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杂阿含经 · 卷 38

杂阿含经

杂阿含经卷第三十八

原始版 · CBETA 分段与标点

宋天竺三藏求那跋陀罗译

（一〇六二）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

时，有尊者善生，新剃须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。

尔时，世尊告诸比丘：「诸比丘！当知此善生善男子有二处端严：一者剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道。二者尽诸有漏，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」尔时，世尊即说偈言：

「寂静尽诸漏，　比丘庄严好， 离欲断诸结，　涅槃不复生。 持此最后身，　摧伏魔怨敌。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇六三）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

时，有异比丘形色丑陋，难可观视，为诸比丘之所轻慢，来诣佛所。

尔时，世尊四众围绕，见彼比丘来，皆起轻想，更相谓言：「彼何等比丘？随路而来，形貌丑陋，难可观视，为人所慢。」

尔时，世尊知诸比丘心之所念，告诸比丘：「汝等见彼比丘来，形状甚丑，难可视见，令人起慢不？」

诸比丘白佛：「唯然，已见。」

佛告诸比丘：「汝等勿于彼比丘起于轻想。所以者何？彼比丘已尽诸漏，所作已作，离诸重担，断诸有结，正智，心善解脱。诸比丘！汝等莫妄量于人，唯有如来能量于人。」

彼比丘诣佛所，稽首佛足，退坐一面。

尔时，世尊复告诸比丘：「汝等见此比丘稽首作礼，退坐一面不？」

比丘白佛：「唯然，已见。」

佛告诸比丘：「汝等勿于是比丘起于轻想；乃至汝等莫量于人，唯有如来能知人耳。」尔时，世尊即说偈言：

「飞鸟及走兽，　莫不畏师子， 唯师子兽王，　无有与等者。 如是智慧人，　虽小则为大， 莫取其身相，　而生轻慢心。 何用巨大身，　多肉而无慧， 此贤胜智慧，　则为上士夫。 离欲断诸结，　涅槃永不生， 持此最后身，　摧伏众魔军。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇六四）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，提婆达多有利养起，摩竭陀王阿阇世毘提希子日日侍从五百乘车，来诣提婆达多所，日日持五百釜食，供养提婆达多，提婆达多将五百人别众受其供养。

时，有众多比丘晨朝著衣持钵，入王舍城乞食，闻提婆达多有如是利养起，乃至五百人别众受其供养。乞食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等晨朝著衣持钵，入王舍城乞食，闻提婆达多有如是利养起，乃至五百人别众受其供养。」

佛告诸比丘：「汝等莫称是提婆达多所得利养。所以者何？彼提婆达多别受利养，今则自坏，他世亦坏。譬如芭蕉、竹、芦，生果即死，来年亦坏；提婆达多亦复如是，受其利养，今世则坏，他世亦坏。譬如駏驉，受胎必死；提婆达多亦复如是，受诸利养，今世亦坏。他世亦坏，彼愚痴提婆达多随几时受其利养，当得长夜不饶益苦。是故，诸比丘！当如是学：『我设有利养起，莫生染著。』」尔时，世尊即说偈言：

「芭蕉生果死，　竹芦实亦然， 駏驉坐妊死，　士以贪自丧。 常行非义行，　多知不免愚， 善法日损减，　茎枯根亦伤。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇六五）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，舍卫国有手比丘是释氏子，在舍卫国命终。

时，有众多比丘，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食，闻手比丘释子于舍卫国命终。闻已，入舍卫城，乞食还，举衣钵，洗足毕，诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！今日晨朝，众多比丘著衣持钵，入舍卫城乞食，闻释氏子手比丘于舍卫国命终。云何？世尊！手比丘命终，当生何处？云何受生？后世云何？」

佛告诸比丘：「是手比丘成就三不善法，彼命终当生恶趣泥犁中。何等三不善法？谓贪欲、瞋恚、愚痴。此三不善法结缚于心，释种子手比丘生恶趣泥犁中。」尔时，世尊即说偈言：

「贪欲瞋恚痴，　结缚士夫心， 内发还自伤，　犹如竹芦实。 无贪恚痴心，　是说为黠慧， 内发不自伤，　是名为胜出。 是故当离贪，　瞋恚痴冥心， 比丘智慧明，　苦尽般涅槃。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇六六）

如手比丘，难陀修多罗亦如是说。

（一〇六七）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，尊者难陀是佛姨母子，好著好衣，染色，捣治光泽，执持好钵，好作嬉戏调笑而行。

时，有众多比丘来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！尊者难陀是佛姨母子，好著好衣，捣治光泽，执持好钵，好作嬉戏调笑而行。」

尔时，世尊告一比丘：「汝往诣难陀比丘所，语言：『难陀！大师语汝。』」

时，彼比丘受世尊教，往语难陀言：「世尊语汝。」

难陀闻已，即诣佛所，稽首佛足，退住一面。

佛告难陀：「汝实好著好衣，捣治光泽，好作嬉戏调笑而行不？」

难陀白佛：「实尔。世尊！」

佛告难陀：「汝佛姨母子，贵姓出家，不应著好衣服，捣令光泽，执持好钵，好作嬉戏调笑而行。汝应作是念：『我是佛姨母子，贵姓出家，应作阿练若，乞食，著粪扫衣，常应赞叹著粪扫衣，常处山泽，不顾五欲。』」

尔时，难陀受佛教已，修阿兰若行，乞食，著粪扫衣，亦常赞叹著粪扫衣者，乐处山泽，不顾爱欲。尔时，世尊即说偈言：

「难陀何见汝，　修习阿兰若， 家家行乞食，　身著粪扫衣， 乐处于山泽，　不顾于五欲。」

佛说此经已，尊者难陀闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇六八）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，尊者低沙自念，我是世尊姑子兄弟故，不修恭敬，无所顾录，亦不畏惧，不堪谏止。

时，有众多比丘往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！尊者低沙自念是世尊姑子兄弟故，不修恭敬，无所顾录，亦不畏惧，不堪谏止。」

尔时，世尊告一比丘：「汝往诣低沙比丘所，语言：『低沙！大师语汝！』」

时，彼比丘受世尊教，往语低沙比丘言：「世尊语汝！」

低沙比丘即诣佛所，稽首佛足，退住一面。

佛告低沙：「汝实作是念：『我是世尊姑子兄弟，不修恭敬，无所顾录，亦不畏惧，不堪忍谏。』不？」

低沙白佛：「实尔。世尊！」

佛告低沙：「汝不应尔！汝应念言：『我是世尊姑子兄弟故，应修恭敬畏惧，堪忍谏止。』」尔时，世尊即说偈言：

「善哉汝低沙，　离瞋恚为善， 莫生瞋恚心，　瞋恚者非善。 若能离瞋慢，　修行软下心， 然后于我所，　修行于梵行。」

佛说此经已，低沙比丘闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

（一〇六九）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

时，有尊者毘舍佉般阇梨子，集供养堂，为众多比丘说法，言辞满足，妙音清彻，句味辩正，随智慧说，听者乐闻，无所依说，显现深义，令诸比丘一心专听。

尔时，世尊入昼正受，以净天耳过于人耳，闻说法声，从三昧起，往诣讲堂，于大众前坐，告毘舍佉般阇梨子：「善哉！善哉！毘舍佉！汝能为诸比丘于此供养堂，为众多比丘说法，言辞满足，乃至显现深义，令诸比丘专精敬重，一心乐听，汝当数数为诸比丘如是说法，令诸比丘专精敬重，一心乐听，当得长夜以义饶益，安隐乐住。」尔时，世尊即说偈言：

「若不说法者，　愚智杂难分， 此愚此智慧，　无由自显现， 善说清凉法，　因说智乃彰， 说法为明照，　光显大仙幢， 善说为仙幢，　法为罗汉幢。」

佛说此经已，尊者毘舍佉般阇梨子闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

（一〇七〇）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

时，有众多比丘集供养堂，悉共作衣。时，有一年少比丘！出家未久，初入法、律，不欲营助诸比丘作衣。

时，众多比丘诣世尊所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「世尊！时，有众多比丘集供养堂，为作衣故。有一年少比丘，出家未久，始入法、律，不欲营助诸比丘作衣。」

尔时，世尊问彼比丘：「汝实不欲营助诸比丘作衣耶？」

彼比丘白佛言：「世尊！随我所能，当力营助。」

尔时，世尊知彼比丘心之所念，告诸比丘：「汝等莫与是年少比丘语。所以者何？是比丘得四增心法，正受现法安乐住，不勤而得。若彼本心所为，剃须发，著袈裟衣，出家学道，增进修学，现法自知作证：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」尔时，世尊即说偈言：

「非下劣方便，　薄德少智慧， 正向于涅槃，　免脱烦恼鏁。 此贤年少者，　逮得上士处， 离欲心解脱，　涅槃不复生。 持此最后身，　摧伏众魔军。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇七一）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

时，有比丘名曰上坐，独住一处，亦常赞叹独一住者，独行乞食，食已，独还，独坐禅思。

时，有众多比丘诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！有尊者名曰上坐，乐一独处，亦常赞叹独一住者，独入聚落乞食，独出聚落，还至住处，独坐禅思。」

尔时，世尊语一比丘：「汝往诣彼上坐比丘所，语上坐比丘言：『大师告汝！』」

比丘受教，诣上坐比丘所，白言：「尊者！大师告汝！」

时，上坐比丘即时奉命，诣世尊所，稽首礼足，退住一面。

尔时，世尊告上坐比丘：「汝实独一静处，赞叹独处者，独行乞食，独出聚落，独坐禅思耶？」

上坐比丘白佛：「实尔，世尊！」

佛告上坐比丘：「汝云何独一处，赞叹独住者，独行乞食，独还住处，独坐禅思？」

上坐比丘白佛：「我唯独一静处，赞叹独住者，独行乞食，独出聚落，独坐禅思。」

佛告上坐比丘：「汝是一住者，我不言非一住，然更有胜妙一住。何等为胜妙一住？谓比丘前者枯干，后者灭尽，中无贪喜，是婆罗门心不犹豫，已舍忧悔，离诸有爱，群聚使断，是名一住，无有胜住过于此者！」尔时，世尊即说偈言：

「悉映于一切，　悉知诸世间， 不著一切法，　悉离一切爱， 如是乐住者，　我说为一住。」

佛说此经已，尊者上坐闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

（一〇七二）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

时，有尊者僧迦蓝于拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。彼僧迦蓝比丘有本二，在舍卫国中，闻僧迦蓝比丘于拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。闻已，著好衣服，庄严华璎，抱其儿来诣祇洹，至僧迦蓝比丘房前。

尔时，尊者僧迦蓝出房露地经行。时，彼本二来到其前，作是言：「此儿幼小，汝舍出家，谁当养活？」

时，僧迦蓝比丘不共语。如是再三，亦不共语。

时，彼本二作如是言：「我再三告，不与我语，不见顾视，我今置儿。」著经行道头而去，言：「沙门！此是汝子，汝自养活，我今舍去。」

尊者僧迦蓝亦不顾视其子。

彼本二复言：「是沙门今于此儿都不顾视，彼必得仙人难得之处。善哉！沙门！必得解脱。」情愿不遂，抱子而去。

尔时，世尊入昼正受，以天耳过人之耳，闻尊者僧迦蓝本二所说，即说偈言：

「来者不欢喜，　去亦不忧戚。 于世间和合，　解脱不染著。 我说彼比丘，　为真婆罗门。 来者不欢喜，　去亦不忧戚。 不染亦无忧，　二心俱寂静， 我说是比丘，　是真婆罗门。」

佛说此经已，尊者僧迦蓝闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

（一〇七三）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，尊者阿难独一静处，作是思惟：「有三种香，顺风而熏，不能逆风。何等为三？谓根香、茎香、华香。或复有香，顺风熏，亦逆风熏，亦顺风逆风熏耶？」作是念已，晡时从禅觉，往诣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！我独一静处，作是思惟：『有三种香，顺风而熏，不能逆风。何等为三？谓根香、茎香、华香。或复有香，顺风熏、逆风熏，亦顺风逆风熏耶？』」

佛告阿难：「如是！如是！有三种香，顺风熏，不能逆风，谓根香、茎香、华香。阿难！亦有香，顺风熏、逆风熏、顺风逆风熏。阿难！顺风熏、逆风熏、顺风逆风熏者。阿难！有善男子、善女人，在所城邑、聚落，成就真实法，尽形寿不杀生、不偷盗、不邪婬、不妄语、不饮酒。如是善男子、善女人，八方上下，崇善士夫，无不称叹言：『某方某聚落善男子、善女人，持戒清净，成真实法，尽形寿不杀，乃至不饮酒。』阿难！是名有香顺风熏、逆风熏、顺风逆风熏。」尔时，世尊即说偈言：

「非根茎华香，　能逆风而熏， 唯有善士女，　持戒清净香。 逆顺满诸方，　无不普闻知， 多迦罗栴檀，　优钵罗末利。 如是比诸香，　戒香最为上， 栴檀等诸香，　所熏少分限。 唯有戒德香，　流熏上升天， 斯等净戒香，　不放逸正受。 正智等解脱，　魔道莫能入， 是名安隐道，　是道则清净。 正向妙禅定，　断诸魔结缚。」

佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

（一〇七四）

如是我闻：

一时，佛在摩竭提国人间游行。与千比丘俱，皆是古昔萦发出家，皆得阿罗汉，诸漏已尽，所作已作，舍诸重担，逮得己利，尽诸有结，正智，善解脱，到善建立支提杖林中住。

摩竭提王瓶沙闻世尊摩竭提国人间游行，至善建立支提杖林中住，与诸小王群臣羽从，车万二千、乘马万八千、步逐众无数，摩竭提婆罗门长者悉皆从。

王出王舍城，诣世尊所，恭敬供养。到于道口，下车步进，及于内门，除去五饰，脱冠却盖，除扇去剑刀，脱革屣，到于佛前，整衣服，偏露右肩，为佛作礼，右绕三匝，自称姓名，白佛言：「世尊！我是摩竭提王瓶沙。」

佛告瓶沙：「如是，大王！汝是瓶沙，可就此坐，随其所安。」

时，瓶沙王重礼佛足，退坐一面。诸王大臣、婆罗门居士悉礼佛足，次第而坐。

时，欝鞞罗迦叶亦在座中。

时，摩竭提婆罗门长者作是念：「为大沙门从欝鞞罗迦叶所修梵行耶？为欝鞞罗迦叶于大沙门所修梵行耶？」

尔时，世尊知摩竭提婆罗门长者心之所念，即说偈而问言：

「欝鞞罗迦叶，　于此见何利， 弃汝先所奉，　事火等众事。 今可说其义，　舍事火之由。」

欝鞞迦叶说偈白佛：

「钱财等滋味，　女色五欲果， 观察未来受，　斯皆大垢秽， 是故悉弃舍，　先诸奉火事。」

尔时，世尊复说偈问言：

「汝不著世间，　钱财五色味， 复何舍天人，　迦叶随义说。」

迦叶复以偈答世尊言：

「见道离有余，　寂灭无余迹， 无所有不著，　无异趣异道。 是故悉弃舍，　先修奉火事， 大会等受持，　奉事于水火。 愚痴没于中，　志求解脱道， 盲无智慧目，　向生老病死。 不见于正路，　永离生死道， 今始因世尊，　得见无为道。 大龙所说力，　得度于彼岸， 牟尼广济度，　安慰无量众。 今始知瞿昙，　真谛超出者。」

佛复说偈叹迦叶言：

「善哉汝迦叶，　先非恶思量， 次第分别求，　遂至于胜处。

「汝今，迦叶！当安慰汝徒众之心。」

时，欝鞞罗迦叶即入正受，以神足力向于东方，上升虚空，作四种神变，行、住、坐、卧，入火三昧，举身洞然，青、黄、赤、白、颇梨红色。身上出水，身下出火，还烧其身，身上出水以灌其身，或身上出火，以烧其身，身下出水，以灌其身。如是种种现化神通息已，稽首佛足，白佛言：「世尊！佛是我师，我是弟子。」

佛告迦叶：「我是汝师，汝是弟子，随汝所安，复座而坐。」

时，欝鞞罗迦叶还复故坐。

尔时，摩竭提婆罗门长者作是念：「欝鞞罗迦叶定于大沙门所修行梵行。」

佛说此经已，摩竭提王瓶沙及诸婆罗门长者闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

（一〇七五）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

时，有陀骠摩罗子，旧住王舍城，典知众僧饮食，床座随次差请，不令越次。

时，有慈地比丘，频三过次得麤食处，食时辛苦，作是念：「怪哉！大苦！陀骠摩罗子比丘有情故，以麤食恼我，令我食时极苦，我当云何为其作不饶益事？」

时，慈地比丘有姊妹比丘尼，名蜜多罗，住王舍城王园比丘尼众中。蜜多罗比丘尼来诣慈地比丘，稽首礼足，于一面住。慈地比丘不顾眄，不与语。蜜多罗比丘尼语慈地比丘：「阿梨！何故不见顾眄，不共言语？」

慈地比丘言：「陀骠摩罗子比丘数以麤食恼我，令我食时极苦，汝复弃我。」

比丘尼言：「当如何？」

慈地比丘言：「汝可至世尊所，白言：『世尊！陀骠摩罗子比丘非法不类，共我作非梵行波罗夷罪。』我当证言：『如是。世尊！如妹所说。』」

比丘尼言：「阿梨！我当云何于梵行比丘所，以波罗夷谤？」

慈地比丘言：「汝若不如是者，我与汝绝，不复来往言语、共相瞻视。」

时，比丘尼须臾默念，而作是言：「阿梨！欲令我尔，当从其教。」

慈地比丘言：「汝且待我先至世尊所，汝随后来。」

时，慈地比丘即往稽首，礼世尊足，退住一面。蜜多罗比丘尼即随后至，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！一何不善不类陀骠摩罗子！于我所作非梵行波罗夷罪。」

慈地比丘复白佛言：「如妹所说，我先亦知。」

尔时，陀骠摩罗子比丘即在彼大众中。

尔时，世尊告陀骠摩罗子比丘：「汝闻此语不？」

陀骠摩罗子比丘言：「已闻，世尊！」

佛告陀骠摩罗子比丘：「汝今云何？」

陀骠摩罗子白佛：「如世尊所知，如善逝所知。」

佛告陀骠摩罗子：「汝言如世尊所知，今非是时，汝今忆念，当言忆念；不忆念，当言不忆念。」

陀骠摩罗子言：「我不自忆念。」

尔时，尊者罗睺罗住于佛后，执扇扇佛，白佛言：「世尊！不善不类是比丘尼言：『尊者陀骠摩罗子共我作非梵行。』慈地比丘言：『如是，世尊！我先已知，如妹所说。』」

佛告罗睺罗：「我今问汝，随意答我。若蜜多罗比丘尼来语我言：『世尊！不善不类罗睺罗，共我作非梵行波罗夷罪。』慈地比丘复白我言：『如是，世尊！如妹所说，我先亦知』者，汝当云何？」

罗睺罗白佛：「世尊！我若忆念，当言忆念；不忆念，当言不忆念。」

佛言：「罗睺罗！愚痴人汝尚得作此语，陀骠摩罗子清净比丘何以不得作如是语？」

尔时，世尊告诸比丘：「于陀骠摩罗子比丘当忆念，蜜多罗比丘尼当以自言灭，慈地比丘僧当极善呵谏教诫：『汝云何见？何处见？汝何因往见？』」世尊如是教已，从座起，入室坐禅。

尔时，诸比丘于陀骠摩罗子比丘忆念，蜜多罗比丘尼与自言灭，慈地比丘极善呵谏教诫言：「汝云何见？何处见？何因往见？」

如是谏时，彼作是言：「彼陀骠摩罗子不作非梵行，不犯波罗夷，然陀骠摩罗子比丘三以麤恶食恐怖，令我食时辛苦。我于陀骠摩罗子比丘爱恚痴怖，故作是说，然陀骠摩罗子清净无罪。」

尔时，世尊晡时从禅觉，至大众前敷座而坐。诸比丘白佛言：「世尊！我等于陀骠摩罗子比丘所忆念持，蜜多罗比丘尼与自言灭，慈地比丘极善呵谏，乃至彼言：『陀骠摩罗子清净无罪。』」

尔时，世尊告诸比丘：「云何愚痴？以因饮食故，知而妄语。」尔时，世尊即说偈言：

「若能舍一法，　知而故妄语， 不计于后世，　无恶而不为。 宁食热铁丸，　如炽然炭火， 不以犯禁戒，　而食僧信施。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇七六）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，尊者陀骠摩罗子诣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！我愿于佛前取般涅槃。」

世尊默然。如是三启，佛告陀骠摩罗子：「此有为诸行，法应如是！」

尔时，尊者陀骠摩罗子即于佛前，入于三昧，如其正受，向于东方，升虚空行，现四威仪，行、住、坐、卧，入火三昧，身下出火，举身洞然，光焰四布，青、黄、赤、白、颇梨红色。身下出火，还烧其身，身上出水，以洒其身，或身上出火，下烧其身，身下出水，上洒其身。周向十方，种种现化已，即于空中，内身出火，还自焚其身，取无余涅槃，消尽寂灭，令无遗尘。譬如空中然灯，油炷俱尽，陀骠摩罗子空中涅槃，身心俱尽，亦复如是。尔时，世尊即说偈言：

「譬如烧铁丸，　其焰洞炽然， 热势渐息灭，　莫知其所归。 如是等解脱，　度烦恼淤泥， 诸流永已断，　莫知其所之。 逮得不动迹，　入无余涅槃。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇七七）

如是我闻：

一时，佛在央瞿多罗国人间游行。经陀婆阇梨迦林中，见有牧牛者、牧羊者、采柴草者，及余种种作人，见世尊行路，见已，皆白佛言：「世尊！莫从此道去！前有央瞿利摩罗贼，脱恐怖人。」

佛告诸人：「我不畏惧！」作此语已，从道而去。彼再三告，世尊犹去。遥见央瞿利摩罗手执刀楯走向，世尊以神力现身徐行，令央瞿利摩罗𫘝走不及。走极疲乏已，遥语世尊：「住！住！勿去！」

世尊竝行而答：「我常住耳，汝自不住！」

尔时，央瞿利摩罗即说偈言：

「沙门尚𫘝行，　而言我常住， 我今疲勌住，　说言汝不住， 沙门说云何，　我住汝不住？」

尔时，世尊以偈答言：

「央瞿利摩罗，　我说常住者， 于一切众生，　谓息于刀杖。 汝恐怖众生，　恶业不休息， 我于一切虫，　止息于刀杖。 汝于一切虫，　常逼迫恐怖， 造作凶恶业，　终无休息时。 我于一切神，　止息于刀杖， 汝于一切神，　长夜苦逼迫。 造作黑恶业，　于今不止息， 我住于息法，　一切不放逸。 汝不见四谛，　故不息放逸。」

央瞿利摩罗说偈白佛：

「久乃见牟尼，　故随路而逐， 今闻真妙说，　当舍久远恶。 作如是说已，　即放舍刀楯， 投身世尊足，　愿听我出家。 佛以慈悲心，　大僊多哀愍， 告比丘善来，　出家受具足。」

尔时，央瞿利摩罗出家已，独一静处，专精思惟：「所以族姓子剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道，增修梵行，现法自知作证：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

时，央瞿利摩罗得阿罗汉，觉解脱喜乐。即说偈言：

「本受不害名，　而中多杀害， 今得见谛名，　永离于伤杀。 身行不杀害，　口意俱亦然， 当知真不杀，　不迫于众生。 洗手常血色，　名央瞿摩罗， 浚流之所漂，　三归制令息。 归依三宝已，　出家得具足， 成就于三明，　佛教作已作。 调牛以捶杖，　伏象以铁钩， 不以刀捶杖，　正度调天人。 利刀以水石，　直箭以煴火， 治材以斧斤，　自调以黠慧。 人前行放逸，　随后能自敛， 是则照世间，　如云解月现。 人前放逸行，　随后能自敛， 于世恩爱流，　正念而超出。 少壮年出家，　精勤修佛教， 是则照世间，　如云解月现。 少壮年出家，　精勤修佛教， 于世恩爱流，　正念以超出。 若度诸恶业，　正善能令灭， 是则照世间，　如云解月现。 人前造恶业，　正善能令灭， 于世恩爱流，　正念能超出。 我已作恶业，　必向于恶趣， 已受于恶报，　宿责食已食。 若彼我怨憎，　闻此正法者， 得清净法眼，　于我修行忍。 不复兴鬪讼，　蒙佛恩力故， 我怨行忍辱，　亦常赞叹忍。 随时闻正法，　闻已随修行。」

佛说此经已，央瞿利摩罗闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇七八）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

时，有异比丘，于夜明相出时，出搨补河边，脱衣著岸边，入水洗浴。浴已上岸，被一衣，待身干。

时，有一天子放身光明，普照搨补河侧，语比丘言：「汝少出家，鲜白发黑，年始盛美，应习五欲，庄严璎珞，涂香华鬘，五乐自娱，而于是时，违亲背俗，悲泣别离，剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道。如何舍现前乐，而求非时之利？」

比丘答言：「我不舍现前乐求非时乐，我今乃是舍非时乐得现前乐。」

天问比丘：「云何舍非时乐得现前乐？」

比丘答言：「如世尊说，非时之欲，少味多苦，少利多难。我今于现法中，已离炽然，不待时节，能自通达，现前观察，缘自知觉。如是，天子！是名舍非时乐得现前乐。」

天复问比丘：「云何复是如来所说，非时之欲，少乐多苦？云何复是如来所说，现法利乐，乃至缘自觉知？」

比丘答言：「我年少出家，不能广宣如来所说正法、律仪。世尊近在迦兰陀竹园。汝可往诣如来，问其所疑，如世尊说，随忆受持。」

天子复言：「比丘！于如来所，有诸力天众多围绕，我先无问，未易可诣。比丘！汝若能为先白世尊者，我可随往。」

比丘答言：「当为汝去！」

天白比丘：「唯然，尊者！我随后来。」

时，彼比丘往诣佛所，稽首礼足，退住一面，以向天子往反问答具白世尊：「今者，世尊！彼天子诚实言者须臾应至，不诚实者自当不来。」

时，彼天子遥语比丘：「我已在此，我已在此。」

尔时，世尊即说偈言：

「众生随爱想，　以爱想而住， 以不知爱故，　则为死方便。」

佛告天子：「汝解此偈者，便可发问。」

天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝！」佛复说偈而告天子曰：

「若知所爱者，　不于彼生爱， 彼此无所有，　他人莫能说。」

佛告天子：「汝解此义者，便可发问。」

天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝！」

佛复说偈言：

「见等胜劣者，　则有言论生， 三事不倾动，　则无软中上。」

佛告天子：「解此义者，则可发问。」

天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝！」

佛复说偈言：

「断爱及名色，　除慢无所系， 寂灭息瞋恚，　离结绝悕望， 不见于人天，　此世及他世。」

佛告天子：「解此义者，乃可发问。」

天子白佛：「已解，世尊！已解，善逝！」

佛说此经已，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，即没不现。

（一〇七九）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹园。

时，有异比丘于后夜时至搨补河边，脱衣置岸边，入水洗浴。浴已，还上岸，著一衣，待身干。

时，有一天子放身光明，普照搨补河侧，问比丘言：「比丘！比丘！此是丘冢，夜则起烟，昼则火然。彼婆罗门见已而作是言：『坏此丘冢！』发掘者智，持以刀剑，又见大龟。婆罗门见已，作是言：『除此大龟！』发掘者智，持以刀剑，见有氍氀。婆罗门见已，作此言：『却此氍氀！』发掘者智，持以刀剑，见有肉段。彼婆罗门见已，作是言：『除此肉段！』发掘者智，持以刀剑，见有屠杀。婆罗门见已，作是言：『坏是屠杀处！』发掘者智，持以刀剑，见有楞耆。彼婆罗门见已，作是言：『却此楞耆！』发掘者智，持以刀剑，见有二道。彼婆罗门见已，作是言：『除此二道！』发掘者智，持以刀剑，见有门扇。婆罗门见已，作是言：『却此门扇！』发掘者智，持以刀剑，见有大龙。婆罗门见已，作是言：『止！勿却大龙，应当恭敬。』比丘！汝来受此论，往问世尊。如佛所说，汝随受持。所以者何？除如来，我不见世间诸天、魔、梵、沙门、婆罗门于此论心悦乐者，若诸弟子从我所闻，然后能说。」

尔时，比丘从彼天所闻此论已，往诣世尊，稽首礼足，退坐一面，以彼天子所问诸论广问世尊：「云何为丘冢？云何为『夜则起烟』？云何为『昼则火然』？云何是婆罗门？云何发掘？云何智者？云何刀剑？云何为大龟？云何氍氀？云何为肉段？云何为屠杀处？云何为楞耆？云何为二道？云何为门扇？云何为大龙？」

佛告比丘：「丘冢者，谓众生身——麤四大色，父母遗体，抟食、衣服、覆盖、澡浴、摩饰、长养，皆是变坏磨灭之法。夜起烟者，谓有人于夜时起，随觉、随观。昼行其教，身业、口业。婆罗门者，谓如来、应、等正觉。发掘者，谓精勤方便。智士者，谓多闻圣弟子。刀剑者，谓智慧刀剑。大龟者，谓五盖。氍氀者，谓忿恨。肉段者，谓悭愱。屠杀者，谓五欲功德。楞耆者，谓无明。二道，谓疑惑。门扇者，谓我慢。大龙者，谓漏尽罗汉。如是，比丘！若大师为声闻所作，哀愍悲念，以义安慰；于汝已作，汝等当作所作，当于曝露、林中、空舍、山泽、岩窟，敷草树叶，思惟禅思，不起放逸，莫令后悔——是则为我随顺之教。」即说偈言：

「说身为丘冢，　觉观夜起烟， 昼业为火然，　婆罗门正觉。 精进勤发掘，　黠慧明智士， 以智慧利剑，　厌离胜进者。 五盖为巨龟，　忿恨为氍氀， 悭愱为肉段，　五欲屠杀处。 无明为楞耆，　疑惑于二道， 门扇现我慢，　漏尽罗汉龙。 究竟断诸论，　故我如是说。」

佛说此经已，彼比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇八〇）

如是我闻：

一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。

尔时，世尊晨朝著衣持钵，入波罗㮈城乞食。

时，有异比丘以不住心，其心惑乱，不摄诸根，晨朝著衣持钵，入波罗㮈城乞食。是比丘遥见世尊，见已，摄持诸根，端视而行。世尊见是比丘摄持诸根，端视而行，见已入城。乞食毕，还精舍，举衣钵，洗足已，入室坐禅。晡时从禅觉，入僧中，敷坐具，于大众前坐，告诸比丘：「我今晨朝著衣持钵，入波罗㮈城乞食，见有比丘！以不住心、惑乱心，诸根放散，亦持衣钵入城乞食，彼遥见我，即自敛摄竟，为是谁？」

时，彼比丘从座起，整衣服，到于佛前，偏袒右肩，合掌白佛：「世尊！我于晨朝入城乞食，其心惑乱，不摄诸根行，遥见世尊，即自敛心，摄持诸根。」

佛告比丘：「善哉！善哉！汝见我已，能自敛心，摄持诸根。比丘！是法应当如是。若见比丘，亦应自摄持。若复见比丘尼、优婆塞、优婆夷，亦当如是摄持诸根，当得长夜以义饶益，安隐快乐。」

尔时，众中复有异比丘说偈叹曰：

「以其心迷乱，　不专系念住， 晨朝持衣钵，　入城邑乞食。 中路见大师，　威德容仪备， 欣悦生惭愧，　即摄持诸根。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。