瑜伽师地论
瑜伽师地论卷第六十
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复次,由五因缘,杀生成重。何等为五?一、由意乐,二、由方便,三、由无治,四、由邪执,五、由其事。¶
若由猛利贪欲意乐所作,猛利瞋恚意乐所作,猛利愚痴意乐所作,名重杀生。与此相违,名轻杀生。若有念言:我应当作、正作、已作。心便踊跃,心生欢悦;或有自作,或复劝他,于彼所作称扬赞叹,见同法者意便欣庆,长时思量、长时蓄积怨恨心已方有所作,无间所作、殷重所作;或于一时顿杀多类;或以坚固发业因缘而行杀害;或令恐怖无所依投,方行杀害;或于孤苦、贫穷、哀戚、悲泣等者而行杀害,如是一切,由方便故,名重杀生。若唯行杀,不能日日乃至极少持一学处;或亦不能于月八日、十四、十五及半月等,受持斋戒;或亦不能于时时间惠施作福、问讯礼拜、迎送合掌和敬业等;又亦不能于时时间获得猛利增上惭愧,悔所作恶;又不证得世间离欲,亦不证得真法现观。如是一切,由无治故,名重杀生。若诸沙门、或婆罗门,继邪祠祀,随忍此见,执为正法而行杀戮。由邪执故,名重杀生。又作是心:杀羊无罪,由彼羊等为资生故,世主所化。诸如是等依止邪见而行杀害,皆邪执故,名重杀生。若有杀害大身众生,此由事故,名重杀生。或有杀害人或人相,或父或母,及余尊重;或有杀害归投委信,或诸有学、或诸菩萨、或阿罗汉、或诸独觉;或于如来作杀害意恶心出血,如来性命不可杀故。如是一切,由其事故,名重杀生。¶
与如上说因缘相违而杀生者,名轻杀生。¶
复次,当说不与取等,由其事故,轻重差别。余随所应,如杀应知。¶
复次,若多劫盗,名重不与取。如是若劫盗妙好,劫盗委信,劫盗孤贫,劫盗佛法出家之众;若入聚落而行劫盗,劫盗有学、或阿罗汉、或诸独觉、或复僧祇、或佛灵庙所有财物。如是一切,由其事故,名重不与取。¶
复次,行不应行中,若母母亲委信他妻,或住禁戒、或苾刍尼、或勤策女、或复正学。如是一切,由其事故,名重欲邪行。非支行中,若于面门。由其事故,名重欲邪行。非时行中,若受斋戒,若胎圆满、若有重病。由其事故,名重欲邪行。非处行中,若佛灵庙、若僧伽蓝。由其事故,名重欲邪行。¶
复次,若为诳惑多取他财,若妙若胜而说妄语。由事重故,名重妄语。若于委信、若父若母,广说如前乃至佛所而说妄语。由事重故,名重妄语。或有妄语令他杀生,损失财物及与妻妾,此若成办极重杀生、重不与取、重欲邪行。此由事重,名重妄语。或有妄语能破坏僧,于诸妄语此最尤重。¶
复次,若于长时积习亲爱而行破坏。此由事重,名重离间语。或破坏他,令离善友、父母、男女,破和合僧。若离间语,能引杀生、或不与取、或欲邪行。如前所说道理应知。如是一切,由事重故,名重离间语。¶
复次,若于父母及余师长发麁恶言。由事重故,名重麁恶语。或以不实不真妄语,现前毁骂呵责于他。由事重故,名重麁恶语。¶
复次,凡诸绮语随妄语等,此语轻重,如彼应知。若依鬪讼、诤竞等事而发绮语,亦名为重。若以染污心,于能引无义外道典籍承诵、赞咏、广为他说。由事重故,名重绮语。若于父母、眷属、师长调弄轻笑,现作语言不近道理。亦由事重,名重绮语。¶
复次,若于僧祇、佛灵庙等所有财宝,起贪欲心。由事重故,名重贪欲。若于己德起增上慢,自谓智者,乃于国王、大臣、豪贵、所尊师长及诸聪叡同梵行等,起增上欲,贪求利养,名重贪欲。¶
复次,若于父母、眷属、师长,起损害心。由事重故,名重瞋恚。又于无过、贫穷、孤苦、可伤愍者,起损害心。由事重故,名重瞋恚。又于诚心来归投者及有恩所,起损害心。由事重故,名重瞋恚。¶
复次,若于一切余邪见中,诸有能谤一切邪见,此谤一切事门转故,名重邪见。又若有见,谓无世间真阿罗汉、正至、正行,乃至广说。如是邪见,由事重故,名重邪见。¶
除如上说所有诸事,随其所应,与彼相违,皆名为轻。¶
复次,杀生所引不善诸业,或有是作而非增长,或有增长而非是作,或有亦作亦复增长,或有非作亦非增长。初句,谓无识别童稚所作,或梦所作,或不思而作,或自无欲他逼令作。或有暂作,续即还起猛利悔心及厌患心,恳责远离,正受律仪,令彼微薄,未与果报,便起世间离欲之道,损彼种子;次起出世永断之道,害彼种子令无有余。增长而非作者,谓如有一,为害生故,于长夜中数随寻伺。由此因缘,彼遂增长杀生所引恶不善法,然不能作杀生之业。亦作亦增长者,谓除先所说作非增长、增长非作,所余一切杀生业相。非作非增长者,谓除上尔所相。如是所余不与取等乃至绮语,随其所应,如杀应知。¶
于贪欲、瞋恚、邪见中,无有第二增长而非作句,于初句中无有不思而作及他逼令作,余如前说。¶
复次,若于杀生亲近数习多所作故,生那落迦,是名杀生异熟果。若从彼没,来生此间人同分中,寿量短促,是名杀生等流果。于外所得器世界中,饮食果药皆少光泽,势力异熟及与威德并皆微劣,消变不平,生长疾病。由此因缘,无量有情未尽寿量,非时中夭,是名杀生增上果。所余业道,异熟、等流二果差别,如经应知。¶
增上果,今当说。若器世间众果尠少,果不滋长、果多朽坏、果不贞实,多无雨泽,诸果干枯,或全无果。如是一切,名不与取增上果。若器世间多诸便秽泥粪不净,臭处迫迮,多生不净臭恶之物,凡诸所有皆不可乐。如是一切,名欲邪行增上果。若器世间农作、行船、世俗事业不甚滋息,殊少便宜,多不谐偶,饶诸怖畏恐惧因缘。如是一切,是妄语增上果。若器世间其地处所,丘坑间隔,险阻难行,饶诸怖畏恐惧因缘。如是一切,是离间语增上果。若器世间其地处所,多诸株杌、荆棘、毒刺、瓦石、沙砾,枯槁无润,无有池沼,河泉干竭,土田咸卤,丘陵坑险,饶诸怖畏恐惧因缘。如是一切,是麁恶语增上果。若器世间所有果树果无的当,非时结实,时不结实,生而似熟,根不坚牢,势不久停,园林池沼多不可乐,饶诸怖畏恐惧因缘。如是一切,是绮语增上果。若器世间一切盛事,年时日夜月半月等渐渐衰微,所有气味唯减不增。如是一切,是贪欲增上果。若器世间多诸疫疠、灾横、扰恼、怨敌、惊怖、师子、虎狼、杂恶禽兽、蟒蛇、蝮蝎、蚰蜒、百足、魍魉、药叉、诸恶贼等。如是一切,是瞋恚增上果。若器世间所有第一胜妙华果悉皆隐没,诸不净物乍似清净,诸苦恼物乍似安乐,非安居所、非救护所、非归依所。如是一切,是邪见增上果。¶
复次,如世尊言:杀有三种。谓贪瞋痴之所生起,乃至邪见亦复如是。此差别义,云何应知?¶
若为血肉等,杀害众生。或作是心:杀害彼已,当夺财物。或受他雇、或为报恩、或友所摄、或希为友、或为衣食,奉主教命而行杀害。或有谓彼能为衰损,或有谓彼能障财利,而行杀害。如利衰,毁誉、称讥、苦乐,随其所应,当知亦尔。如是一切,名贪所生杀生业道。¶
复次,若谓彼于己乐为无义,而行杀害。或念彼于己曾为无义,或恐彼于己当为无义,或见彼于己正为无义,而行杀害;广说乃至于九恼事,皆如是知。如是一切,名瞋所生杀生业道。复次,若计为法而行杀害,谓己是余众生善友,彼因我杀,身坏命终当生天上。如是杀害,从痴所生。或作是心:为尊长故,法应杀害。或作是心:诸有诽毁天梵世主,骂婆罗门,法应杀害。如是心杀,从痴所生。或计杀生作及增长无异熟果,为他开演劝行杀业,彼由劝故,遂行杀事。时彼劝者所得杀罪,从痴所生。此后所说从痴所生杀业道理,诸余业道乃至邪见,当知亦尔。或有妄计以其父母亲爱眷属掷置火中,断食、投岩、弃于旷野,是真正法。如是一切,名痴所生杀生业道。¶
复次,若于他财食饕餮而取。是不与取,贪欲所生。或受他雇而行劫盗,或恩所摄、或祈后恩、或为衣食奉主教命、或为称誉、或为安乐而行劫盗。如是一切不与取业,皆贪所生。¶
复次,若作是思:彼于我所乐行无义,广说乃至九恼害事增上力故,而行劫盗。不必贪著彼所有财,不必希求诸余财物。是不与取,瞋恚所生。或憎他故,焚烧聚落舍宅财物珍玩资具,当知彼触瞋恚所生,盗相似罪,或更增强。或憎彼故,令他劫夺,破散彼财。他受教命依行事时,彼能教者不与取罪,从瞋恚生。¶
复次,若作是心:为尊长故而行劫盗,是为正法。名痴所生不与取罪。或作是心:若有诽毁天梵世主,骂婆罗门,法应夺彼所有财物。此不与取亦从痴生。或作是心:若为祠祀、为祠祀支、为祠祀具,法应劫盗。是不与取亦从痴生。¶
复次,若有见闻不应行事,便不如理分别取相,遂贪欲缠之所缠缚而行非法,名贪所生欲邪行罪。或受他雇窃行媒嫁,由此方便行所不行,彼便获得贪欲所生欲邪行罪。或欲摄受朋友知识,或为衣食承主教命,或为存活希求财谷金银珍宝,而行邪行。如是一切,名贪所生欲邪行罪。¶
复次,若作是思:彼于我所乐行无义,广说乃至九恼害事以为依止,而行邪行。非彼先有欲缠所缠,然于相违非所行事,为报怨故勉励而行,名瞋所生欲邪行罪。或憎彼故,以彼妻妾令他毁辱,彼若受教行欲邪行,便触瞋恚所生相似欲邪行罪,或更尤重。如是一切欲邪行罪,名瞋所生。¶
复次,若作是心,母及父亲,或他妇女命为邪事,若不行者便获大罪,若行此者便获大福。非法谓法而行邪行,名痴所生欲邪行罪。¶
复次,若为利养而说妄语,或怖畏他损己财物、或为称誉、或为安乐而说妄语。如是一切,名贪所生妄语业道。若有依止九恼害事而说妄语,名瞋所生妄语业道。若作是心:为诸尊长、或复为牛、或为祠具,法应妄语。如是妄语,从痴所生。若作是心:诸有沙门、若婆罗门,违背诸天、违梵世主、违婆罗门,于彼妄语称顺正法。如是妄语,名痴所生妄语业道。若作是计:于法法想,于毘奈耶毘奈耶想,以覆藏想妄语破僧,无有非法。如是妄语亦从痴生。¶
如妄语业道,离间、麁恶二语业道,随其所应,当知亦尔。¶
复次,若为戏乐而行绮语,或为显己是聪叡者而行绮语,或为财利称誉安乐而行绮语,名贪所生绮语业道。若有依止九恼害事而说绮语,名瞋所生绮语业道。若有于中为求真实、为求坚固、为求出离、为求于法而行绮语,名痴所生绮语业道。¶
复次,若有于他非怨有情财物资具,先取其相,希望追求增上力故,起如是心:凡彼所有愿当属我。又从贪爱而生贪爱,名贪所生贪欲业道。¶
若于他财不计为好,但九恼事增上力故,起如是心:凡彼所有皆当属我。又从瞋恚而生贪爱,名瞋所生贪欲业道。¶
若作是计:诸有欲求鲁达罗天、毘瑟笯天、释梵世主众妙世界,注心多住获大福祐。作如是意注心多住,名痴所生贪欲业道。¶
若为财利称誉安乐,于他有情起损害心,非于彼所生怨憎想,谓彼长夜是我等怨。又从贪爱而生瞋恚,名贪所生瞋恚业道。¶
复次,若九恼事增上力故,从怨对想起损害心,名瞋所生瞋恚业道。若住此法及外道法,所有沙门、若婆罗门憎恶他见,于他见所及怀彼见沙门、婆罗门所起损害心,名痴所生瞋恚业道。¶
复次,若作是心:诸有此见拨无施与,乃至广说彼于王等获大供养及衣服等。即以此义增上力故,起如是见,名贪所生邪见业道。¶
若作是心:有施、有爱,乃至广说如是见者违害于我,我今不应与怨同见。彼由憎恚,起如是见:无施、无爱,乃至广说。名瞋所生邪见业道。¶
若不如理于法思惟、筹量、观察,由此方便所引寻伺,发起邪见,名痴所生邪见业道。¶
复次,杀生业道三为方便,由瞋究竟。如杀业道,麁语、瞋恚业道亦尔。不与取业道三为方便,由贪究竟。如不与取,邪行、贪欲业道亦尔。除其邪见,所余业道三为方便,由三究竟。邪见业道三为方便,由痴究竟。¶
复次,杀生、邪行、妄语、离间、麁语、瞋恚,此六业道有情处起。不与而取、贪欲业道,资财处起。绮语业道,名身处起。邪见业道,诸行处起。¶
复次,由三因缘,不善业道成极圆满恶不善性。何等为三?一、自性过故;二、因缘过故;三、涂染过故。¶
此中杀生所引思,乃至邪见所引彼相应思,如是一切染污性故、不善性故,由自性过说名为恶。¶
若以猛利贪欲、瞋恚、愚痴缠所发起,即此亦名由因缘过,成重恶性、成上不善,能引增上不可爱果。¶
若到究竟,即此亦名由涂染过,成极重恶,成上不善,能引增上不可爱果。¶
何以故?若有用染污心,能引发他不可爱乐欣悦之苦,彼随苦心威势力故,能引发苦补特伽罗思,便触得广大之罪,是故名为涂染过失。彼虽不发如是相心:诸能引发我之苦者,当触大罪。然彼法尔触于大罪。¶
譬如礠石虽不作意:诸所有铁来附于我。然彼法尔所有近铁,不由功用来附礠石。此中道理,当知亦尔。日珠等喻,亦如是知。¶
又于思上无别有法,彼威力生来相依附,说名涂染。当知唯是此思转变,由彼威力之所发起。¶
如四大种业威势力所生种种坚性、湿性、煖性、动性,非大种外别有如是种种诸性,然即大种业威势缘,如是转变。如业威势缘力转变,神足加行缘力转变,当知亦尔。又如魔王,惑媚无量娑梨药迦诸婆罗门长者等心,令于世尊变异暴恶。非于彼心更增别法,说名惑媚。唯除魔王加行威势生彼诸心,令其转变成极暴恶。此中道理,当知亦尔。¶
复次,如先所说作及增长业,若先所说由五因缘成极重业,名定受业。与此相违,名不定受业。复有四业。一、异熟定,二、时分定,三、二俱定,四、二俱不定。诸阿罗汉所有不善决定受业,或于前生所作,或于此生先异生位所作,由少轻苦之所逼恼,便名果报已熟。若已转依,果报种子皆永断故,一切不受。所以者何?由佛世尊依未解脱相续,建立定受业故。¶
问:若于一时亦牵亦搦,盗取众生,即断其命。当言一业,为二业耶?¶
答:当言二业。以速转故,于此二业,由增上慢,谓之为一。若谓我当牵彼,是第一思;即于盗时,复谓我当搦杀,是第二思。若时牵彼,尔时不搦;若时搦彼,尔时不牵;速疾转故,生增上慢,谓是一时。是故此中,当言二业。¶
复次,略由三因缘故,成现法受业。何等为三?一、田广大故;二、思广大故;三、相续清净故。由五种相,田成广大。一、从于一切有情第一利益安乐增上意乐住起,谓慈等至。二、从于一切有情第一将护他心住起,谓无诤等持。三、从第一寂静涅槃乐相似圣住起,谓灭尽等至。四、已得一切不善不作律仪,谓预流果。五、极清净相续究竟,谓阿罗汉及佛为首大苾刍僧。如是名为田广大性。若于是处,以深厚殷重清净信心,舍清净财,是名思广大性。若前生中,于他所施衣服等物,由身语意不为障碍,亦不思量兴染污心,以无有障障彼相续,当知是名相续清净。若有于此三种因缘一切具足,当知彼业定现法受,亦于生受、亦于后受。¶
若有与此相违三种因缘起不善业,当知亦成定现法受。¶
或有所生一刹那业,唯现法受;或有所生一刹那业,亦现法受、亦于生受;或有所生一刹那业,三时皆受。¶
譬如一缕其量微小,能持一华,一系华已势力便尽,不复能系;复有一缕能持二华,再系华已势力便尽;复有一缕能持多华,多系华已其力方尽。又如流水其性微小,流经一步势力便尽;有第二水其性稍大,流经两步势力方尽;有第三水其性广大,流经多步势力乃尽。又如酢滴其性淡薄,唯能酢彼一滴之水,不能酢多;有第二滴其性稍严,酢二滴水,不能酢多;有余酢滴其性更严,乃至能酢众多滴水。此中诸业差别道理,当知亦尔。¶
复次,十种不善业道唯欲界系,亦唯能感欲界异熟,多于恶趣,少于善趣。又恶趣业,预流果时皆已断尽。若诸异生世间离欲,或复生上,一切皆伏而未永断。若不还果身犹住此,或复上生,及阿罗汉,诸不善业皆毕竟断。若已证入清净增上意乐地菩萨,一切不善业皆毕竟断。此但由不忘念力所制持故,非由烦恼得离系故。¶
复次,思是业,非业道。杀生乃至绮语,亦业亦业道。贪、恚、邪见,业道非业。¶
此诸业道余决择文,更不复现。¶
后嗢拕南曰:¶
如是已说业道决择。生杂染决择,我今当说。¶
如先所说生杂染义,当知此生略有十一。一、一向乐生,谓一分诸天。二、一向苦生,谓诸那落迦。三、苦乐杂生,谓一分诸天、人、鬼、傍生。四、不苦不乐生,谓一分诸天。五、一向不清净生,谓欲界异生。六、一向清净生,谓已证得自在菩萨。七、清净、不清净生,谓色无色界异生。八、不清净、清净处生,谓在欲界般涅槃法、有暇处生。九、清净、不清净处生,谓生色无色界异生。十、不清净、不清净处生,谓生欲界异生不般涅槃法,设般涅槃法无暇处生。十一、清净、清净处生,谓生色无色界,非异生,诸有学者。¶
复次,经言:汝等长夜增羯咤斯,恒受血滴。何等名为羯咤斯耶?所谓贪爱。贪爱之言,与羯咤斯名差别也。此言显示摄受集谛。恒受血滴,摄受苦谛。¶
复次,婆罗门喻经中,世尊依死杂染说如是言:有五非狂,如狂所作。何等为五?一、解支节者。谓更有余活命方便,而乐分析所有支节以自活命。是名第一非狂如狂所作。二、悭贪者。谓悭贪所蔽,悭贪因缘所获财宝,不食不施,唯除命终,欻然虚弃大宝库藏。是名第二非狂如狂所作。三、乐生天者。谓更有余身语意摄种种妙行生天方便,而乐妄执投火、溺水、颠坠高崖自害身命作生天因。是名第三非狂如狂所作。四、乐解脱者。谓更有余八支圣道解脱方便,而乐妄执自逼自恼种种苦行作解脱因。是名第四非狂如狂所作。五、伤悼死者。谓依伤悼亡者因缘,种种哀叹剺攫其身,坌灰拔发,断食自毁,欲令亡者还复如故。是名第五非狂如狂所作。¶
复说颂曰:¶
复次,鬪诤劫中有四过失。谓寿量衰退、安乐衰退、功德衰退、一切世间盛事衰退。¶
复次,鬪诤劫中诸有情类,略于八处互不相数。一、不数正法,二、不数名闻,三、不数宗族,四、不数可愍,五、不数善友,六、不数有德,七、不数有恩,八、不数亲友。¶
问:先说生杂染中,无明缘行乃至生缘老死,此无明等十二支差别义,云何应知?¶
答:略由五相。一、由相故;二、由自性故;三、由业故;四、由法故;五、由因果故。¶
问:何等为无明相?¶
答:贪、瞋、慢相是无明相,计我我所相、无惭无愧相、多放逸相、性羸钝相、饶睡眠相、心愁戚相、种种恶业现行等相,是无明相。¶
问:何等是无明自性?¶
答:自性总相,如前已说。¶
自性差别,今当显示。谓或有随眠无明,或有觉悟无明,或有烦恼共行无明,或有不共独行无明,或有蔽伏心性无明,或有发业无明,或有不染污无明,或有离羞耻无明,或有坚固无明。谓无般涅槃法者所有无明。¶
问:何等为无明业?答:于不现见义而生迷惑,是无明业。如是于现见义、劣义、中义、胜义、利益义、不利益义、真义、邪义、因义、果义而生迷惑,是无明业。¶
又有十种愚痴有情,遍摄愚痴诸有情类。一、缺减愚痴,二、狂乱愚痴,三、散乱愚痴,四、自性愚痴,五、执著愚痴,六、迷乱愚痴,七、坚固愚痴,八、增上愚痴,九、无所了别愚痴,十、现见愚痴。缺减愚痴者,谓如有一,或缺于眼、或缺于耳,于眼所识色、耳所识声一切境界皆不领解,是故愚痴。狂乱愚痴者,谓如有一,或遭逼迫、或遭大苦、或遭重病、或痛所切、或复颠癎令心狂乱。由此不了善作、恶作,是故愚痴。散乱愚痴者,谓如有一,心散异境,不能了余善作、恶作,是故愚痴。自性愚痴者,谓如有一,于生死中无始以来,自性不了苦集灭道、众生无我、法无我等,是故愚痴。执著愚痴者,谓如有一,堕外道中,彼于身见、身见为本诸见趣中不能解了,是故愚痴。迷乱愚痴者,谓如有一,或名想乱、或形量乱、或色相乱、或业用乱,于乱处法不能解了,是故愚痴。坚固愚痴者,谓如有一,毕竟无有般涅槃法,所有愚痴自性坚固,乃至诸佛亦不能拔。增上愚痴者,谓如有一,常恒无间习诸邪行,又邪行因所生众苦之所逼切,虽知虽见,而故奔趣乐著嬉戏;或复贪等行者,亦是增上愚痴。无所解了愚痴者,谓如有一,不闻不思不修习故,于法于义不能解了,是故愚痴。现见愚痴者,谓如有一,现见诸行皆悉无常,而起常想;现见皆苦,而起乐想;现见不净,而起净想;现见无我,而起我想;现见病法、老法、死法,起安隐想,无逼恼想。¶
又此无明,于五处所能为障碍。一、能障碍真实智喜,二、能障碍烦恼灭得,三、能障碍圣道成满,四、能障碍往于善趣,五、能障碍世间现法诸吉祥事。¶
问:何等名无明法?¶
答:或有由无明故,堕无明趣,说名愚痴;非痴所娆,不为痴垢,非痴所媚。谓住随眠无明。或有愚痴,为痴所娆,不为痴垢,非痴所媚。谓由缠所摄无明。或有愚痴,为痴所娆,为痴所垢,非痴所媚。谓由发业无明发恶业已,于此恶行而生羞耻。或有愚痴,为痴所娆,为痴所垢,为痴所媚。谓因无明发起种种恶不善业,于此恶行无有羞耻。此中由前三种,说名愚痴,堕无明趣,不名痴人。由后一种,说名痴人。¶
或有暗法无明,谓在欲界;或有昧法无明,谓在色界;或有翳法无明,谓在无色界。¶
问:何等名无明因果?¶
答:因,如本地分已说。¶
果,谓一切后有支。又于真如及诸谛义不能解了。¶
或复犹豫,或即于此生邪决定。谓于谛理或增、或减,颠倒执著无常等故;或由增上慢故;或由自轻蔑故。¶
余有支决择文,更不复现。¶
复次,如世尊言:眼为因,色为缘,眼识得生;乃至身为因,触为缘,身识得生。又说:触为受缘。又说:能生作意为因,生所生识。¶
此中非眼等是眼识等生因,亦非触是受生因,非能生作意是所生识生因,由彼诸法各自种子为生因故。何故此中,说眼等为眼识等因?¶
当知此依俱有依摄引发因说,非生起因。所以者何?由俱有眼等根为依止故,眼等诸识彼彼境转,非无依止。如是由俱有触为依止故,有诸受转;由俱有能生作意为依止故。所生识转,非无依止。是故世尊于此诸处,依俱有依所摄引发因说,非生起因。¶
或依助伴因说。何以故?非已灭眼能为已生眼识所依,耳等亦尔。非已灭触能为已生受所依止,亦非已灭能生作意能为已生所生识依。¶
复次,缘起次第略有四种。一、牵引次第,二、生起次第,三、受用境界次第,四、受用苦次第。无明缘行、行缘识,是牵引次第。识缘名色、名色缘六处,是生起次第。六处缘触、触缘受,是生起已受用境界次第。受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死,是受用苦次第。于此处所余决择文,更不复现。¶