四分律删繁补阙行事钞

四分律删繁补阙行事钞序（作者非无标名显别）

京兆崇义寺沙门释道宣撰述

夫戒德难思，冠超众象；为五乘之轨导，寔三宝之舟航！依教建修，定慧之功莫等；住持佛法，群籍于兹息唱。自大师在世，偏弘斯典；爰及四依，遗风无替。逮于像季，时转浇讹；争锋唇舌之间，鼓论不形之事。所以震岭传教，九代闻之；拔萃出类，智术而已。欲明扬显行仪，匡摄像教；垂彝范，训末学；纽既绝之玄纲，树已颠之大表者，可得详而评之。岂非凭虚，易以形声；轨事难为，露洁者矣！¶+

然则，前修托于律藏，指事披文而用之；则在文信于实录，而寄缘良有繁滥。加以学非精博，臆说尤多；取类寡于讨论，生常异计斯集。致令辨析衅戾，轻重倍分；众网维持，同异区别。自非统教意之废兴，考诸说之虚实者，孰能辟重疑，遣通累，括部执，诠行相者与？¶+

常恨前代诸师，所流遗记，止论文疏废立，问答要抄；至于显行世事，方轨来蒙者，百无一本。时有锐怀行事，而文在义集；或复多列游辞，而逗机未足；或单题羯磨，成相莫宣。依文用之，不辨前事；并言章碎乱，未可披捡。所以寻求者，非积学不知；领会者，非精炼莫悉。¶+

余因听采之暇，顾眄群篇；通非属意，俱怀优劣；斐然作命，直笔具舒。包异部诚文，括众经随说，及西土贤圣所遗，此方先德文纪；搜驳同异，并皆穷核；长见必录，以辅博知；滥述必剪，用成通意。或繁文以显事用，或略指以类相从；或文断而以义连，或征辞而假来问。如是始终交映，隐显互出。并见行羯磨、诸务是非、导俗正仪、出家杂法，并皆揽为此宗之一见，用济新学之费功焉！¶+

然同我则击其大节，异说则斥其文繁，文繁谁所乐之？良由事不获已！何者？若略减取其梗概，用事恒有不足；必横评不急之言，于钞便成所讳。今图度取中，务兼省约；救急备卒，勒成三卷。若思不赡于时事，固有阙于行诠，则略标旨趣，以广于后。¶+

然一部之文，义张三位。上卷则摄于众务，成用有仪；中卷则遵于戒体，持犯立忏；下卷则随机要行，托事而起。并如文具委，想无紊乱；但境事寔繁，良难科拟。今取物类相从者，以标名首；至于统其大纲，恐条流未委，更以十门例括，方镜晓远诠。¶+

标宗显德篇第一¶+

集僧通局篇第二¶+

足数众相篇第三（别众法附）¶+

受欲是非篇第四¶+

通辨羯磨篇第五¶+

结界方法篇第六¶+

僧网大纲篇第七¶+

受戒缘集篇第八（舍戒六念法附）¶+

师资相摄篇第九¶+

说戒正仪篇第十¶+

安居策修篇第十一（受日法附）¶+

自恣宗要篇第十二（迦𫄨那衣法附）¶+

篇聚名报篇第十三¶+

随戒释相篇第十四¶+

持犯方轨篇第十五¶+

忏六聚法篇第十六¶+

二衣总别篇第十七¶+

四药受净篇第十八¶+

钵器制听篇第十九（房舍五行调度众具法附）¶+

对施兴治篇第二十¶+

头陀行仪篇第二十一¶+

僧像致敬篇第二十二（造立像寺法附）¶+

讣请设则篇第二十三¶+

导俗化方篇第二十四¶+

主客相待篇第二十五（四仪法附）¶+

瞻病送终篇第二十六¶+

诸杂要行篇第二十七（谓出世正业比丘所依法）¶+

沙弥别法篇第二十八¶+

尼众别行篇第二十九¶+

诸部别行篇第三十¶+

第一序教兴意。夫至人兴世，益物有方；随机设教，理无虚授。论云：依大慈门，说于毘尼。故律云：世尊慈念故，而为说法。二为对外道无法自居，显佛法人尊道高，故制斯戒。观下律中，凡所制者，并怀异术。故文云：若不撰结，则令外道以致余言。三为对异宗故来。宗则有其多别：且如萨婆多部，戒本繁略，指体未圆；接俗楷定于时数，御法例通于无准。今昙无德部，人法有序，轨用多方；提诱唯存生善，立教意居显约。¶+

上则通明教兴，今据当宗以辨。¶+

夫教不孤起，必因人；人既不同，教亦非一。故摄诱弘济，轨用实多。贵在得其本诠，诚难核其条绪。所以约开制，验旨在为人；显持犯，谅意存无过。今束一律藏，以五例分之，则教兴之意可见也！¶+

一以遮性往分，性恶则通于化制，遮戒因过便起。然则，性戒文缓而义急，谓随诸重戒，并有开文；文虽是开，开实结犯；纵成持也，持之寔难。如淫则三时无乐，毁訾则始终慈救；既是根本贪瞋，何能禁心无逸？故知义存急护也！遮戒一往制止，有益便开；开之过兴，还复令制；岂非为存化俗，恐坠枉坑？大慈设教，意唯捡失，故《毘尼母论》，具立缓急二仪，令寻之以通望也！¶+

二以开制往征，教则通于二世。故下文云：以世尊是一切智人故，制已更开，开已还制，此通未来教也！如《五分》：虽我所制，于余方不为清净者，则不应用；虽非我所制，于余方必应行者，不得不行。此如来在世教也！然二教相融，互兼彼此。¶+

三以报有强弱，教亦重听。就制则深防、限分，约行则山、世不同。¶+

四以机悟为先。教门轻重致隔，五部异执，岂不然耶？¶+

五以事法相对。法唯楷式，乖旨则事不成；事通情性，故随境制其得失。或托三性之缘，或随世讥而起。¶+

且略引诸条，薄知方诣。总撮包举者，莫非拯接凡庸，心怀泥曰而兴教矣！故文云：世尊何故制增戒学？为调三毒故！云何为学？为求四果故！¶+

下诸门中所述制意，止随前事，令后进者寻条知本焉。¶+

第二制教轻重意。轻重两意，裁断寔难，何者？原彼能施之教，教主穷机之人；又推此所为之人，人唯应药之器；所以药病相扣，利润无方；岂可以情断，宁复言论测也！虽然重核其远标，实被于来裔。在文自显，何假证成！¶+

今序斯大略，所谓有七：一兴厌渐顿。二结正业科。三报果不同。四摄趣优劣。五起情虚实。六开制互立。七约行彰异，如谊静二仪也！凡此诸例，并制教之本怀，据断之宗体。¶+

第三对事约教判处意。自佛法东流，几六百载，诸师穿凿，判割是非；竞封同异，不可称说。良由寻讨者不识宗旨，行事者昏于本趣。故须学师必约经远，执教必佩真文。何事被于毁讥，岂复沦乎蚩责？今判其持犯，还约其受体；体既《四分》而受，岂得异部明随？犹恐不晓大纲，更示其分齐。谓辄将己所学者，判他持犯；脱罹愆失，其唯不学愚痴！今通立定格，共成较准，一披条领，释然大观。¶+

第四用诸部文意。统明律藏，本实一文，但为机悟不同，致令诸计岳立。所以随其乐欲，成立己宗，竞采大众之文，用集一家之典。故有轻重异势，持犯分涂；有无递出，废兴互显。¶+

今立《四分》为本；若行事之时，必须用诸部者，不可不用。故《善见》云：毘尼有四法，诸大德有神通者，抄出令人知。一本者，谓一切律藏。二随本。三法师语者，谓佛先说本，五百罗汉广分别流通，即论主也。四意用，谓以意方便度用及三藏等广说也。先观根本，次及句义，后观法师语；与文句等者用，不等者莫取（第六卷中广明律师法）。正文如此。¶+

然行藏之务实难，取舍之义非易；且述其大诠，以程无惑。¶+

谓此宗中，文义俱圆，约事无缺者，当部自足，何假外求？余有律文不了，事在废前；有义无文，无文有事；如斯众例，并取外宗，成此一部。¶+

又所引部类，必取义势相关者，可用证成；必缓急重轻，是非条别者，准论不取。故文列四说，令勘得失。《十诵》墨印，义亦同之。若此以明，则心境相照，动合规猷；繁略取中，理何晦没。若不镜览诸部，偏执一隅，涉事事则不周，挍文文无可据；遂师心臆见，各竞是非，互指为迷，诚由无教。¶+

若《四分》判文有限，则事不可通行，还用他部之文，以成他部之事。或二律之内，文义双明，则无由取舍，便俱出正法，随意采用。然行用正教，亲自披阅，恐传闻滥真故也！¶+

又世中持律，略有六焉。一唯执《四分》一部，不用外宗（如持衣、说药之例，文无，止但手持而已）。二当部缺文，取外引用（即用《十诵》持衣、加药之类）。三当宗有义，文非明了（谓狂颠、足数、睡聋之类）。四此部文义具明，而是异宗所废（如舍净地、直言说戒之类）。五兼取五藏，通会律宗（如《长含》中，不令更试外道）。六终穷所归，大乘至极（如《楞伽》、《涅槃》，僧坊无烟、禁断酒肉五辛、八不净财之类）。¶+

此等六师，各执正言，无非圣旨；但由通局两见，故有用解参差。此钞所宗，意存第三、第六；余亦参取，得失随机，知时故也！¶+

第五文义决通意。夫理本绝名，故立名标其宗极；名随事显，故对事而备斯文。然考斯律藏，言事并周，但为年代渺邈，声彩靡追；法为时移，事多残缺；加以五师捃拾，情见不同；重由翻译失旨，妄生构立；又为抄写错漏，相承传滥。所以至于寻究，纷虑良多。今总会之，以通其大见。¶+

若文义俱阙，则可举一以例诸；或就理有，而成前事；或在文虽具，而于义有阙，便以义定之。故论言以理为正故也！或义虽必立，当部无文，则统关诸部，以息余谤。¶+

然文义决通，诚难废立；自非深明律相，善达开遮；不然，便有累于自心，固无益于他境。故律云：文义俱同、文同义异、文异义同、文义俱异，具舒进止，不劳叙释。¶+

然决判是非者，必总通律藏之旨，并识随经之文；如上六师所明，乃可究斯教迹。故《十诵》云：比丘有三事决定知毘尼相：一本起，二结戒，三随结。应思惟观察二部戒律，并及义解、毘尼、增一，开遮轻重。如五大色，是不净，遮；非色，净，不遮。如是等，筹量本末已用也！《明了论》亦云：比丘能知五相，名解毘尼，不看他面。文略同上，广如彼说。¶+

第六教所诠意。诠教之文，文虽浩博，撮其大趣，止明持犯。然持犯之境，境通内外；内谓行心之结业，外谓情事之顺违。但令教行相循，始终无犯，则为持也。若生来不学，于法无闻，修造善恶，义兼福罚。今欲科罪，但使与教相应，不问事情虚实，并名犯也。此通名持犯也！¶+

若结篇正罪，穷诸治罚，必令束其方便，揽成业果；使量据核其实情，轻重得于理教；则断割皎然，更何芜滥。此别名持犯也！¶+

第七道俗七部立教通局意。显理之教，乃有多途，而可以情求，大分为二。¶+

一谓化教。此则通于道俗。但泛明因果，识达邪正。科其行业，沈密而难知；显其来报，明了而易述。¶+

二谓行教。唯局于内众。定其取舍，立其网致，显于持犯，决于疑滞；指事曲宣，文无重览之义；结罪明断，事有再科之愆。¶+

然则，二教循环，非无相滥；举宗以判，理自彰矣。谓内心违顺，托理为宗，则准化教；外用施为，必护身口，便依行教。然犯化教者，但受业道一报；违行教者，重增圣制之罪。故经云：受戒者罪重，不受者罪轻，文广自明。所以更分者，恐迷二教之宗体，妄述业行之是非；故立一门，永用蠲别。¶+

第八僧尼二部行事通塞意。然二部同戒同制，则事法相同；行用仪式，类准僧法；具在诸门，随事详用。若辨成犯相者，戒本自分。隐而难知者，具在随相。余有约位之戒，谓轻重不同，有无互缺，犯同缘异，而是当世盛行，种相难知者；及别行、众行等法，方列尼别行法中。此但分其宗类，犹未显其来诠；诸有不同之意，具在大疏。¶+

第九下三众随行异同意。二众沙弥，若约戒体，同大僧无作；捡其本数，唯显于十；就余随行，类等尘沙；结罪居第五篇，就位在诸戒末。自外行法不同，取舍有异者，各就别篇具明。¶+

式叉摩那，六法是其学宗，戒体更不重发；自余随行对治，同诸三众学之。必有不同，具如尼别法所显。¶+

第十明钞者。引用正文，去滥传真，科酌意。初明引用正经，次明世中伪说，后明钞兴本意。¶+

初言正本者：《僧祇律》（是根本部，余是五部）、昙无德部（《四分律》也，钞者所宗）、萨婆多部（《十诵律》也）、弥沙塞部（《五分律》也）、迦叶遗部（《解脱律》，此有戒本）、婆麁富罗部（律本未至，此依《大集》分别）；《毘尼母论》、《善见论》、《摩得勒伽论》、《萨婆多论》（并传）、《毘奈耶律》、《明了论》（释正量部，并真谛三藏疏）；《五百问法》、《出要律仪》（梁武帝准律集）……自余众部，文广不列。并大小乘经，及以二论，与律相应者，名随经律。并具入正录，如费长房开皇三宝录十五卷中。¶+

次明诸师异执。法聪律师、覆律师（出疏六卷），光律师（两度出疏），理、隐、乐三师（各出抄），遵统师（疏八卷），渊律师（有疏），云、晖、愿三师（各自出抄疏），洪、胜二师（有抄），首律师（有疏二十卷），砺律师（有疏十卷），基律师（有疏）已外；昙瑗、僧祐、灵裕诸师已下；及江表、关内、河南、蜀部诸余流传者，并具披括，一如《义钞》。¶+

次明世中伪经。《诸佛下生经》六帙、《净行优婆塞经》十卷、《独觉论》、《金棺经》、《救疾经》、《罪福决疑经》、《毘尼决正论》、《优波离论》、《普决论》、《阿难请戒律论》、《迦叶问论》、《大威仪请问论》、《五辛经》、《宝鬘论》、《唯识普决论》、《初教经》、《罪报经》、《日轮供养经》、《乳光经》、《应供行经》、《福田报应经》、《宝印经》、《沙弥论》、《文殊请问要行论》、《提谓经》……如是等人造经论，总有五百四十余卷。代代渐出，文义浅局，多附世情。隋朝久已焚除，愚丛犹自滥用。且述与律相应者，如前所列。余文存略。¶+

后明钞兴本意。夫钞者，固令撮略正文，包括诸意也！余智同萤曜，量实疎庸；何敢轻侮猷言，动成戏论。虽然，学有所承，承必知本；每所引用，先加覆捡。于一事之下，废立意多；诸师所存，情见繁广。今并删略，止存文证。及教通余论，理相难知；自非通解，焉能究尽？具如集《义钞》所显。而抄略证文，多不具委，但取文义堪来入宗者。自外不尽之文，必欲寻讨，知其始末，则非钞者之意。故文云：诸比丘欲不具说文句，佛言听之。《毘尼母论》云：佛令引要言妙辞，直显其义。庶令临机有用，无待访于他人；即事即行，岂复疑于罪福？犹恐后代加诸不急之务，增益其中，使真宗芜秽，行者致迷；鸟鼠之喻，复存于兹日矣！¶+

此之十条，并总束诸门，例科分析；若揽收不尽，自下别论。¶+

夫宅身佛海，餐味法流，形厕僧伍，行唯三位。若遵仰正戒，识达持犯，则中卷之中，体相具矣。自行既成，外德彰用，则上卷之中，纲领存矣。自他两德，成相多途，则下卷之中，毛目显矣。此三明行，无行不收；三卷摄文，无文不委。¶+

然则事类相投，更难量拟；若长途散释，则寡于讨论；必随相曲分，便过在繁碎。今随宜约略，通结指归；使举领提网，毛目自整；载舒载览，随事随依。¶+

标宗显德篇第一¶+

集僧通局篇第二¶+

足数众相篇第三¶+

受欲是非篇第四¶+

通辨羯磨篇第五¶+

结界方法篇第六¶+

僧网大纲篇第七¶+

受戒缘集篇第八¶+

师资相摄篇第九¶+

说戒正仪篇第十¶+

安居策修篇第十一¶+

自恣宗要篇第十二¶+

标宗显德篇第一（初出宗体，后引文成德。）

夫律海冲深，津通万象，虽包含无外，而不宿死户；腾岳波云，而潮不过限。故凡厕豫玄门者，克须清禁，无容于非；沐心道水者，慕存出要，无染于世。故能德益于时，迹超尘网。良由非法无以光其仪，非道无以显其德。而浇末浅识庸见之流，虽名参缁服，学非经远；行不依律，何善之有？情既疎野，宁究真要！封怀守株，志绝通望。局之心首，而言无诣；意虽论道，不异于俗；与世同流，事乖真趣。研习积年，犹迷暗托；况谈世论，孰能体之？是以容致滥委，以乱法司。肆意纵夺，专行暴克，尚非俗节所许，何有道仪得存？致令新学困于磐石，律要绝于羁䩛；于时正法玄纲，宁不覆坠耶？故知兴替在人也！深崇护法者，复何患佛日不再曜，法轮不再转乎！今略指宗体行相，令后进者，兴建有托。¶+

夫戒者以随器为功，行者以领纳为趣。而能善净身心，称缘而受者，方克相应之道；若情无远趣，差之毫微者，则徒染法流，将何以为道之净器？为世良田，义复安在？是以凡欲清身行徒，远希圆果者，无宜妄造；必须专志摄虑，令契入无滞。故经云：虽无形色，而可护持，斯文明矣！何者？但戒相多途，非唯一轶；心有分限，取之不同；若任境彰名，乃有无量；且据枢要，略标四种：一者戒法，二者戒体，三者戒行，四者戒相。¶+

言戒法者，语法而谈，不局凡圣。直明此法，必能轨成出离之道，要令受者信知有此。虽复凡圣通有此法，今所受者，就已成而言，名为圣法。但令反彼生死，仰厕僧徒，建志要期，高栖累外者；必豫长养此心，使随人成就，乃可秉圣法在怀，习圣行居体，故得名为随法之行也。¶+

二明戒体者。若依通论，明其所发之业体；今就正显，直陈能领之心相。谓法界尘沙，二谛等法，以己要期，施造方便；善净心器，必不为恶；测思明慧，冥会前法。以此要期之心，与彼妙法相应，于彼法上，有缘起之义；领纳在心，名为戒体。¶+

三言戒行者。既受得此戒，秉之在心，必须广修方便，捡察身口威仪之行；克志专崇，高慕前圣，持心后起，义顺于前，名为戒行。故经云：虽非触对，善修方便，可得清净，文成验矣。¶+

四明戒相者。威仪行成，随所施造，动则称法，美德光显，故名戒相。¶+

此之四条，并出道者之本依，成果者之宗极，故标于钞表，令寄心有在；知自身心，怀佩圣法，下为六道福田，上则三乘因种；自余绍隆佛种，兴建法幢，功德不可思议，岂唯言论能尽！直引圣说成证，令持法高士，详而镜诸。就中分二：初明顺戒，则三宝住持，辨比丘事。二明违戒，便覆灭正法，翻种苦业。但诸经论叹戒文多，随部具舒，相亦难尽。今通括一化，所说正文，且引数条，余便存略。¶+

初中分二。前约化教。后就制门。¶+

初又分四。一就小乘经者。如《般泥洹经》明：佛垂灭度，世间无师，阿难启请。佛言：比丘若能奉戒者，是汝大师，若我在世，无异此也。《遗教》等经并同斯示。然发趣万行，戒为宗主，故经云：若欲生天等，必须护戒足。又如大地能生成万物，故经云：若无净戒，诸善功德不生。又云：依因此戒得有定慧。又经云：戒者，行根住持。即喻如地能生成住持也。¶+

二小乘论，如《成实》云：道品楼观以戒为柱，禅定心城以戒为郭，入善人众要佩戒印。是故特须尊重于戒。《解脱道论．戒品》中，具多赞美，文繁不出。须者看之，戒则不羸。《毘婆沙》云：具戒足者，戒言尸罗，亦言行也，亦云守信，亦名为器。尸罗言冷，无破戒热及三恶道热故；亦名善梦，持者常得善梦故；亦名为习，由善习戒法故；亦名为定，若住戒者心易得定故；亦名为池，群圣所浴故；亦名缨络，老少中年服常好故；亦名如镜，由戒净故无我像现故；又名威势，如来在世有威力者，是尸罗之力故。余如驱龙事，五百罗汉不能逐之，有一罗汉，但以护戒力故便即驱出，以轻重等持也！又戒名为头，能见苦谛诸色，乃至知色阴等法故；能善护故，言守信也；能至涅槃城，故言行也；功德所依，名器也。尊者瞿沙说曰：不破义是尸罗义。如人不破足，能有所至。行者不破尸罗故，能至涅槃。¶+

三大乘经者。《华严》云：具足受持威仪教法，行六和敬善御大众，心无忧悔，去来今佛所说正法，不违其教；能令三宝不断，法得久住。《大集》云：十方世界菩萨请佛为五滓众生制于禁戒，如余佛土，为法久住故。佛后许之，便制禁戒。《萨遮尼犍》云：若不持戒，乃至不得疥癞野干身，何况当得功德之身。《月灯三昧》云：虽有色族及多闻，若无戒智犹禽兽；虽处卑下少闻见，能净持戒名胜士。《涅槃》云：欲见佛性证大涅槃，必须深心修持净戒；若持是经而毁净戒，是魔眷属，非我弟子，我亦不听受持是经。《华严》偈言：戒是无上菩提本，应当具足持净戒，若能坚持于禁戒，则是如来所赞叹。故重引之，令诵心首。¶+

四大乘论者。《智论》云：若求大利，当坚持戒；一切诸德之根，出家之要。如情重宝，如护身命，以是戒为一切善法住处。又如无足欲行，无翅欲飞，无船欲度，是不可得；若无戒者，欲得好果，亦不可得。若弃此戒，虽山居苦行，饮水服气，著草衣，披袈裟等，受诸苦行，空无所得。人虽贫贱，而能持戒，香闻十方，名声远布，天人敬爱，所愿皆得。持戒之人，寿终之时，风刀解身筋脉断绝，心不怖畏。《地持》云：三十二相无差别因，皆持戒所得；若不持戒，尚不得下贱人身，况复大人相报。《十住毘婆沙》中，有〈赞戒〉、〈戒报〉二品，广列深利，具如彼说。¶+

第二就制教中分两。¶+

先明律本者。《僧祇》中云：欲得五事利益，当受持此律。何等五也？一建立佛法。二令正法久住。三不欲有疑悔，请问他人。四僧尼犯罪者，为作依怙。五欲游化诸方，而无有阂。是为笃信善男子五利。《四分》，持律人得五功德：一者戒品牢固。二善胜诸怨。三于众中决断无畏。四有疑悔者能开解。五善持毘尼令正法久住。又得十利，如摄取于僧等。《十诵》云：佛法几时住世？佛答言：随清净比丘说戒法不坏，名法住世；乃至三世佛亦尔。二依律论中，《明了论》解云：本音毘那耶，此略言毘尼也，有五义：一能生种种胜利，谓引生世出世善。二能教身口二业清净及正直。三能灭罪障。四能引胜义。在家者引令出家，乃至引到梵住、圣住、无余涅槃。五胜人所行事。谓最胜人是佛，次独觉及声闻；是胜人等，皆行其中；若凡夫行者，亦是胜人，方能行此事。《萨婆多》云：毘尼有四义，余经所无：一戒是佛法平地，万善由之生长。二一切佛弟子皆依戒住，一切众生由戒而有。三趣涅槃之初门。四是佛法缨络，能庄严佛法。具斯四义，功强于彼。《善见》云：佛语阿难，我灭度后，有五种法令久住：一毘尼者，是汝大师。二下至五人持律在世。三若有中国十人，边地五人，如法受戒。四乃至有二十人如法出罪。五以律师持律故，佛法住世五千年。《五百问》云：佛垂泥曰，阿难悲泣。佛问何以悲泣，乃至佛言，我不灭度，半月一来。又言：佛有二身，肉身虽去，法身在世。若敬法者，念法者，便敬佛念佛；若持五戒，即见法身；若护法者，便为护佛。如饮水杀虫之喻。又如半月说戒，即见我也。《萨婆多》又云：何故律在初集？以胜故、秘故。秘故。如诸契经，不择时、处、人说，而得名经；律则不尔，唯佛自说，要在僧中，故胜也。又如《分别功德论》云：由胜密故，非俗人所行，故不令见。《大庄严论》云：愚劣不堪护持此戒也。¶+

二明违戒法灭者。还约二教杂明。《十诵》云：像法时有五灭法：一比丘小得心已，便谓已圣。二白衣生天，出家人入地狱。三有人舍世间业，而出家破戒。四破戒人多人佐助。五乃至罗汉亦被打骂。又有五种怖畏：一自不修身戒心慧，复度他人，令不修身戒等法。二畜沙弥。三与他依止。四与净人沙弥共住，不知三相：谓掘地、断草、溉水。五虽诵律藏，前后杂乱。《四分》中五种疾灭正法：一有比丘不谛受诵律，喜忘文句，复教他人；文既不具，其义有阙。二为僧中胜人、上座，一国所宗，而多不持戒，但修不善；后生倣习，放舍戒行。三有比丘持法、持律、持摩夷，而不教道俗，即便命终，令法断灭。四有比丘难可教授，不受善言，余善比丘舍置。五互相骂詈，互求长短，疾灭正法。《十诵》：诸比丘废学毘尼，便读诵修多罗、阿毘昙，世尊种种诃责；乃至由有毘尼，佛法住世等。多有上座、长老、比丘学律。《杂含》云：若长老、上座、中年、少年，初不乐戒、不重戒，见余乐戒者不随时赞美，我不赞叹。何以故？恐余人同其见，长夜受苦故。《中含》云：犯戒有五衰：一求财不遂。设得衰耗。众不敬爱。恶名流布。死入地狱。《涅槃》中，由诸比丘不持戒故，畜八不净财，言是佛听，如何此人舌不卷缩。广如彼说。《摩耶经》云：乐好衣服，纵逸嬉戏；奴为比丘，婢为比丘尼；不乐不净观；毁谤毘尼；袈裟变白，不受染色；贪用三宝物等。是法灭相。《智论》云：破戒之人，人所不敬，其处如冢；又失诸功德，譬如枯树；恶心可畏，譬如罗刹；人所不近，如大病人；难可共住，譬如毒蛇。虽复剃头染衣，次第捉筹，实非比丘。若著法衣、钵盂，则是热铁叶、洋铜器；凡所食噉，吞热铁丸、饮洋铜汁，则是地狱之人。又常怀怖惧，我为佛贼，常畏死至。如是种种破戒之相，不可称说。行者应当一心持戒。¶+

问曰：有人言，罪不罪不可得，名为戒者，何耶？答曰：非谓邪见麁心，言无罪也。若深入诸法相，行空三昧；慧眼观故，言罪不可得。若肉眼所见，与牛羊无异也。今诵大乘语者，自力既弱，不堪此戒；自耻秽行，多不承习。有引此据，不解本文；故曲疏出，广如第十五卷中。《四分》破戒五过：一自害。为智者所诃。恶名流布。临终生悔恨。死堕恶道。《十诵》：有十法正法疾灭：有比丘无欲、钝根，虽诵句义，不能正受，又不解了。不能令受者有恭敬威仪。乃至不乐阿练若法。又不随法教。不敬上座无威仪者。令后生不受学毘尼，致令放逸，失诸善法。好作文颂庄严章句，乐世法故，正法疾灭，甚可怖畏。¶+

集僧通局篇第二

僧者，以和为义。若不齐集，相有乖离；御法则无成决之功，被事必据入非之位。故建首题集僧之轨度，后明来处之通局。¶+

《四分》文云：当敷座，打楗稚，尽共集一处等。《五分》云：诸比丘布萨时，不时集，妨行道。佛言，当唱时至，若打犍稚，若打鼓、吹螺。使旧住沙弥、净人打。不得多，应打三通。吹螺亦尔。除漆毒树、余木，铜、铁，凡鸣者听作。若唱二时至，亦使沙弥净人唱。住处多，不得遍闻，应高处唱。犹不知集，更相语知。若无沙弥，比丘亦得打。《十诵》中：居士请僧，自于寺内鸣稚。乃至白时至。及送食女人，亦自鸣稚。中食施者亦尔。《增一阿含》云：阿难升讲堂，击犍稚者，此是如来信鼓也。《十诵》中：时僧坊中，无人知时限，唱时至，及打揵稚；又无人洒扫涂治讲堂食处；无人相续铺床；及教人净果、菜、食中虫；饮食时，无人行水；众乱语时，无人弹指等。佛令立维那。《声论》翻为次第也，谓知事之次第，相传云悦众也。若准文中，七种集法：若量影，破竹作声，作烟，吹贝，打鼓，打犍稚，若唱诸大德布萨说戒时到。亦不言比丘为之。《出要律仪》引《声论》，翻犍（巨寒反）稚（音地），此名磬也，亦名为钟。¶+

上具列文，今须义设。凡施法事，先斟量用僧多少，依数铺设座席，然后准文鸣钟，具如〈集僧〉法中。虽人并为之，多无楷式；若依《三千威仪经》，则大有科要多少，节解之法；但时所同废，虽易而难。今通立一法，总成大准；谓约僧多少，就事缓急，量时用之。若寻常所行，生稚之始，必渐发声，渐希渐大，乃至声尽，方打一通；如是至三，名为三下。佛在世时，但有三下，故《五分》云打三通也。后因他请，方有长打。其生起长打之初，亦同三下；中间四稚，声尽方打；如是渐渐敛稚，渐穊渐小，乃至微末，方复生稚，同前三下。此古师以经律参挍，共立此法；亦有清众画样钟所者。然初欲鸣时，当依经论建心标为，必有感征。应至钟所，礼三宝讫，具仪立念：我鸣此钟者，为召十方僧众，有得闻者，并皆云集，共同和利；又诸有恶趣受苦众生，令得停息。故《付法藏传》中：罽腻咤王以大杀害故，死入千头鱼中；剑轮绕身，而转随斫随生。若闻钟声，剑轮在空。如是因缘，遣信白令长打，使我苦息。即《增一阿含》云：若打钟时，一切恶道诸苦，并得停止。此并因缘相召，自然之理不亡。余亲承有敛念者，被鬼神送物（云云）。世有滥用知钟者，此非圣言。诸经论但云打击檛等。知净之语，不通于俗及以自为。早须废舍。¶+

二明来处通局者。初明处之分齐，二明用之通局。¶+

初中，界之来意，开制不同，如结界中说。今直明其二种差别。¶+

若作法界，则有三别：有戒场者，四处集僧，各得行事；一在戒场，二在空地，三在大界，四在界外。若无戒场，二处各集。若小界者，既不立相，直指坐处，无外可集。¶+

若论自然，随处远近，则有四别：谓聚落、兰若、道行、水界。皆不为物造，随人所居，即有分局，故曰自然。当律无文，诸部详用。¶+

初聚落中，有二。¶+

若可分别者。《十诵》云：于无僧坊聚落中，初作僧坊，未结界，随聚落界是僧坊界（下文齐行来处，此制分齐，《四分》聚落界取院相），此内不得别众。问：兰若处有僧坊，欲结界，何处集僧？答：《十诵》云：随聚落即僧坊界。今周匝院相，与聚落之相不分，不须五里集人。故下文，无聚落兰若，初起僧坊，乃云一拘卢界。故知先有僧坊，即同村界。律中，僧村四相，二界不别。必院相不周，乃可依兰若集僧。¶+

若聚落有僧不可知者。《僧祇》中：若城邑、聚落，界分不可知者，用五肘弓，七弓种一树；齐七树相去，使异众相见，不犯别众，各得成就。准相通计，七树六间，得六十三步。不同前解，七间七十三步半，如《义钞》废立。¶+

二明兰若者。统明兰若，乃有多种：谓头陀、寄衣、盗戒、僧界、衣界、难事。且明僧界，余下随明。兰若一界，诸部不定，多言僧界尽一拘卢舍（《明了论疏》云：一鼓声间）。《杂宝藏》中翻为五里，相传用此为定。若有难者，如《善见》云：阿兰若界者，极小方圆七槃陀，一槃陀二十八肘。若不同意者，于外得作法事。计有百九十六肘，肘各尺八，总有五十八步四尺八寸。¶+

三道行界者。《萨婆多》云：比丘游行时，随所住处纵广，有拘卢舍界；此中不得别食、别布萨。亦不明大小？此论解《十诵》律文云：六百步为拘卢舍。¶+

四明水界者。《五分》云：水中自然界者，若在水中行，众中有力人水洒及处。《善见》云：若掷水、若散沙，已外比丘不妨。取水常流处，深浅皆得作自然，潮水不得。若船上布萨，应下矴，不得系著岸及水中树根，谓与陆地界相连。若水中石、木、树等，悉是水界，谓离陆地者。¶+

今更总论二界之体。¶+

若三种作法，随处限局，不约方隅。若论自然，则有不定：若聚落中，界分可知，随其分齐，亦无方圆；不可分别，人解不同。¶+

问：为身四面各取六十三步，为身一面取三十一步半耶？答：四面各取六十三步。故彼文云，七树之间，异众相见，而不犯别。此二众相望，不论界相。问：彼此俱秉羯磨，自然定量，若为广狭？答：诸说不同，今解：彼此二众，各一面有三十一步半，通就二众，则六十三步（此自然常有，不问秉法不秉法，界恒随定）。故《僧祇》中，异众者，望二处比丘身也。今若界外无人，则身面各三十一步半，是随分自然。若有人者，但令异界自然，在我自然界外，无错涉之过，并成法事。今行事之家，恐有别众，但为深防，故于方面各半倍之。实而言之，各半减是。故《萨婆多》云：比丘随游行住处，有纵广自然界。问：自然界者，为方圆耶？答：昔云定方。今解不然。若界方者，四维有余，则无教可准。今言，自然界中，不定方圆。若四面四维，各无异界，此界定圆；若有别界，则尖斜不定。故《十诵》云：方各一拘卢舍者，谓身面所向之方，非谓界形畟方也。文云：弟子随师，方面游行，可亦不得四维也。《五分》亦云：去身面拘卢舍也。《善见》亦云：方圆七槃陀界。文自明矣。乃至结大界，以三由旬为量。《明了论》云：合角量取三由旬也。故广引诚证，定方须废。¶+

二明用僧分齐。此宗四种论僧。¶+

泛论僧义，并取四人已上，能御圣法，辨得前事者，名之为僧。若狂乱、睡眠、所为之人，通及能所，相有乖越，不入僧数。通而辨僧，则有七种。始从一人，乃至二十人，各有成败不同，广如别钞。¶+

初明四人僧者。谓说戒、结界等事用之。¶+

二、五人僧者。谓边地受戒、自恣等法。若据《僧祇》，舍堕忏悔，五人僧摄；谓受忏悔主，作白和僧，为他所量，不入僧数。今以当宗不了，《僧祇》为定。¶+

三、十人僧。谓中国受戒。¶+

四、二十人僧。谓出僧残罪也。¶+

前之四僧，若取能秉法名僧，四人实辨一切羯磨；今随事用，故须三别。又前四人若据自行，以成僧体，并须清净；以犯小罪，不应羯磨故。¶+

若论众法，则有二别：¶+

若为说戒，忏悔灭罪，必须清净。以有犯者，不得说戒，不得闻戒，不得向犯者忏悔，犯者不得受他解罪故也。¶+

若受戒等生善门中，但取相净，便堪足数；前人尊仰，便成法事。故开停僧残行法。犯戒和尚，但令不知，应受戒事。《萨婆多》云：不得用天眼耳知他恶法，但以肉眼见闻等。广如〈足数〉法中。¶+

足数众相篇第三（别众法附）

上已明其来集，而用僧须知应法。若托事无违，虽非僧体而堪成僧用；必于缘差脱，不妨清净入非僧摄。以此二途，故当料简；使是非两异，取舍自分焉。就中例四：初明体是应法，于事有违，故不足数。二体境俱非，虽假缘亦不足数。三体非僧用，于缘成足。四约缘有碍，不妨成法少分不足。¶+

初明是净僧，相违故不足者。《四分》：不足数中，所为作羯磨人、神足在空、隐没、离见闻处、别住、戒场上，六人。余者非无此义。故舍戒中，颠狂、痖聋、中边、死人、眠人、自语前人不解，并不成舍。谓不足数也。¶+

今取他部，明文证成。《十诵》中：睡眠比丘若闻白已睡者，得成摈人；未白前睡，不足数也。乱语人、愦闹人、入定人、痖人、聋人、具二人、狂人、乱心人、病坏心人、树上比丘，十二种人。《摩得勒伽》：重病人、边地人、痴钝人等，满众自恣，一切不成，余同《十诵》。《僧祇》中：与欲人若隔障、若半覆半露中间隔障、若半覆半露伸手不相及、露地伸手不相及。乃至行作羯磨，坐则成别，住坐卧互作，广如〈别众〉中。¶+

义加醉人。自语不解，颠倒异言。前人不练，不解之人。是不足摄。¶+

就中相隐难知者，随初解析。初言所为作羯磨者。以此人是乞法之人，为僧所量，不入僧限。若通四内，若将入数，僧不满四。唱羯磨时，以所牒人不入僧用。若尔，四人受日，四僧不列，亦应得成？答：一人所为，三非僧故，不能秉法。文不列者，事同五人。并是所为。故四人僧者，直取能秉。不同说戒、结界，所为则无。正作法者，为僧作故。¶+

神足在空。《毘尼母》云：空中无分齐故，与陆地别也。¶+

隐没者，谓入地也。井窨之类，有僧是别非足。¶+

离见闻者，《僧祇》中：谓同覆处离见闻，其相如室宿中说。此谓离比座见闻，不取说戒师羯磨者见闻也。如《义钞》说。¶+

别住者，昔云同一界不尽集，今谓界外比丘滥将入数。非谓眼见在界外，以界分不知，冥然在外，作法不成，故云不足。¶+

戒场上者，由前外界不成，谓言在内者得。此二界同在自然，不同一相，是别界故。¶+

睡眠、乱语、愦闹、入定等，由本无心同秉法故。《十诵》中：证他受戒，各各入定、乱语等，不知羯磨成不？佛言：并皆不成。准此，僧数必多者，亦许成就。纵在房中睡眠醉乱者，理亦开成。余同羯磨法中说。¶+

痖聋等三，由根不具，不成证故。大德僧听，不忍者说；并阙二能，故不足也。准《伽论》云：若闻大语声者，得成法事。¶+

狂等三人，由心无记，故不足。若准律中，常忆常来，不忆不来，此之二人，既不得法；初人成用，后人不足。若互忆忘，及来不来；未得羯磨，不得别他。若得羯磨，纵使病差，则通不足。¶+

痛恼、心乱，例同狂三。¶+

重病人者，由心昏沉、不乐，无情缘法。¶+

边地人者，言不领当；中国之人，亦不足边。必后知语，二通相足。¶+

痴钝人者，不知言义，未了是非，则非断割之匠。必言解羯磨，齐文而已，亦开成足。¶+

与欲之人，心同身乖。¶+

言隔障者，谓同障覆而别隔者，不成同相。或言露地而隔者。¶+

半覆中间障、若伸手不相及者。谓半僧簷下，半僧阶下，中间施隔；或复无障，伸手不及。并非同住之相。¶+

言露地伸手不及者，此言相显。覆处不须。露地加法，必须相接。说戒羯磨等师，并在僧一寻之内，令伸手相及。所为之人，虽非数限，亦须相内。¶+

二由具二非，假缘不足者。《四分》中：若为比丘作羯磨，以比丘尼足数，式叉尼、沙弥、沙弥尼、十三难人、被三举人、灭摈、应灭摈人，二十二种。¶+

问：犯边罪等十八人，及尼中四人，为自言故不足，为体不足？答：解者多途。今言：此等体既非僧，若僧同知，故不足数；必不知者，成足。如与欲中。不同前门中，知与不知，俱不足数。故不持戒和尚中，四句料简，前三句由不知故得戒；第四句由知从此人受戒不得，故不足数。所以文中及《十诵》，并安「若言」等。昔人以体不合故不足，即将破戒和尚在十人之外，此非正解。何者？若不知犯，则不得辄用他部，以《四分》制十人僧；若知他犯，羯磨则不得牒，以实知非比丘故。¶+

《十诵》中加一白衣，亦不入数。¶+

上明僧相，并形同出家，相有滥故，得共法事。必著俗服，相形明了，亦无同法之义。《十诵》白衣，谓本受戒不得者。亦有受后难缘，须著俗服者，亦应同法，由本是僧。即知作法之时，穷问界内俗人之中，颇有曾受具戒不舍者不？要答无者，方无别众。¶+

三举之人，谓不见、不忏、恶邪不舍。广如〈众网〉中。¶+

灭摈者，谓犯重已，举至僧中，白四除弃也。¶+

应灭摈者，亦犯重已，举来至僧，因有难起，未得加法，故律名入波罗夷说中。若虽犯重，僧未委知；而别人内知，未被紏举。或不自言，僧不知犯重；众内一人知者。则非僧数，并入应灭摈中。¶+

第三体虽非僧，托缘成用。即前门中人，据未自言已前，同僧法事，并皆成就。若虽言竟，无人知者，亦成僧用；由相中无违，便得辨事。故律中，犯戒和尚，由不知故，得成法事。乃至边罪，并安若言等。文云：当以肉眼知他持犯等。《十诵》云：若犯重罪人，贼诈作比丘，本白衣时破戒人等，若先言有是过，作羯磨不成；若不言者，一切成就。《萨婆多》：以有天眼者，不说人恶。乃至若听以天眼耳看僧净秽者，人谁无过！但有大小，无往不见。若开说者，则妨乱事多。故不听说。言自言者，谓告人云我犯淫盗之类。¶+

四体虽犯法，得成僧事。《四分》中：诃责、摈出、依止、遮不至白衣家等四人，应一切羯磨；但为僧治，故不得诃。覆藏、本日治、六夜、出罪等四人，《十诵》中，行覆藏竟、本日竟、六夜竟，合七人，不足僧残等羯磨；不妨应余法事。¶+

次明别众（谓同一界住，相中有乖，不同僧法，故云别众也）。有二：初明别相，后明成不。¶+

初中，《四分》云：别众者，应来者不来，是身、口、心俱不集；二应与欲者，不与欲来，是身、心不集；三现前得诃人诃，谓心、口不集。反此三种，则成和众。谓初人，三业俱集；中者，心口俱集；后人，身口集，而心不集。默坐不诃，亦名和合。故文云：应诃者不诃。又云：舍利弗见众僧如法羯磨，而心不同。应作默然，是如法也。又六群比丘，往说戒处不坐，佛言非法。《五分》中：背说戒羯磨坐卧，等是别众。《僧祇》中：行作羯磨，坐则别众；四仪互作，十二种人。¶+

别众多相，理须明委，然与不足数中，递相交涉，且大分二：若身不至僧中，是别众摄；虽至僧中，不足他数，是不足数。然不足之人，名通净秽二人（净僧睡、定、身不至僧，亦不足也）；别众之称，唯据清净一色。义张四句，料简如别。若论学悔，是不足限；必无解法，亦开秉之；别亦无过，则中间人也。¶+

二解成不者。若别犯下四篇，是别众摄。别犯初篇，纵谓净想，亦成法事；终是体坏，无任同住。文云：无比丘，有想，羯磨成，而犯罪。以心不同。审知有犯，随意别之。十三难人、尼等四人、三举、三狂等，并聋痖之类。或本非是僧、或中途被罚、形差、病报，缘碍故开。凡此等人，未论足别。若对首作法，前境滥真，例取僧中。¶+

今行事者，多有别相，更显明之。众取威仪相同，不用心顺。¶+

言威仪者，如《僧祇》中：行作法事，坐则非法。《五分》：病人背羯磨，佛言别众。《四分》：六群不坐，佛诃责之。理非和相，别众中说。如行时食，食住则犯足。相同《僧祇》。¶+

二心虚实者。但令相顺，心违亦成证法。文云：现前应诃者不诃。又云：见如法羯磨，而心不同，如前所列。¶+

若作法时，问僧云：僧今和合何所作为？答云：某事羯磨。且待答者坐竟，方始作白。广有废立，如《义钞》中。¶+

就僧坐中，听有立者，除被治人；以是所为作羯磨者，不足僧数。余有所为，坐乞如法，文义明说。¶+

秉羯磨人中，除二种人：一威仪师，立秉单白，为僧所使，不得辄坐；二开立说戒，为令众闻。自余一切皆须坐秉（必有余缘，行卧亦得）。¶+

受欲是非篇第四

夫事生不意，法出恒情；故对情而顺其心，心顺则于法无失，故名欲也。然则情事相反，故立法以捡之；捡则有事必明，若明故对门而辨。初明其缘，后明欲法。初中有三：一制意、释名、明体。二有开遮。三定缘是非。¶+

初中制意者。凡作法事，必须身心俱集，方成和合；设若有缘，不开心集，则机教莫同，将何拔济！故听传心口，应僧前事，方能彼此俱辨。缘此故开与欲。¶+

释名者。凡言欲者，多以希须为义。欲明僧作法事，意决同集，但由缘差，不遂情愿。令送心达僧，知无违背。故《摩得伽》云：云何名欲？欲者，所作事乐随喜，共同如法僧事。《十诵》云：欲名发心。如法僧事与欲，名为欲法。¶+

辨体者。欲之所须有二：自有僧、私同须，如说戒、自恣等；以佛制有时限，一切同遵，若叛有罪。自有单僧须者，如受戒、舍忏等；僧须我和，我不必须，佛不正制也。¶+

二明开遮。律中唯除结界，余并开之。虽非明文，以非制故。¶+

三缘是非者。若有犯戒，事非法缘，而与欲者；由事非故，不合不成。若准文中，但云佛、法、僧、塔、看病、病人六事是缘。文具正列。而六群作衣说欲，虽非正制，僧受行之。《僧祇》等律，守房等缘，并如别显。¶+

比者比丘多慢斯法，不思来业，妄行圣法。谓无病言病，不净言净，不欲言欲。令他传此妄语，对众而说。随僧多少，一一人边，三波逸提。所传之人，知而为告，一一三罪。恶业不轻，何为自怠。¶+

二明欲法。就中分三：初明与法，二明失法，三明遇缘成不。就初又分二：前明与法，二明说法。¶+

初中，《四分》文不具足，义设云：「大德一心念！某甲比丘，如法僧事，与欲清净。」一说便止。准《僧祇》，三说成就；今约《四分》文中，但一说成者，皆无结略之文。三说成法，方云第二第三亦如是说。准白二羯磨，说净等法，依文直成。不须云云，取他外部。¶+

问：此欲辞中，不称佛法僧事者？解云：称者人语，不称正本。¶+

问：说不称欲，法成已不？答：成也。由羯磨中，不牒此说欲之缘。律中，若不记姓名，当说相貌；犹不记者，当言：我与众多比丘说欲等。¶+

问：欲与清净，同异云何？答：欲应羯磨，清净应说戒。若说欲之时，并须双牒，由文正制；不同《僧祇》犹行废教也。¶+

言如法僧事者，简非法事，不须欲也。若非法缘，如〈众网〉中。此但言如法，则令僧诸法事，皆通作无障。¶+

上明自说，今言兼他者。谓受欲已，更忽缘碍，欲转与他。《毘尼母》云：得齐七反。说辞云：「大德一心念！我某甲比丘，受某甲比丘欲清净。彼及我身，如法僧事，与欲清净。」一说。¶+

问：与欲之相，若为成不？答：《四分》中，但有病人说欲法，而文有具缺。良以病有轻重故也。文云：若言：「我说欲。」若言：「与我说欲。」若云：「为我说欲。」若现身相。若广说欲等五种也。前四唯重病人；后广说者，健病俱用。《五分》：断事中，说欲起去文中，如此律广说相似，又无略文。比人行事，或有缘者，嘱信受欲，及语沙弥令传至他；或有非缘，直云为我说欲者，量恐不成。故《四分》病人中，若不口说，不现身相，并皆不成。今健人用病者法，诚难定指。¶+

问：现相若为？依如《五分》：病人不能口说，听现身相与清净欲。若举手、若举指、摇身、摇头、乃至举眼，得名清净欲。律文如此。而取欲者，须知同别之相，方得成就。若违心不同而现相者，虽取不成，终为别众。¶+

二明对僧说法。应至僧中；羯磨者言：「不来者说欲。」即具修威仪说云：「大德僧听！某甲比丘，我受彼欲清净。彼如法僧事，与欲清净。」若众多比丘，随能记者，一时合说。¶+

若受他欲来，自有缘事，对僧说者言：「大德僧听！我某甲比丘病患因缘，某甲比丘僧事因缘，我受彼欲清净。彼及我身，如法僧事，与欲清净。」说讫即出。¶+

若自有缘事，欲说付僧者，当自来僧中说云：「大德僧听！我某甲比丘，如法僧事，与欲清净。」《四分》无文。《僧祇》云：病比丘与比房比丘欲，不受之，即自入僧中上座前说。佛言：善作，如法。但不受者得罪。¶+

问：对僧说欲，其相云何？答：行法不同。或一时来至僧前，礼已，同时而说者；或直来僧前，一一说者；或在座一时说者；或下座一一说者。据文并成。准我与众多欲文，及故不说等，皆成。若取义意者。律中开成，由有忘误，或复得罪，故有成文。必无正缘，不得通用。约准外宗，一一说是。《五分》云：令至如法僧中，为我称名字说及捉筹；若不如是，一一皆不成。《僧祇》云：不得趣尔与人欲，与堪能持欲入僧中说者。其受者应自思惟，我能传欲不？义评云：凡取欲者，恐有别众不集，令其送心；僧知无乖，方乃加法。今一时总说，言辞闹乱，何得委知不来集者？《五分》、《僧祇》明文：令在上座前，称名字说。意亦可见。《四分》文云：应更相捡挍，知有来不来者。此言弥显。¶+

二明失法。谓受欲已，遇缘便失，不简病人之所，及以僧中。今统明失法。¶+

《四分》有二十七种：受他欲已自言：我是十三难人、三举、二灭、十八种人。由自陈故，非是僧用。若不自言，相中同顺，如足数中。《五分》云：自说罪人，不名持欲；反上即成。《十诵》：取欲清净人，始取时，若取竟，自言白衣、沙弥、非比丘，乃至十三难，皆名清净欲不成，不到僧所。¶+

又有七种：若命过、若余处行、若罢道、若入外道众、若入别部众、若至戒场上、若明相出。言余处行者，谓出大界外，余道行也。昔解云：受欲已，在寺内余房行者，失欲。此非解也。自恣明文，无余处行，改为若出界外也。明相出者，谓后夜受欲，羯磨在明，故失欲也。¶+

问：此律宿欲不成者。若明相未了，羯磨已竟，而说戒、自恣未竟，得经明不？答：不成。故《僧祇》中：若七万、八万人自恣，恐明相出者，应减众，界外自恣。《四分》中：若明相欲出，开略说戒。故知宿欲不被所为事也。¶+

《四分》又有三种：谓神足在空、隐没、离见闻处。¶+

问：为俱离失？互离失耶？答：俱离失也，互则不定。故文中若众大，声小，不闻说戒，令作转轮，高座立上说之，此则见而不闻也。又如多人说戒，何由并得见作法者面？此则闻而不见也。离此二人，则名失欲。必互离有失，据隔障等之缘。前言离见闻失者，通望比座展转离也。如《五分》解：谓同覆障相离，虽说不成。¶+

《僧祇》五种：谓隔障等，如〈足数〉中说。¶+

《五分》：断事时，若在屋中，随几过出。若在露地，去僧一寻等并失。若房小不受僧者，听在前后簷下庭中坐，虽不闻羯磨声得成。又有七人：尼等四人狂等三人，皆不成欲。¶+

《僧祇》多种：一在界外与欲。二持欲出界。三与欲已，自身出界。四与欲已，自至僧中，默然还出。五持欲至僧，因难惊起，无一人住者，名坏众失；有人住则不失。余同当宗。¶+

《十诵》：与别住人失欲。即覆等三人。¶+

上来诸列皆不成欲，说亦不成。知而故为，反自受罪。文云：皆不成与欲，当更与余者欲。¶+

三明遇缘不说成者。文云：若受欲人，若睡、若入定、若忘、若不故作，如是者成；若故不说，得罪。而不知成不？理亦应成，在开缘明也。并谓在僧中，若在中道，并名不到。¶+

《四分》云：若病重者，应扶舆来僧中。若虑增动，僧就病者所，围绕作法。若病者多，不能集者，僧出界外作羯磨。以更无方便，得别众故。¶+

若受欲已，欲至僧中，道逢诸难，便从界外来至僧所，与欲清净得成。必界内有难，不往僧所，僧又不知，羯磨成不？文云：有比丘无想，作法不成。¶+

问：与欲已，事讫不来，犯别众不？答：不犯。以情和到僧，而不将欲缘为羯磨事。文云：若事休应往，不往，如法治。不云法不成就。若尔受日出界，而事休法谢者？答：受日文中牒事故，前缘废法谢；此受欲法不牒事故，缘谢欲成。¶+

通辨羯磨篇第五（《明了论疏》翻为业也，所作是业。亦翻为所作。《百论》云事也。若约义求，翻为辨事。谓施造遂法，必有成济之功焉。）

僧为秉御之人，所统其唯羯磨，方能拔群迷之重累，出界分之深根。德实无涯，威难与大。而世尊栖光既久，遗法被世，可得而闻。但为陶染俗风，情流鄙薄；言成瓦砾，妄参真净之文；行乃尘庸，虚沾在三之数。致使教无成辨之功，事有纳非之目。并由人法无宗辖，得失混同归焉。故律云：若作羯磨，不如白法作白，不如羯磨法作羯磨，如是渐渐令戒毁坏，以灭正法。当随顺文句，勿令增减，违法毘尼。当如是学。虽复僧通真伪，于缘得成前事；羯磨亦漏是非，而乖违号为非法。今欲克翦浮言，发扬圣教，统辨进不，总识科分；后有事条，案文准式。就中分为二：初明作法具缘，后明立法通局，并曲解羯磨。¶+

初中，统明羯磨，必有由渐，且分十门：一法不孤起，必有所为，谓称量前事。则有三种：即人、法、事也。人谓受戒忏悔等；法谓说戒自恣等；事谓地衣等。或具或单，乍离乍合；必先早陈，是非须定。二约处以明。谓自然界中，唯结界一法；余之羯磨，并作法界。故《僧祇》云：非羯磨地不得行僧事。三集僧方法。谓敷座、打相、量僧多少、观时制度等。四僧集差别。须知用僧进止，简德优劣。五和合之相。众中上座，略和众情，告僧云：「诸大德僧等！莫怪此集，今有某事，须僧同秉，各愿齐心，共成遂也。」须知默然、诃举之相，如前说。六简众。云未受具出，即随次出，如〈沙弥别法〉中。余有住者，须明足数，不足之相如前说。七与欲应和。须究缘之是非、成不之相，广如前列。八正陈本意。谓作乞辞等，于中有四：一顺情为己，多须前乞，如受戒舍忏等。二违心立治，及无心领者，则无乞辞；应作举、忆念、证正、知法。三僧创立法，必托界生，则竖标唱相。四僧所常行，谓说戒等，则行筹告令。九问其事宗。云：「僧今和合，何所作为？」谓上座及秉法者言之。十答言作某羯磨。谓必双牒事法，告僧令知；不得单题，如云布萨说戒也。上来十门，总被一切作羯磨者。若随事明，或具九缘，如结界无与欲也。又如受日差遣，无有乞辞等。并例准知，广如别法。¶+

二明立法通局者。于中分二：初明相摄分齐，二别举成坏。¶+

就初，总明一切羯磨，必须具四法：一法，二事，三人，四界。¶+

第一明法有三种：一心念法，二对首法，三众僧法。¶+

且列三位，言三名者：心念法者，事是微小；或界无人，虽是众法及以对首，亦听独秉，令自行成，无犯戒事。发心念境，口自传情；非谓不言，而辨前事。《毘尼母》云：必须口言，若说不明了，作法不成。言对首者，谓非心念之缘；及界无僧，并令对首。此通二三人或至四人，如下说也。谓各共面对，同秉法也。言众法者，四人已上，秉于羯磨，此是僧之所秉，故云众法。上略明相，今曲枝分，则有八种。¶+

初就心念有三：一但心念法，二对首心念，三众法心念。言但心念者，唯得自说，有人亦成。数列三种：谓忏轻吉罗，说戒座上发露，及六念也。二对首心念，谓本是对首之法，由界无人，佛开心念。且列七种：《四分》中有安居；《十诵》有说净、受药、受七日；《五分》有受持三衣及舍三衣；《善见》受持钵也。三众法心念，谓本是僧秉，亦界无人，故开心念。《四分》说戒、自恣；外部受僧得施及亡人衣。¶+

二对首法中有二：一但对首法，二众法对首。初中，以是别法，不开僧用，界虽成众，亦自得成。总依诸部有二十九：受三衣及舍、受钵及舍、受尼师坛及舍、受百一供身具及舍。舍请。舍戒。受依止法。衣说净、钵说净、药说净、受药。受七日。安居。与欲。忏波逸提、忏轻偷兰、忏提舍尼、忏重吉罗、发露他重罪、及自发露六聚。僧残中白舍行法、白行行法、白僧残诸行法、白入聚落、尼白入僧寺、尼请教授。作余食法。且论略尔。二众法对首，同前众法心念中。¶+

次明众法有三：一者单白。事或轻小，或常所行，或是严制；一说告僧，便成法事。二者白二。由事参涉，义须通和。一白牒事告知，一羯磨量处可不，便辨前务。通白及羯磨，故云白二。三者白四。受戒、忏重、治举、诃谏，事通大小，情容乖舛。自非一白告知，三法量可，焉能辨得。以三羯磨通前单白，故云白四。若就缘约相，都合一百三十四羯磨。略言如此，更张犹有。单白有三十九；白二有五十七；白四有三十八。若通前二，则百八十四法。问：耳闻百一羯磨，今列不同者？答：此乃总标，非定如数；亦可引用《十诵》，彼则定有百一。¶+

上明摄法分齐，即须明非相。但钞意为始学人，本令文显而易见，故不事义章一一分对进不；必欲通明，须看《义钞》。今直论是非。谓上三法，离则八种，具明别相；若一事差互，不应八条，并入非中，不成羯磨。若欲通知，细寻此门；上下横括，庶无差贰。问：别人之法，何名羯磨？答：《四分》：三语中，及白衣说法中，言是羯磨。《十诵》：对首心念分衣，佛言是名羯磨。¶+

二就事明者。谓羯磨所被之事，更不重明，即辨非者。所被事中，通情非情，并令前境是实，片无错涉，皆成法事；若一缘有差，悉并不成。何者是也？如人法中，不覆藏者，与覆藏羯磨，不善、非法、不成，此谓无事有法；如〈瞻波〉中，应与作诃责，乃作摈出，此谓有乐有病，施不相当，佛判不成。故知事者，必须据实，方称圣教；且约一事，余者例之，如实犯罪自言不犯，实不犯自言犯等，并名非法；若实言实，方为相称。而彼自言，还陈所为之事；若泛陈余罪，不为自言。非情事中，二房羯磨，妨难不成；离衣杖等，必须两具。此并律之诚文，临事无忘失矣。¶+

三对人明者，亦有三人。初辨僧者。僧中有四，如前所说。唯秉羯磨，界中有人，并须尽集，若不来者，便成别众，如〈足数〉中。但得御于众法。已外对首心念，法之与事，决定不得。二三人中，具立二法。若作众法对首，两界无僧，尽集作之。若数满四，则不成就，更须改法。若作对首之法，两人各作，不相妨碍。必有边人，有须问者，若三十舍忏，须问边人；九十单堕，但对即得；亦有通须问者，谓同覆处，露地寻内，故须问之；必在外有障，亦不在通问。若持衣说净，不论通别。若是心念，一向非分。必有其事，随缘作之。一人心念，独在界中。若作众法心念、对首心念，并界无人，方成此法；若有一人，名非法别众。若据所秉，如前法中。若作但心念法，不论同别。¶+

四约界者。四种自然，羯磨法中，唯作结界一法，是僧执御；已外对首心念二法，及一二三人，众中杂法，四人自恣，并得秉之。俱须尽集。二者作法摄僧界者，亦通二人，法通三种。就法界中，分为五位：一难事受戒小界，二因难事自恣，三数人说戒。此三小界，因难曲开；但作一法，后必闲豫，不开作之；故文中结已即解，非久住法也。四者戒场，本为数集恼僧，故开结之；唯除说戒、自恣、乞钵、舍忏、亡人衣法、受日、解界、结衣界并解、结净地、受功德衣等。五者大界，就中并有通塞，随相可知。¶+

二别举羯磨，明其成坏。法不孤起，终须四缘；随义明非，不过七种。先就但心念法，以解七非；乃至白四，类七可解。¶+

初明七非者：一者人非，谓以此法，对人而作。二者法非，口不言了，法不称教。三者事非，谓重吉罗，用责心悔，六念等事，一一非法；妄牒而诵，不成有罪。四者人法非，不妨事如。五者人事非，不妨法如。六者事法非，不妨人是。七具三非，并同上。余则例之。¶+

二对首心念，亦具七非，数同于上。随事对法，各有别相。且举安居一法，余则例之。一者人非，谓界中有人，别众而作，自不依他等。二者法非，口说错脱，文非明了等。三者事非，时非夏限，处有难缘，不依佛制。四非已下，类前可知。¶+

三众法心念，如说戒等，亦具七非。一者人非，界内别众，自犯六聚。二者法非，不陈三说，或有漏忘。三者事非，众具有阙，时非正法。四非已下，如前例之。¶+

四但对首，如持衣法。一者人非，所对之人，犯戒非法，有诃者诃。二者法非，陈受非正，或诃不止。三者事非，五大色衣及以上染，财是不净之例。四非至七，如前例知。¶+

五众法对首，如自恣等。一者人非，四人秉法，第五受欲，或非净戒，知而同法。二者法非，互不相陈，说不明了等。三者事非，时非夏末，众难不具等。四非已下，亦如前例。¶+

六者单白，如舍堕法，余例取解，而各不同。一者人非，界内别众，人非清净等。二者法非，轻重同法，持犯不分，妄陈言说。三者事非，财非合舍，有过不陈，界非作法，衣物不集，妄辄托人之类。四人法非已下可解。¶+

七白二中，如结界法。一者人非，不尽标尽相而集，界内别众，得诃人诃。二者法非，唱相不明，作法暗托，又诃不止等。三者事非，标相及体三种分齐，混然一乱，不知彼此；二界错涉，重结交互；遥唱遥结之类。并不成就。余非例知。¶+

八者白四，如受戒法等。一者人非，受者遮难，界中不集，僧数有缺；人虽五百，一一人中，五十余法，简之不中，通非正数。二者法非，受前进止八种调理，及论正受执文无差等。三者事非，界相不明，衣钵非己之类。余非例前。¶+

余之正法，乃至心念，当法自成，不相通练。别众一法，多或通之，广张非相，如《义钞》也。¶+

次释羯磨正文，令知纲要，识解通塞；若不具明见，增减一字，谓为法非。然其非相，唯在一字；然须知处所，不得雷同。或依文谨诵，曾不改张有无；或第二第三，亦随略说；或无文称事、有文无事、俱有俱无、未能增减，致使旁人加改，重增昏乱；或复暗诵，不入心府，临事致有乖违，于即对众之中，执文高唱。如斯等事，呈露久闻，岂不以愚痴不学，自受伊责。亦有转弄精神，观事乃同于法，而人事两缘，冥逾梦海；量时取法，全是师心。照教，教称不成；结罪，罪当深罚。是以同法之俦，幸宜极诫。若作羯磨人，要须上座。故律云：应作羯磨者，若上座次座；若上座不能，当出言语，持律者作。已外不合。今正释文，且就说戒单白及受戒羯磨，具解二文。余则例解。¶+

就单白说戒中分五：一大德僧听者告众，勅听令动发耳识，应僧同法。二今僧白月十五日布萨说戒者，正宣情事，白众委知。三若僧时到僧忍听，正明僧若和集，谛心审听，量其可不。僧时到者，谓心和身集，事顺法应也。忍听者，劝令情和听可，勿事乖违。四布萨说戒者，重牒第二根本白意，决判成就，忍可所为也。五白如是者，事既和辨，白结告知。¶+

次就羯磨法中明者。且约受戒白四内，上已明白，恐新学未悟，略复述之，各有其志也。白中还五：一大德僧听，同上，举耳劝听。二是沙弥某甲，从和尚某甲受戒，乃至三衣钵具；和尚某甲者，此同上，牒其缘兆，正宣情事，令众量宜。三若僧时到僧忍听；同上，心事既和，愿僧同忍。四僧今授某甲具戒，和尚某甲者；正明忍可，所为决判根本。五白如是者，表众令知。此之白文，与前单白文义略同，依之可解。¶+

次解羯磨。就中分二：初正决根本；二僧已忍下，结成上文。¶+

前中有三：初大德僧听者，告众重听；事既非小，谛缘声相，决判之缘。二此某甲乃至谁诸长老忍，正辨牒缘，及以根本；谓僧今与某甲受戒等，量其可不。三僧今与某甲受具戒乃至谁不忍者说，单牒根本，决判成就。第二第三亦如是者，一则事不成辨，多则法有滥非；轨刻令定，限至于此。¶+

二结劝云：僧已忍与某甲受具，下至如是持，此直付嘱结归，不关羯磨正体。¶+

就中加三法料简：一增减，二通塞，三是非。初中，若事轻小，无有缘起；则无乞辞，又不牒事。则白中五句，除第二句，但四句成白。乃至白二，类例除之。余则一准。¶+

二明通塞者。单白文中，第一、第三、第五文义，通一百三十四法，更无增减。第二、第四句，由各随事，故称缘而牒；文随事显，故限局也。义存告众，决判成就，故通一切。就羯磨中，大德僧听，谁诸长老忍，不忍者说，僧已忍下，文义俱通白二、白四。中间牒缘牒事，随机不同。文局义通，类之可解。若镜此义，得缘便作，不须看文；不了前缘，诵文亦失。¶+

三是非者。白中文义，俱通三句。羯磨之中，文义通者，头尾一言，不可增略，必须通诵，缺剩不成。余之文局义通，但令顺事合宜，片无乖降，增繁减略，诂训不同，而文义不失，并成正法。类准诸部，羯磨不同，及论义意，亦无有少。至如翻译，梵汉音义全乖，诂训所传，非无两得。故例成也。¶+

问：世中时有白读羯磨，作法成不？答：不成是定。虽无明决，可以义求。然羯磨戒本，作法相似；戒本必令诵之，羯磨岂得白读？故《四分》、《僧祇》：半月无人诵戒，应差向他处诵竟，还本处说之；不得重说；乃至一人说一篇竟，更一人说。若不能诵者，但说法诵经而已。准而言之，若得读者，执文即得，何须如此？止不读之。又俗中呪术之法，读文被事，皆不成就。但以法贵专审，令背文诵持，心口专正，加事便易；必临文数字，出口越散。故佛法中，呪术诵者，加物遂成，未闻读呪而能被事。羯磨圣教，佛制诵持，况于呪术，律序自显。必不诵者，终身附人。余亲问中国三藏京辇翻经诸师，云：从佛灭度来，无有此法。¶+

问：僧尼更互得作几法。答：律中《十诵》：尼为僧作不礼、不共语、不敬畏问讯，此三羯磨不须现前、自言。僧为尼，亦得三法：谓受戒、摩那埵、出罪。余不互通。¶+

问：得对尼等四众及以白衣作法不？答：不得也。律令至不见不闻处，方作羯磨，除所为作羯磨人。《摩得伽》、《十诵》云：白衣前说戒成者，除为瓶沙王等。除王眷属民将；独为王说，令心净故。¶+

问：羯磨所被几人？答：不同也。若谏喻和诤，得加多少；至于治举乞为，不得至四，名非法也。《四分》：难事得二三人一时受戒。《五分》：通诸羯磨，不得加四。《毘尼母》云：诸比丘集，作非法事，若有三四五伴，可得谏之，独一不须谏也。何以故？大众力大，或能摈出，自得苦恼，故应默然不言。《四分》中：十五种默，大同于此。广如〈众网〉中。¶+

问：羯磨竟时，其文何所？答：解者多途。今一法以定，谓第三说已，云僧已忍，与某事竟，此时羯磨竟。不同前解第三说已名为竟也。故律云：忍者默然，不忍者说。今即说其不忍之意，便成诃破；必其忍默，三说已无诃，亦成。任意两得。余广如《义钞》。¶+

结界方法篇第六

结界元始，本欲秉法。由羯磨僧宗纲要，匡救佛法，像运任持，功归于此；理宜十方同遵，许无乖隔。但为剡浮洲境，弥亘既宽；每一集僧，期要难克；加以损功废道，恒事奔驰。大圣愍其顿极，故开随处局结；作法分隔，同界崇遵；功成事遂，总意如此。就中分四：一列数定量，二依位作法，三法起有无，四非法失相。¶+

初中，大论界法，总列三种：一摄衣界，如衣法中。二摄食界，如药法中。三摄僧界，是此所明，就中分二。¶+

一自然界者。未制作法已前，统通自然；或空有不同，水陆差别；后因难集，便开随境摄，各有分限；人所至处，任运界起，故曰自然也。约处有四种不同，定量分六相差别，如〈集僧〉中。¶+

二作法界者。由自然限约，未可遂心；设有大小，教文已定；用则不可，舍则非制；或作大法，地弱不胜。故如来曲顺物情，听随处结；令楷式轨定，任情改转；使成羯磨，弘济大功；非此作法，余不能辨。就中分三。¶+

初言大界者。谓僧所常行，法食二同之界也。明量者，文中同一说戒，为界遥远，听十四日说者，十三日先往，不得受欲。准强百里。《毘尼母》中，同布萨界，极远听一日往还。虽有二文，未明里数。故《僧祇》、《五分》、《善见》并云：三由旬为量。《明了论》云：三由旬者，合角量取。亦不知由旬大小。《智论》：由旬三别：大者八十里，中者六十里，下者四十里。此谓中边山川不同，致行李不等。《四分》衣法中，由旬准有八十里者，此据上品为言。通用所归，准律文意，应百二十里，以下品为定。《萨婆多》云：尼结界者，唯得方一拘卢舍也。必有难缘，可用《僧祇》：二由旬内随意结取。¶+

二明戒场者。律云：以僧中数有四人众起，乃至二十人众起，令僧疲极。佛听结之。不言大小。《善见》云：戒场极小容二十一人，减则不听。余如后结。¶+

三明小界者。此并因难事，恐废法事，佛随前缘，故开结之。并无正量，随人坐处，即为界相。一为受戒开结小界，旧准戒场，身外有界；今依文取义，全无外相，如正加中。二为说戒事，下至四人直坐。三为自恣事，下至五人圆坐。此三无外量者，由是难开，随人多少；若限约外量，终非遮难。故文云：今有尔许比丘集者，止取现集之僧；坐处有地，依地结之。若事作已，即制令解；不同前二，以久固作法，人所依止。¶+

二明依位别解。位则有三，如上所列。若有戒场，先须结之，今且论无者。结大界法，就中分二，先出缘成，后明结解。初中有三：一料简是非，二竖标唱相，三集僧欲法。¶+

初中。问：大界有村，得合结不？答：《五分》：诸白衣新作堂舍，为得吉利，或为非人所恼，请僧于中布萨。《萨婆多》云：凡结大界，所以通聚落者，以界威力故，恶鬼不得便，善神所护，为檀越故，通结聚落。《四分》文中，亦结村取。¶+

问：界中有水，得合结不？答：律中河者，除常有桥、船、梁，得结；若驶流者，不得。必有桥梁及浅水无难，准理应得。故《尼律》中云水者独不能渡，此通界内外也。¶+

问：一标作两相，得不？答：一肘已上作者准得。《明了论疏》中：如一大山，东西各结别住。又云：二绳别住等。准此，大墙等类，可分别者，皆得为之。¶+

问：今将石木为相，为取内外耶？答：若圆者，取中央，令界相正与标分相当；或取外畔。若尖斜之物，随以一分为限。余他物准此。应先须示知尺寸分齐，预向僧述；不得通指一山妄充外相，致令寻求分齐不可得知。¶+

问：界标与相及体，若为分之？答：标谓山石之物，用为指的；相即标畔，界体之外表也；体谓相内作法之所。或标即体，或标异体；相必体外。临时处分，三所不同，并预委也。¶+

问：界得重结不？答：律云，不得二界相接，应留中间。若疑有者，解已更结。故不开重。¶+

二竖标唱相。初标相者。《四分》：界相不定是非。文中，若东方有山称山，有堑称堑，草𧂐汪水，粪聚钉杙，空处露地；准此立法，诚所不可。何者？凡论立相，为知界限久固，作法集众，破夏离衣护食等缘。若将空地为处，空则无相可指。必有其事，随时准行。或是一席之法，聊知空碍两分；必作久固处所，准用他部；并案本宗，彼此通用。《善见》云：相有八种：一山相者，下至如象大。二石相者，下至三十秤；若曼石不得，应别安石。三林相者，草竹不得，体空不实，下至四树相连。四树相者，不得以枯树为相；下至高八寸形，如针大；若无自生，种之亦得。五路相者，下至经三四村。六江相者，若四月不雨，常流不绝。七蚁封相者，下至高八寸。八水相者，自然池水者得。准论征律，城堑等缘，成相可知。既知相为结，本界家所依，结已即须牓示显处，令后来者，主客俱委，无有滥疑。¶+

次明界形。《善见》、《明了》二论：随方曲直，任处辨形，不论定指。广如《大疏》，略说如《义钞》中。¶+

二明唱相者。今时结法，不过有二：或在兰若，依山附水，旁道缘树；或在城邑，便随墙院，篱栅堑渠。多是四方，时有屈曲。先须识过，后避过唱之。谓先学未达，及后进诸师，若唱方相，便容滥述。如从院外唱云：从东南角直至西南角，乃至一周；正南寺门，则有别众之过。以界限从墙外直过，门限外则成界内；若寺内作诸羯磨之时，墙限外有僧不集，岂非别众？故知唱相必须屈曲唱出，不令后悔。亦不可笼通，云随屈曲。屈曲亦通深浅远近，终成不识分齐。¶+

若从院内唱相，从门直过，则限内是界外也，便有别众破夏离衣等过。如寺中作法，有人说欲讫，至门限内，还复到来，岂非出界入界，是别众也。若破夏者，有人依界安居，明相未出至门，明了乃反，岂非破夏。言失衣者，依界结摄衣界，明相未出，不持衣往，明相出界外，岂非失衣。故委示过，然后唱之。¶+

兰若之中，亦有斯过。妄指山谷，滥委树林；及至分齐，曾何得知？结并不成，一何自负。故《明了论》中：结水波别住，一丈五尺，以石次之，周匝安已，便随石唱。《善见》亦云：曼石不得。并是明文，不容滥述，自陷陷人。脱作受法不成，令他一生虚过；自身未来，还逢此界。故《大集》言：我灭度后，无戒比丘满阎浮提。斯言验矣。¶+

次明唱法。律中使旧住人唱。未唱已前，亲自案行，识知处所，屏处暗诵，勿使对众致有謇澁。¶+

先须东南角为始，周匝直指相当。律云：东方有山等。若依东方而唱，至角曲回，则不分限齐。今行事者，据易为之。¶+

若在空野中结者，先指四标在四维，然后僧中差一人唱之。被差者即起，礼僧已，立唱云：「大德僧听！我比丘为僧唱四方大界相。从东南角枣树直西至西南角桑树，从此北行至西北角柳树，从此东出至东北角榆树，从此南来还至东南角枣树。此是大界外相。一周讫。」三说皆尔。若临事别相，准改唱之，不容纰谬。¶+

若城邑中寺，多有墙院，并从内唱。前缘如上；后云：「从寺外院墙东南角内角，旁墙西下至南门东颊北土棱，随屈曲南出至门阈里棱，旁阈西下至西颊里棱，随屈曲北入至门西颊土楞，从此西下至外院西南角内角，从此北下至外院西北角内角，从此东下至外院东北角内角，从此南下还至东南角内角。是为大界外相。一周讫。」三说已。¶+

若有五门三门，及篱栅墙堑，斜角方屈，随处称之，准上式也。若有障隔，欲穿墙直过，当唱院名，依院墙唱相。¶+

三明集僧与欲法者。初言集僧。必先尽自然界内。若标宽界狭者，尽标集之。《僧祇》云：避难界中，三由旬内有比丘者，并呼来，若出界已，作法结之。有师云：但尽自然而集。以标内地非自然界故，又未加法。若羯磨已，方有别众。《僧祇》所明，彼为难缘，恐成障碍，故须集之。准理不然，并集为要，无正教可准。¶+

若标内有村，纵自然内不欲取村者，当绕村唱内相，后唱外相，作法结成。村内比丘，不须外集。¶+

若相内外有尼界及尼，不妨结法，两不相摄。¶+

若有作法僧界，但令比丘不出本界；唱内相已，通结取之。如《明了论》别住之例。¶+

二不得受欲者，具有三义：一结界是众同之本，理宜急制。二自然界弱，不胜羯磨，此《僧祇》正文。三令知界畔，护夏别众护食护衣等。《十诵》云：作羯磨比丘死，余人不知界处，佛令舍已更结。故须尽集。¶+

二正加圣法。上座云：「僧今和合，何所作为？」答云：「结大界羯磨！」当白二结之。文云：「大德僧听！此住处比丘唱四方大界相。若僧时到僧忍听：僧今于此四方相内结作大界，同一住处，同一说戒。白如是。」「大德僧听！此住处比丘唱四方大界相，僧今于此四方相内结作大界，同一住处同一说戒。谁诸长老忍僧今于此四方相内结作大界，同一住处同一说戒者，默然；谁不忍者，说。僧已忍，于此四方相内，同一住处同一说戒结大界竟。僧忍，默然故。是事如是持。」¶+

二明戒场大界之法者。先竖三重标相。最内一重，戒场外相，自然界内标；中间一重自然界外，大界内相标；最外一重大界外相标。即须周匝先唱内标一重已，作法结之。但为三相难明，恐法不练，略引图示；后依图唱相，使新学晓迷。今行事漠落，诵文而已，曾不委练，令依文读，便即闷乱，定知附事作法不成；必须细心，方应遂事。¶+

此外朱圆者，自然界相。若先在戒坛内集僧者。亦四面集之。图中所列。据结大界时，自然集僧也。其北朱圆，院外僧去中央结界僧，相去六十三步。中僧去南圆界外僧亦尔。南北二僧相去百二十六步。各得成法。在内不成。乃至余方并准此。若结作法已，随相标远近。且据聚落不可分别者为言。若可分别聚落，乃至道行水界，五相远近，义类相别，并如前〈集僧〉中所述。¶+

此之界图，谓自然界宽于作法，标外周圆取界。必有别界，亦随斜曲也。¶+

其内朱方，是戒场也。中间周匝，号曰自然。东北二边，即用小墙下上为自然界体。南西二边，大界墙内，则无别相者，应钉杙竖标，绳连相著。当于戒场东南角，去大界墙尺八地旁小墙施一杙。又于西南角斜去大墙二尺许下一杙。又于西北角至小墙南旁小墙下一杙，正西令去大墙尺八许。钉三杙已，仍以绳连三标，则为自然界。南西二边，若作二法竟，若二界各有法事，此中有人，不妨二处。其戒场外相，东北二边之相，即以小墙内院为相。西南二畔，即用绳标内边为相。¶+

其大界内相，东北二面，以小墙外院为相。南西二面，以大院墙内为相。若明外相，必在院外唱之。若在墙内唱者，至西南角戒场外自然界边，则与内相俱合，则不分彼此之异。又不得入大院墙唱之，由不见其相故。¶+

上且略寄一缘，以为相貌。作法之时，未必如图。若不依此解生，余处亦准不得。¶+

今明结法，分三；初缘前后者。《五分》云：应先结戒场，后结大界。若先结大界者，当舍已，更前结之，然后唱相结大界。《毘尼母》、《善见》亦同此说。今犹有人先结大界者，此不读圣教，唯信意言。问：先结大界者，戒场成不？答：《五分》所明，应舍已更结，故知成也。但不成后法，故须解之。《五百问》云：后结戒场者，于中受戒，恐无所获。又云：不知同于未制。赖有此路，则通侥幸。今时结者，多有非法。或将五六人径往戒场中，界内不集，总唱三相已，具加二种羯磨者。或有界内通唱三相已，随界加法者。或于大界内遥结者。或先结戒场已，但唱大界外相，不唱内相，而加法者。此等诸滥，结并不成。故须当界各唱各结，方得成就。¶+

二明唱相。先于自然界内集僧已，一比丘具修威仪唱云：「大德僧听！我比丘为僧唱四方小界场相。从此处东南角标内旁绳西下，至西南角标；从此旁绳内北下，至西北角标；即旁小墙内东下，至小墙东北内角；从此旁墙内南下，至东南角标。此是戒场外相一周讫。」三说已。羯磨者言：「何所作为？」答云：「结戒场羯磨。」「大德僧听！此住处比丘称四方小界相。若僧时到僧忍听：僧今于此四方小界相内，结作戒场，白如是。」「大德僧听！此住处比丘称四方小界相，僧今于此四方小界相内结戒场。谁诸长老忍僧今于此四方小界相内结戒场者，默然；谁不忍者说。」「僧已忍，于此四方相内结戒场竟。僧忍，默故，是事如是持。」结已，余僧且坐。应将四五人知法相者，入大界内，安坐定已。集界无人，方乃作法。¶+

次结大界法。先明唱相，有二不同：言别唱者，先唱内相三周已，次唱外相；三周后，总结合。二者总牒内外一遍相已，随遍合之。¶+

文明总法。应令一人具仪唱云：「大德僧听！我比丘为僧唱大界四方内外相。前唱内相。从小墙东南角外角，穿小墙西出，旁大墙内至西南角内角；从此旁墙北下，穿小墙西头，过至小墙西北角外角；从此旁小墙东下，至小墙东北角外角；从此南出，还至小墙东南角外角。此是大界内相一周讫。次唱外相。从寺院外墙东南角外角，直西至南门东颊外土棱；随屈曲北入至门限里棱；西下至门西颊限头；随限屈曲南出，至门西颊外土棱；从此西下，至西南角外角；从此北下，至西北角外角；从此东下，至东北角外角；从此南下，还至东南角外角。此是大界外相一周已。彼为内相，此为外相。此是大界内外相一周。」如是三遍已，告僧云：「已唱大界内外相讫。」¶+

众僧作羯磨。唱者复座已，上座如常依前作之。羯磨大同前无戒场结者，唯足内之一字，云僧今于此四方内外相内结作大界。若据律文，亦不加字；但云于此四方相内结大界，于理亦得。随意所存，大途无妨。结此界已，如上牓示显处。¶+

结三小界法，三门分之：初明集僧远近者。此由留难故起，不同大界集僧。所以佛随方便，曲开此教。如《善见》中：七盘陀量，集僧应得。故彼文中不同意者，对此《四分》无异也。并谓兰若之中。必在聚落，文中不开。由兰若逈露，来难易见。¶+

二不竖方相者。大界戒场，义通久固，僧常居止，理须晓明。此三小界，并由事起，有难遮作；佛开暂结，更无有相。随人多少，即为界体。比人行事，若结小界受戒，多立院限。说戒直坐，自恣圆坐，此二无有外相。此未通知。准如律文，为遮恶比丘故。今犹坐外有界，终不免遮。此三小界，相同一法，并指僧集坐处为界内相。故初云僧一处集；中云尔许比丘集；后云诸比丘坐处已满，齐如是比丘坐处结小界。文止在此，更不言外相。若准《僧祇》，彼文云：欲舍衣者至界外，无戒场者结小界。文云：齐僧坐处外一寻已内，于中作羯磨。此则明文有开。但同戒场之法，非关小界。《四分》：戒场法中，亦云小界，可即是小界立相也。¶+

若作受戒之法，准律界外问难。若至乞受之时，十人丛坐，前结足开一人之分。必半身外界，亦准《十诵》、《善见》之文，足成僧数。此是定义。必依昔用，结界不成，作法非务，一生虚受，疑恒镇心。所谓无戒满世，此言验矣。广有废立，如《义钞》中。¶+

若论说戒，随同师善友，下道并坐；令使相近，依法结之。若论自恣，五人已上，圆坐四面，五德在中，四面自恣。此人加用，未必如此，亦随缘改张。¶+

次明结法。以事希寡，文存略也。¶+

余有三种界别：一别说戒、别利养，欲同说戒、同利养。二别说戒、别利养，欲同说戒、别利养。三别说戒、别利养，欲同利养、别说戒。为守护住处故。此四方僧物唱和法也，佛并开结，末代之中，此法殆尽。必若合寺有缘济乏，并须白二和僧送之；不得直尔与他，以僧物不得出界。¶+

次明解界法。先解无戒场者。僧集已，问欲取和已，解言：「大德僧听！此住处比丘，同一住处同一说戒，若僧时到僧忍听，解界。白如是。」「大德僧听！此住处比丘同一住处，同一说戒，今解界。谁诸长老忍僧同一住处同一说戒解界者，默然；谁不忍者，说。」「僧已忍，听同一住处同一说戒解界竟。僧忍，默然故。是事如是持。」¶+

若有戒场者，先解大界，却解戒场，此是常准。上座问答，一一随有单牒；不同受戒，一答得作多法。彼由同界故得，此中不开。为中隔自然，两界各别，作法不通。若作法，同前而解。次解戒场，应在相内，不得在大界遥解。律无正法。旧羯磨中，用大界法解之，唯称大小为别。今不同之。戒场不许说戒，何得牒解？今准难事界，但翻结为解，理通文顺。¶+

文云：「大德僧听！僧今在此处解戒场。若僧时到僧忍听，解戒场。白如是。」「大德僧听！僧于此处解戒场。谁诸长老忍僧集此处解戒场者，默然；谁不忍者，说。僧已忍，解戒场竟。僧忍，默然故。是事如是持。」¶+

《善见》云：戒场上，不得立房。纵使王立，有惭愧比丘剔坏；余材草送住寺比丘。唯置佛殿及树木也。外国戒场多在露地，如世祭坛郊祀之所，故律中或名戒坛。《五百问》中：受戒值天雨，若移戒场屋下者，先解大界，更结戒场及结大界方得。解三小界，同前结法。¶+

三明法起有无。有言，法起由作善法，即发善无作，属善行阴摄。此善法与处相应，遍标相内，皆有法起。非谓善法与无记地连，非不相及。《善见》云：依相结已，后失界相，若人掘地至水际，亦不失界；乃至于上起三重屋，皆同一界。若有石山，上广下狭，于上结界；山岩下僧，不妨上法。以界是色法，随处广狭，下入地也。故文云：若结已，水荡成坑，虽有水流，于中竖阁，在上作法者，皆得。准此多文，法起何疑。昔云：无有法起。文云：云何界现前？作羯磨唱制限者。是此谓加法之所，不论法起有无。《萨婆多》云：以界威力故，善神所护。如前《五分》所明。《小法灭尽经》云：劫火起时，曾作伽蓝所，不为火焚，乃至金刚界为土台也。¶+

四明结处非法失不之相。初中所明，前已具述，恐有迷忘。谓两界相接，中无自然，共相错涉。隔水无桥，或不舍本界而重结之。及界不尽集，羯磨不成，方相不练。并非结法。《五分》云：不唱方相，不成结界。¶+

言失不者。一谓决意弃舍。《十诵》云：诸比丘舍僧坊去，作念不还，是名舍界。《智论》云：一宿弃舍，则无有界。问：前《善见》中并言不失者？答：彼不作永舍心，故不失也；此云失者，作不还意，有舍界心，故失。文中皆言弃舍故也。《四分》中：治故伽蓝，不失净地。又云：若疑，应解已更结，故知界在。若作法舍衣、食、人界，三种俱舍。¶+

二明不失略述五种。一非法恶心，解者不失。律云：恶心解净地不成，例准。二僧尼互结，《善见》云：比丘于尼界上结界不失，尼同得成。三中边不相解语，亦互重结。四失界相，如《善见》中。五空本处。《五百问》云：大僧与尼通结得，不得相叉。¶+

僧网大纲篇第七

一方行化，立法须通；处众断量，必凭律教。令远域异邦，翘心有所；界中行者，安神进业。若斯御众，何事不行；既行正法，何人不奉？岂止僧徒清肃，息俗归真；方能扶疏道树，光扬慧日。若法出恒情，言无所据；科罚同于鄙俗，教网唯事重麁。能施已是于非，所被固多諠乱。故律云：非制而制，是制便断，如是能令正法速灭；不值佛世，生地狱如箭射。《三千威仪》云：众中无知法人者，百人千人不得同住；故知同住必遵圣法。今欲删其繁恶，补其遗漏，使制与教而相应，义共时而并合。故律云：非制不制，是制便行，如是渐渐令法久住。若出其病患，明其损减，如下广明。¶+

就中分五：一约化制二教，明相不同；二约僧制众食，以论通塞；三约法就时，对人以明；四约处就用以明；五众主教授之相。¶+

初中分二。且明化教。教通道俗。¶+

《大集》云：若末世中有我弟子多财多力，王等不治，则为断三宝种，夺众生眼；虽无量世修戒施惠，则为灭失。广如第二十九卷〈护法品〉说。又云：若犯过比丘应须治者，一月两月苦使，或不与语，不与共坐，不与共住，或摈令出；或出一国，乃至四国有佛法处。治如是等恶比丘已，诸善比丘安乐受法，故使佛法久住不灭。¶+

《十轮经》云：若有钝根众生，为欲发起善根因缘，懈怠少智忘失正念，贪著住处衣服饮食四事供养，远离一切诸善知识；如此众生教令劝化，料理僧事及以佛法和尚阇梨，是为安置营事福处。若声闻弟子心不恭敬、不坚持戒；为法久住而调伏之，若起心念教令心悔。又须言语而谪罚者，驱令下意，终不与语；亦于僧中谪令礼拜，诃诘嫌责，不同僧利；或在僧前四体布地，自归伏罪；或时驱出，不得共住。我知众生心所趣向，为利彼故广说诸经地狱等苦，为欲调伏破戒众生。若诸比丘护持戒者，天人供养，不应谪罚。除其多闻及持戒者。若有破戒而出家者，能示天龙八部珍宝伏藏，应作十种胜想、佛想、施心。若有破戒，作恶威仪，当共耎语，乃至礼足；后生豪贵，得入涅槃。是以依我出家，持戒、破戒，不听轮王宰相谪罚，况余轻犯。破戒比丘，虽是死人；是戒余力，犹如牛黄麝香眼药烧香等喻。破戒比丘，为不信所烧，自堕恶道；能令众生，增长善根。以是因缘，一切白衣皆应守护，不听谪罚。四方僧众布萨自恣，三世僧物饮食敷具，皆不预分。优波离白佛：若非法器，云何驱遣？佛言：我不听俗人讥诃，比丘得作。复有十种非法，即得大罪：若僧不和，于国王前、王眷属前、大臣前诃，白衣、妇女小儿中、僧净人前、比丘尼中、本怨嫌人前。如是等，假使举得少罪，亦不应受。下具出举法，如律法中。¶+

《涅槃》中，种种示相已，云：于毁法者，与七羯磨；为欲示诸行恶行者有果报故。当知如来，即是施恶众生无恐畏者。以现在治罚，息将来大怖故。若善比丘置不诃责，当知是人佛法中怨；若能驱遣举处治罚，是我弟子真声闻也。¶+

二就制教以明者。僧令忏悔，改迹便止。上品之徒，见影依道；下流之类，拒逆僧命，不肯从顺，无惭无愧，破戒犯失，续作不止。自非治罚，何由可息？如似迟驴，必加楚罚；则有七种调伏，及恶马治、默摈、不与语等。¶+

比佛法东流，多不行此；若闻正说，反生轻笑；薄滥佛法，自秽净心。有过之徒，实当此罚；反用俗法，非理折伏；相虽调顺，心未悛革。致使圣网，日就衰弱。文云：非制而制，速灭正法。斯言允矣。今举彼微言，重光像运；有力住持众主，准而行之。¶+

《四分》中：凡欲治罚举人者，自具两种五德，如〈自恣〉法。又须三根具了，徒众上下同心共秉，犯者听可，然后举之。具如律本遮法中说。若违上法，举不知时，反生鬪诤。故文云：汝等莫数数举他罪，以恐坏正法故。必具上法，纵而不治，亦灭正法。¶+

今明治法七种九种。言七法者：一谓诃责，二谓摈出，三者依止，四者遮不至白衣家，五者不见罪，六者不忏罪，七者说欲不障道。加恶马、默摈二法，则为九也。¶+

一言诃责者。先出其过，后明正治。言过多种，《四分》等律总处明之。若对僧比丘前倒说四事：谓破戒者，破前三聚；破见者，谓六十二见；破威仪者，下四聚等；破正命者，谓非法乞求，邪意活命，则有五种四种。言五邪者：一谓为求利养，改常威仪，诈现异相；二谓说己功德；三者高声现威；四者说己所得利养，激动令施；五者为求利故，强占他吉凶。言四邪者：一方邪者，通使四方为求衣食；二仰邪者，谓上观星象盈虚之相；三者下邪，即耕田种殖种种下业；四者四维口食，习小小呪术以邀利活命。此《智论》解也。律中非法说法、法说非法。¶+

虽有前过，三根明委，问答有差，不得举他。文云：若无根，破戒见、威仪、正命，与作诃责，是名非法羯磨；反上如法。然此治法，不必大罪；但令圣所制学，愚暗自缠，皆得加罚。文云：若不知不见五犯聚，谓波罗夷乃至吉罗，与作诃责。¶+

《五分》有九种：一自鬪诤，二鬪乱他，三前后非一鬪诤，四亲近恶友，五与恶人为伴，六乐自为恶，七破戒，八破见，九亲近白衣。¶+

《僧祇》五种：一身口习近住。身习住者，与黄门男子、童子、弟子共床坐、同眠、共器食、迭互著衣、共出共入。口习近者，迭互染心共语。身口俱者，两业并为。又与尼女伸手内坐、以香华果蓏相授、为其走使；余如前说。二者数犯五众戒。三者太早入聚落，太瞑出；与恶人为友，偷人、劫贼、摴蒲等人；行在寡妇、大童女、淫女、黄门、恶名比丘尼、沙弥尼处。四好诤讼相言，有五：一自高，二麁弊此性，三无义语，四非时语，五不亲附善人。五恭敬少年诸比丘，度少年弟子，供给如弟子供给师法。如上五种，一一诸比丘屏处三谏不止，僧作白四诃责折伏。¶+

《明了论》：比丘心高不敬计他，轻慢大众，为作怖畏羯磨。犹是诃责异名。¶+

上来明过。对僧比丘前者，皆入诃责治之。¶+

二加法有四：一明立治，二明夺行，三明顺从，四僧为解。¶+

初中立治。此法与余羯磨有异，故先明之。缘起十种，如上具七法已。八陈意中，此心违故，须僧证正其罪，得伏，方与。应召来入众，当前为举（谓僧中德人举告僧言，比丘某甲犯罪）。举已，为作忆念（谓在某处、某时、其某人、作某罪，令其伏首，自言陈已）。应与罪（谓汝犯某事，应作诃责治）。上座应准遮法，具问能举徒众上下，及所举人已，听许举之。如上作已，索欲问和，便作羯磨。律文举鬪诤事，及论当时，未必如文；随其有犯，准改牒用。应言：「大德僧听！此某甲、某甲比丘，喜相鬪诤，互求长短；令僧未有诤事而有诤事，已有诤事而不除灭。若僧时到僧忍听：僧为某甲、某甲比丘作诃责羯磨；若后更鬪诤共相骂詈者，众僧当更增罪治（谓作恶马治，驱出众）。白如是。」「大德僧听！此某甲、某甲二比丘，喜相鬪诤互求长短；令僧未有诤事而有诤事，已有诤事而不除灭。僧今为某甲某甲二比丘作诃责羯磨。谁诸长老忍僧为某甲、某甲二比丘作诃责羯磨，若后更鬪诤者，僧更增罪治者，默然；谁不忍者，说。此是初羯磨。」（三说已）。「僧已忍！为某甲、某甲二比丘作诃责羯磨竟。僧忍，默然故。是事如是持。」若明不成者，律云：若不举、不作忆念、不伏首罪，或无犯、犯不应忏罪、若犯罪已忏竟、而不现前，及人法二非。并作法不成，得罪。¶+

二明夺行。与作法已，告言：已为汝作诃责已，今夺三十五事，尽形不得作；必能随顺，无有违逆者，僧当量处。何者三十五？有七种不同。初五夺其眷属：一不应授人大戒；二不应受人依止；三不应畜沙弥；四不应受僧差教授比丘尼；五若僧差不应往。二五夺其智能：一不应说戒；二若僧中问答毘尼义，不应答；三若僧差作羯磨，不应作。四若僧中简集智慧者，共评论众事，不在其例；五若僧差作信命，不应作。三五夺其顺从：一不得早入聚落；二不得偪暮还；三亲近比丘；四不应近白衣外道；五应顺从诸比丘教，不应作异语。四五夺其相续后犯：一不应更犯此罪，余亦不应犯（谓为残作诃责，指下篇为余也）；二若相似、若从此生（相似谓同一篇罪也；从此生者，谓为摩触诃责，而与女屏坐）。三若复重于此（谓犯提，被治后更犯残等）；四不应嫌羯磨；五不应诃羯磨人。五五夺其供给：一若善比丘为敷坐具供养，不应受；二不应受他洗足；三不应受他安洗足物；四不应受他拭革屣；五不应受他揩摩身。六五制其恭敬：一不应受善比丘礼拜、合掌、问讯、迎逆、持衣钵等。七五夺其证正他事：一不应举善比丘为作忆念、作自言；二不应证他事；三不应遮布萨；四不应遮自恣；五不应共善比丘诤。¶+

三明顺从者。应于上七五事中，一一顺从，无有违者。于僧小食上、后食上、若说法、若布萨时，应正衣服，脱革屣，在一面立，互跪合掌白言：「大德僧受我忏悔；自今已去，自责心，止不复作。」僧当量审，然后受之。¶+

四明解法。律云：应来僧中，偏露右肩，脱革屣，礼僧足，右膝著地，合掌乞言：「大德僧听！我比丘某甲，僧为作诃责羯磨；我今随顺众僧，无有违逆，从僧乞解诃责羯磨。愿僧为我解诃责羯磨，慈愍故！」三乞已（彼二比丘亦尔）。上座如上欲和，解言：「大德僧听！比丘某甲、某甲，僧为作诃责羯磨；彼比丘随顺众僧，无所违逆，今从僧乞解诃责羯磨。若僧时到僧忍听：解某甲、某甲二比丘诃责羯磨。白如是。」「大德僧听！此某甲、某甲比丘，僧为作诃责羯磨；彼二比丘，随顺众僧，无所违逆，今从僧乞解诃责羯磨。谁诸长老忍僧为某甲、某甲解诃责羯磨者，默然；谁不忍者，说」（三说已）。「僧已忍，与某甲、某甲解诃责羯磨竟。僧忍，默然故。是事如是持。」其行法中，威仪坐处，未明所在；准僧残中，下行坐也。若有一人三人，随名牒用；不得至四，如上已明，至时量之。¶+

二摈出者。谓对俗人倒说四事，广如律文；又如〈随戒〉中污家恶行。倒乱佛法，污他俗人净善之心，以非为是。故须遣出本处，折伏治之。使世俗识非达正，无复疑惑。此之过罪，人多有之，特须禁断。若论治法，随顺及以解辞，略同上法。然初摈中，牒其过已，离此住处为异。律本委具。若随顺乞解，不得辄来；当在界外遣信来请。《僧祇》云：不得共诸比丘语论。若有咨请，推属本师。¶+

三言依止者。若与比丘及以白衣共相杂住，倒说四事，惑乱正法。或在道虽久，痴无所知；随缘坏行，不能自立；数忏数犯。须僧治罚，依彼明德咨问法训，使行成益己故也。治法略同于上。与依止已，亲近知法律人，学知毘尼；明达持犯者，当为解之。《涅槃》云：置羯磨者，安置有德之所。余如〈师资〉法中。¶+

四遮不至白衣家者。谓于信心俗人前，倒说四事，非法恼乱，损坏俗心；骂谤白衣，辄便舍去。须僧作法遮断不许使离，遣谢白衣故也。《僧祇》云：比丘明日受他必定请，至时不去，恼信施主，须加此法。若得法附已，当白二，差一比丘具八法者：一多闻，二能善说，三说已自解，四能解人意，五受人语，六能忆持，七无有阙失，八解善恶言议者。将被治人至信俗家语言：「檀越！忏悔！僧已为某甲比丘作谪罚竟。」若即共忏者善；不肯者，具有进不。广如律说。若俗人欢喜，即为解之。¶+

更总明四三羯磨同异。前四法人，但坏其行，心犹有信；律足僧数，应羯磨法；而是被治，不可诃举。后三羯磨，名为三举，信行俱坏；弃在众外，不足僧数；过状深重，不可摄济，故制极法。律简此色，同于犯重；乃至死时，所有资产入同举僧，赏功能故。《涅槃》云：为谤法者作是降伏羯磨。又示诸恶行有果报故。今学大乘语，人心未涉道，行违大小二乘；口说无罪、无忏，淫欲是道；身亦行恶，随己即是，违己为非。并合此治。¶+

次五明不见举者。倒说四事，法说非法，犯言不犯。或不信善恶二因，感苦乐二果；邪见在怀，障于学路。或由不达教，或知而故犯。僧问何不见犯，答云不见，僧即遮举，与作不见举治之。为欲折伏从道，且弃众外，不同僧事，目之为举。作此正法，治不见罪人，故曰不见举也。《四分》云：此三举人，令在有比丘处行之；若在无比丘处，不得为解。¶+

六不忏举者。然罪无定性，从缘而生；理应悔除，应本清净。而今破戒见四法，犯不肯忏，妄陈滥说，言不忏悔；垢障尤深，进道无日。故须举弃，得伏方解。经名灭羯磨者，治罚前人，使作灭罪。《僧祇》云：被三举人，心意调柔，白僧言：「我心调柔，愿僧为我舍法。」白已，却行而退。众主比丘量议可不，然后乞解。¶+

七恶见不舍举者。欲实障道，说言不障。邪心决彻，名之为见；见心违理，目之为恶。亦于戒见四法，倒说不信。须僧举弃，永不任用；随顺无违，方乃解之。¶+

此七治法，寔为妙药。持于正法，谪罚恶人。佛法再兴，福流长世。故律云：如来出世，为一义故，制诃责羯磨，乃至恶心不舍举；所谓摄取于僧，令僧欢喜，乃至正法久住。《涅槃》盛论七羯磨后，广明护法之相云：有持戒比丘，见坏法者，驱遣诃责，依法惩治，当知是人得福无量。又云：今以无上正法，付嘱诸王大臣宰相及于四众；应当劝励诸学人等，令学正法。若懈怠破戒毁正法者，大臣四部应当苦治。《大集》云：若未来世有信诸王若四姓等，为护法故，能舍身命，宁护一如法比丘，不护无量诸恶比丘，是王舍身生净土中。若随恶比丘语者，是王过无量劫，不复人身。问：前《十轮经》不许俗治，《涅槃》、《大集》令治恶者？答：《十轮》不许治者，比丘内恶，外有善相，识闻广博，生信处多，故不令治。必愚暗自缠，是非不晓，开于道俗三恶门者，理合治之，如后二经。又《涅槃》是穷累教本，决了正义；纵前不许，依后为定。两存亦得，废前又是。¶+

言恶马治者。律云：若比丘犯罪，不问轻重，拒云不见，僧应弃舍莫问。语云：「汝所住处，亦当举汝，为作自言，不听汝布萨、自恣。如调马师，恶马难调，即合所系杙弃之。汝比丘不自见罪，亦复如是，一切舍弃。」如是人不应从求听；此即是听，如法驱出。¶+

言默摈者。《五分》云：梵坛法者，一切七众不来往交言。《智论》云：若心强犷，如梵天法治之。以欲界语地，亦通色有，不语为恼，故违情故，不语治之。此法最要。亦有经中加羯磨者。寻本未得。《杂含》云：三种调伏法谓，柔耎、刚彊也，犹不调者杀之。谓不与语、教授、教诫也。言灭摈者，谓犯重比丘，心无惭愧，不肯学悔，妄入清众，滥居僧限。当三根五德举来，诣僧忆念示罪，令自言已，与白四法。《五分》文云：「大德僧听！此比丘某甲，犯某波罗夷罪。若僧时到僧忍听：僧今与比丘某甲某波罗夷灭摈羯磨，不得共住，不得共事。白如是。」「大德僧听！比丘某甲犯某波罗夷罪，僧今与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨，不得共住，不得共事。谁诸长老忍，僧与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨，不得共住共事者，默然；谁不忍者，说。是初羯磨。」（三说）「僧已忍，与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨，不得共住共事竟。僧忍，默然故。是事如是持。」《萨婆多》云：但实犯重，大众有知，不须自言及现前，直尔灭摈驱出。若准律文，必须自言，如目连被诃中说。即世多有，大众容之，自他同秽。¶+

二约僧制众食以论。先明世立非法，后引正制证成。¶+

初中，寺别立制，多不依教。饮酒醉乱，轻欺上下者。罚钱及米，或余货赇；当时同和，后便违拒，不肯输送；因兹犯重。或行杖罚枷禁钳锁。或夺财帛以用供众。或苦役治地、斩伐草木、鉏禾、收刈；或周年苦役。或因遇失夺，便令倍偿。或作破戒之制，季别依次鉏禾刈谷，若分僧食及以僧物，科索酒肉，媒嫁净人，卖买奴婢及余畜产。或造顺俗之制，犯重囚禁，遭赦得免；或自货赇，方便得脱；或夺贼物，因利求利。或非法之制，有过罪者，露立僧中，伏地吹灰，对僧杖罚。如是众例，皆非圣旨。良由纲维不依法网，同和而作；恶业深缠，永无改悔。众主有力，非法伴多；如法比丘，像末又少；纵有三五，伴势无施。故佛预知有，不令同法，如后引之。《僧祇》云：若作非法制者，应诃令止；不者，当说如法欲已，起去。若众中有力者不听，当语旁人言：此非法制。止得三人，不得趣尔而作，应知识边作。若不得者。说见不欲，与护心相，应云：彼自有业行，何关我事；如失火烧舍，脱身便罢。《毘尼母》云：见众非法事，独不须谏，应作默然，如上说。问：非法制中，罚取财物，犯重罪不？答：不犯重罪。由当时僧众，同和共作，后依制罚，得不犯。非不犯作非法制罪。¶+

次明如法僧制。《四分》云：如法僧要随顺。又云：应制而制，是制便行。《五分》中：虽我所制，余方不行者，不得行之（谓俗王为僧立制，不依经本也）；非我所制，余方为清净者，不得不行（即依王法而用，不得不依）。《萨婆多》云：违王制故吉罗。《明了论》云：若僧和合立制，比丘不得入城市。为作此事，必定应作。或时须立此制一月一季，或复永断。若依《大集》，苦使不得过两月。《十轮》中：如前明制，或令料理僧事佛法师僧，或不与语，谪令礼拜，或复驱出，如前广列。《僧祇》中，罚舍利弗日中立之。诸律中制，多用七法，如上所明。或复断食夺衣令立。治沙弥中，罚令除草，料理僧事等。并非破戒之缘故也。《十诵》云：若僧寺中有制限者。若知有恼自他，力能灭者，白僧灭之；不者，余处去。若如法制，应受。《四分》：客比丘初至，主人比丘先语僧制法式等。¶+

二约食以论者。先明通塞之意，后引圣言。然食为大患，人谁不须？世尊一化，多先陈此，故慰问云：乞食可得不等。今诸别住，局见者多；自壅僧食，障碍大法；现是饿因，来受剧苦。故古师匡众之法云：寺是摄十方一切众僧修道境界法，为待一切僧经游来往受供处所；无彼无此，无主无客；僧理平等，同护佛法。故其中饮食众具，悉是供十方凡圣同有；鸣钟作法，普集僧众，同时共受，与檀越作生福之田；如法及时者，皆无遮碍。然法有通塞（十方众僧，自有食分，依时而来，不须召唤；白衣及中，能斋者亦得，出《五分律》也，此谓通也。不能受斋，非时来者不与，法宜塞也）。唯有任道行之同护法者，不损檀越事也。本非人情，理无向背（不得人情口召来食，及悭惜积聚，计留后月；乃至怀亲疎之心，应与而闭，不应与而开也）。若此以明，是非自显。真诚出家者，怖四怨之多苦，厌三界之无常；辞六亲之至爱，舍五欲之深著；良由虚妄之俗可弃，真实之道应归。是宜开廓远意，除荡鄙怀；不吝身财，护持正法。况僧食十方普同，彼取自分，理应随喜。而人情忌狭，用心不等；或有闭门限碍客僧者，不亦蚩乎！鸣钟本意，岂其然哉？出家舍著，尤不应尔！但以危脆之身，不能坚护正法；浮假之命，不肯远通僧食。违诸佛之教，损檀越之福；伤一时众情，塞十方僧路。传谬后生，所败远矣。改前迷而复道，不亦善哉（悭食独啖，饿鬼之业，是谓大迷）。¶+

或问：僧事有限，外客无穷；以有限之食，供无穷之僧，事必不立。答曰：此乃鄙俗之浅度，琐人之短怀；岂谓清智之深识，达士之高见。夫四辈之供养，三宝之福田，犹天地之生长，山海之受用，何有尽哉！故《佛藏经》言：当一心行道，随顺法行，勿念衣食所须者；如来白毫相中，一分供诸一切出家弟子，亦不能尽。由此言之，勤修戒行，至诚护法，由道得利，以道通用；寺寺开门，处处同食，必当供足，判无乏少。又承不断客寺仓库盈溢者，主人心远而广施；或寺贫而为客者，由志狭而见微也。若此两言，人谓僧用不供者，岂是人之智力所辨事乎？若人力有分，不能供无限者；所怀既局，斯言允矣。此乃檀越为道奉给，不由人力所致；若辨非智力，则功由于道。然则事由道感，还供道众；犹函盖相称，岂有匮竭耶（今俗中有义食坊，犹足供一切；自旦至夕，行人往反，饮食充饱，未闻告乏；此亦非人力。由彼行施义普，亦以义然后取；取与理通，所以不竭。此优婆塞等，以知因果，求将来福，犹知如此义行，不匮验于目前；况出家道众，如法通食，而当不济乎？且世俗礼教，忧道不忧贫；况出家之士，高超俗表，不忧护法而忧饮食，其失大甚也）！所患人情鄙吝，腐烂僧粟耳（腐烂余而不施，世俗耻之；费僧粟而不通，非佛弟子也）。余唯见积事而不存道，未见道通而事塞也。¶+

佛法中无贵贱亲疎，唯以有法平等，应同护之。人来乞索，一无与法；若随情辄与，即坏法也。俗人本非应斋食者，然须借问，能斋，与食；不能斋者，示语因果，使信罪福，知非为吝，怀欢而退（此中非生人好处，非生人恶处；不得一向瞋人，一向任人不斋者而食；必须去情存道，善知处量也）。是以谨守佛教，慎护僧法，是第一慈悲人，现在未来一切众生离苦得乐故。若不守佛教，随情坏法（谓听俗人不斋而食，有来乞请，随情辄与），令诸众生不知道俗之分，而破坏僧法，毁损三归。既无三归，远离三宝，令诸众生沉没罪河，流入苦海。失于利乐，皆由坏法。是以不守佛教，不闲律藏，缺示群生，自昏时网，名第一无慈悲人也！若接待恶贼，非理愚夫，说导不能受悟；义须准教当拟，具如〈随相〉中。¶+

二引圣言量者。《萨婆多》云：僧祇食时，应作四相（谓打犍椎等相），令界内闻知。然此四相，必有常限，不得杂乱；若无有定，不成僧法。若无四相食僧食者，名盗僧祇，不清净也。又不问界内比丘有无，若多若少，作四相讫，但使不遮比丘，若来不来无过；虽作相而遮，亦犯（故知若换钟磬，应鸣钟集僧，普告知已，然后换之；后更换亦尔）。若大界内有二三处，各有始终。《僧祇》：同一布萨，若食时，但各打楗椎，一切莫遮，清净无过。《善见》云：若至空寺，见树有果，应打楗椎；无者下至三拍手，然后取食；不者犯盗。饮食亦尔。若客比丘来，旧比丘不肯打磬，客僧自打，食者，无犯。《萨婆多》云：僧祇食法，随处有人，多少应有常限。计僧料食，一日几许，得周一季。若一日一斛，得周季者，应以一斛为限；若减一斛，名盗僧祇，应得者失此食故；增出一斛，亦盗僧祇，即令僧祇断绝不续。既有常限，随其多少，一切无遮；随僧多少，皆共食之；若人少，有余长者，留至明日，次第先行。如是法者，一切无过（应是俭时，故法令一定）。若行僧饼，错得一番，不还僧者，即犯盗罪。《僧祇》云：若行食时，满杓与上座者，上座应斟量，得遍当取。不得偏饶上座。若沙弥净人偏与本师大德者，知事人语言，平等与僧，食无高下也。《五百问》云：上座贪心，偏食僧食，犯堕。不病称病索好食，得者，犯重。余僧食难消，如《僧护》等经说之。¶+

义者。言别客得罪者，要是持戒人，不与，犯罪；破戒者，不犯，律云：恶比丘来不应与。《十诵》、《萨婆多》：若外道来，众僧与食，不犯；止不得自手与。以外道常伺比丘短，故开之。今僧寺中有差僧次请而简客者，此僧次翻名越次也。即令客僧应得不得，主人犯重；随同情者多少，通是一盗。又此住处不名僧所，以简绝客主，非同和僧义。《大集》云：若一寺、一村、一林，五法师住，鸣椎集四方僧。客僧集已，次第赋给，无有吝惜。初夜后夜读诵讲论，厌患生死，不讼彼短，少欲寂静，修于念定，怜愍众生，护戒惭愧，是名众僧如法住大功德海。若无量僧破戒，但令五人清净，如法护持佛法，愍诸众生，福不可计，如第三十一卷中。余有瞻待、国王、大臣、作人、恶贼、俗人、净人，事既多滥，容兼犯盗，广亦如〈随相〉。¶+

三约法者。《五分》云：欲别作羯磨，僧不可和者，当于说戒前作之；以是制众法，僧不敢散故。《四分》云：若有人举罪者，不得辄信举罪人语；便唤所告之人，对僧詶答。先问见闻疑三根。若云见者，为自见？从他见？见在何处犯？犯何等罪？为犯戒耶，犯何等戒？破见耶，破何等见？破威仪耶，破何等威仪？如是举罪人一一能答，有智人者，方可随其所告，问众上中下及所犯人，取其自言，证正举治。若不能答，有智人随有违者，便随所诬谤罪，依法治之。故文云：若举无根无余罪者，不成遮，治其谤罪。文亦不显情之虚实，即结其犯，义须斟酌。¶+

言就时者。凡作法事，所为处重；多有非法，理须照炼。暗夜屏覆，过起必多：或有昏睡，或复闹语；威仪改节，便成别众，或不足数；废阙大事，不成僧法；良由倚旁屏暗，不祇奉法。事不获已，夜乃为之。幸知不易，及明早作；则是非自显，目对不敢相轻。¶+

言对人者。凡施法事，贵在首领。众主上座，先须约勒，但见非法，即须纠正；不得默坐，致招罪失。《僧祇》中，多种上座，各有示导，文广如彼。《四分》云：有三种狂痴：一众僧说戒，或来不来；二一向不忆不来；三者有忆而来。初人须与羯磨，后二不须。《十诵》云：若未作法，不得离是人说戒；作法已，得离。《五分》云：若觅不得，即遥作羯磨。《四分》中：白二与之；若狂病止，令来乞解，白二为解；若复更发，依前与法；若狂止，不来不犯，以先得法故；亦不应诈颠狂，而加法者不成。羯磨如律。¶+

四对处明用者。凡徒众威仪，事在严整清洁。轨行可观，则生世善心，天龙叶赞；必形服滥恶，便毁辱佛法。《十诵》中：比丘衣服不净，非人所诃。《华严》云：具足受持威仪教法，是故能令僧宝不断。《摩得伽》云：伽蓝上座，应前行前坐，看诸年少比丘威仪，语令齐整；及平等行食，唱僧跋也；白衣来，当与食，为说法等。《十诵》文中大同。《智论》云：佛法弟子同住和合，一者贤圣说法，二者贤圣默然。准此处众，唯施二事，不得杂说世论，类于污家俳说。又众贵静摄，不在喧乱，诵经说法，必须知时。《成论》云：虽是法语，说不应时，名为绮语。二者威仪之形，必准圣教。《萨婆多》云：剃发剪爪，是佛所制。律云：半月一剃，此是恒式，勿得不为。《涅槃》云：恶比丘相，头鬓爪发，悉皆长利，为佛所诃。所著袈裟，一向如法。不得五大正色，及余上染，诸部正宗，不许著用。必有破坏，随孔补之。条叶齐整，具依律本。广如衣法。所有非者，寺内不披；入众之时，或反披而入，及著下衣。或著木履、杂屐，律并不许。广如〈钵器法〉中。《四分》云：入众五法，善知坐起等。《十诵》云：下床法，徐下一脚，次下第二脚，安徐而起；坐法亦尔。入堂法，应在门外偏袒右肩，敛手当心，摄恭敬意；拟堂内僧，并同佛想，缘觉、罗汉想。何以故？三乘同法食故。次欲入堂，若门西坐者，从户外旁门西颊，先举左脚，定心而入；若出门者。还从西颊，先举右脚而出。若在门东坐者，反上可知。不得门内交过。若欲坐时，以衣自蔽，勿露形丑。广如《僧祇》。《四分》云：不得著俗人裈袴袄褶等。今有服袍裘长袖衫襦之衣，尖靴长䩺大靴，铜钵及椀夹纻瓦钵璭油等钵，及以漆木等器，并佛制断，理合焚除。《善见》：若多闻知律者，见余比丘所用不当法，即须打破，无罪；物主不得索偿。¶+

灵裕法师寺诰云：僧寺不得畜女净人，坏僧梵行。设使现在不犯，令未离欲者，还著女色。经自明证，隔壁闻声，心染净戒；何况终身奉给，必成犯重。此一向不合。《僧祇》中：僧得女净人不合受，尼得男净人亦尔。比者诸处，多因此过，比丘还俗灭摈者，并由此生。不知护法僧网，除其秽境；反留秽去净，生死未央。又卖买奴婢、牛马、畜生，拘系事同，不相长益；终成流俗，未沾道分。比丘尼寺，反僧可知。或雇男子杂作，尼亲捡挍；寻坏梵行，灭法不久。寺家库藏厨所，多不结净；道俗通滥，净秽混然。立寺经久，纲维无教；忽闻立净，惑耳惊心。岂非师僧上座，妄居净住；导引后生，同开恶道。或畜猫狗，专拟杀鼠；牛杖马䩛，缰绊箞橛。如是等类，并是恶律仪。《杂心》云：恶律仪者，流注相续成也。《善生》、《成论》：若受恶律仪，则失善戒。今寺畜猫狗，并欲尽形，非恶律仪何也？举众同畜，一众无戒。《大集》有言：无戒、破戒，满阎浮提。或佛堂塔庙，不遵修饰；比丘倨慢，处践非法；高声大笑，造非威仪；聚话寺门，依时不集。自灭正法，外生俗谤。并由上座三师致而灭法。若作说戒常法，半月恒遵；每至说晨，令知事者，点知僧众，谁在谁无？健病几人？几可扶来？几可与欲？如是知已，令拂拭塔庙，洒扫寺院，如〈说戒法〉。鸣稚之前，众主上座，亲自房房案行；病者，方便诱接。告云：「众僧清净布萨，凡圣同遵，行者虽在病卧，能得一礼觐不？努力自励，此身心不可信也！或因此不起，脱就后世，随业受生，知趣何道；欲更听戒，宁复闻乎？」如是随时引接。余僧不来，并准此喻。¶+

五杂教授。《毘尼母》云：能谏之人，五法不须受：一无惭愧，二不广学，三常觅人过，四喜鬪诤，五欲舍道。必先于有过者取欲，然后谏之。此等众法，并纲维大德，住持一寺；有力护法者，方得行之。¶+

若见众中有过，不得即诃。命来屏处，一一诲示云：「此一方住处，共大德有之。末法之中，以威仪为僧，方助佛扬化。若众中有一行一法胜妙者，令他处遵学；岂得有过，令他闻之，令生不善，自他两失。今大德有某事不善，不依佛制，愿即改之；欲共相成进，以引导后生耳！」必是己之弟子、眷属、同友，对众诃举亦得。不得立至四人，以不举僧也，非法，得罪。¶+

若有违僧制者，当具委示云：「佛以戒法精妙，上人行之；我等修学，渐染而已。但以时代浇薄，教所不施；故佛令立如法僧要，劝同随顺。《地持》亦云，若护僧制等；故不依随，违教得罪。今有某事，与制有违，愿随谪罚，应同僧法；亦使将来有犯者，为作鉴戒因缘。」云云而述。¶+

若见造六聚罪者，屏处委示：「今与同住，并是宿因；但末劫多障，持戒者少。见造某罪，是实以不？」答是实者，依律如法诲示：「文云：有二种痴，一不见犯，二犯而不忏；有二种智，反上语之。随佛语者，名真供养；今不肯顺，可欲从魔邪！罪不可积，或能转重（引《涅槃》文示之）。余经云：一念之恶，能开五不善门，一者恶能烧人善根，二从恶更起恶，三为圣人所诃，四退失道果，五死入恶道等。」种种示之。¶+

若有将被罚者，众主比丘依律告云：「众僧可畏，具知三藏，有大势力，道俗钦仰」等。犹不舍者，又云：「彼众既有大力，若有违犯正教，必举治汝！」又不舍者，应言：「非唯举治而已，更夺三十五事；不复往来迎送，同僧法事，乃至不足僧数。」如是种种示已，若不受谏，集众和举之。¶+

然众贵老宿大德，自力牵课，方能进道。必不自知，妄摄眷属，愚丛自守，不相长益，号季少也。故律中，阿难头白，而迦叶号为季少。诃言：汝众欲失，汝季少比丘，俱不善闭诸根，贪不知足，初夜后夜不能勤修，遍至诸家但行破谷，汝众当失。以此文证，阿难善知法相，又是无学，尚被讥责；自余凡鄙，焉可自轻。必欲纲众于时，住持护法者，须自行清慎，雅操坚贞，博通律相、兼明二乘，识览时要，达究情性者。可准上文，一方秉御。¶+

受戒缘集篇第八（舍戒六念法附）

夫受戒者，超凡鄙之秽流，入圣众之宝位也。既慕心弥搏，故所缘弥多；以多缘故，法事攸难；以难知故，理须详捡。而世情尘染，每昏教法；为师为匠，实易实难；但由习俗生常，不思沿革；恣此无知，乱彼真教。或但执文谨诵，非相莫知；或前受遮障，无任僧法；或结界漠落，成不混然；或僧数薄恶，不能生信；或衣钵假借，自是非法。如斯师匠，秉御诚难；虚受费功，唐劳一世；后生还尔，永无出期。故《大集经》云：我灭度后，无戒满洲。此言必实，深须详炼；一受已难，不宜再造；故委显示，至机依准。¶+

初明具缘成受，后加教法。初中五缘：¶+

一能受有五：一是人道。以人中受得，余道成难故。《僧祇》云：若减七十，不能作事，不得受之；若过七十，出家时过，一向不合。广如〈沙弥法〉中。二诸根具足。谓身具众恶，病患聋盲百遮等类，律中广列一百四十余种，并不应法。准以求之，则聋痖狂乱，定不发戒。余者通滥，有得不得，如《义钞》中。三身器清净。谓俗人已来，至于将受，无十三难等杂过。四出家相具。律云：应剃发披袈裟，与出家人同等。五得少分法。谓曾受十戒也。律云：不与沙弥戒，与受具者，得戒，得罪。¶+

第二所对有六。一结界成就。以羯磨所托，必依法界；若作不成，后法不就。故须深明界相，善达是非，访问元结是谁，审知无滥，方可依准；不然，舍已更结。比人行事，多不遵用，辄尔寺外结小界受，此是非法，如上已明。必有此缘，结大界无爽。若依《毘尼母》云：直结小界，不以大界围绕，亦不得受。中国诸师，行事受戒，大有尊重。故传中，凡有受者，多驾船江中作法。人问其故，答云：结界如法者少，恐别众非法，不成受戒。余事容可再造，不成无多过失；夫欲绍隆佛种，为世福田者，谓受具戒，不宜轻脱。故在静处，事必成就。二有能秉法僧。由羯磨非别人所秉。三数满如法。若少一人，非法毘尼。今言少者，非谓头数不满也；谓作法者至时缘起，别众非法等，如〈足数〉所明。文云：自今已去，十僧受具故。此据中国以明。边方无僧，曲开五人持律得受；若后有僧，用本开法，得戒，得罪者，此《十诵》所列。四界内尽集和合。文云：更无方便，得别众故。五有白四教法。则除颠倒错脱，说不明了等。六资缘具足。文中无衣钵，及借者，不名受具。¶+

第三发心乞受。文云：不乞者，无心者，不成故。¶+

第四心境相应。文云：眠醉狂人及无心而受等，是心不当境。复以文云：白四羯磨，不如白法作白，不如羯磨法作等，及前僧非法，不令受者起心，即是境不称心也。《萨婆多》云：若殷重心受，则有无教；若轻心受，但有其教，无无教也。¶+

第五事成究竟。始从请师，终至白四，九法往来，片无乖各；界非别众，僧无不足，羯磨无非，受者心至，则成受也。与上相违，则成非法。今引文证。《母论》云：五缘得成：一和尚如法，二二阿阇梨如法，三七僧清净，四羯磨成就，五众僧和合与欲。《多论》云：若受者，在家受五戒、八戒，出家受十戒；随五戒破一重，受八戒不得，乃至不得受具足，及作和尚；即十三难中初难摄。必有受者，前准上缘，必不堪任，圣教不许。¶+

二加法中，分二：初缘起方便，二明体用。若集僧羯磨方法，如前篇中，故重明之，以事大故也。缘中有十。¶+

一受者得法以不。四律所明，必须十戒于前，后听受具。文中不与受十戒，众僧得罪。《多》云：所以制十戒者，为染习佛法故，不同外道一往顿受。佛法不尔，犹如大海，渐深渐入。¶+

二明请师法。¶+

初请和尚者。以是得戒根本，若无此人，承习莫由，阙于示导，不相生长，必须请之。《善见论》云：以不请故，多造非法，诸师诃责，反云，谁请大德为我和尚？佛因制之。若不请者，不得；与受，得罪。《四分》请法，不云僧屏。计理别处预请，何损大理？今在众中者，《十诵》云：令受戒人先入僧中，教使次第头面一一礼僧足已，然后请之。《僧祇》云：今从尊求和尚等。《五分》云：请和尚时两手捧足。当具修如上，至和尚前，旁人教云：「所以请和尚者，此是得戒根本，所归投处。」种种随机已，「计汝自陈，不解，故教也！」文云：「大德一心念！我某甲，今请大德为和尚，愿大德为我作和尚，我依大德故，得受具足戒。慈愍故！（三说）」《僧祇》云：众中三请已，和尚应语，发彼喜心。《四分》云：答言：「可尔！教授汝，清净，莫放逸！」弟子答云：「顶戴持！」下文更有十种答法。问：沙弥戒时已曾请讫，今何重请？答：以容改转，不用本师；又沙弥时请，初来为受十戒，今者沙弥为受具戒，受法不同；或可和尚无德，不合相摄。故二对请之。¶+

次请二师。律无正文。据《佛阿毘昙》中，亦有请法，文非巧胜，故不抄出。即准和尚例通请之。应具仪至师前，旁人示语云：「羯磨戒师阿阇梨者，受戒正缘；若无此人秉于圣法，则法界善法无由得生；故须增上重心，于戒师所方发无作。」种种说已，教云：「大德一心念！我某甲，今请大德为羯磨阿阇梨，愿大德为我作羯磨阿阇梨，我依大德故，得受具足戒。慈愍故！（三说）」次请教授师。亦具修至前，旁人教云：「由此人，为汝教授，引导开解；令至僧中，发汝具戒；缘起方便，并因此师；重心请者，方乃发戒。」文如羯磨师法，但以教授阿阇梨为异。¶+

次请七证师。义须准请。以羯磨法，非是独秉，必取此人，证无错谬。《十诵》正则，理例请之。则受者生善，前师心重；彼此俱和，岂非同法。世多不行，但自灭法。若论发戒功，与三师齐德，何为不请之乎？可准三师而请，必在大众，多僧亦未必通限。¶+

更明十师成不之相。《四分》云：弟子知和尚犯戒，知不应如是人边受，亦知虽受不得戒；如此具知，则不成受；反上成也。余之九师，律无正文，准可知也。若和尚犯重，而羯磨师知，亦不成受；以了知所牒非比丘用故。若十师之内互知犯重，法亦不成；并了知犯者，不得共住，知何不该。若据律文，弟子知和尚破戒，未显轻重。准义详之，乃至犯吉罗者，亦不成受。以犯威仪，不应师德；知不得戒，强受不成，由无心故。既知必须见闻清净，预须选择，文云：令选择取也。和尚德者，差互不同，律中所列百三十余种。十夏一种，必须限定；余之德相，如〈师资法〉中；故九夏和尚受戒得罪。二种阇梨五夏已上，律云多己五岁也。余师随夏多少。¶+

统明师义，幸有老宿硕德，则生善于后。《五百问》云：比丘五腊不满度弟子，知非而度，犯堕。弟子不知是非，得戒；若知，不得戒。《明了论疏》：若已得五夏，为受大戒作证人及作威仪师。七夏已去，得作羯磨阇梨。既是师位，故不得互共同床坐。¶+

三教发戒缘。《萨婆多》云：凡受戒法，先与说法，引导开解，令一切境上起慈愍心，便得增上戒。就文如此，今以事求，初明缘境，后明心量。初中，所发戒相，乃有无量。由未受戒前，恶遍法界；今欲进受，翻前恶境，并起善心；故戒发所因，还遍法界。若随境论，别钞应有三十余纸；要而言之，不过情与非情，空有二谛、灭理涅槃、佛说圣教、文字卷轴、形像塔庙，地水火风虚空识等；法界为量，并是戒体。故《善生》云：众生无边故，戒亦无边。《萨婆多》云：非众生上，亦得无量。如十方大地，下至空界；若伤如尘，并得其罪。今翻为戒善，故遍陆地。即《善生》言：大地无边，戒亦无边；草木无量，海水无边，虚空无际，戒亦同等。《萨婆多》云：新受戒人，与佛戒齐德也。以此而推，出家僧尼，真是功德善法之聚；位尊人天，良由于此。不论受而具持，功德难数；若毁破者，犹利无边。故《十轮》云：破戒比丘，虽是死人；是戒余力，犹能示于人天道行，犹如牛黄麝香烧香等喻。佛因说偈：「瞻卜华虽萎，胜于一切华；破戒诸比丘，犹胜诸外道。」是故行者，破戒之人，功德无量，远有出期；不受戒者，随流苦海，永无解脱。《智论》说言：宁受戒而破，初入地狱，后得解脱；不受戒者，轮转三界。《涅槃》亦云：虽复得受梵天之身，乃至非想，命终还入三恶道中。良由无戒，故致往返。如是随机广略，令其悟解；若不知者，心则浮昧，受戒不得，徒苦自他。《萨婆多》云：若淳重心，则发无教；轻则不发。岂可虚滥，理当殷重。¶+

次令发戒。应语言，当发上品心，得上品戒；若下品心者，乃至罗汉，戒是下品。《毘跋律》曰：发心我今求道，当教一切众生，众生皆惜寿命。以此事受，是下品耎心，虽得佛戒，犹非上胜。余二就义明之：云何中品？若言我今正心向道，解众生疑，我为一切作津梁，亦能自利，复利他人，受持正戒。云何上品？若言，我今发心受戒，为成三聚戒故，趣三解脱门，正求泥洹果；又以此法，引导众生，令至涅槃，令法久住。如此发心，尚是邪想；况不发者，定无尊尚。《智论》云：凡夫始学，邪心中语；那含果人，慢心中语；罗汉果者，名字语也。如此自知心之分齐，得佛净戒亦有分齐。故文云：佛子亦如是，勤求禁戒本等。问：此教宗是何乘？而发大乘志耶？答：此四分宗，义当大乘。《戒本》文云：若有为自身，欲求于佛道，当尊重正戒，及回施众生共成佛道。律中多有诚例。光师亦判入大乘律限。如是发戒缘境，及心有增上；此之二途，必受前时，智者提授；使心心相续，见境明净；不得临时方言发心。若约临时师授，法相尚自虚浮，岂能令受者得上品耶？或全不发，岂非大事。¶+

第四，律云：当立受戒人，置眼见耳不闻处。若受戒人离见闻处，若在界外等，皆不名受具。恐听羯磨故，著离闻处；犹恐非法，令僧眼见。《五分》中，以起过故，听安戒坛外眼见处等。《四分》文云：界外问遮难等。今时受者，多在界内，理亦无伤，顺上律文。《僧祇》云：教授师应将不近不远处等。若多人共受者，应两处安置：一多人行立，令望见僧，起敬重意；二将问难者，离僧及离沙弥行处，于中问缘。必在同处亦得，恐后问如前，心不尊重。应各令反披七条及衣钵，在彼而立。¶+

五单白差威仪师。《四分》云：由界外脱衣看，致令受者惭耻，稽留受戒事。佛言：不得露形看，当差人问难事。《五分》：令和尚语羯磨师：「长老今作羯磨。」复语威仪师：「长老今受羯磨。」《四分》云：彼戒师当问：「谁能为某甲作教授师？」答言：「我某甲能。」应索欲、问和，答言：「差教授师单白羯磨。」如此四答，止得各作一法。若总答云：「受戒羯磨。」已后更不须和；乃至多人，例通问答。不得过明相。戒师应白言：「大德僧听！彼某甲，从和尚某甲求受具足戒。若僧时到僧忍听：某甲为教授师。白如是。」应下座礼僧已，案常威仪，至受者所。¶+

六明出众问缘。所以尔者，恐在众惶怖，有无差互；屏处怖微，安审得实。即须依律问之。但遮难之中，有得不得，故前广分别；令其识相，使问难者据法明断；使问答相应，无有迷谬。若问而不解，终为非问；故中边不相解语，佛判不成。若准律云：不问十三难者，则不得戒。故前须明解，彼此无迷；脱由不解不成，岂不误他大事。应沙弥时，教令列名显数，识相诵之；此非羯磨，不犯贼住。若约律本，但问十三难事；及论作法，但问诸遮。今就义准，著问遮之前。又问难之体，要唯相解，「今问汝，不犯边罪不？」自非明律者，方识名知相；自外经论杂学，必无晓了。下一一具之，不同旧人，蒙笼诵习。¶+

一边罪难者。谓先受具戒，毁破重禁，舍戒还来，欲更受具。此人罪重，名佛海边外之人，不堪重入净戒海也！乃至准《论》：白衣五戒、八戒，沙弥十戒，破于重者，同名边罪。¶+

二犯比丘尼。《四分》等律并云污尼，不明净秽。故世行事者云：「汝不犯清净尼不？」此依《僧祇》而问。彼律云：若须、斯二果及凡夫持戒尼，被人污者，初人受乐，是坏尼净行；中后人犯，不名坏尼难。若那含、罗汉，初后人俱名难也。故知唯是净境，方成难摄。《十诵》云：若摩触八尼，污尼八事；若一人以八事犯尼，令犯重者，俗人不成难也。《善见》云：若坏尼下二众，不障出家；若坏大尼，三处行淫，皆名难也。若以白衣俗服强与尼著而行淫者，成难；若尼自乐著白衣服就上淫者，不障出家。必以义求，若知受具戒缘事，著于俗服亦应成难。但坏净境，不论知净不净。广有废立，如《疏》、《义钞》。问：何不言坏比丘耶？答：亦成难也。尼受戒中反问便是，由事希。故《善生经》：受五戒者，问遮难云：「汝不犯比丘、比丘尼不？」故知同是难摄。皆谓俗人时犯；若受戒已，犯者，止名边罪所收。¶+

三贼心受戒者。律中为利养故，辄自出家。若未出家者，未受，不应受；已受，得戒。曾经说戒羯磨，已受者灭摈。《四分》云：若至一人二人三人众僧所，共羯磨说戒，皆灭摈。义详，共一人作对首众法，皆成障戒。如说戒自恣等法，必听众法心念，亦成难摄。若对他三人已下对首法，四人已上余和合法，不秉羯磨，皆不成难。《善见》云：三种偷形：一者无师自出家。不依大僧腊次，不受他礼，不入僧法事，一切利养不受。二偷和合者。有师出家，受十戒，往他方；或言十夏，次第受礼，入僧布萨一切羯磨，受信施物。三二俱偷者，可知。若偷形者，不经法事，不受礼施，为饥饿故，若欲出家，受戒者得（下二不合）。《五百问》云：沙弥诈称大道人，受比丘一礼拜，是名贼住难。《四分》中但言贼住难者，谓共羯磨说戒，不说听闻不闻及愚痴因缘等。依如《僧祇》。若沙弥作是念：说戒时论说何等，即盗听之。若聪明记得初中后语者，不得与受戒；若暗钝或缘余念，不记初中后者，得受具。若凡人，自出家著袈裟，未经布萨等者，得受；反之不得。《摩得伽》云：不自知满二十而受具，后知不满者，若经僧布萨羯磨，是名贼住。《四分》疑恼戒云：若年不满，作法不成受者，有知者语令识之，后更受戒。《十诵》云：比丘尼如法舍戒，若更受者，不得。即名贼住难。¶+

四破内外道者。谓本是外道，来投佛法，受具已竟，反还本道，今复重来；彼此通坏，志性无定。律中，令度出家，对僧与沙弥戒，四月试之；使志性和柔，深信明著，方为受具。问：信邪来久，何故先与沙弥戒耶？答：信此投归，若不以十戒调柔，违相不显；又彰佛法深妙渐次授法，不同外道一往不简。此事既希，多述无益，必有，律自广明。¶+

五非黄门。律中五种：一生黄门；二犍作者；三因见他淫方有妬心淫起；四忽然变作；五半月能男，半月不能男。世中多有自截者，若依《四分》，应灭摈。文云：若犍者，都截却也。今时或截少分，心性未改者，兼有大操大志者，准依《五分》，应得。彼文云：若截头及半，得小罪；都截，灭摈。《四分》云：若被怨家、恶兽、业报落等，应同比丘法。若自截者，灭摈。不明分齐。《五分》云：时有比丘为欲火所烧，不能堪忍。乃至佛诃责言：汝愚痴人，应截不截，不应截而截。告诸比丘，若都截者，灭摈；犹留卵者，依篇忏之。准此以明。则未受具已截者，终无明教。必须准前勘取，依余部为受。¶+

六杀父，七杀母，八杀阿罗汉。此三难为之既希，故略知文相。¶+

九破僧。即法轮僧也；若破羯磨僧，非难。十出佛身血。此二难佛灭后无也。《僧祇律》注云：佛久涅槃，依旧文问耳。¶+

十一非人难。皆谓八部鬼神变作人形而来受具。《律》中、《五分》：天子、阿修罗子、犍闼婆子，化为人等。¶+

十二畜生难。亦谓变为人形而来者。律中，龙变形来受，佛言：畜生者，于我法中，无所长益。此上二趣，若依本形，是人通识；恐变而来，故须问之。脱有高达俗士来受戒，时语云：「汝非畜生不？」若闻此言，一何可怪，应方便转问，如下所陈。¶+

十三二形者。谓一报形，具男女二根。若先受后变，犹尚失戒；况初带，受者，灭摈。¶+

上已略述难相，而遮事非一，律中略问十六，自余受法广明。皆言不应，亦有得不得者。¶+

若不自称名字，不称和尚字，年不满等，定不得戒。¶+

《五分》：诸比丘度截手脚耳鼻、截男根头、挑眼出、极老无威仪、极丑，一切毁辱僧者，皆不得度；若已度，得戒。或有先相嫌，以小小似片事作留难，似瞎、似跛、似短小、父母不听等，作难者，吉罗。《僧祇》云：盲者，若见手掌中文，若雀目；聋者高声得闻；躄者捉屐曳尻行；鞭瘢若凸凹，若治与皮不异，得；印瘢人破肉，已用铜青等，作字兽形；侏儒者，或上长下短、下长上短。一切百遮，不应与出家；若已出家，不应驱出，僧得越罪。准此诸遮，皆言不应，得罪。下文复云：是谓不名受具足，一一皆言不应驱出。是中清净如法者，名受具足；不名者，总结师罪，何妨有得、不得者。如痖等若有轻遮，不障戒者，故言清净共住如法。文云：痖者，不能语，用手作相。又云：遣书、举手作相、不现前，如是等不名受。前痖者文中，不应驱出，作沙弥也。《十诵》、《伽论》云：痖、聋人，不名受具；若聋，闻羯磨声，得受。¶+

衣钵不具者。《四分》云：若无衣钵，不名受戒；若借衣钵，应与价直。《五分》云：令主舍之。亦不明得不？今准《萨婆多》，得戒论。问曰：若尔何故必须衣钵？答：一为威仪故。二生前人信敬心故，如猎师著袈裟，鹿见以著异服，故无怖心。三为表异相故，内德亦异。引彼证此，文不可和。《四分》云：不名受戒，此则部别不同。必诵《十诵》羯磨，依彼开成。准急无损。昔人义准《四分》和尚法中，若知借衣钵受戒不得者，则不得戒；不知者得。此乃人判，终违律文；必敬佛言，再受依法。¶+

父母听不者。《善见》云：若余方国度者，不须问。《僧祇》：亲儿此彼不听；自来儿、养儿，余处得受。¶+

负债者。诸部但言不应，义准理得。¶+

奴者。《僧祇》云：若家生、买得、抄得，此彼不得。他与奴、自来奴，余处听度。今有人放奴出家者，若取《出家功德经》，若放奴婢及以男女，得福无量。律中不明放者，但言自来投法，度之是非，准奴及儿，彼此通允。《五百问》中：知是佛奴，度者犯重；若先不知，后知，不遣亦重。问：其人是大道人不？答：非也。僧奴准此，复本奴位。¶+

官人者。《僧祇》：有名有禄、有名无禄，此彼国不得度；有禄无名，余处得度；无名禄者，一切俱听。准此，俗人来投出家，理须为受。¶+

丈夫者。必以建心慕远，清节不群；卓然，风霜不改其操；铿然，忧喜未达其心，便为丈夫之貌。故律云：年二十者，方堪受具。谓能忍寒热、饥渴、风雨、蚊虻、毒虫，能忍恶言苦事，能持戒，能一食等。《僧祇》云：若过二十，减七十，无所堪能，不应与受具。¶+

五种病者。上四应得。狂中有三种，若全不觉好恶，应不得；余二应得。《善见》云：癞癣莫问赤白黑，屏处，增长不增长俱得；露处反前不得。然癞病有二：一恶业所致，二四大违反则生。故《育王经》有疥癞须陀洹，疮痍阿罗汉也。若出家已，癞者，一切僧事共作，若食莫令在众，此《萨婆多》解。¶+

次明余事，更明所以。《五分》：若先不相识人，不应云雾暗时受。《五百问》中：要须灯烛照之。若先曾受具者，《十诵》问云：「曾作大比丘不？」答：「作。」问：「清净持戒不？舍时，一心如法还戒不？」《四分》无文；必有，亦同边罪。幸依《十诵》十三难前问之；答若有违，则成边罪故。《四分》云：若有难缘，如说戒中，当二人三人一时作羯磨，不得至四。《僧祇》：一和尚，一戒师，一众得二人三人并受；若二和尚共一戒师，二三人不得一众受。《善见》云：二人三人一时受戒，一一同；等腊、等时，不相作礼。¶+

上已略明杂相。今正出众问法。¶+

教授师至受者所，正敷坐具，坐已。语令敷坐具，为舒正四角，相对相及申手内。《五分》云：应安慰言：「汝莫恐惧，须臾持汝著高胜处。」¶+

彼应取其衣钵舒示，寄此以为陶诱。前执五条语言：「此名安陀会衣。」又指身所著者：「此名欝多罗僧。」执大衣已语云：「此衣名僧伽梨。」《萨婆多》云：「此三衣名一切外道所无，今示汝名相。」若依诸部，此处即为受衣钵者；或在众中戒师受者。《四分》无文。或受已方持者，亦随两存。并执钵已言：「此器名钵多罗。」「此衣钵是汝已有不？」彼答言：「是。」即便襆之。或加受法，如前。¶+

应语言：「善男子谛听！今是至诚时，我今当问汝。汝随我问答，若不实者，当言不实；若实，言实。何以如此？由无始来，欺诳圣贤，沉没生死；今欲舍虚妄，证真实法故，令汝实答。今问汝遮难，若不实答，徒自浪受。律云：犯遮难人，七佛一时为受，亦不得戒。」¶+

「汝第一不犯边罪不？」答言：「无」者。语云：「汝应不识此罪，谓曾受佛戒而犯淫、盗、杀、妄；作此四者，必不得受。今汝无耶？」答言：「无」者。又语云：「汝若不识不解，不得妄答。第二汝不白衣时污净戒比丘尼不？」答言：「无。」「第三汝不白衣沙弥时，盗听他说戒羯磨，诈作比丘不？」答言：「无。」「第四汝非曾作外道，来投受戒后，还作外道；今复重来不？」答言：「无。」「第五汝非五种黄门（依名示之）不？」答言：「无」者。「第六汝非杀父不？」「第七汝非杀母不？」「第八汝非杀阿罗汉不？」「第九汝非破僧不？」「第十汝非恶心出佛身血不？」各各答言「无」者。「第十一汝非天子、阿修罗子，名为非人，变为人形而来受戒不？」答言：「无。」「第十二汝非诸龙畜等能变化者，变为人形而来受不？」答言：「无。」「第十三汝今身中不佩男女二形不？」答：「无」者。应赞言：「善男子！已问难事，十三既无，戒可得受。」¶+

「更问十遮：汝今字谁？」答言：「某甲。」「和尚字谁？」答云：「某甲。」「年满二十不？」答：「满。」「衣钵具足不？」答：「具。」「父母听汝不？」（随有言：「听。」若无言：「无。」）「汝不负债不？」答：「无。」「汝非他贱人佛不许度不？是奴不？」答「无。」「汝非官人不？」答：「无。」「汝是丈夫不？」答：「是丈夫。」「有如是病，癞、癕疽、白癞、干痟、颠狂，汝今无此诸病不？」答言：「无」者。¶+

应复语云：「汝无遮难，定得受也。如我今问汝，僧中亦当如是问；如汝向者答我，僧中亦当如是答。」¶+

应教起立，为正著七条，令威仪齐正。著履，揲坐具肩上，衣钵襆置手中。语令：「汝此处立，我至僧中为汝通请；若僧许可，我举手召汝，汝可即来。」《五分》云：教著衣时，密如法视无重病不，种种随缘，广如彼述。或外律中，于此受衣钵者。¶+

七单白入众。律云：彼教授师还来至僧中，如常威仪，相去舒手相及处立（此依中国露地戒坛，故在申手内；必在覆处，随时也）。当作白：「大德僧听！彼某甲，从和尚某甲，求受具足戒。若僧时到僧忍听：我已问竟，听将来。白如是。」白已，勿出僧中；若堂内者，至门限内。举手呼言：「某甲来（若在露地，不得离僧申手外也）。」彼来已，为捉衣钵，令至僧中，教礼僧足已；至戒师前，右膝著地合掌。¶+

八正明乞戒。彼教授师，将衣钵付戒师已，为正衣服，安慰其心。恳恻至诚，仰凭清众，求哀乞戒。语云：「此戒法，唯佛出世树立此法；秘故，胜故，不令俗人闻之。故六道之中，唯人得受；犹含遮难，不得具受。汝今既无，甚是净器，当深心乞戒，须臾之间入三宝数；若轻浮心，戒不可得。如是随时作之，律论广述。但乞戒由汝自心。但未晓方轨，阶渐无由；故佛教我为汝称述。应逐我语。」「大德僧听！我某甲，从和尚某甲，求受具足戒；我某甲今从众僧乞受具足戒，某甲为和尚，愿僧拔济我。慈愍故！」（三说。教已，复坐）。¶+

九戒师白和法。彼应白言：「大德僧听！此某甲，从和尚某甲，求受具足戒；此某甲今从众僧乞受具足戒，某甲为和尚。若僧时到僧忍听：我问诸难事。白如是。」问：戒师作白和僧，教授无者？答：羯磨对僧问难，先不差之，故后须和；教授已被僧差，奉命令问，何须更和；又在屏处，不对众问。问：戒师不差，教授独差者？答：教授师出众问难，不差无由辄问；羯磨众中而问，故不须差。更有料简，如《义钞》说。¶+

十正明对问。律直问十三难事，无有前缘。今时相传前问衣钵，还如教授示四种异名已。应语言：「善男子听！今是真诚时、实语时，今随所问汝，汝当随实答。《僧祇》云：汝若不实答，便欺诳诸天魔梵沙门婆罗门诸天世人，亦欺诳如来及以众僧，自得大罪。今问汝十三难事，同前教授师所问。但众僧恐屏处有鉴，故对大众一一问汝；汝还依彼答，一一答我。」「汝不犯边罪不？」「汝不犯净行比丘尼不？」「汝非贼心受戒不？」「汝非破内外道不？」「汝非黄门不？」「汝非杀父不？」「汝非杀母不？」「汝非杀阿罗汉不？」「汝非破僧不？」「汝非出佛身血不？」「汝非非人不？」「汝非畜生不？」「汝非二形不？」并答言：「无」者。「汝字何等？」「和尚字谁？」「年满二十未？」「三衣钵具不？」「父母听汝不？」「汝不负债不？」「汝非奴不？」「汝非官人不？」「汝是丈夫不？」「丈夫有如是病，癞癕疽白癞干痟颠狂等，汝今无如是病不？」（上来并随有无具答）¶+

大段第二正明受体。若至此时，正须广张，示导发戒正宗；不得但言起上品心，则受者知何是上品？徒自枉问。今薄示相貌，临事未必诵文。¶+

应语言：「善男子！汝遮难并无，众僧同庆，当与汝戒。但深戒上善，广周法界，当发上心，可得上法，如前缘中。今受此戒，为趣泥洹果，向三解脱门，成就三聚戒，令正法久住等，此名上品心。次为开广汝怀者。由尘沙戒法注汝身中，终不以报得身心而得容受；应发心作虚空器量身，方得受法界善法。故《论》云：若此戒法有形色者，当入汝身作天崩地裂之声；由是非色法故，令汝不觉。汝当发惊悚意，发上品殷重心。今为汝作羯磨圣法，此是如来所制，发得尘沙法界善法，注汝身心，汝须知之。」¶+

应告僧言：「大众慈悲，布施其戒。同心共秉，愿勿异缘，令他不得。」应四顾望之，不令非别之相；有者唤令如法。告言众僧听作羯磨：「大德僧听！此某甲，从和尚某甲，求受具足戒；此某甲今从众僧乞受具足戒，某甲为和尚；某甲自说清净，无诸难事，年满二十，三衣钵具。若僧时到僧忍听：授某甲具足戒，某甲为和尚。白如是。」作白已，问僧成就不？乃至羯磨中第一、第二、第三，亦如是问。此《僧祇》文。准此，僧中知法者，答言成就。《十诵》：因为他受戒，或睡、入定、闹语、阓乱等，佛言：不成受戒。羯磨时当一心听，莫余觉余思惟；应敬重法；当思惟，心心相续忆念；应分别言，是第一羯磨，乃至第三，不说得罪。又应语受者言，已作白已，僧皆随喜。今作羯磨动彼戒法，莫令心沈举，当用心承仰。又白僧言，当听羯磨：「大德僧听！此某甲，从和尚某甲，求受具足戒；此某甲今从众僧乞受具足戒，某甲为和尚；某甲自说清净，无诸难事，年满二十，三衣钵具；僧今授某甲具足戒，某甲为和尚。谁诸长老忍僧与某甲受具足戒，某甲为和尚者，默然；谁不忍者，说。此是初羯磨。」问僧成就不？告受者言：「已作初羯磨，僧皆默可。今十方法界善法，并皆动转；当起欣心，勿纵怠意。」次作二羯磨，如上问已，告受者言：「已作二羯磨法，僧并和合。今十方法界善法，并举集空中；至第三羯磨竟时，当法界功德，入汝身心。余一羯磨在，汝当发身总虚空界，心缘救摄三有众生，并欲护持三世佛法。」直依此语，不同上广。仍白僧言：「愿僧同时慈济前生，同共合掌佐助，举此羯磨。」便即作之，乃至是事如是持已。¶+

若多人一人，即须随竟，记其时节。《四分》云：有新受戒者，不及后安居，便数为岁，佛言不尔。有者，应和尚阇梨教授时节云，若冬若春若夏，若干日月；若食前食后，乃至量影。应预将一尺木，至受讫日中竖之，记其影头，卧尺量之，计为尺寸，以为常法。《善见》云：受戒已，立取脚随身量影，示春冬时。众数多少。后说四依四重等。若受人多者，但有受竟，在僧下坐。乃至一切作已，方总集上座前，同时为说随相。不必戒师。问：此新受戒人，相同界外来者，何不重和？答：非是外来，当处新起。¶+

次明说相。据理随师具学，何独此四？为缘起有过，且制四根本，若毁非用；余篇枝条，忏复僧数。意在此也。应告之云：「善男子！汝受戒已，必谨奉持；若但有受，无持心者，受戒不得。空愿无益，宁起行用，不须愿求，经论如此。但佛世难值，正法难闻，人身难得，奉戒者难；故上品高达，能受能持，修道会圣。下品小人，能受能破，心无惭愧；现世恶名，不消利养，死入恶道。中品之徒，善不自发。望上而学，可准下流耶！若遂鄙怀，毁破佛戒，不如不受。必须依佛正教，顺受随学，五夏已来，专于律部；若达持犯，办比丘事，修定习慧，会正可期。自此已外，杂学言说，污染净戒，定慧无由生者，佛则不许；故律云：若师阙教授，当余处学，为长益沙门果故。」然后依文为说相也。¶+

次为受衣钵坐具。若沙弥时，说净长衣钵者；更请施主，总将说净。若沙弥时不说，则已犯长；应令将舍，作吉罗忏，然后说净。并和尚委示之。¶+

次授六念（出《僧祇》文）。第一念知日月，应言：「今朝白月一日至十五日」；以纯大故，不云大小。若黑月，有大小故，须两分之：「今朝黑月大，一日至十五日」；或云「今黑月小，一日至十四日」。此谓识去布萨远近。出家日月法式如此。若据律文，为俗人问，令使识知；若入聚落，先知日月数法。准此方土，不论黑白。若答俗人，唯得通相云正月小，今是某日。此则道俗通知为允。二念知食处，于中有三：若全不受请者，云：「我今自食已食。」有言：「食僧常食。」有言：「我常乞食。」若受请者云：「我今自食，无请处。」又云：「我今食僧食，无请处。」又云：「我今乞食，无请处。」若有请者，有背不背，应云：「今有请处，念自去。」若背者（谓迦提月、病、及施衣等缘）：「今有某缘，得背请。」（若无缘，一日有众多请者，应对人云）：「今日有多请，自受一请；余者施与长老，在某处。」（应觅五众舍之；若无人时，心念舍）：「我某甲，今朝檀越施我正食，回施比丘某甲；檀越于我不计，我得自恣食。」（三说。此念法谓独住、兰若、远行、长病、饥时依亲里住，五种。《十诵》开之）。第三知受戒时夏腊，云：「我于某年、月、日、某时，一尺木若干影时，受具戒，我今无夏。」后若有者，随夏言之。第四知衣钵有无受净等，应云：「我三衣钵具，有长，已说净。」（后随有无，衣、钵、药等，随有者，念说净）。第五念同别食，云：「我今依众食」（必有别众，九缘随开）；云：「我今有某缘，应别众食。」广如〈随相〉。六念康羸，云：「我无病堪行道（有病念疗治之）。」¶+

《僧祇》云：受戒已，要畜漉水袋、应法澡罐等，如〈随相〉中。《五分》新受戒者，必令诵戒；恐心退者，未可亦得。《善见》云：佛度比丘已，有三衣、钵盂、坐具、漉水袋、针线、斧子八事随身。《四分》云：为比丘与外道相滥，佛令问何时、何月、何和尚阇梨等。即知佛法与外道俗人有异，勘问知非贼住。时有三时：从十二月十六日至四月十五日为春；从四月十六日至八月十五日为夏；从八月十六日至十二月十五日为冬。月有黑白、大小不同。受戒已，抄出与之。¶+

二明舍戒者。《四分》云：若不乐梵行者，听舍戒还家。若复欲于佛法修清净行者，还听出家受大戒。《增一阿含》开七反舍戒，过此非法。《十诵》、《伽论》，尼无舍戒更得受具。问：若无重出家，何故开舍？答：一为不成波罗夷故，二为来去无障。比丘建立义强，故开七反；尼有一义，令在俗无过，不生讥丑过失。广如彼部（准义，应得作下二众）。¶+

师资相摄篇第九

佛法增益广大，寔由师徒相摄；互相敦遇，财法两济；日积业深，行久德固者，皆赖斯矣。比玄教陵迟，慧风揜扇；俗怀悔慢，道出非法。并由师无率诱之心，资阙奉行之志；二彼相舍，妄流鄙境；欲令光道，焉可得乎。故拯倒悬之急，授以安危之方；幸敬而行之，则永无法灭。就中，初明弟子依止，后明二师摄受。初中分二：初明师弟名相，后明依止法。¶+

问云：何名师、和尚、阇梨？答：此无正翻。《善见》云：无罪见罪诃责，是名我师；共于善法中教授令知故，是我阇梨。《论传》云：和尚者，外国语，此云知有罪、知无罪，是名和尚。《四分律》弟子诃责和尚中亦同。《明了论》正本云：优波陀诃，翻为依学；依此人学戒定慧故，即和尚是也；方土音异耳。《相传》云：和尚为力生（道力由成）；阇梨为正行（能纠正弟子行）。未见经论。《杂含》中，外道亦号师为和尚。弟子者，学在我后，名之为弟；解从我生，名之为子。次总相摄。《尸迦罗越六方礼经》，弟子事师有五事：一当敬难之，二当念其恩，三所有言教随之，四思念不厌，五从后称誉之。师教弟子亦有五事：一当令疾知，二令胜他人弟子，三令知己不忘，四有疑悉解，五欲令智慧胜师。《僧祇》：师度弟子者，不得为供给自己故，度人出家者，得罪。当使彼人因我度故，修诸善法，得成道果。《四分》云：和尚看弟子，当如儿意；弟子看和尚，当如父想。准此，儿想应具四心：一匠成训诲，二慈念，三矝爱，四摄以衣食。如父想者，亦具四心：一亲爱，二敬顺，三畏难，四尊重；敬养侍接，如臣子之事君父。故《律》云：如是展转相敬重，相瞻视，能令正法便得久住，增益广大。¶+

二明依止法。先明应法，二明正行。¶+

初中，言得不依止者八人。《四分》六种：一乐静；二守护住处；三有病；四看病；五满五岁已上，行德成就；六自有智行，住处无胜己者。七饥俭世无食，《十诵》云：若恐饿死，当于日日见和尚处住；恐不得者，若五日、十五日，若二由旬半，若至自恣时，一一随缘，如上来见和尚。八行道称意所，《五分》：诸比丘各勤修道，无人与依止，当于众中上座大德心生依止，敬如师法而住。¶+

二须依止人十种。《四分》云：一和尚命终；二和尚休道；三和尚决意出界；四和尚舍畜众；五弟子缘离他方；六弟子不乐住处，更求胜缘；七未满五夏；八不谙教网。文云：若愚痴无智者，尽寿依止。此约行教明之。《十诵》：受戒多岁，不知五法，尽形依止：一不知犯，二不知不犯，三不知轻，四不知重，五不诵广戒通利。《毘尼母》：若百腊不知法者，应从十腊者依止。《僧祇》中四法：不善知毘尼，不能自立，不能立他，尽形依止。九或愚或智。愚谓性戾痴慢，数犯众罪；智谓犯已即知，依法忏洗，志非贞正，依止于他。十不诵戒本。《毘尼母》：不诵戒人，若故不诵、先诵后忘、根钝诵不得者，此三人不得离依止。前之七人未满五夏，故须依止；若满不须。后之三人位过五夏，要行德兼备，便息依他。然五岁失依止，约教相而言；据其自行，终须师诲。《律》云：五分法身成立，方离依止。更通诸教，佛亦有师，所谓法也。如是广说。¶+

二明依止正行，分二：一七种共行法，二三种别行法。¶+

初中七法者：一众僧与师作治罚，弟子于中当如法料理，令和尚顺从于僧；设作，令如法不违逆，求除罪，令僧疾与解罪。二若和尚犯僧残，弟子当如法劝化令其发露己；为集僧，作覆藏六夜出罪等。三和尚得病，弟子当瞻视，若令余人看，乃至差，若命终。四和尚不乐住处，弟子当自移，若教人移。《僧祇》：能说出家修梵行无上沙门果，虽无衣食，尽寿不应离和尚。若欲游方者，和尚应送。若老病，应嘱人。当教云：汝可游方，多有功德，礼诸塔庙，见好徒众，多所见闻；我不老者亦复欲去等。五和尚有疑事，弟子当以法以律，如法教除。六若恶见生，弟子教令舍恶见，住善见。七弟子当以二事将护：法护者，应教增戒增心增慧，学问诵经；衣食护者，当与衣食医药，随力所堪为办。此七种法，诸部多同。《僧祇》和尚阇梨有非法事，弟子不得麁语，如教诫法；应耎语谏师，应作是、不应作是。若和尚不受语者，应舍远去；若依止师，当持衣钵，出界一宿还。若和尚能除贪等三毒，此名醍醐，最上最胜，不得离之。余广如后。《五分》中：若师犯僧残，求僧乞羯磨，弟子应扫洒、敷座、集僧、求羯磨人。¶+

二明别行法三种。¶+

一白事离过者。律云：凡作事者，应具修威仪，合掌白师取进不？若欲外行者，师以八事量宜：谓同伴、去处、营事也；三种交络，是非作句。唯同伴是好人，去处无过，营事非恶，方令去也。《五分》：欲行前，要先二三日中，白师令知；唯除大小便、用杨枝不白。《十诵》中：一切所作皆须白师，唯除礼佛法僧，余同《五分》。若弟子辞师行云，当至某城邑、某聚落、某甲舍。非时白中亦尔。当量行伴，知于布萨羯磨法事会座，如是者得去。不受语辄往，明相出时结罪。《僧祇》：不白师，得取与半条线、半食；若为纫一条线，不白得罪。有剃发师来，和尚不在，当白长老比丘；师后来时还说前缘。余事准此。若弟子大施者，师量弟子持戒、诵习、行道者，应语言：此三衣、钵、具、漉囊等，出家人应须，不得舍之。若有余者，告云：此施非坚法，汝依是得资身行道，不必须舍。若言我自有得处者，听。若欲远行，不得临行乃白，应一月半月前预白，令师筹量。若不能一一白师，当通白。欲作染衣事亦得。《善见》：弟子随师行，不得去师七尺，不应蹋师影。离是应白知。《四分》多种：或出界，或与他物，或受他物，及佐助众事，并须白师。¶+

二受法者。《四分》云：彼清旦入和尚房中，受诵经法、问义。广如依止中。¶+

三报恩法。《四分》云：清旦入房，除小便器，白时到等。应日别朝中日暮三时问讯和尚，执作二事，劳苦不得辞设。广具四纸余文，必须别抄依用。一则自调我慢；二则报恩供养；三则护法住持，正法久住也。《僧祇》云：弟子晨起，先右脚入和尚房，头面礼足，问安眠不？余同《四分》。《十诵》：若浴和尚，先洗脚，次髀，乃至胸背。若病，先用和尚物；无者自用，若从他求。日三时教弟子云：莫近恶知识恶人为伴。弟子若病，虽有人看，而须日别三往，语看病者，莫疲厌，此事佛所赞叹。《杂含》云：若比丘，不谄幻伪、不欺诳；信心、惭愧、精勤、正念、心存远离；深敬戒律，顾沙门行；志崇涅槃，为法出家。如是比丘，应当敬授。由能修梵行，能自建立故。¶+

大门第二，明二师摄受法。其和尚摄行，与依止大同，合而明之。就依止法七门。¶+

一依止意者。新受戒者，创入佛法，万事无知，动便违教；若不假师示导，进诱心神，法身慧命，将何所托？故律中制，未满五岁，及满五夏愚痴者，令依止有德；使咨承法训，匠成己益。¶+

二得无师时节。律中开洗足饮水已，说依止。《十诵》：无好师，听五六夜；有好师，乃至一夜不依止，得罪。《摩得伽》：至他所不相谙，委听二三日选择。此律亦尔。《五百问》云：若不依止，饮水食饭、坐卧床席，日日犯盗；若经十夏不诵戒者，罪同不依止。¶+

三简师德。因明诸师不同。《四分》五种：一出家阇梨，所依得出家者。二受戒阇梨，受戒时作羯磨者。三教授阇梨，教授威仪者。四受经阇梨，所从受经，若说义，乃至四句偈也。五依止阇梨，乃至依止住一宿也。和尚者，从受得戒者是。和尚等者，多己十岁；阿阇梨等者，多己五岁，除依止。若准此文，四种阇梨，要多己五岁，方号阇梨；余未满者，虽从受诵，未沾胜名。若准，九岁和尚，得戒，得罪；此虽未满。得名何损。又上四阇梨，不得摄人而替依止和尚处；由一席作法，非通始终；若作师者，更须请法。律中二师，行德三种：一简年十岁已上，二须具智慧，三能勤教授弟子。有七种共行法，更相摄养，如和尚法中。《摩得伽》云：凡欲依止人者，当好量宜，能长善法者；及问余人，此比丘戒德何似？能教诫不？眷属复何似，无有诤讼不？若都无者，然后依止。《僧祇》：不得趣尔请依止，成就五法：一爱念，二恭敬，三惭，四愧，五乐住。《四分》：诸比丘辄尔依止，不能长益沙门道行。佛令选择取依止。即师有破戒见威仪等，并不合为依止。因二岁比丘，将一岁弟子往佛所。佛诃责云：汝身未断乳，应受人教授，云何教人耶？若师有非法，听余人诱将弟子去。《五百问》云：其师无非法，而诱将沙弥去，犯重。因说老病比丘死缘。《善见》云：若不解律，但解经论，不得度沙弥及依止。《僧祇》：成就四法，名为持律：谓知有罪、知无罪，知轻、知重；下至知二部律，得作和尚。《三千威仪》多有请二师方法，及摄受共行之仪。¶+

四明请师法。《律》中，由和尚命终，无人教授，多坏威仪；听有依止，如上和尚法；令法倍增益流布。《僧祇》亦得名师为尊。请文云：「大德一心念！我某甲比丘，今请大德为依止阿阇梨。愿大德为我作依止阿阇梨。我依大德故，得如法住！（三说。律文少语，加阇梨字）」彼言：「可尔！与汝依止，汝莫放逸。」《五分》云：「我当受尊教诫！」不者不成。先不相识者，应问和尚阇梨名字，先住何处、诵何经等。若不如法，应语云：「汝不识我，我不识汝，汝可往识汝处受依止。」若疑，应语小住，六宿观之，合意为受。若依止师不答许可者，不成。《四分》云：彼遣使受依止，遣使与依止，皆不成。¶+

五师摄受法，大同前法。《僧祇》云：日别三时，教三藏教法。不能广者，下至略知戒经轻重，阴界入义。若受经时、共诵时、坐禅时，即名教授。若不尔者，下至云莫放逸。准此以明，今听讲禅斋，初学者并令依止；每日教诫，过成繁重；不行不诵，徒设何益！凡请师法，前已明之。今重论意有四：一作请彼摄我，我当依彼，慈念矜济。二取道法资神，乞令教授，行成智立。三自申己意，我能依止，爱敬如父。四能遵奉供养，惭愧二法在心。必具此四，可得请他；违此悠悠，徒费无办。比有大德，多人望重；每岁春末，受戒者多，一坐之间，人来投请为和尚者，或十、二十；及至下座，独己萧然。此则元无两摄；成师之义，略同野马；极而言之，受同阳焰。《杂含》云：五缘令如来正法沉没：若比丘于大师所，不敬、不重，不下意、供养、依止故；反此则法律不退。《五分》：二师亦不得以小事留弟子住。若于白衣前出鄙拙言，应令觉知。广如第二十三卷。《善见》：和尚多有弟子，留一人供给，余者随意令读诵。《僧祇》：弟子为王难，师必经理。若贼抄掠等，觅钱救赎。不者获罪。¶+

今次明老弟子法。《十诵》：大比丘从小比丘受依止，得一切供养，如小事大。唯除礼足，余尽应作。《僧祇》：一切供给，除礼足按摩；若病时亦得按摩。应教二部戒律，阴界入十二因缘等义。虽复百岁，应依止十岁持戒比丘，下至知二部律者。晨起问讯，为出大小行器，如弟子事师法。¶+

六明治罚诃责法。分四：初明合诃之法，二依法诃诫，三不应之失，四辞师出离。¶+

初中，《四分》有十五种：谓无惭（作恶不耻），无愧（见善不修），不受教（不如说行），作非威仪（犯下四篇），不恭敬（我慢自居），难与语（《成论》云，反戾师教），恶人为友，好往淫女家、妇女家、大童女家、黄门家，比丘尼精舍，式叉尼、沙弥尼精舍，好往看龟鼈。律文如此。今所犯者，未必如文；但有过者，准合依罚；置而不问，师得重罪。《善戒经》云：不驱谪罚弟子，重于屠儿旃陀罗等；由此人不坏正法，不定堕三恶道；畜恶弟子，令多众生，作诸苦业，必生恶道。又为名闻利养故畜徒众，是邪见人，名魔弟子。《五百问》云：有师不教弟子，因破戒故，后堕龙中，还思本缘，反来害师。广如彼说。问：为具五过方诃，一一随犯而诃？答：随犯即诃，方能行成。又若作此过，虽犯小罪，情无惭耻，理合诃责；若心恒谨摄，脱误而犯，情过可通；量时而用，不必诃止。《杂含》云：年少比丘，不闲法律。凡所施为，受纳衣食，贪迷纵逸，转向于死，或同死苦。舍戒还俗，损正法律，谓同死苦；犯正法律，不识罪相，不知除罪，谓同死苦。是故比丘，应勤学法律。¶+

二明诃责法。凡欲责他，先自量己内心喜怒。若有嫌恨，但自抑忍；火从内发，先自焚身。若怀慈济，又量过轻重，又依诃辞进退；前出其过，使知非法；依过顺诃，心伏从顺。若过浅重诃，罪深轻责；或随愤怒，任纵丑辞；此乃随心处断，未准圣旨；本非相利，师训不成。宜停俗鄙怀，依出道清过；内怀慈育，外现威严；苦言切勒，令其改革。依律五法次罪责之。《四分》云：弟子不承事和尚，佛令五事诃责：一我今诃责汝，汝去（由过极重，遣远出去）。二莫入我房（得在寺住，在外供给）。三莫为我作使（容得参承入房）。四莫至我所（外事经营，不得来师左右。依止师诃改云，汝莫依止我）。五不与汝语（过最轻小，随得侍奉）。自三世佛教，每诸治罚，但有折伏诃责，本无杖打人法。比见大德众主，内无道分可承；不思无德摄他，专行考楚。或对大众，或复房中；缚束悬首，非分治打。便引《涅槃》三子之喻。此未达圣教然。彼经由住一子地悲，故心无差降，得行此罚。即《涅槃》云：勿杀勿行杖等。此言何指，不知通解，辄妄引文。纵引严师，此乃引喻，不关正文。如《摄论》言：菩萨得净心地，得无分别智，方便具行杀生等十事，无染浊过失等。今时杖治弟子者，咸起瞋毒，勇愤奋发，自重轻他，故加彼苦；若准《涅槃》恕己为喻，则针刺不能忍之。又有愚师，引《净度经》三百福罚。此乃伪经人造，智者共非。纵如彼经，不起三毒者，得依而福罚；今顺己烦恼，何得妄依？《律》中瞋心诃责，尚自犯罪；乃至畜生不得杖拟，何况杖人？《地持论》中：上犯罚黜，中犯折伏，下犯诃责。亦无杖治。《大集》云：若打骂破戒、无戒袈裟著身剃头者，罪同出万亿佛身血。若作四重，不听在寺，不同僧事；若谪罚者，于道退落，必入阿鼻。何以故？此人必速入涅槃，故不应打骂。准此以明，则自知位地；生报冥然，滥自欺枉，可悲之深。广如彼经。《僧祇》：若师诃责，弟子不受者，当语知事人断食。若凶恶者，师自远去。若依止弟子，师应出界一宿还。¶+

若弟子有过，和尚为弟子忏谢诸人云：「乃至凡夫愚痴，何能无过？此小儿晚学，实有此罪，当教勅不作。」如是悦众意。¶+

三明诃责非法。《四分》云：尽形诃责，竟安居诃责，诃责病人，或不唤来现前，不出其过而诃责等，并成非法。若被治，未相忏谢而受供给依止等；或被余轻诃，而不为和尚、阇梨及余比丘等执事劳役者；得罪。《僧祇》：若与共行弟子、依止弟子衣已，不可教诫，为折伏故夺；后折伏已，还与无罪。若与衣时言：汝此处住，若适我意，为受经者，与汝；后不顺上意，夺者无犯。《十诵》若欲折伏，剥衣裸形可羞。佛言：不应小事折伏沙弥，若折伏留一衣。¶+

四明辞谢法。《十诵》云：比丘、沙弥得和尚，知不能增长善法者，应白师言：「持我付嘱某甲比丘。」师应筹量，彼比丘教化弟子何似？其众僧复何似？好者，应付之；知不具足，更付余师。若和尚不好，当舍去。和尚有四种：与法不与食，应住；与食不与法，不应住；法食俱与，应住；法食俱不与，不应住，不问若昼若夜，应舍去。阿阇梨亦尔。《僧祇》大同，有苦乐住别。若师令作非法事：「唤汝来！取酒来！」应耎语云：「我闻佛言，如是非法事，不应作。」第二十八、九卷中，多有行法，须者看之。《五百问》事：若弟子师，命令贩卖，作诸非法，得舍远去。《四分》：若弟子被师诃责，令余比丘为将顺故，于和尚阇梨所调和，令早受忏。应知折伏柔和，知时而受。律云：应向二师，具修威仪，合掌云：「大德和尚！我今忏悔，更不复作（已外卑辞，自述事出当时）。」若不听者，当更日三时忏悔如上。犹不许者，当下意随顺，求方便解其所犯。若下意无有违逆，求解其过，二师当受；不受者，如法治。若知不长益，令余人诱将去。若弟子见和尚五种非法，应忏谢而去，白和尚言：「我如法，和尚不知；我不如法，和尚不知；我犯戒，和尚舍不教诃；若不犯，亦不知；若犯而忏者，亦不知。」问：前共行法，令弟子摄和尚；今诸律中，云何辞去？答：上言摄者，据初虽有过，弟子谏喻，有可从遂。今谏而不受，无同法义，故须去也。《僧祇》云：若师受谏者，言弟子：「汝须早语我，我无所知。」即承用之。若师言：「汝若谏我，我则是汝，汝则是我。」依前二师，方便而去。¶+

七明失师法。和尚一种，无相失义。或可无德，更依止他。以依得戒，无再请法。依止阇梨，事须详正，有三不同：一请师法，二相依住法，三请教授法。次明失是非者。若师被僧治罚，不失依止，谓不失请法、相依住法；失请教授法。以师有过，行法在己；弟子无义得请，令师得罪。以夺三十五事中，不得受人依止者，谓授他教诫；亦是被治人，不合作依止。若弟子被僧治，不失者，三种不失。欲令师僧教诫弟子，顺从于僧，疾疾为解，开无随顺罪。《律》中，二师及弟子，互一人决意出界外宿，即日还；失依止者，失下二法，不失请师法。若还，不须更请师；但生请法，相依便有法起。广有是非，如《律》、《大疏》。《四分》云多种：一死，二远去，三休道，四犯重，五师得诃责，六入戒场上，七满五夏，八见本和尚，九还来和尚目下住。若约教，失依止。¶+

说戒正仪篇第十（布萨，此云净住。《出要律仪》云：是憍萨罗国语。六卷《泥洹》云：布萨者，长养。二义：一清净戒住，二增长功德。《杂含》云布萨陀婆；若正本音，优补陀婆，优言断，补陀婆言增长，国语不同；亦呼为集、为知、为宜、为同、为共住、为转、为常也。《三千威仪》云：布萨者，秦言净住；义言长养，又言和合也。《俱舍论》名八戒，云布萨护也。《明了》言：在心名护，在身口名戒也。《律》云布萨法一处，名〈布萨犍度〉，即说戒也。）

说戒仪轨，佛法大纲；摄持正像，匡维众法。然凡情易满，见无深重；希作钦贵，数为贱薄；比虽行此法，多生慢怠；良由日染屡闻，便随心轻昧；以此论情，情可知矣。昔齐文宣王撰《在家布萨仪》，普照沙门道安开士撰《出家布萨法》，并行于世。但意解不同，心相各别；直得承用，文据莫凭。今求以经意，参以所闻；粗重撰次，备如后列。然生居像末，法就浇漓；若不共相敦遇，终无成辨之益。故先引劝勉，后便文证。《善见》云：云何得知正法久住？若说戒法不坏是。《摩得伽》云：布萨者，舍诸恶不善法，及诸烦恼有受，证得白法，究竟梵行事，故名也。又云：半月半月自观身，从前半月至今半月，中间不犯戒耶？若有犯者，于同意所忏悔。《毘尼母》：清净者，名布萨义。¶+

就中分二：初僧，后别。初中分四：一时节不同，二杂法众具，三正说仪轨，四略说杂法。¶+

初中五种：一十四、十五、十六，三日不同；二食前食后；三若昼若夜；四若增若减；五时与非时。前三出《十诵》文。《四分》中，三日说戒，如上列也。又云：布萨日应说。《五分》云：八日十四日说法，十五日布萨。《僧祇》：食前亦得；而不得晨起布萨，得罪；以后来比丘不闻故。《四分》：为外界鬪诤比丘来，佛令增减说戒。若知于十四日来，十三日前说；若十五日来，十四日说。若已入界，当令入浴；界内比丘出界而说。若不得者，白僧言，今不得说，后十五日当说。又不去者，更增至十五日。若不去，强和合说。但明二度，不云三度；至三必须同说。亦无三度不说法灭之文，伪传于久。律云拘睒弥国，六年不说；佛尚在世。何妨一国鬪诤；不得安乐，不阶圣果，名为法灭。《律》中，阿难疑高胜比丘犯盗，经六布萨，不与同法。《僧祇》：相嫌二十年不说戒等。《四分》：鬪诤来久，不得说戒；今暂和合，须非时说；随何日诤灭，即日和说。以僧具六和，戒、见、利、身、口、意等。今不同见戒，则无僧义，不成和合清净僧法故。¶+

二明杂法众具。《五分》：布萨时，不时集，妨行道，佛令作时节，如前〈集僧〉中。《十诵》云：行筹者，为檀越问僧不知数，佛令行筹；不知沙弥数，行筹数之。若人施布萨物，沙弥亦得；虽不往布萨羯磨处，由受筹故。《四分》：为受供行筹，通沙弥也；若未受十戒，亦得受筹，以同受供故。如《涅槃》中，虽未受十戒，已堕僧数，若请僧次，理无别他。《五分》：筹极短并五指，极长拳一肘，极麁不过小指，极细不得减箸。有客来不知，行筹收取数之。一人行，一人收；乃至收已，数之；知数已，唱言：「比丘若干、沙弥若干、出家人和合若干人。」《四分》云：听行舍罗，此云筹也。《五分》：若白衣以华散高座比丘，佛开之；比丘不得。若白衣散华，堕比丘身衣上，当拂去；落高座上，无苦。比丘欲庄严说戒堂，悬缯散华，佛皆听之。《僧祇》：若欲诵时，当先净洗手已，捉筹；若有香汁，浴之亦得。余人欲捉筹者，亦复如是。诵毘尼时，杂碎文句数难持，听作筹数之；一者五百，二者七百（以通僧尼戒本）。若布萨日，扫塔僧院、使人泥治、香汁洒地、散华香、然灯火，谁应呪愿、诵戒、行筹，并预辨之。《四分》云：年少比丘应具水瓶、灯火等具，上座应处分。《僧祇》云：若诵戒时，应诵二部律；无者，应诵一部。若上座、次座应诵；无者，乃至能诵者诵。为未受具人说五篇名，得罪。准《四分》，得语一切犯者得突吉罗。若说时，不得覆头、覆肩，应脱革屣、偏袒右肩行筹；其受筹者亦尔。先行受具人筹，后行沙弥筹已，唱法如《五分》。《五分》云：上座应说戒，持律作羯磨。说戒座上眠睡、反抄衣、叉腰、著革屣、或卧、或倚、不恭敬等，并得小罪。若上座说戒忘，应授；犹忘，再授；更忘，应差人续次诵之，不得重诵。若诸缘事起者，明日布萨。诸羯磨法，并在说戒前作，以是摄僧法故。应直说戒，不得歌咏声。至八日、十四日说法时，白衣闻法，欢喜布施者，受之，令维那呪愿。十五日布萨时，尼来请教诫，乃至上座告云莫放逸等，如后所说。¶+

《四分》开歌咏声诵戒，此是《五分》废教。《十诵》云：知布萨法者，尽应供养；不者得罪。以无佛时，是人补处故。说戒人先当暗诵令利，莫僧中说时错谬。¶+

三正明说仪。此门布置，据律不具；今行事者，通取诸部，共成一法。而诸家安设，各有不同。今取普照，道安二师为本；余则引律诚文，删补取中（十种）。¶+

一前须处所。中国布萨，有说戒堂，至时便赴。此无别所，多在讲、食两堂，理须准承。通皆席地。中国有用绳床，类多以草布地；所以有尼师坛者，皆为舒于草上。此间古者有床。大夫已上，时复施安；降斯已下，亦皆席地。东晋之后，床事始盛。今寺所设，率多床座；亦得双用。然于本事行时，多有不便；随处量法。¶+

二众具者。律中舍罗、灯火、水瓶、坐具等，年少比丘先须辨之；华香庄严，准前早辨。¶+

三于说戒日，上座白僧令知。今时维那打静告白言：「大德僧听！今黑月十四日，众僧和合，某时某处，说戒布萨。」余如〈众网〉中。¶+

四鸣钟集僧。不局沙弥，并须入堂。若沙弥有缘，依法与欲，后须筹数。若犹有闻疑之相，尽界求觅唤之；若无有相，依法而作。沙弥、大僧，二处各说戒者，鸣钟之时，各集二处。应说闻钟偈。《增一阿含》云：「降伏魔力怨，除结尽无余，露地击犍稚，比丘闻当集。诸欲闻法人，度流生死海，闻此妙响音，尽当云集此。」次入堂时，便合掌恭摄致礼，说偈言：「持戒清净如满月，身口皎洁无瑕秽，大众和合无违诤，尔乃可得同布萨。」说已，各依位随次而坐。如上《五分》恭敬具仪。此是极教所遗，摄僧根本之教，不比寻常诸余法事。¶+

五明供具。若有沙弥净人，教令摘华；香水槃檠钵贮，五器三器；共华槃交错，罗列堂中。若在冬时，或无华月，当具彩华。以物席地，僧中布设。并香炉筹案，高座众具；并令严正，使有可观。¶+

六明维那行事。应年少比丘三五人，助辨所须。各具修威仪。维那取香水及汤，次第洗手已；持水汤至上座前，互跪，盥上座掌已；取筹浴之，各说偈言：「罗汉圣僧集，凡夫众和合，香汤浴净筹，布萨度众生。」若上座老年，或不解时事者，维那自浴筹已。余有净水香汤，随多随少，各取行之。令一年少比丘将水行之，各说偈言：「八功德水净诸尘，盥掌去垢心无染，执持禁戒无缺犯，一切众生亦如是。」依安师古法，应左手执手巾上，右手持下行之。维那执筹唱白者，令余人行之；及香汤净巾亦尔。又令一人持香汤行之，各说偈言：「香水熏沐澡诸垢，法身具足五分充，般若圆照解脱满，群生同会法界融。」此之二偈，各至座前说之，不得一时也。又水汤二物，但得盥掌，本无漱口之事；往往有之，自出愚叟。¶+

其维那浴筹已，至上座前打静处立，左手捉筹，右手捉打静椎，其柄亦须香水净已。打静法如〈杂品〉中。当举手打一下，告云：「大德僧听！众中谁小，小者收护（三说。收谓收摄众具，护谓监护法事也）。」有云，并供养收筹者（准上文中已具）。又打一下，唱云：「大德僧听！外有清净大沙门入。」三说之。有解云：大沙门者，宾头卢也。准律，恐不集者，更相捡挍，故作法命之；不局贤圣。¶+

有云：前加一白，未受具者出等。《四分》：说戒不得妄驱沙弥，以戒本，说戒人自唱令出。若依《僧祇》三律，维那在前唱出。故彼戒本云，说戒者言：未受戒者已出等。若高座诵外宗戒本，维那依前唱出。¶+

不须道及不清净者出，以言中所嘱，事在高座序中。或自发露，便应说戒。¶+

如是唱讫，又打静云：「大德僧听！此众小者已收护，未受具已出（诵《四分戒本》不须此言），外清净大沙门已入；内外寂静，无诸难事，堪可行筹，广作布萨。我某甲比丘，为僧行筹，作布萨事；僧当一心念，作布萨。愿上中下座，各次第如法受筹。」三说已，云：「并受嘱授人筹。」便来至上座前，互跪授之；上座即偏袒互跪合掌；诸僧一时随上座仪式。上座说偈言：「金刚无碍解脱筹，难得难遇如今果，我今顶戴欢喜受，一切众生亦如是。」说已受取，两手擎而顶戴之，或可受已顶戴说偈。彼后收筹者，至上座前，亦同威仪。当还筹时，复说偈言：「具足清净受此筹，具足清净还此筹，坚固喜舍无缺犯，一切众生亦如是。」便还他筹，不得复座，待供养已。如是展转，乃至大僧讫。收筹者来至上座所，授之；上座取已，便数知之。¶+

维那后来打静一下，云：「次行沙弥筹。」三说已。有沙弥者，径往坐所行之，并取嘱授者。乃至僧中一遍通告，云沙弥筹，或有大僧将欲来者。如是收已，依前付数。维那复至上座所，互跪取数，时上座当告云：「僧有若干，沙弥若干，都合若干。」维那即起打静云：「大德僧听！此一住处一布萨。大僧若干，沙弥若干，都合若干人；各于佛法中清净出家，和合布萨；上顺佛教，中报四恩，下为含识；各诵经中，清净妙偈。」《僧祇》说云：「清净如满月，清净得布萨，身口业清净，尔乃应布萨。」若沙弥别处说戒，如后〈别法〉。¶+

七明请说戒师。佛令上座说戒，纵前已别差，终须前请。应至上座前，具修威仪已，合掌白言：「大德慈悲！为僧说戒。」若堪说者：「此说戒事正当我作。」便即唱之。若不堪者云：「但此说戒，任当某甲；但为老病，言辞浊钝，恐恼众僧；令次座说。」即至次座亦如前请。若辞不说者，应至上座云：「次座亦辞不堪。」上座先预知有诵利者，应语维那，至某甲所云：「僧差说戒。」彼至前所，具述已，还至打静处，陈告之。若次座不堪，不须次第问下；准上《僧祇》，但得次座也。彼应告僧言：「大德僧听！僧差律师某甲，为僧诵律；梵音某甲，律师升高座。」彼应具仪至僧中，四面礼僧已，互跪白言：「小比丘某甲，稽首和南，敬白众僧：僧差诵律，恐有错误，愿同诵者，指授。」白已，一礼，升座。¶+

八明供养说戒法。若有高座最善；无者，在圣僧座上，抽圣僧座在下。彼说戒者坐已，维那打静，小者供养，梵呗作之。若准律文，呗匿如法。《出要律仪》云：如此欝鞞国语，翻为止断也，又云止息。由是外缘已止已断，尔时寂静，任为法事也。彼三五年少比丘持香水，僧前左右洒水；留中空处，拟行来也。香汤及华，亦同水法。散洒已，余有中央；当持水华合著一槃，总从一头，却行布散，使及两边。空器复本处。使人复座。当散华时，各说偈云，《华严经》云：「散华庄严净光明，庄严宝华以为帐，散众宝华遍十方，供养一切诸如来。」彼供养者，待散华已，然后作礼。三捻香已，执𬬻，向上座所坐方，互跪，炷香𬬻中。维那云：「行香说偈。」此法安师每有僧集，人别供养；后见繁久，令一人代众为之。广如本文。各说偈言，《华严》云：「戒香定香解脱香，光明云台遍法界，供养十方无量佛，见闻普熏证寂灭。」维那打静讫，供养者复座，维那仍本位。¶+

九明问答法。彼当准上诵之，至未受具戒者出，诸沙弥等随次而出，仪式如〈别法〉中。不来者说欲，如前〈欲法〉；若无者，维那互跪答云：「无说欲者。」又云：「谁遣比丘尼来请教诫？」彼受尼嘱者起，至僧中礼已，互跪合掌言，如《五分》法云：「大德僧听！某寺尼众和合，僧差比丘尼某甲，半月半月顶礼大德僧足，求请教诫尼人。」三说已。至上座前，长跪曲身合掌云：「大德慈悲！能教授比丘尼不？」答云：「年老无德。」乃至二十夏来，并须委问；不过下座，以无别德可明。若无者，还至上座前云：「遍问年德，并辞不堪。」上座云：「诸大德等，何啻堪任持，由惜自业故辞请耳！」若明日尼来请可不，当依《五分》云：「此无教诫尼人，又无善说法者。虽然，上座有教勅尼众：『（《僧祇》云）当勤精进，如法修道，谨慎莫放逸！』」（上且出一两律文，示相贴合；余者并有明据，不具出之。读此一部之文，上下方练。）彼受嘱者复本座。尼明日来，依命传告。若广说法，时希故略。说戒者云：「僧今和合，何所作为？」维那互跪答云：「说戒羯磨！（不得云，布萨说戒；以言通用，不了彼此。）」维那复本座已，然后羯磨作白。不得未至座所便作，以坐立不同，即是别众。此事往往有之；上座不教，致令僧众，俱同非法。然处众首，是非须知；不得低头合眼，不知法网；示一律仪，永成常准。故《僧祇》中，说戒说法，并有上座法（云云）。¶+

十明说戒竟法。若至略教已，当更鸣钟，令沙弥集，然后诵「明人能护戒」等。若总说已，作「神仙五通人」偈梵。后作处世界呗。为令说者从容具仪，辞逊之暇。其说序前呗，亦诵律序，以为呗辞。说者辞云：「小比丘某甲，致敬众僧足下，敬谢众僧。僧差诵律，三业不勤，多有忘失；愿僧慈悲，施以欢喜。」众僧各各说自庆偈云：「诸佛出世第一快，闻法奉行安隐快，大众和合寂灭快，众生离苦安乐快。」（便作礼散）¶+

就中杂相。若界外来者，径至说处，若未诵序清净已来，依次而坐，不告清净。若已说清净已，后方来者，戒师见来即须止住；不肯住者，诃令住之。待坐，互跪，一人告云：「大德僧听！某甲比丘若干人等，并是清净。」若有犯过，依过陈之；为偪说戒，后如法忏。便依次为说。若外界比丘，若多若等，纵说戒竟，皆令重说；不者，如法治。《毘尼母》云：若犯七聚不净人前，应止不说戒。即律文云：犯者不得闻戒，不得向犯者说等。若三寺五寺尼请教授，随意受之；总前各列寺号尼名，后便总结请意。若诵中，恐误，当告比近人示令；不得大众同教，致增混乱也。《四分》：若说戒日无能诵者，当如布萨法，行筹告白；差一人说法诵经余诸教诫，诵遗教亦得。若全不解者，律云，下至一偈：「诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教（解此偈文，具如《阿含》中说）。」如是作已，不得不说。若不解者，云：「谨慎莫放逸！」便散。并是佛之嘱累，深有来致，令正法久住。而世有住寺，轻此教网，故违不说。染污净识，渐于大法，无有滋味；是则出家，无有利益。口言佛是我师；师教拒违故，是外道弟子也。若有犯重罪，不预闻戒，纵在寺内，别众则无；若经忏悔，来不随意。僧残已下，依教忏讫，得闻，如律所显。若座上忆得，莫问疑识，对众发露；恐大众闹乱者，但心念口言，自陈云：「我某甲犯某罪，为偪说戒，待竟当忏。」便得闻戒。若于罪有疑，亦准此陈露。¶+

四明略说杂法者。《四分》云：若有八难：王、贼、水、火、病人、非人、恶虫、人难者。《明了论》云：有人欲执缚比丘也。余缘者，若大众集床座少、若众多病、若座上覆盖不周、或天雨；若布萨多夜已久（谓忏罪人多经久也）、或鬪诤事、或论毘昙毘尼、或说法夜已久，听一切众未起，明相未出，应略说戒。《十诵》云：共伴行，若住，广说；小住，略说；不住，三语说。在白衣前不得口言，心念云：「今日布萨说戒！」乃至宿处有命梵等难，龙鬼之怖，皆不得出声，心念口言：「今日说戒！」《五分》：贵人、恶兽、地有生草棘刺、蛇窟、暗夜、地有泥、坐迮。《僧祇》：若偪暮、天阴、风雨、老病不堪久坐、住处远，皆开略说。《十诵》：听在诸王前说，令心清净；除大臣兵吏遣去。《五分》：说戒时贼来，应连声诵经，莫令有绝。若有一方众主，纲维徒众者，每至盛夏严冬，准前略说。至时、小食上，应告僧云：「今说戒日，十方贤圣所共同遵，并愿众僧同时集会。」乃知冬热，当为略说；勿事他缘，自生厌法。《僧祇律》第三十四卷，广立布萨上座法。《五分》云：不应以小事嘱授，应在显露处说。¶+

第二明略法，略有二种：一者略取，谓取诸八篇题首；二者略却，谓随篇种类。说戒师当量事缓急，观时进不。缓则为广三十、九十，略其余者；急则为说序已，余随略之。说前方便，如广说法，至序竟，问清净已，应言：「诸大德！是四波罗夷法，僧常闻！」乃至「诸大德！是众学法，僧常闻！」一一各题通结。七灭诤下，如法广说，至末文也。《四分》文中不了，但言余者僧常闻，今准《毘尼母论》说也。若难缘卒至，说序已，云：「余者，僧常闻！」若不得说序，云：「今十五日布萨时，各正身口意，莫放逸！」已便随意去。上来就缘而说，增减准前；一事有违，并结正罪。比人行事者云：「已说三十法，僧常闻。」既言已说，则对众妄语，并可准前。或有略缘，止而不说，并通治罪。故须明之。¶+

次明一人已上别法。律云：若独住者，诣说戒堂，扫治具调度，待客比丘来。若四人已上，白说戒。若三人，各各修仪，更互说云：「二大德一心念！今僧十五日说戒，我某甲清净（三说）！」若二人相向，彼此如上三说。若一人，心念口言：「今僧十五日说戒，我某甲清净（三说）！」若独行山野，聚落无人，亦同此法。若有罪者，不应净法，小罪责心已便说；若有重吉罗已上，有疑及识，或云发露，或云待人，律无明断。今准通解，云须发露，云：「今日众僧说戒，我犯某罪，不应说戒布萨（三说）。」《五百问》云：一比丘住处有界，至布萨日，先向四方僧忏悔，三说已，独坐广诵戒本。¶+

安居策修篇第十一（受曰法附）

夫静处思微，道之正轨；理须假日追功，策进心行。随缘托处，志唯尚益；不许驼散，乱道妨业。故律通制三时，意存据道；文偏约夏月，情在三过：一无事游行，妨修出业。二损伤物命，违慈寔深。三所为既非，故招世谤。以斯之过，教兴在兹。然诸义不无，指归护命故。夏中方尺之地，悉并有虫，即《正法念经》云：夏中除大小便，余则加趺而坐。故知护命为重，佛深制之。必反圣言，罪在不请；结业自缠，永流苦海。极诫如此，依文敬之。¶+

初中分五：一安居缘；二分房法；三作法不同；四夏内遇缘成不；五迦提五利，解界是非。¶+

初中分三：一处有是非，二结时不同，三夏闰延促。¶+

初中，《四分》不得在树上。若树下，起不碍头，枝叶足荫一坐；如是乃至小屋、山窟中，坐趣容膝，足障水雨。若依牧牛人、压油人、船上人、斫材人、依聚落等，并成。若依牧牛人已下五处者，若安居中移徙，随所去处，应去。文中不了。《五分》云：诸依如上人者，先谓作住意，得依安居；中间忽去，随信乐衣食丰足处去（不言失夏）。若在无护处，劫贼、冢间、鬼神处、毒虫窟、露地，若有命梵二难，并不成安居。《明了论》五种成安：一处所有覆。二夏初十六日，谓为成前后安居日故。三若东方已赤，谓十五日夜分尽，则东方赤者，是十六日限；为破《十诵》疏家，要令十五日及界宿故。四若在别住，起安居心。《疏》云：别住是布萨界。安居心三种：一为自行；二为利他；三为料理三宝，修治房舍。一脚蹋界，起安居心即成。五在处无五过：一太远聚落，求须难得。二太近城市，妨修道业。三多蚊螘难，或噆啮人，践伤彼命。四无可依人，其人具五德：谓未闻令闻、已闻令清净、能为决疑、能令通达、除邪见得正见。五无施主施饮食汤药。无此五过，乃可安居。《四分》、《摩得伽》中，大同此论。《十诵》云：无人深山，可畏处，不须住。《五分》云：若在无救处，必知无妨害，亦开。欲安居时，先思量有难无难，无难应住。《毘尼母》第六卷中，大明安居方便法用，文广不录。乃至安居上座，于一切僧集时、食时、粥时、桨时，应白言：「尔许时已过，余有尔许时在。」若行此等行法者，是名僧父母，亦名僧师（云云）。¶+

二结时前后。由夏中坏行义多，招讥复重，故文云：自今已去，听三月夏安居。春冬过少，必无事不依，同结吉罗。问：何为但结三月者？一生死待形，必假资养；故结前三月，开后一月，为成供身衣服故。二若四月尽结，则四月十六日得成；若有差脱，便不得结；教法太急，用难常准。故如来顺物，始从十六日，至后十六日；开其一月，续结令成。上总三时分别。今但就夏，亦有三时：初四月十六日是前安居；十七日已去，至五月十五日，名中安居；五月十六日名后安居。故律中有三种安居，谓前中后也。前安居者住前三月，后安居者住后三月；虽不云中三月，然文中具明前后日数，中间不辨，于理自明。结文各别，如后法中。因泛明前后：一赏罚前后。四月十六日是前；十七日已去结者，并不得五利，故名罚也。二得罪前后。五月十五日已前，名前；以有缘如法，不结无犯；无缘，吉罗。十六日者，缘与无缘，皆结一罪，唯除难事。尼同僧犯，唯有堕别。三难事先后。《五百问》云：从夏初日，有难事不得结，而不出本界；至后夏来，并名前坐；是名三十日安居，同至七月十五日受岁。若五月十六日安居，唯得一日结；后七月半已，有难者，可随无难日自恣；是名一日安居，三十日受岁。¶+

三夏闰延促者。依闰安居，无有正文。比于《萨婆多》云：夏中有闰，受雨衣得百二十日。彼衣开法，尚依夏闰而受；夏是制教，理宜通护。又本结安居，要心三月不出；今夏未满，闰中出界，即非相续而满，是以破也。若不依闰者，数满九十日便自恣。《摩得伽》云：安居已，王作闰月；数安居日满，自恣已，受迦𫄨那衣。即此衣成受不成受，谓依闰不依闰。既二文兼具，至时随缘。夏初要心取闰，不得依《伽论》；若反前者，通二论两文。¶+

问：受一月日，得摄闰六十日不？答：不得。以安居策修，静住有益；受日出界，乱业曲开，非是正修；限依一月，不得过法。问：五事赏劳，得摄五月一月，含闰二六不？答：《十诵》不开，由是开奢法故。¶+

今约闰月结之，进不三例：若闰五月六月，定百二十日住。若闰四月者，从四月十六日至闰月一日结者，并四月住；若闰月二日已后结者，渐渐转少，以越闰月过，取五月一日，实夏成正结故；若五月一日后结者，皆三月住，以数满九十日故。三若闰七月者，从四月十六日后，五月一日结者，尽三月住，由未至闰故；五月二日已后结者，皆四月住，由九十日未满，入闰月不成数故。余如《疏钞》。¶+

二明分房舍卧具法。《四分》。因客僧受房，得不好者，嫌责。佛令客僧欲安居者，自往看房舍卧具已，然后分之。白二差一人，具不爱等五法，知可分不可分五德已，羯磨言：「大德僧听！若僧时到僧忍听：僧差比丘某甲，分房舍卧具。白如是。」「大德僧听！僧差比丘某甲，分房舍卧具。谁诸长老忍僧差比丘某甲，分房舍卧具者，默然；谁不忍者，说。僧已忍，差比丘某甲分房舍卧具竟。僧忍，默然故。是事如是持。」彼比丘得法已，起礼僧足，白云：「一切僧各将衣物集堂，不得使住处有余物。」众僧一时房内各将道具赴集讫。彼知事人依律数房舍卧具，何者好恶？何者经营房主？先问经营者欲住何处房，已后便数知僧数，至上座前，白言：「大德上座，有如是房舍卧具，随意所乐便取。」先与第一上座房，次与第二第三，乃至下座。若有余者，从上座更分。复有余者，更如上分。故多者，开客比丘住处。若恶比丘来，不应与。时有得缺坏房不受，佛言：随力修治之。问：僧食上下平等，房舍不尔，随上座选者？答：食可平融一味，义通十方；房舍卧具，事有好恶，兼复美好不同，限日非促，故任上座而选。问：若尔，利养等物，何制相参，不见者掷筹？答：此现前等分，通有一分，故制参乱投策而取。《僧祇》：不得与沙弥房；若师言，但与，我自为料理者，得。若房多者，一人与两口已，不得不受；语云：不为受用故与，为治事故与。若春冬付房，具通二与。若上座来，随次第住。若安居付房已，上座来，不应与住，当令余处住。《四分》：安居竟，客来不应移。若分房舍，不得分众集处。若有别房好窟，当于夏前书知名字；坐夏讫，便灭名而去。¶+

三明作法不同。分二：一设教对缘，二用法分齐。¶+

初中，律列四种：初对首者，此通诸界。今且就伽蓝加法。当对一比丘具仪云：「大德一心念！我比丘某甲，依某僧伽蓝，前三月夏安居；房舍破，修治故（三说）。」《五分》，彼人告云：「知！莫放逸！」答言：「受持！」义加：「依谁持律者？」答云：「依某律师。」告云：「有疑当往问。」若依聚落、林野等，改前伽蓝住处，随名牒入。料理修治，随事有无。不同昔愚，皇帝聚落也。问：依寺所以料理资具者？答：修治僧房，用通三世；前人料理，得今受用；今复修理，以补将来；若阙不修，三世不续。问：持律五种，定须何者？答：《四分》云：春冬制依四种：一谓诵戒至三十，二至九十，三诵比丘戒本，四二部戒本；夏中多缘故，须善通塞也，制依第五，谓广诵二部律。所以须者，《五分》云：有比丘自不知律，又不依持律安居，夏中生疑，又无问处。乃至佛言：往持律处安居。若房舍迮者，听近持律师七日得往反处，于中安居；心念遥依，有疑往问。若已结前夏，遇缘破者，随日结成。《四分》云：比丘夏中不依第五律师，得波逸提；春冬不依，突吉罗。中安居法，律有名无法，世中通用后安居法。然律列三时分明，三名显别，准义，三法不无。既明前后，中间例准（如钵量，制上下定，中间不显而知）。应云：「我某甲比丘，依某岩，中三月夏安居（三说）。」必用旧法，理亦应成。后安居者，于五月十六日，同前所对之法，唯改前置后之一字。二明心念者（律中无所依人可白，佛令心念）。当具仪至灵庙前，发愿乞安隐修道等，心念口言：「我某甲，依某僧坊，前三月夏安居；房舍破，修治故（三说）。」住处多种，准前对首；若中若后，亦随二改。三明忘成。谓先要期此界，今从外来，与本心境相应；虽忘，开成。律云：忘不心念者，若为安居故来，便成安居。故知住人不入开例，由本无心。必若有要，理在通限。外来为事，不为修安，虽忘不开，以非为安故来也。四明及界与园。一脚入内，明相即出，佛开为安来者，成。余广如《疏》。¶+

二明用法分齐。上四安居法，约时，通三位；约处，通二界；约人，通五众。《十诵》：佛制五众安居，乃至沙弥尼等；《四分》亦尔。约法者：对首、心念，始终三十一日结，有闰六十一日；忘成、及界，人云，唯得前后二日，中间二十九日不得用。以初二法，容预而作，故月一日结之。后二曲开，畏失前后，故局一日；中间之日，已不及前，何畏失后，故不开也。又云：唯在后夏一日。以佛开成有益；若不结者，一夏便失；余随忆作法，以时容预。并非圣言，以意用也。¶+

四夏中遇缘失不者。初明有难移夏，后受日逢难。¶+

初中，《四分》云，二难：梵行者，本时妇、大童女、淫女、黄门、伏藏；皆因人来，欲诱调比丘，恐为净行留难。二者鬼神、恶贼、毒虫、恶兽，不得如意饮食医药及随意使人；我若住此，必为我命作留难；佛言听去。准此结成者，从初去日，即须勤觅安身处；若未得已来，虽经宿，不破夏，以非轻心故；反前不觅，即破安居。若得住处，夏法随身，亦不得无缘出界，便破夏也；结成后去，本界无难，亦不得反来；由已结夏成故，须有缘及法也。《五分》：食不足，父母、亲戚苦乐等，若住，恐失道意，听破安居。《十诵》、《善见》：若安居中，有缘移去，无罪，不言得夏。《四分》亦尔。《明了论》：夏中有八难，弃去无犯。《疏》云：人难者，亲情及知识等，诱引罢道或作恶也；梵行者，乃至住处多有博易往还，恐犯重罪。不云得夏，并云得去。《摩夷》云：移夏不破安居。《四分》衣法中：二处安居，二处随半受衣。《十诵》、《僧祇》：命梵二难移夏，二处安居，乃至自恣处取衣。破安居人，不得衣分；准此，无夏不成受衣，有受理应得夏。问：遇缘出界，忘不受日，经宿，破夏不？答：诸部无文。《五百问》云：夏中忘不受七日，出界行，忆即悔者，得。一坐中不得过三悔，过三悔不成岁（悔谓苦忆悔本忘心，即应反界）。问：因事出界，水陆道断等难，不得反界，失岁不？答：律部无文。昔高齐十统诸律师共评，并云得夏。问：界外宿，明相欲出，得会夏不？答：准《僧祇》衣界，准得；必须入头手足等于界内；若外立，不得。若依大界安居，戒场及余小界等，入中，明相出，破夏。若依大界外伽蓝者，通往彼此二界，不失（谓结夏在前，结界在后者）。若依大界内伽蓝者，出门破夏；小界亦尔。若相本通依大界，不知二界相别者，随本行处不失。皆谓与本心相违故，义张两失。并缓依法界，急随房处，而不得越界分齐。《四分》云：若前后安居，见有二难，当白檀越求移去；若听不听，俱应自去。破僧和僧，律开去也，事希故不出。¶+

二明得法有缘不来。《四分》：受七日出界，为父母兄弟姊妹本二私通等，至意留之，过日不来，得岁。若鬼神等，水陆道断、盗贼、虎狼诸难，同前得成。准此，难静即还反界；因即停止，破夏。《僧祇》：夏中受日和僧，道行不得迂回，直道而去；至彼，中前和了，中后即还。若停住者，准即破夏。¶+

五明迦提利法。因明解结界法。初中，若四月十六日结者，至七月十五日夜分尽讫，名夏竟。至明相出十六日后，至八月十五日已来，名迦提月。《明了论》云：本言迦𫄨那，为存略故，但云迦提，此翻为功德（以坐夏有功，五利赏德也）。广如〈自恣〉后法。次明夏中解界法。人解有言：破夏者，以佛令夏竟解结也。此妄引圣言。律云：安居竟，应解界结界者，为诸界同受功德衣也。各舍通结，同受；共解别结。广文如《十诵》。又《疏》中亦明，本非为夏进不。古人云：安居不竟解界破夏者，亦可安居不竟自恣破夏。文兼二会，须两相通。若夏内解界，今言无妨。但结夏情限不同，故须分别：若本依大界安居，后解，更结大者，无难依本处，有难准《僧祇》开之；若本依自然，后结作法，若狭还依本，若宽同前二缘。¶+

二明受日法。夏中有缘，故听受日；必准圣言，依法加受；妄自诳心，受而破夏；虚损信施，可悲之甚。故委示焉。¶+

就中分三：一心念，二对首，三众法。总分三别：一通料简，二缘是非，三依位解。¶+

初中，三种受日，有四不同：一对人不同。七日非僧，别人边成；半月、一月，非别人法，唯僧得成；若互不得。《十诵》问：何处受七日？佛言：界内。从谁受？从五众受。二对界者。七日通二界，羯磨局作法，可知。三先后者。若用羯磨受，后更受七日，得成，随缘长短。不同古法唯前七日，后方羯磨。问：先得羯磨，后随缘七日者，何故羯磨云受过七日？答：此言过者，道羯磨是过七日家法；非谓言已用七日竟，言过也。四明相摄。若受七日用竟，羯磨受者，随得。若七日未用，或用未尽更有异缘，或是七日过缘；更受半月者，前法即谢。由羯磨法强摄故。不得一身二法相续用也。律云：不及七日还，听受十五日。今七日法在己，必有余缘，故知前法坏也。若前羯磨受日，要须用尽，方得受七日。比多有之，谓受一月不足，更请七日相贴，满三十七日用之，良不可也。¶+

二对缘进不。就中分八。¶+

初定缘是非者。凡受日缘务，要是三宝、请唤、生善灭恶者，听往。若请唤为利、三宝非法、破戒有难，虽受不成；妄数为夏，计为年德，冐受利养，随有结罪。《善见》云：自长己夏，受施犯重。若为私己衣钵药草，如法悉成；若为治生觅利，贩卖生口牛畜等物，纵为三宝，并破夏得罪。《五百问》云：治生破戒得财造佛，得福不？答：尚不免地狱，何况得福？《萨婆多》云：治生造佛，不应礼拜等。广如后文。¶+

就缘，分五。¶+

一三宝境界缘。《僧祇》中为塔事，《四分》中佛法僧事，《五分》亦尔。准此，若为大寺诸处缘者，开之。若自受他雇，画造像写经，及自经营佛像，或为俗人，纵为僧家佛事，非法乞求；并是邪命破戒，不成，得罪。¶+

二道俗病患、生善灭恶；为益彼，而无为利。《四分》中受戒、忏悔、布施等，听去。《十诵》问：为谁受七夜？佛言：为七众兴福、设供、忏悔、受戒、问疑、请法、有病、遭难，但使前见，便生善灭恶，应去。若遣使不遣使，俱得受之。若中路闻死、反戒、八难起，不应去。¶+

三父母大臣，信乐不信乐，俱听；律文如此。余泛俗人，生福信乐，听去；无信，不听，必有力生信，义应开往。¶+

四为求衣钵乃至药草，若自病重，不堪受日，听直去，不须受之，如上安居命难中说。今时有人，为衣药等，多妄请日。准过知足戒，失三受三，尚结舍堕；今则长财丰足，而缺三衣；此乃舍制取听，未随佛化。必长财资具俱乏，准乞衣戒，直尔外乞。药草等物，亦谓自贫，住处及即日往反处无者，听；若反上得辨，非缘不成。¶+

五为和僧、护法。《四分》中：有同界安居，因我故鬪；外界僧尼鬪诤，须我和灭，听直去。然和灭之相难知；约缘而受，不伤大理；律无正断故。¶+

上五缘中，律云：不应专为饮食故，除余因缘，衣钵药草等是也。今有夏中，多为乞麦，妄言为衣钵，纵为而乞，律结正罪。或曲命别情，令他请召，皆不成也。律中诸请，一一遣信别请；若父母余人，同《十诵》中；并不为己利故也。¶+

二对事离合。但使前是应法之缘，随为多少，得合受日。如忏僧残，多罪同法，则文中具衔。应云：今请七日法出界外，为檀越请，并佛事僧事等，还此安居也。¶+

三悬受者。若所为缘现，牒事为受。必无实事，虚构成缘，或倚傍昔言，彷像未实；辄便乞法，不成，得罪。由事虚限滥，日数妄置，法不相授故。¶+

四互用。谓为佛受七日，已用三日；更有法事，便通余用，故不得也。必有本缘，何爽通用。《十诵》中白余残夜用，谓同是一事未了，残夜白用，非谓异事。若本并因三宝事受，随所互用，并得，以俱有法故。若三宝事后生，不是前缘，三宝及他杂缘，并不开之，由本无心为受故。乃至为张家施物受日后，受施讫，留受戒者，亦不应住，以无法故；若一家通缘，准心应得。问：此界内僧，为别处三宝、病人受日，得不？答：弥是生善，故得。问：僧次请者，得受日不？答：律制二请，亦得通受。问：得受他舍，请受日不？答：僧次应得，别请不合，以非施主元心故。¶+

五重受者。昔解，一夏之中，开于三法，差此不成。今云，得重。广有征难，如《疏》述也。但事缘如法，无问多少，一切通开；必是犯戒缘者，一受不合。故律列二十余缘，但云佛未听我如是事去，不言不得重去。且约为事信乐父母，则有四重；况余杂请，顿便限局。《五分》：若有请无请，须出界外，一切听受七日。《十诵》中，列多七夜缘已，文云：若自为身、若为他身，若不遣使、若遣使，应去；听一七夜，不听二七夜。谓一时双牒二七日，前后重用。若准和僧，似一事上，不许重受；然彼有不请之文，宽于《四分》；重受不开，文非明了，理须通明。《五百问》云：受七日行，不满七日还本界，后更行，不须更受；满七日已，乃复重受。《明了论》中，得受。《疏》解云：前请七日，事了，还至界内；第八日，更请七日出界宿。此论真谛三藏翻，中国亲承此事。宁得自执一隅小见，通壅三千佛化乎。余亲闻见中国翻经三藏，及中国来者，云佛灭度来，无有立一夏三度受日法；随事如法并开。余广如《疏》、《钞》。¶+

六约事长短。纵令前事唯止一日二日，皆须七日法。律云：不及即日还，听受七日去；夏末一日在，亦作七日法。立法楷定，作法应尔。若路近得还，由缘经宿，亦须受日。¶+

七僧尼不同。《四分》尼律中：开受七日，不云多。《僧祇》：尼无羯磨受日法；若塔事、僧事游行者，受七日去。比有滥同僧法者，但令缘至，三法受日；《四分》无文，《僧祇》明断，足是指归，不劳别解。所以不同者，尼是女弱，不假多游；入俗外化，生善义少；但开七日，亦济别缘。¶+

八事讫不来成不者。由所牒缘谢，法亦无施，便失法也。即须反界，不反破夏。《明了论》云：请七日出界讫，事竟不还，破安居，得小罪。《十诵》明文不许往。《僧祇》意亦同之。¶+

三正加法。¶+

前明心念法。《十诵》：五种人，谓独住等，心念受日。若界中有人堪来，不待，心念不成。若待不得，界又无人，具仪，心生口言：「我某甲比丘，今受七日法出界外，为某事故，还来此中安居（三说）。」此谓无比丘开心念。若有沙弥者，作念已，告以事缘：「今请七日出界，若了即还，汝知之！」《十诵》令五众受日，五众边受。准此，当众相共作之；无者，准前言告。其沙弥受日，如下〈别法〉。¶+

二对首受法。应具仪对比丘言：「大德一心念！我某甲比丘，今受七日法出界外，为某事故，还来此中安居（三说）。」然心念、对首二法，诸部无文，但开受法。相传准羯磨白文，虽非佛说，义准无失。若受七日未用，过七日用亦得，以本缘在故；若无，法谢。不同七日药，彼已限满，病转故失。若尔，病住法应在？答：由佛制定。如论云：服之七日，坚病得消。问：此请七日，得兼夜不？答：不得。以文云：至第七日当还。不同《十诵》，彼以文中受七夜故。又不得改云七夜，以部别不同。亦不得秉《四分》羯磨，用《僧祇》事讫，具如诸部别行法中。¶+

三明众法。所为之缘，同前通用；但令事是半月、一月缘者，方应羯磨。不同存单之人，由不重受七日，事缘要必须讣，理无停止；遂引七日令长，用一月羯磨。此自污心，教有明罚。余同前释。¶+

今加法中，有四不同。¶+

二家羯磨，文相少见。¶+

第三光师所撰，羯磨增加乞辞，举世同行，事须略述。今正学宗，并依律本，恐辄内乞辞，增加羯磨。律云：如白羯磨法作。今既不如，即知非教。又诸部并无乞文，不得准著。止可随其纲网，顺教诵之。问：用旧羯磨受日，得夏不？答：应成岁。虽增加乞辞，而羯磨大宗无失。¶+

第四人依律出文云：「大德僧听！若僧时到僧忍听：比丘某甲，受过七日法，十五日出界外，为某事故，还来此中安居。白如是。」「大德僧听！比丘某甲，受过七日法，十五日出界外，为某事故，还来此中安居。谁诸长老忍僧听比丘某甲受过七日法，十五日出界外，为某事故，还来此中安居者，默然；谁不忍者，说。僧已忍，听比丘某甲受过七日法，十五日出界外，为某事故，还来此中安居竟。僧忍，默然故。是事如是持。」其一月日法，准前著之，不得双诵十五日者。¶+

三料简杂相。若夏中热极，受日者多，同缘受者，二人三人，应一时羯磨。《十诵》开之。若依大界安居，戒场及余小界内不成受日，以非本要心处故。若先无大界，依伽蓝结者；若后结二界，随界受日，并成，莫非所要地故。纵入戒场，不破夏而离衣。若本结大界，小于伽蓝，便依伽蓝而坐者；由佛制依界，故有者不成，受日不得。止得却缩取于界相。余广如《疏》。上是义决，非文有之。¶+

自恣宗要篇第十二（迦𫄨那衣法附）

然九旬修道，精练身心；人多迷己，不自见过。理宜仰凭清众，垂慈诲示，纵宜己罪，恣僧举过；内彰无私隐，外显有瑕疵；身口托于他人，故曰自恣。故《摩得伽》云：何故令自恣？使诸比丘不孤独故，各各忆罪发露悔过故，以苦言调伏得清净故，自意喜悦无罪故也！所以制在夏末者，若论夏初创集，将同期欵九旬，立要齐修出离；若逆相举发，恐成怨诤，递相讼及，废道乱业。故制在夏末者，以三月策修，同住进业；时竟云别，各随方诣。必有恶业，自不独宣，障道过深，义无覆隐；故须请诲，良有兹焉。故律听安居竟自恣。《毘尼母》云：九十日中，坚持戒律及修诸善，皆不毁失，行成皎洁，故安居竟自恣。此是自言恣他举罪，非谓自恣为恶；此虽相显，有无知者滥行。¶+

就中分三：一明缘集相应，二自恣方法，三杂明诸行。¶+

初中分二：前明时节，谓有闰月者，依闰安居，七月十五日自恣；不依闰者，依《摩得伽》中数满九十日自恣。若闰七月者，取前月自恣；非前夏安居者，过闰已，数满九十日自恣。二因诤增减自恣，如说戒中。三修道安乐，延日自恣，得至八月十五日。然律中但明十四日、十五日自恣；及至急施衣中，次第增中，十六日自恣；增三中三日自恣。律云：安居竟自恣，则七月十六日为定。律又云：僧十四日自恣，尼十五日自恣，此谓相依问罪，故制异日。及论作法，三日通用；克定一期，十六日定。若有难者，如《五百问》中，一月自恣。二明应人是非，若破夏、不安居人，虽不得岁，以举罪义通，理必依众，恣僧治举。《四分》云：若后安居人，从前安居者自恣，住待日足。¶+

二明自恣方法，分三，即三人也。¶+

就五人已上，分四：一明僧集缘起，二五德自恣进不，三尼来请罪，四杂明略说诸事。¶+

初中，要五僧已上，得白差自恣。当鸣钟集僧，各在地上敷席而坐，以是互相举过，处床慢相不绝故。律云：不得在座，不得在地，应离座自恣。《五分》云：好泥地，布草座已，而自恣。并偏袒右肩，右膝著地，合掌。初行水，香汁浴筹，唱数告令，大同说戒，唯改说戒为自恣之辞。乃至沙弥等亦须集堂，以治举义同，待唱出已，方始得去。在别处行自恣法，如别法明。¶+

二五德进不，分二：初六人已上法。后五人法。初中分四：一简人是非，二差法正式，三五德行事，四对座说之仪式。¶+

初中，《四分律》取具二五法者，谓不爱、恚、怖、痴、知自恣不自恣，此名自恣五德。律文又差知时不以非时、如实不以虚妄、利益不以损减、柔耎不以麁犷、慈心不以瞋恚，此谓举罪五德。意令和合无诤，有罪非谬；欲使前人忏悔清净，美德外彰；故能劝喻，离于怀恼；愍物与乐，不欲非法故。所以差二人者，《四分》文不了；《十诵》、《僧祇》中，并差二人为法；《五分》中，二人已上，乃至多人（谓僧多故，更互息作）；《三千威仪》云：要差二人，为僧自恣竟，自相向出罪，不得求余人自恣，以余人僧不差故。今行事者，多有人人别差，此未通诸部。又差年少轻揵者，多不生善，《十诵》、《僧祇》多差上座有德者，令下座来向上座自恣也！¶+

二加法差遣者。当上座差众中二人，具两种五德者，不须唤来，立前而作。此是别众，往往而然，直在本座而坐。作羯磨者索欲问和，其欲法云：「大德僧听！比丘某甲，我受彼欲自恣。彼如法僧事，与欲自恣。」此律自恣开欲，不同他部，故重示之。作者知之，问和答云：「自恣羯磨！」亦有通别，如上。应云：「大德僧听！若僧时到僧忍听：僧差比丘某甲、某甲，作受自恣人。白如是。」「大德僧听！僧差比丘某甲、某甲，作受自恣人。谁诸长老忍僧差比丘某甲、某甲作受自恣人者，默然；谁不忍者，说。僧已忍，差比丘某甲、某甲，作受自恣人竟。僧忍，默然故。是事如是持。」¶+

三五德行事法。差已，即从座起，具仪至上座前，露地伸手内，作和白言：「大德僧听！今日众僧自恣。若僧时到僧忍听：和合自恣。白如是。」不应立作，别众不成。若差自恣人时，答云：「差受自恣人羯磨」者，不得通用后法。至五德单白，前和答言：「单白和僧自恣羯磨！」若如前答，直尔通和二法。次明行草法。《四分》但云离座，不言草座；《五分》布草而坐，明文依用。当于自恣前预觅干耎草，随得多少，人别一剪，安上座前。至五德和已，令年少次第行之。彼至上座前，互跪授已，乃至下座。大众多者，三五人助行之。各取已，于座前敷之。若大德众主为敷，亦得（计是前辨，不止临时）。五德至上座前互跪，告云：「一切僧就草座，偏袒右肩，互跪合掌。」（僧皆依唱从之）。¶+

四明对僧自恣法。《增一》云：如来同僧坐于草座，告诸比丘，汝等各就草座，我欲受岁等，广如《新岁经》中。次正对僧自恣法。其一五德，至上座前，大敷坐具，互跪；第二五德，至次座前立（此《僧祇》文）。《四分》云：若上座见五德来，即从座起，互跪偏袒右肩合掌，一切僧即随上座法。《十诵》云：五德是上座者，应加捉足之言，应作法言：「大德一心念！众僧今日自恣，我比丘某甲亦自恣；若见、闻、疑罪，大德长老哀愍故，语我；我若见罪，当如法忏悔（三说）。」上座复本座，其五德至第三上座前立；彼第二五德，在次座前立者，同上作法；如是展转，至于下座，随其说讫，还复本座。律开病者，随身所安（准此，不病应讫自恣）。若二五德自恣者，《僧祇》：五德各至本坐处，应自恣，不得待僧竟，然后自恣，即破《十诵》家法：若众僧说已，五德至上座前，告云：「僧一心自恣竟！」便如常礼退（《十诵》文也）。若五德及僧，举得六聚之罪，或自言伏首，僧当捡挍；审实者，各依当篇治竟，然后自恣。若别人举罪，穷勘是非，核其事情，无有虚滥者，依律遮法治之；若事实是犯，举根不了，并反治谤罪（亦如〈众网〉中）。五德举过，无问虚实；由是僧差，加复具德，纵举成虚，三根容谬，虽合推绳，情在离恶，故不入治限。不同别人，僧不差遣，辄尔陈过，恐滥清人；又内无德，多不知时，反生诤本，何成安众；故虚即结谤。若僧满二十，随所犯罪，并得治之。若五人已上，举得出罪之事，则且白停进不，如四人法中说。¶+

三尼来请出过法。若无尼众来，依常自恣，不须同说戒，问尼有无。若尼来者，当自恣前，语令在眼见不闻处立。众僧自恣若至五三人，量时早晚，令尼得还者，上座勅五德且住，待尼自恣。当命之至僧中，礼足已，令说三事见、闻、疑等，如别法明。大众良久默然，上座勅尼云：大众上下各并默然，不云见罪者，良由尼等内无缺犯，外得清净，各精勤行道，谨慎如法自恣。至寺当传此教，告尼僧令知。余同尼法。此谓白日法。今时多在十四夜或十五夜自恣者，若尼明日来时，鸣钟集僧，不来者索欲。大众集已，尼来僧中，如常威仪，请求三事，余同前示。问：此非僧法，何须尽集索欲？答：以尼依僧住，溥使举罪，若一人不和，则不成自恣。故律云：若僧不满，若不和合，则令问讯礼拜，不得如广自恣法。处既有僧，通须举治无滥，故须集之。《僧祇》教诫中，本无羯磨法，亦令随缘说欲讫，然后教诫。由是僧法，理不偏别，故今僧尼自恣，同是僧法，准用不疑。《五百问》：夏末尼来受岁，若二尼已上得，一尼不得。以尼独行出界，犯重罪故。¶+

四明略说杂行。言略说者，若有八难余缘，如说戒中明者，当量僧多少，难来远近等。若僧多、时热、处所迮狭、明相欲出等，当令五德于三五上座边三说；已外众僧，一说便止。或一人受两人自恣者，互跪，须在中间，左右取之，并须一说，示令大众闻知。律云：不得窃语自恣。今或两五德，双头一时各自恣者，此是非法。律中一时自恣闹乱，佛令一一次第，从上座自恣。《十诵》：应从上座自恣。不得逆作次第，及行行置人，如益食法；并超越、总唱等。《四分》：若贼等急难不可闲缓者，五德至上座前互跪白言：今有难事，不得一说；当作羯磨，各各三说。文云：「大德僧听！若僧时到僧忍听：僧今各各共三语自恣。白如是。」便各各相对，人别三说，文同前法。难事转近，若欲再说、一说，亦须单白。以此自恣，不对五德，进不无由，故须羯磨，令众同闻。不类前略，不须白告；以亲对五德，多少量时，得自在故。《四分》六种略说，第六难事惊急，开直尔去。二明难事结小界，圆坐自恣，事既希少，故不出之。¶+

上来明六人僧法，具述如上。次明五人众法，恐滥行故简异之。若界内五人者，索欲不开，问和答已，便白二差一五德竟，又重差第二人；不得牒二人，一时同法，以所为人不入僧数故。取自恣时，一五德同前坐，一五德展转取自恣。若至坐处，二人共说。余同前法。¶+

二四人已下，至对首法。当尽界集，不得受欲。四人相对，一人别说云：「诸大德一心念！今日众僧自恣，我比丘某甲清净。（三说）」余人亦如上述之。若二人对首，唯云大德一心念，余辞同前。若犯波逸提已下罪者，莫问自言、举来，并前忏已自恣。若犯四人已上偷兰僧法，但入偷兰说中，乃至僧残说中，以交无治罚之义。若准用《十诵》，白停后，当待众满，如法治之，不应碍自恣。《四分》：说戒中，自犯罪若告僧，恐妨说戒，令心念发露已后，得闻戒。既俱是净行，众法摄治功齐，准用无妨。理须牒其所犯，以众不满，未得治之；余者清净。此中口陈，若不实者，结罪，随犯三波逸提；不同说戒默妄，随罪结告也。¶+

若一人法者，律云：当往说戒处，扫洒敷坐，具盛水器、舍罗等，待客比丘。若无来者，应至塔庙前，具修威仪，心生口言：「今日众僧自恣，我比丘某甲清净（三说）。」若犯轻突吉罗，心念忏已自恣。若犯故作吉罗已上，无治罚义，及以发露，则不应自恣之法。余依前。¶+

三大明杂相。问：对僧自恣，云见罪忏悔；对首、心念，皆云清净者何？答：僧中通有治举之义，加法容得具足；别人虽有治举，摄治未能得尽故。但言清净，举心应僧。问：自恣竟，得说戒不？答：依《明了论》先说戒，后自恣。《四分》云：自恣即是说戒。问：自恣得在未受具戒人前作不？答：律中令至不见不闻处作羯磨自恣；若不肯避去，僧自至不见闻处作之。律中若别人及僧自恣已，更有客来？若少，告清净；等、多，更为说。若二人作法已，更有三人，僧法自恣；二人来者，还同对首，如前所明。问：十五日自恣已，得出界不？答：不得。破夏、离衣，由夜分未尽故。受日至七月十五日满者，亦须反界，以夜不得法。文云：及七日还。问：此界安居，余处自恣，得不？答：《僧祇》：不得，结罪。问：前安居人自恣竟，夏分得物，后安居人得不？答：律令受物，余日应足令满。若分房舍卧具，亦听为未来故受。问：一说、二说自恣，无难缘成不？答：不成。律中六群比丘，一说、二说、窃语、疾疾语、不往自恣处、往而不坐或不说，佛并判不应。《四分》云：年少比丘不知自恣法者，和尚阇梨教诏；犹故忘不忆，使受自恣者教；若复忘，应共句句说。年少如此委示，老者云何？答云：亦同年少之法。故律中，阿难摄众无法，迦叶诃言年少；阿难言：我今头白，何故名年少？答云：汝不善察事，同年少。老年愚法，岂不例之。问：界中前后安居，自恣云何？答云：从安居多者自恣等。问：安居竟，须离本处不？答：律云：安居竟不去，犯罪。《毘尼母》云：比丘安居已，应移余处；若有缘不得去，不犯；若缘无者，出界一宿还来，不犯。《五分》：安居已不去，一宿者堕；若不作限请，若非受请处，得住。《增一》云：告诸比丘，恒一处止，有五非法：意乐屋舍器物；又著财产恐人夺之；或多集财物；贪著亲亲；恒共白衣往来。反此得五功德。¶+

迦𫄨那衣法（《明了论》翻为坚实也！能感多衣，衣无败坏；又名难活，以贫人取活为难，舍少财入此衣，功德胜如以须弥大衣聚施也！或云坚固；或名荫覆；古翻为赏善罚恶衣，赏前安居人，后安居不得也！亦名功德衣，以僧众同受此衣，便招五利功德也！）¶+

就中分五：一受衣时节。二衣体是非。三简人差别。四受衣方法。五舍衣进不。并杂出诸相。¶+

初明受衣时者。《四分》云：安居竟，应受功德衣。则前安居人，七月十六日受，至十二月十五日舍。故文云：齐冬四月舍。如是乃至八月十五日，日日亦得受衣。故文云：即日来，不经宿者，谓即得衣日即受，不得经宿等。故《十诵》云：若月一日（犹是七月十六日也）得衣，即日受；若二日、三日、乃至八月十五日亦尔。《五分》：受有三十日，舍亦三十日；彼但得四月利，不同《四分》五月利也。《毘尼母》云：七月十六日应受，若事缘不及，乃至八月十五日，过是不得；舍中亦齐五月满已，羯磨舍。七月十六日受者，得百五十日利；八月十五日受者，得百二十日利；中间转降可以比知。《十诵》问：受功德衣已，官作闺月者？随安居日数取满也，则不得摄闰。¶+

二明衣体。《四分》云：若得新衣，若檀越施衣，若粪扫衣，新物揲作净。若已浣，浣已纳作净。即日来不经宿。不以邪命得，不以谄曲得，不以相得，不以激发得，不舍堕。作净者，应法四周有缘，五条作十隔；若过是条数，应自浣染、舒张、碾治，裁作十隔缝治。又云：不得大色染衣，听用袈裟色（此云不正色也）。《十诵》：若不割截、减量作、不揲四角，若故烂坏、覆死人衣、到冢取来者（《四分》云粪扫者，则非死人衣也），及曾已受作迦𫄨那衣，并不成；若揲叶衣，得成。《摩得勒伽》云：死比丘受用三衣及故衣，不成；若急施衣、时衣，成受。《僧祇》：未曾受用三衣得作。《五分》：若浣染打缝不如法，若小，若大，若锦绮衣，若未自恣竟受，若贪利养故舍五事，皆不成；反上成受。《善见》：若七众衣，得受；若三衣中随受一二，得。《四分》：必须编边、安纽、作钩，成受。¶+

三简人差别者。先明受人，后明持人。《四分》云：不在僧前受（谓与欲人）。若有难，若无僧伽梨；若僧如法受衣，而彼在界外住，并不成。《善见》：前安居人得受；若后安居、破安居、异界僧等，不得受利。若此处僧少，不满五人，得预请界外僧，足数成受；其异界僧，不得受利。若住处有四比丘，一沙弥，安居欲竟，为沙弥受大戒，得足数，成受。新受戒者，亦得五利。一比丘，四沙弥，又尔（以沙弥夏坐有功也）。若住处虽有五人，不解受衣，得请异界知法僧来作羯磨受衣；异界人自不得受。《十诵》云：诸异界僧，欲受衣，不可得者，各解本界，同结，受已，然后别结。舍者成舍，不舍者依利。犯僧残人、别住人、学悔沙弥、摈人等，不成受。二明持衣人。《十诵》云：守衣人具不爱等五德，谓知得受不得受，了了分明。《善见》云：若多人送功德衣，应受一衣，余同轻物，应分；重物属四方僧。若施主言，持三衣作尽与，持衣人随施主意。若羯磨迦𫄨那衣与衣坏者，若衣坏者多，与衣坏中老者；若老者多，与老中夏多者；不得与悭贪人。《明了论疏》云：于初结安居时，欲受迦𫄨那衣，悉须白僧：我欲受衣。僧观此人，不多缘事不？不好失衣不？此人从来不贪聚财物，有慈悲心好行惠施者，僧即许可；若不尔者，不须许之。¶+

四受衣方法。初作衣法，后明受法。《四分》：若得未成衣，应众僧中羯磨，差比丘令作；若得已成者，应如法受。《善见》云：若衣未成，应唤一切比丘共成。不得说道德作留难，唯除病者。不得缝作，应却刺之。所以殷勤者，此衣诸佛所赞，昔莲华如来，一万六千比丘围绕共作故。诸部作衣，大有明法，今时有者，多是已成，故略不出。二明正受。应取横叠，二尺一缀，如是五缀，置箱中，在上座前。《僧祇》：应襞叠衣，置箱中，众华散上。二明和僧受衣。应鸣钟集僧，即简破夏、不安居人、犯僧残等，如上列人，并令别坐一处，以不同受衣故；余合受者，共坐一处。虽二处别坐，应同众法，即须索欲问和，答云：「受迦𫄨那衣羯磨」上座白言：「大德僧听！今日众僧受功德衣。若僧时到僧忍听：僧今和合受功德衣。白如是。」（如是白已，与一比丘，应问言：「谁能持功德衣者？」答：「某甲能持。」）应作羯磨云：「大德僧听！若僧时到僧忍听：僧差比丘某甲，为僧持功德衣。白如是。大德僧听！僧差比丘某甲，为僧持功德衣。谁诸长老忍：僧差比丘某甲为僧持功德衣者，默然；谁不忍者，说。僧已忍：差比丘某甲为僧持功德衣竟。僧忍，默然故。是事如是持。」（彼从座起，礼僧足，在上座前互跪合掌，当羯磨持衣与之）「大德僧听！此住处僧得可分衣，现前僧应分。若僧时到僧忍听：僧持此衣与比丘某甲，此比丘当持此衣为僧受作功德衣，于此住处持。白如是。大德僧听！此住处僧得可分衣，现前僧应分；僧今持此衣与比丘某甲，此比丘当持此衣为僧受作功德衣，于此住处持。谁诸长老忍僧持此衣与比丘某甲，此比丘当持此衣为僧受作功德衣，于此住处持者，默然；谁不忍者，说。僧已忍，持此衣与比丘某甲受作功德衣竟。僧忍，默然故。是事如是持。」彼即应起，执衣箱至上座前，互跪顶戴已，授与上座；上座亦顶戴。如是三反已，置箱上座前；左手拨除华已，右手执衣头，置左手中二尺许；又取一叠，如是四叠，并置左手中，来上座前。¶+

上座见来，即互跪舒手，其人即右手取叠头，授与上座；又却行一叠，付第二上座；如是却行，尽第四上座。彼付衣已，还至第二上座下间，手执衣，口云：「此衣众僧当受作功德衣；此衣众僧今受作功德衣；此衣众僧已受作功德衣（三说）。」彼诸比丘应作是言：「其受者，已善受；此中所有功德，名称属我。」如是各各说已。答言：「尔！」即应起，至第四上座前，右手执衣，置左手中；如是四摄取已，至第五上座前，还如第一上座法；如是乃至下座已，还来上座前，执衣向僧，互跪白云：「今僧和合受功德衣竟。」¶+

五明舍衣杂相。《四分》中，听齐冬四月竟，应出。有二种舍：一持功德衣比丘出界宿，二众僧和合出。又广明要心失舍法。今明和合出者。律云：「僧集；和合；未受戒者出；不来者说欲；僧今和合，何所作为？」答云：「出功德衣羯磨。」「大德僧听！今日众僧出功德衣。若僧时到僧忍听：僧今和合出功德衣。白如是。」《僧祇》有多种舍法：至腊月十五日不舍者，至十六日自然而舍。余部八种、十种。各随违本心，皆成舍也。次明五利通塞者。律中，受此衣故，畜长财、离衣宿、背请、别众食、食前食后至他家等，各如〈随相〉所明。其畜长衣，始从七月十六日后受，得至十二月十五日，一时说净。余有时、非时相摄，亦如〈随相〉说。《思益经》云：菩萨有四法，无所恐畏，威仪不转：一失利，二恶名，三毁辱，四苦恼。得利心不高，失利心不下；八法中，其心平等。为决定说罪福业不失。¶+