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四分律比丘含注戒本 · 卷 2

四分律比丘含注戒本

四分律比丘含注戒本中

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诸大德！是九十波逸提法，半月半月说，《戒经》中来。

初、故妄语戒。

佛在释翅瘦。释子象力善能谈论，与外道论议不如时，便反前语；若僧中问，复违反语。梵志讥无正法，比丘举过白佛。因制此戒。

若比丘，知

谓见、闻、触、知，及不见、知八种。见者，眼识能见。乃至意识能知。不见者，除眼识，余五识是。如是类反也。

而妄语者，

若境界是见、闻、触、知，若想，若疑，便言不见、闻、触、知，波逸提。乃至不见、闻等，亦类上也。若本作妄语念，及妄时不忆是妄语者，吉罗；若前后不忆，正妄语时知者，波逸提。若所见异、所忍异、所欲异、所触异、所想异、所心异，如此诸事，皆是妄语。说戒时乃至三问，忆念罪不说，突吉罗。

波逸提。

若说不了，吉罗。尼同犯，三众吉罗。不犯者，不见言不见，乃至知言知等八种。若意有见想便说者，不犯。

二、行骂戒。

佛在舍卫。六群于断事人前种类骂，彼忘失前后，惭愧不语。比丘以过白佛。便引牯牛以譬，「畜生得毁，不堪进力」等，便制此戒。

若比丘，种类

有多种，卑姓家生，行业亦卑，伎术工巧亦卑，或言「汝犯过」，或言「多结使」，或言「盲」「瞎」等语也。

毁呰语者，

如上六种骂余比丘，若面骂、喻骂、自比骂者，堕；说不了，突吉罗。

波逸提。

若说善法而面骂者，言「汝是阿兰若」乃至「坐禅」；若喻骂者，言「汝似坐禅」也；若自比骂者，言「我非」也——说了、不了，并吉罗。尼堕，三众吉罗。不犯者，相利故说，为法、为律、为教授故，为亲厚故，或戏，或失口，或错误者是。

三、两舌语戒。

佛在舍卫。六群传他彼此语，令众鬪诤，不能除灭。比丘以过白佛。便引「野干鬪乱二兽，况复于人」，便诃责已，而制此戒。

若比丘，两舌语，

语谓鬪乱十众，欲离彼此等也。

波逸提。

不犯者，破恶知识、恶伴党。和尚、同师、知识、亲友、数数语者无义无利，欲方便作无利义，破如是人者，不犯。

四、共人女宿戒。

佛在舍卫。阿那律行寄婬女舍宿，女裸身来娆，尊者升空，彼惭愧忏悔，说法得道。比丘举过，佛便诃制此戒也。

若比丘，与妇女

人女有知，命根不断。

同室

四周墙障，上有覆也；或前敞无壁；或虽覆而不遍；或覆遍而有开处也。

宿者，

若前后至，或俱至，若亚若卧，随脇著地，随转侧，并犯也。

波逸提。

若非人女、畜生女、黄门，若二根人同宿，吉罗。昼日，女立比丘卧者，吉罗。不犯者：不知彼室内有女；若室无覆，若半障、少障，若尽障；若半覆障，作句准上；若病卧；被缚；命、梵难等——并开。

五、共未受具人宿过限戒。

佛在旷野城。六群共长者讲堂宿，时乱心睡，形露，为彼调弄。白佛，因制。佛在拘睒弥，便开二三宿，重结此戒也。

若比丘，与未受大戒人

除比丘、比丘尼，余未受大戒人是也。

共宿，

同室宿，如前说。

过二宿至三宿，

若共二宿，若三宿，明相未出，应起避去。至第四宿，若自去，若使未受者去。

波逸提。

若与非人、畜生男，共过三宿，一切突吉罗。开缘并同前戒。

六、共未受具同诵戒。

佛在旷野城。六群比丘与诸长者讲堂诵经，语声高大，乱坐禅者。比丘举过白佛，因制此戒。

若比丘，与未受大戒人

如上。

共诵

谓诵句义、句味、字义也。非句义亦尔。言「句义」者，同诵不前不后也。非句义者，如一人说「诸恶莫作」未竟，第一人抄同。句味者，「眼无常」等。非句味者，抄前也。字义者，同诵「阿」字也。非字义者，抄前「阿」字也。

法者，

谓佛、声闻、仙人、诸天所说正法。

波逸提。

若共诵，一说、二三说，若口授、书授，若不了了；及非人、畜生——并突吉罗。若师不教言「我说竟，汝可说」，师吉罗。不犯者：「我说竟，汝说」；一人诵竟，一人书；若同业同诵。或戏笑语、独语、错说彼此，皆不犯也。

七、说麁罪戒。

佛在罗阅城。有波利婆沙、摩那埵比丘在下行坐，六群比丘以所犯事向白衣说之，有过者及余比丘皆惭。比丘举过，佛故诃制。

若比丘，知他

不知者开。

有麁恶罪，

四波罗夷、僧伽婆尸沙也。

向未受大戒人说，除僧羯磨，波逸提。

除麁罪，以余罪说者；自说麁罪、余人罪——一切吉罗。不犯者，若不知，若众曾差，若非麁想，若白衣先已闻者，不犯。

八、实得道向白衣说戒。

佛在毘舍离，以前「大妄语」缘集僧诃责已，便制此戒。

若比丘，向未受大戒人说过人法，言「我见是，我知是」，实者，波逸提。

并如上初篇。若言业报，若戏、错，并不犯。

九、独与女人说法戒。

佛在舍卫。迦留陀夷在姑前与儿妇耳语说法，因姑讥问，比丘举过，佛因制断。后开五、六语及有智男过限说等。

若比丘，与女人

如上。

说法，过五、

色、受、想、行、识无我也。

六语，

眼、耳、鼻、舌、身、意无常也。

除有智男子，

解麁恶、不麁恶事也。

波逸提。

若说不了，吉罗；若向非人、畜生说，过亦尔。不犯者：若五、六语；有智男前过说；若无有智男前问，应答广说；若授优婆夷五戒，乃至说五戒法；与受八关斋，说八关斋法、八圣道、十不善法；女人问义不解，广说并得。

十、掘地戒。

佛在旷野城。六群为佛修治讲堂，周匝自掘地，长者讥嫌「不知正法，断他命根」。白佛，因制。后教人治讲堂，言「掘是，置是」。长者重讥，比丘举过，佛重制戒。

若比丘，自手掘

若用锄、镢、椎打，乃至指爪掐伤，打杙入地，地上然火，及有地想。

地，

若未掘；若已掘地，若四月、被雨渍，还如本。

若教人掘者，

若不教言「看是，知是」，突吉罗也。

波逸提。

下二众吉罗，下篇同此。不犯者，若语言「知是，看是」。若曳材木，若扶篱正，若反塼石，取牛屎，取崩岸土，若鼠壤土，除经行处土及屋内土，若来往经行、扫地，不故掘，一切不犯。

十一、坏生种戒。

佛在旷野城，集僧告言：有一比丘修治屋舍而自斫树，非沙门法。诃责制戒。

若比丘，坏

若斫、截、堕落，并名为坏也。

鬼神

非人是也。

村，

一切草木，是鬼畜所依。村有五种：根种、枝种、节种、覆罗种、子子种。

波逸提。

若生主想，自断、教他断，自炒、煮，若教人，并堕；生疑者，吉罗。草木七种色，自坏、教他坏者，堕；生疑及想，吉罗。若钉杙著生草树上，若以火等，并堕。若断多分生草木者，堕。断半干生者，及不言「知是，看是」，一切吉罗。不犯者：若言「看是，知是」；若断干枯草木；若于生草木上曳材、曳竹，正篱障，拨堑石，取牛屎；若生草覆道以仗遮开；若以瓦石拄之而断伤草木。若除经行地土，若扫经行地，若以杖筑地，而误拨生草断者，无犯。

十二、余语恼触戒。

佛在拘睒毘国。阐陀比丘犯罪，余比丘问，以余事答。以过白佛，便诃已，作余语白。后便恼僧，唤来不来，乃至不应语而语。以过白佛，诃已，作触恼白，因此故制也。

若比丘，妄作余语

僧未白前作余语者——「汝向谁说？」「为说何事？」「为论何理？」「为我说，为余人说？」「我不见此罪」者，一切吉罗。若作白已，如是语者，犯堕也。

恼他者，

如前缘中，乃至不应语而语，一切吉罗。白已，作者，波逸提也。

波逸提。

若上座唤，不来，吉罗。不犯者：重听不解，前语有参错，「汝向谁说」，乃至「我不见此罪」；若作非法、无利益羯磨，不与和合，唤来不来；若为作非法羯磨，若不欲知，教言「莫来」便来；若一坐食，若不作余食法食，若病，唤起不起；命、梵等难，教「莫起」便起；若恶心问，不与说；若作非法事，便诃语者；若小语；若错说——一切不犯。

十三、嫌骂知事戒。

佛在罗阅城。沓婆摩比丘僧差知事，慈地比丘齐眼见处讥嫌之。以过白佛，便诃制戒。后便于闻处骂，以过重白佛，便乘前重制。

若比丘，嫌

谓面见、不闻处，言「有爱、恚、怖、痴」也。

骂，

背面耳闻，于不见处而设骂也。

波逸提。

若不受上座教，嫌骂，吉罗。不犯者：实有事，恐后悔恨，语令如法发露，便言「有爱」等；若戏、错说者——并不犯。

十四、露地敷僧物戒。

佛在舍卫。长者请僧，十七群比丘取僧坐具露敷经行，望食时到，不收，往食，为风尘坌，虫鸟坏污。以过白佛，诃已制戒。

若比丘，取僧

众僧物、为僧、属僧三种也。

绳床、

有五种：旋脚、直脚、曲脚、入梐、无脚

木床，

亦如上说。

若卧具、

或用坐，或用卧。

坐褥，

拟常用坐。

露地敷，若教人敷，舍去，不自举，不教人举，波逸提。

彼以僧物付知事云：「我今付授汝守护看。」若都无人，当举屏处。若无屏处，必知无坏，当持麁者覆好者上。若即时还，便应去。随雨中疾及时还者，应往也。彼次第作如是方便，应去；若不作者，初出门，堕；若方便还悔，一切吉罗。若二人同坐，下座应收，不者犯二罪，上座犯一堕；若俱不收，二俱堕。余床、踞床、机等不收，及卧具表里，一切吉罗。若露敷僧物而入房思惟，吉罗。不犯者，僧物露敷，去时语旧住人、摩摩帝、经营人令知，如上方便，一切不犯。

十五、覆处敷僧物戒。

佛在舍卫。客比丘在边房敷卧具宿，不语便去，卧具烂坏，虫啮色变。见过白佛，因制此戒。

若比丘，僧房中敷僧卧具，

谓绳床、木床、卧褥、坐具、枕、地敷，下至卧毡。

若自敷，若教人敷，若坐若卧，去时不自举，不教人举，

彼应语旧住比丘言：「与我牢举。」若无人，不畏失，当移床离壁，高榰床脚，持枕、褥、卧具置里，以余麁者重复；若恐坏败，取卧具等置衣架上，竖床而去。若不如是，出界，堕罪；欲去还悔，吉罗。若即还不久，听二宿在界外；第三宿明相未出，不自往，不遣使掌护者，犯堕。

波逸提。

不犯中，如上方便已，在界外水陆道断，命、梵等缘者开。

十六、强敷坐戒。

佛在舍卫。六群、十七群同道行，至无住处，十七群自求住处，彼六群知求得宿处，强在中间敷卧具宿。比丘以过白佛，因制此戒。

若比丘，知

不知者开。

先比丘住处，后来强于中间

若头边，若脚边，若两脇边。

敷卧具

草敷、叶敷，下至地敷、卧毡。

止宿，念言「彼若嫌迮者，自当避我去」，作如是因缘，非余，非威仪，波逸提。

谓随转侧，脇著床，结堕。不犯者：先不知；若语已住，先与开间；若间宽广，不相妨阂；若亲旧人教言「但敷，我自语主」；若倒地；若病，转侧堕上；若力势所持；若被系闭；命、梵二难——并不犯。

十七、牵他出房戒。

佛在舍卫。六群、十七群同道行，至小住处。十七群于先入寺，扫洒令净。六群知得好处，驱起牵出。比丘以过白佛，便制此戒。

若比丘，瞋他比丘不喜，僧房舍中，若自牵出，教他牵出，

若自作、教人牵，随所牵多少，随出房，随犯。若牵多人出一户，若牵一人出多户，皆犯多堕。若一人出一户，一堕。若持他物出，若掷著户外，闭他户外，皆突吉罗。

波逸提。

不犯者：无恚心，随次出；若遣未受具出；若破戒、见、威仪，及为举、摈；因此故命、梵难，驱出者——并开。

十八、坐脱脚床戒。

佛在舍卫。比丘在重屋上住，坐脱脚床，脚脱堕比丘上。坏身出血，仰面恚骂。比丘举过，佛诃而制。

若比丘，若房

谓僧房，若私房。

若重阁上，

谓立头不至上。

脱脚绳床，若木床，

脱脚者，脚入梐。

若坐若卧者，

随脇著床，随转侧也。

波逸提。

除脱脚床已，若在独坐床，或一板床、俗床，一切吉罗。不犯者：若坐旋脚、直脚、曲脚、无脚床；若床支大；若脱脚床安细腰；若重屋板覆，刻木作华覆，若厚覆；若板床坐；若脱床脚坐者——并开。

十九、用虫水戒。

佛在拘睒毘。阐陀起屋，虫水和泥，教人和，长者见嫌：「无有正法，害众生命！」比丘举过，佛因制戒。

若比丘，知

不知不犯。

水有虫，若浇泥若草，若教人浇者，

若以草、土掷虫水中，若虫酪浆、清酪浆、若酢以浇泥、草，一切皆堕。教人亦同。

波逸提。

不犯者：不知有虫，作无虫想；若虫大，以手动水令虫去；若漉水洒地；若教人漉者——一切无犯。

二十、覆屋过限戒。

佛在拘睒毘。阐陀起房，重复不止，屋便摧破，居士嫌言：「檀越虽与，受者应知足。」比丘举过，佛因制戒。

若比丘，作大房舍，

多用财物。

户扉、窓牖及余庄饰具，

刻镂彩画。

指授覆苫，

有二种，纵覆、横覆也。

齐二、三节。若过者，

彼比丘指授三节未竟，当至不见闻处。若不至不见闻处，三节竟，堕。

波逸提。

若互舍见、闻处，吉罗。不犯者，如上指授，离远者开。

二十一、辄教授尼戒。

佛在舍卫。大爱道尼来请教授，佛令差往，僧次般陀往彼说法，六群次往，向说世论。爱道白佛，便羯磨差而制戒也。

若比丘，僧

一说戒，一羯磨。

不差，

不于僧中白二羯磨。

教授

八不可违法，《律》具出文。

比丘尼者，波逸提。

若于说戒时，座上问答已，若僧差，若随尼请，彼比丘克时到，尼亦克时迎；若违，俱犯吉罗。若闻来者，当出半由旬迎，供给所须，不者吉罗。若僧不差，非教授日，与说八不违法，吉罗；若不差，与说法者，堕。若僧病、不和合、众不满，应遣人礼拜问讯；尼众病等，亦遣礼拜问讯——若不，吉罗。比丘尼等二众吉罗。不犯者，比丘尼众如上方便已，而为水陆道断诸难不容礼拜问讯者，并开。

二十二、为尼说法至暮戒。

佛在舍卫。难陀僧差教授尼已，默然而住，爱道重请，说至日暮。尼出祇桓，城堑中宿，为俗所讥。比丘白佛，佛便诃制。

若比丘，为僧差，

一教授，一羯磨。

教授

众僧中差，白二羯磨。

比丘尼，乃至日暮者，

彼为僧差教授尼，日未暮当还。除教授，若受经，若诵经，若问，若以余事，乃至日暮；除尼，若为妇女余人受经等至暮——一切突吉罗也。

波逸提。

尼等吉罗。不犯者：教授尼至日未暮便休；除妇女已，为余人；若船济处说法，尼自听者；若与估客夜说法；若尼寺中；若因人请，值说便听者，开。

二十三、讥诃教授者戒。

佛在舍卫。尼闻教授师来，出迎供给，六群生嫉，云：「彼无实，但为食故教授尼也。」比丘以过白佛，因而制戒。

若比丘，语诸比丘作如是语「诸比丘为饮食故，教授比丘尼」者，波逸提。

若说不了了，吉罗。比丘尼等吉罗。不犯者：其事实尔，为饮食供养故教授，为饮食故教诵经、受经，若问；若戏，若错说者——一切不犯。

二十四、与非亲尼衣戒。

佛在舍卫。乞食比丘威仪具足，尼见生善而数请，比丘不受。后僧分衣，便以衣与尼，尼辄受之。彼嫌责尼，数数向人说。比丘以过白佛。诃制此戒。

若比丘，与非亲里

如上解。

比丘尼衣，

十种如上。

除贸易，

以衣易衣，易非衣，易针，易刀，若缕线，下至药草一斤。

波逸提。

比丘尼等吉罗。不犯者，与亲里尼衣，共相贸易，若与塔、与佛、与僧，无犯。

二十五、为非亲尼作衣戒。

佛在舍卫。迦留陀夷为作大衣，便裁作婬像，成已付尼，令在众后著之，生俗讥笑。诸尼以过白佛，因制此戒。

若比丘，与非亲里比丘尼作衣者，波逸提。

彼比丘随刀截多少，随一缝一针，皆堕。若复披看、牵挽、熨治，以手摩扪，若捉角头挽方正、安揲，若安缘，若索线，若续线，一切吉罗。尼等吉罗。不犯者：与亲里尼作；与僧作；若为塔；若借著，浣、染、治还主者——一切开。

二十六、与尼坐戒。

佛在舍卫。迦留陀夷与伦兰难陀尼，俱貌端正，各有欲意，在门外坐。居士共嫌，鸳鸯为喻。比丘闻告，佛因制戒。

若比丘，与比丘尼

一处者，一是比丘，一是比丘尼。

在屏

有二种：见屏处者，若尘雾烟云，黑暗不见也；闻屏处者，乃至不闻常语声。

障

若树，若墙，若篱，若衣，若复以余物障。

处坐者，

若第三人盲而不聋、聋而不盲，若立住者，一切吉罗。

波逸提。

尼等吉罗。不犯者：若比丘有伴；若有知人，有二，不盲不聋、不聋不盲；若行过倒地；若病；若力势所持；命、梵等难者——并开。

二十七、与尼同行戒。

佛在舍卫。六群比丘与六群尼人间游行，居士讥嫌，比丘举过，佛便诃制。

若比丘，与比丘尼期，

言共至某村、城、国土。

同一道行，

村间有分齐行处是。

从一村乃至一村，

随分齐众多界，一一堕。非村，若空处行，乃至十里，堕。若减一村，减十里，多村间同一界行，及方便共期，一切突吉罗。

除异时，波逸提。异时者，与估客行，若疑、

疑有贼劫盗。

畏怖，

怖有贼劫盗。

是谓异时。

尼等吉罗。不犯者，不共期，大伴行，疑恐怖处，若往彼得安隐，若力势所持，命、梵等难者，并开。

二十八、与尼同乘舟戒。

佛在舍卫。六群比丘与六群尼同乘船上水下水，居士共嫌。比丘举过白佛，因制此戒。

若比丘，与比丘尼共期，同乘一船上水下水，

若入船里，堕。余方便，吉罗。

除直渡，波逸提。

尼等吉罗。不犯者：不期；若直渡彼岸；若入船，船师失济，上水下水；若往彼岸不得安隐；或为力势所持；命、梵难缘，无犯。

二十九、受尼赞食戒。

佛在舍卫。有居士请舍利弗等，露敷好座；伦兰难陀尼见已，妄言「所请并是下贱。我若请者，则调达等龙中之龙」。食还具说，佛因诃制此戒。

若比丘，知

不知不犯。

比丘尼赞叹教化

谓阿练若、乞食人，乃至持三衣、赞偈、多闻、法师、持律、坐禅也。

因缘得食

从旦至中得食。

食，除檀越先有意者，波逸提。

谓咽咽结堕。除饮食，得䞋身衣、灯油，吉罗。尼等吉罗。不犯者，若不知，若檀越先有意，若无教化想，若尼自作，若檀越令尼经营，若不故教化而乞食与者，无犯也。

三十、与女人同行戒。

佛在舍卫国。妇与姑诤，还毘舍离。时阿那律欲往彼国，此女为伴。夫便逐得，打阿那律几断命根。比丘以事白佛，便诃制此戒。

若比丘，与妇女

如上。

共期同一道行，乃至村间，波逸提。

若村里一界行，及尼等四众，一切吉罗。不犯者，先不知，不共期，须往彼得安，若力势诸难者，开。

三十一、食处过受戒。

佛在舍卫。时，拘萨罗国有无住村，居士作住处，常供一食。六群数受，居士言：「我本周给一宿住者。」比丘举过白佛，因而制戒。

若比丘，施一处食，

在中一宿也；食者，乃至时食。

无病

病者，离彼村增剧者。

比丘应一食。若过受者，

咽咽结堕。除食已，受余𭣋身衣、灯油，尽突吉罗。

波逸提。

尼同犯。不犯者：宿受；病，过受食；若居士请住，「我为沙门释子故设此食」；若檀越次第请食；若儿、女、妹、妇次第请；或今日受此人食，明日受彼人食；若道断等难者。

三十二、背请戒。

佛从罗阅祇人间游行，至阿那频陀国，因沙㝹施粥，便开食粥。因食浓粥，又因节会檀越送食，又后受请。俗讥道诃，佛因制戒。

若比丘，展转

谓是请也。有二种，若僧次请、别请。

食，

饭、麨、干饭等。

除余时，波逸提。余时者，病时、

不能一坐食好食令足。

施衣时，

自恣竟，无迦𫄨那衣一月，有衣五月，若复有余施食及衣也。

是谓时。

若不舍前请，受后请，咽咽堕。若不舍后请，受前请，咽咽吉罗。不犯者：病时；施衣时；若一日之中有多请，自受一请，余者当施与人，言「长老，我应往彼，今布施汝」。若与非食，或不足，或无请食者，或食已更得食，或一处有前食、后食，皆开。

三十三、别众食戒。

佛在罗阅祇。提婆达多教人害佛，复教阿阇世杀父，恶名流布，利养断绝，与五比丘乞食。比丘以过白佛，便诃己制戒。

若比丘，别众

若四人，若过四人也。

食，

饭、麨、干饭等也。

除余时，波逸提。余时者，病时、

下至脚跟劈也。

作衣时、

自恣竟，无迦𫄨那衣一月，有衣五月，乃至衣上作马齿一缝。

施衣时、

同前戒也。

道行时、

下至半由旬内有来有去。

乘船时、

下至半由旬内乘船上下者。

大众集时、

食足四人，长一人为患；五人、十人乃至百人，长一人为患也。

沙门施食时，

在此沙门释子外诸出家者，及从外道出家者是。

此是时。

若无别众食缘，当起白言：「我于此别众食中无因缘，欲求出。」若余人无缘，亦听使出。若二人、三人，随意食。四人若过，应分作二部，更互入食。若有别众因缘欲入，寻起白言：「我有别众食因缘，欲求入。」佛言：「当随上座次入。」有缘不说，吉。随别众食，咽咽结堕。尼同犯。不犯者：如上具列开缘；若二人、三人；更互食；若说有因缘去者，开。

三十四、取归妇、估客食过限戒。

佛在舍卫。妇人将还夫家，以其办食频施比丘，经时不反，夫还别取妇。又有商客食分数施，遂为贼劫。比丘以过白佛，因制戒。

若比丘，至白衣家，

有男有女。

请比丘与䴵、麨、饭，若比丘须者，当二三钵受，还至僧伽蓝中，应分与余比丘食。

若不持食还者，告诸比丘：「某家有归妇食，有贾客道路粮，若食者，食已应出；持还者，齐二三钵。」若持一钵、二钵来者，一一示告语，乃至「已持三钵来，慎勿持还」。

若比丘，无病，

谓不能一处坐食好食竟。

过两三钵受，持还僧伽蓝中，

出彼门犯堕，方便悔者吉罗。

不分与余比丘食者，

而独食者，吉罗。

波逸提。

若不问归妇、贾客路食，若不语余比丘，吉罗。不犯者：两三钵受；若病，过受；问已，共分，使知村处；若自送尼寺中得受；若送尼寺中得受，无犯。

三十五、足食戒。

佛在舍卫，说一食法。五种食中令饱足。后犹憔悴，佛言「听瞻病者又食病人残食」。又开「作余食法」。有贪餮者，不知食法，因制此戒。

若比丘，食竟，或时受请，

食者，五种之中，若食一一食，若饭、麨、干饭等，食饱足者。

不作余食法

彼持食还，作法言：「大德！我足食已，知是，看是，作余食法。」彼应取少许食已，当语彼言：「我止。汝取食之。」彼不作者。

而食者，波逸提。

是中行、住、坐、卧，各作句数，犯足如《律》。法阇尼食，有根、枝、叶、华、果、油、胡麻、黑石蜜、磨细末食。彼比丘足已，不作余食法，得而食之，咽咽堕。若食已，为他作；若知他足食已，作；自手捉食作；持食置地作；使净人作；净人前作；以不好食覆上作；若持去——并不成余食法，吉罗。尼等四众吉罗。不犯者：食作非食想；不受余食法；并反上制文；若病不作法；病人残食不作余食法；若已作余食法，无犯。

三十六、劝犯足食戒。

佛在舍卫。兄弟同作比丘，其一贪餮嗜食，不知足食不足食，余食不余食，得而食之。彼以过责。此心怀恚，见彼食已，便强劝食，又以过责。比丘举过，佛因制戒。

若比丘，知

不知不犯。

他比丘足食已，

食有五种如上。

若受请，

亦有五种如上。

不作余食法，殷勤请与食——「长老！取是食」，以是因缘，非余，

若先不知，不足食想；若与令弃；若与令举；若遣令与人；若未作法令作；若病人残食；若已作法食，不令他犯。

欲使他犯，

若彼受食之，咽咽二俱堕。若与食，彼弃之，或受而举置，若受与余人，若彼受已作法食；若病人食，欲令他犯；持病人残食与，若作余食法已与，欲令他犯——如上缘，一切与者，吉罗。

波逸提。

尼等四众突吉罗。

三十七、非时食戒。

佛在罗阅城。时人民节会，难陀、跋难陀二释子共看伎，并受饮食，向暮还山。迦留陀夷夜入城乞食，女人雷电中见，称言：「鬼！鬼！」比丘以过白佛，诃制此戒。

若比丘，非时

时者，明相出乃至日中，按此时为法。四天下食亦尔。非时者，从日中乃至明未出也。

受食

有二种，佉阇尼食如上，蒲阇尼五种食亦如上也。

食者，波逸提。

彼非时受食食，咽咽堕。若「非时」过非时，「七日」过七日，并堕。尽形寿药，无因缘服者，吉罗。不犯者：作黑石蜜法尔故；有病者服吐下药，日时过，煮麦令皮不破，漉汁饮。又喉中哯出咽者，无犯。

三十八、食残宿食戒。

佛在罗阅祇。迦罗坐禅，乞食疲苦，食先得者。比丘于小、大食上不见，觅之，具说所由。比丘白佛，佛便诃言：「汝虽少欲，后来众生相法而行。」因即制戒。

若比丘，残宿

今日受已，至明日，于一切沙门释子受大戒者皆不清净。

食

有二种：非正食者，根食乃至细末食；正食者，饭、麨至肉也。

而食者，

举宿而食，咽咽堕。「非时」「七日」过限，亦堕。尽形寿药，无病因缘而服者，吉罗。

波逸提。

不犯者：宿受食与父母；若塔、舍作人，计价与，后乞食比丘从作人边乞得者。若钵盂孔罅食入，如法洗之，余不出者得。若宿受酥、油灌鼻，若随唾出弃，余者得。

三十九、不受食戒。

佛在舍卫。城人为父母等，于四衢道头乃至庙中祭祀供养，粪扫衣乞食比丘自取食之，居士共嫌。比丘以过白佛，便制此戒。

若比丘，不受

不与食者，未受者是。受有五种：手与，手受；手与，持物受；持物与，手受；若持物授，持物受；若遥过物，与者、受者俱知，中间无所触阂，得堕手中是也。复有五种：身、衣、曲肘、器与，还以上四受，若有因缘置地与，是为五种也。

食

佉阇尼食：根至细末磨。又云：饭、麨、干饭等。

若药，

奢耶尼食者，酥、油、生酥、蜜、石蜜。

著口中，

若不与食，自取著口中，咽咽堕。「非时」「七日」若过限，亦堕。尽形药无因缘不受而食者，突吉罗。

除水及杨枝，波逸提。

若不犯者，取净水、杨枝。若不受酥、油灌鼻，与唾俱出，余者不犯。若乞食比丘，鸟衔食若风吹堕钵中，除去此食，乃至一指爪可除去，余者无犯也。

四十、索美食戒。

佛在舍卫。跋难陀以商贾为檀越，便语云：「欲得杂食。」彼商主问：「何患思此？」报言：「无患，但意欲耳。」商贾讥嫌。比丘以过白佛，便诃制戒。

若比丘得好美食——乳、酪、鱼、肉，若比丘，如此美食，无病，

病者，乃至一坐间不堪食竟。

自为身索者，波逸提。

尼等吉罗。不犯者：病人自乞；为病人乞，得而食之；或己为他；他为己；若不乞而得者，不犯。

四十一、与外道食戒。

佛将弟子从拘萨罗游至舍卫。佛及众僧大得饼食，令阿难分与余乞人。遂以黏饼与女人。又以外道得食，号「秃头居士得」。佛集僧以所闻告，因制此戒。

若比丘，外道男、外道女，

裸形异学人，波私波罗阇者，在此众外出家者是也。

自手

欲与者，置地与，使人与之。

与食者，

佉阇尼食者，根食乃至果食，油食乃至磨细末食。食者五种，亦如上说。

波逸提。

尼等吉罗。不犯者，若舍著地与，若使人与，若与父母，与塔、别房作人计作食价与，若力势强夺去，无犯。

四十二、食前后至他家戒。

佛在舍卫。长者为跋难陀故饭僧，彼时欲过方来，比丘食竟不足。又罗阅城中大臣得果，令跋难陀于僧中分；后食已，诣余家。比丘告二过，佛双制此戒。

若比丘，先受请已，前食

明相出至食时。

后食

从食时至日中。

诣余家，

有男女所居也。

不嘱授余比丘，

若独一房中，嘱授比近住者，同一界共住也。

除余时，波逸提。余时者，病时，

如上。

作衣时，

亦如上。

施衣时，

自恣后，无衣一月，有衣五月；除此已，余时劝化作食并衣施者是也。

是谓时。

彼先受请已，前后食不嘱授，入门犯堕；余方便，吉罗。不犯者：如上开缘；嘱授比丘；若无比丘，不嘱授，至库藏处、聚落边房，若至尼寺；至嘱家；若众多家敷坐具请比丘；若难缘者，开。

四十三、食家强坐戒。

佛在舍卫。迦留陀夷本俗友妇斋优婆私，各端正，俱系意。后至其家，彼妇严身，夫主极爱。比丘食已坐住，其夫便瞋舍去。比丘以事白佛，佛因制戒。

若比丘，在食

男以女为食，女以男为食。

家

如上。

中，有宝，

砗磲、码碯、真珠、琥珀、金、银。

强安坐者，

当舒手得及户，应坐。

波逸提。

若盲、聋互有，吉罗。不犯者：若食家有宝，舒手及户处坐；若有二比丘为伴；有识别人，或客人在一处，若不盲聋；或从前过，不住；病发倒地；力势所持；或被系；命、梵难故——不犯也。

四十四、食家屏坐戒。

佛在舍卫。迦留陀夷以念前戒「应手及户处坐」，即在户扉后与斋优婆私坐共语。比丘闻语，讥嫌白佛，因诃制戒。

若比丘，食家中有宝，

并如前戒。

在屏处

若树、墙、壁、篱、栅，若衣及余物障也。

坐者，波逸提。

若在食家舒手及户，令乞食比丘见。余辨相、开缘同前戒。

四十五、独与女人露地坐戒。

佛在舍卫。迦留陀夷与斋优婆私露地共坐，乞食比丘见嫌之，具向诸比丘说。以过白佛，因而制戒。

若比丘，独

一女人，一比丘。

与女人

人女有智，命根不断。

露地坐，

谓在见、闻屏处。

波逸提。

辨相、开缘并如前戒。

四十六、驱他出聚戒。

佛在舍卫。跋难陀与比丘鬪，结恨在心。便将至城中无食处，知至祇桓日时已过，便言：「汝大恶人，令我不得食！速去！」彼不得食，乏极。比丘举过，因诃责制戒也。

若比丘，语余比丘如是语「大德！共至聚落，

有四种村如上也。

当与汝食」，

是时食。

彼比丘竟不教与是比丘食，语言「汝去！我与汝一处若坐若语不乐，我独坐独语乐」，以此因缘，

若方便舍见处，至闻处，吉罗。互作亦尔。见、闻俱离，方犯堕罪也。

非余方便遣他去者，波逸提。

不犯者：与食遣去；若病，若无威仪，人见不喜，自送食与；若破戒等；若命、梵难，方便遣；不以嫌恨故也。

四十七、过限药请戒。

佛在释翅瘦。时，摩诃男请僧给药，六群嫌故，求难得药，彼为市求，便诃骂之，而断僧药。比丘举过，佛因制戒。

若比丘，四月

夏四月也。

与药，

缘者，药请。

无病比丘

病者，医所教服药也。

应受。若过受，

若夜、药有分齐，夏四月应受。若夜无分齐，随施时应受，不论药分齐也。

除常请、

其人作是言「我常与药」也。

更请、

断已，后复更请与之。

分请、

持药至僧伽蓝中分与之。

尽形寿请，

「我当尽形与药」。

波逸提。

不犯如前开也。

四十八、观军戒。

佛在舍卫。人民反叛，王领六军征伐，六群观阵。波斯匿见，不悦，以一裹石蜜奉佛，并持名礼拜。彼至佛所，具陈此缘，因诃制戒也。

若比丘，往观军阵，

若戏若鬪也。军者，乃至一马、一车、一步也。

除时因缘，

若须有白，若有请唤。

波逸提。

若不避者，吉罗。从下至高，道至非道，不见，吉罗；方便不见亦尔；若见，犯堕。不犯者：若有事往；若被请去；势力将去；若先前行，军在后至，便下道避。若水陆道断，恶兽、贼难，水大涨，若为力势所系缚，或命、梵等难，不下道，无犯。

四十九、军中过宿戒。

佛在舍卫。六群有缘至军中宿，居士言：「我等为爱欲故有此耳，沙门复此何为？」比丘举过白佛，因而制戒。

若比丘，有因缘，听至军中二宿、三宿；过者，波逸提。

不犯者，得二宿，至第三宿明相未出，离闻见处。若水陆道断，命、梵等难，不离，无犯。

五十、观合战戒。

佛在舍卫。六群有缘在军，观诸鬪力，中有一人为箭所射，伴以衣舁，居士见怪。比丘闻告，佛因制戒。

若比丘，二宿、三宿军中住，或时观阵，若观游军、象马力势者，波逸提。

余如前戒明之。

五十一、饮酒戒。

佛在支陀国。娑伽陀为佛侍者，诣编发梵志龙室宿，于夜降龙。明旦以示拘睒弥王。后游其国，便与黑酒，醉卧路中。佛说十过已，制戒。

若比丘，饮酒者，

木酒、粳米酒、余米酒、大麦酒，若有余法作酒者，皆是。

波逸提。

若是酒，非酒色、香、味；若非酒，而有酒色、香、味——并不得饮。若酒煮、和合，食饮，一切堕。若饮甜味酒、酢味酒，食曲、酒糟，一切吉罗。想、疑三句堕。不犯者：若有病，余药治不差，以酒为药；若以酒涂疮——一切不犯。

五十二、水中戏戒。

佛在舍卫。十七群在阿耆罗婆提河中嬉戏浇𪷽，渡斯匿王与末利夫人在楼上见，王言：「看汝所事者。」夫人言：「是始出家，或痴无知也。」即以石蜜奉佛，便诃责制戒。

若比丘，水中嬉戏，

放意自恣，从此至彼，逆流、顺流，此没彼出，手画水，相𪷽，乃至以钵盛水戏者。

波逸提。

除水已，若酪浆、苦酒、麦汁，器中弄，一切吉罗。不犯者：若道行渡水；或从此岸至彼岸；或水牵竹木𥱼顺流上下；若取石沙；若失物，沈入水底，此没彼出。或学知浮法而擢臂画水、𪷽水者，无犯。

五十三、击攊他戒。

佛在舍卫。六群中一人，击十七群中一人，几令命终。比丘以过白佛，因制此戒。

若比丘，以指

手脚十指。

相击攊者，波逸提。

除手脚已，若杖，若拂柄、户钥、余物击攊，吉罗。不犯者：若不故作；若眠，触令觉。若出入行来，若扫地，误以杖头触他者，无犯。

五十四、不受谏戒。

佛在拘睒毘。阐陀欲犯戒，比丘谏言：「莫作此意，不应尔。」不从他谏，即犯诸罪。比丘以过白佛，因诃制戒。

若比丘，不受谏者，波逸提。

若他遮言「莫作是，不应尔」，然故作，犯根本；以不从语故，突吉罗。若自知「我所作非」，然故作，犯根本；不从语者，波逸提。不犯者，若无智人来谏，报言：「可问汝师和尚，更学问诵经知谏法，若谏，当用。」若戏笑、独语、梦中语，欲说此，乃说彼者，不犯。

五十五、怖比丘戒。

佛在波罗犁毘国。那迦波罗侍佛左右。诸佛常法，若经行时，供养人在经行道头立。彼初、中、后夜白佛令还，便反披拘执怖佛。明旦集僧，因制此戒。

若比丘，恐怖他比丘者，波逸提。

若以色、声、香、味、触、法恐怖人，彼怖以不怖，皆一一堕；彼不知，吉罗。若说色、声等六尘恐怖，说而了了者，波逸提；不了了，突吉罗。不犯者：或暗无火，或大小便处，谓是恶兽便怖，乃至行声、咳声、触声而恐怖；若以色等示人，不作恐意；若实有是相，或梦见当死、罢道、失物，和尚、父母重病若死，语彼令知；若藏，若误——一切无犯。

五十六、半月浴过戒。

佛在罗阅祇。竹园有池，瓶沙王听比丘常在中浴。六群后夜入池浴，王与婇女诣池相值，王竟不浴，大臣嫌恚。比丘白佛，因诃制戒。

若比丘，半月洗浴，无病比丘应受，不得过，

谓在半月内浴名「过」。

除余时，波逸提。余时者，热时，

春后四十五日，夏初一月。

病时，

下至身体臭秽。

作时，

下至扫屋前地。

风雨时，

下至一旋风、一渧雨著身。

道行时，

下至半由旬若来若往者。

此是时。

彼若过洗，遍身、半身皆堕；方便还悔，吉罗。不犯者，如上开缘数洗，若力势强令洗者。

五十七、露地然火戒。

佛在旷野城。六群相谓：「我等在上座前，不得随意语言。」即出露地，拾诸柴草，然火向之。株内毒蛇，火气逼出，遂惊掷火，烧佛讲堂。比丘举过，佛因诃制。

若比丘，无病，

病者，若须火便身是。

自为炙故，在露地然火，若教人，除时因缘，波逸提。

彼于露地，若草木、枝叶、纻麻、刍摩，若牛屎、糠、粪、𭚢中，一切然者，波逸提。若火置草木乃至𭚢中，亦堕。若被烧半焦，掷著火中，及然炭者，突吉罗。若不语前人「知是，看是」，亦吉罗。不犯者：语言「知是，看是」；若病人自然，教人然；有时因缘，看病人煮糜粥羹饭；若在厨屋中、浴室中；熏钵，煮染，然灯，烧香——一切无犯。

五十八、藏他衣物戒。

佛在舍卫国。居士请僧，十七群持衣、钵、坐具、针筒一面经行，彷徉而望。时，六群伺背，取衣物藏之。诸比丘察知，以过白佛，因诃制戒。

若比丘，藏比丘衣、钵、坐具、针筒，若自藏，若教人藏，下至戏笑者，波逸提。

不犯者：若知彼物，相体而举；若在露地风雨漂渍，举之；若物主慢藏，衣物狼藉，为诫勅故藏之；若借他衣，而彼不收摄，恐失故举之；或以此衣钵诸物故，有命、梵等难故藏——一切无犯也。

五十九、真净施主不知辄取衣戒。

佛在舍卫。六群真施亲厚比丘衣已，后不语主，取著。比丘以过白佛，因诃制戒。

若比丘，与比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼衣，后不语主，还取著，波逸提。

不犯者：真实施，语主取；展转施者，随意取之。

六十、著衣戒。

佛在舍卫。六群著白色衣行，居士讥嫌：「无有正法，如王、大臣！」比丘以过白佛，因制此戒。

若比丘，得新衣，

若体是新衣，若初从人得者。

应作三种坏色，一一色中随意坏：若青，若黑，若木兰。

《律》注云：「此言『净』者：若染作色言『净』；若已成色净衣，应以余物异色趣牒一处，作标识故言『净』。自下若衣、非衣，是不用物，尽应点标识净畜。言『重』者，𣰽𣯫㲩𣰆，谓是衣中之重者。」

若比丘，不以三种坏色，若青，若黑，若木兰，著余新衣者，波逸提。

彼不作三种色便著者，堕。若重、轻衣不作点净而著者，吉罗。若非衣——钵囊、革屣囊、针线囊、禅带、腰带、帽袜、摄热巾、裹革屣巾，不作净畜者，吉罗。若以未染衣寄白衣家，吉罗。不犯者，得白衣染作三种色，余轻、重乃至巾作净畜也。

六十一、故杀畜生戒。

佛在舍卫。迦留陀夷不喜见乌，竹弓射杀，遂成大𧂐。居士礼拜，见共嫌之。比丘举过，佛因制戒也。

若比丘，故

时，诸比丘坐起行来，多杀细小诸虫，或有作波逸提忏者，或有畏慎者，佛言：「不知，不犯。」

杀

若自手断，若教他断。

畜生

不能变化者是。

命者，波逸提。

比丘尼同犯也。开缘如「杀人戒」。

六十二、饮虫水戒。

佛在舍卫。六群取杂虫水而饮用，居士讥嫌。比丘举过白佛，诃而制戒。

若比丘，知

不知有虫，不犯。

水

除水已，杂虫浆、苦酒、清酪浆、渍麦汁饮用，同犯之。

有虫，饮用，波逸提。

尼同犯。不犯者：先不知；若无虫想；若虫麁，触水使去；若漉水饮用者，无犯。

六十三、疑恼比丘戒。

佛在舍卫。十七群语六群言「云何入初禅？」乃至「云何得罗汉果？」报言：「汝说者，便已犯波罗夷。」彼往余比丘问之，便诃责已，佛因制戒。

若比丘，故

时，众多比丘集一处，共论法律。有一比丘退去，心疑，「诸比丘与我作疑」。佛言：「不故作者，不犯。」

恼他比丘，

疑恼者，若为生、年岁，若受戒，若为羯磨，若为犯，若为法也。

令须臾间不乐，波逸提。

尼同犯。不犯者：其事实尔，不故作，彼非尔许时生，恐后疑悔，无故受他利养，受大比丘礼敬，便语言「汝非尔许时生；如余人生，知汝非尔许时生」；其事实尔，彼无尔许岁，恐后疑悔，受他利养、敬奉，语言「汝无尔许岁；如余比丘，知汝未尔许岁」；其事实尔，若年不满二十、界内别众，恐后疑悔，受利养、礼敬，语彼令知，还本处更受戒故；其事实尔，白不成、羯磨不成、非法别众，恐后疑悔，受利养、礼敬，语彼令知，还本处更受戒故；其事实尔，犯波罗夷乃至恶说，恐后疑悔，受人利养，受持戒比丘礼敬，欲令知如法忏悔，故语知犯乃至恶说；又为性麁疎，不知言语，便言「汝所说者，自称上人法」。若错，若戏笑者，无犯。

六十四、覆藏比丘罪戒。

佛在舍卫。跋难陀与比丘亲友，数犯，向说「不语人知」。后跋难陀共鬪，便言「犯罪」「不忍便说」。比丘举过白佛，便诃而制。

若比丘，知

若不知，无犯。

他比丘犯麁罪，

四波罗夷、僧伽婆尸沙。

覆藏者，

若知他犯麁罪，小食知，食后说；食后知，至初夜说；初夜知，至中夜说——一切吉罗。若中夜知，至后夜欲说而未说，明相出，波逸提。除麁罪，覆余罪；自覆罪；除比丘尼，覆余人罪者——一切吉罗。

波逸提。

尼同犯。不犯者：先不知；不麁罪想；若向人说；无人向说；若发心向说，明相已出；若命、梵二难者，无犯。

六十五、度减年受具戒。

佛在罗阅城。有十七群童子，大者年十七，小者十一，以信出家。比丘即度受大戒。不堪一食，夜啼。佛觉问知，夜过集僧，便立法制戒。

年满二十，应受大戒。

佛言：「若年未满二十，不堪寒、热、饥、渴、风、雨、蚊虻、毒虫，及以恶言；若身苦痛，不能堪忍；又不堪持戒及以一食。若满二十，堪忍如上众苦事。」

若比丘，知

若不知，不犯也。

年不满二十，受大戒者，此人不得戒。彼比丘可诃，痴故，波逸提。

其受戒人知年不满，和尚及僧亦知，然众中问「汝年满不」，报言或满或不满，若疑，若不知，或默然，或僧不问。是中四种：若知，若疑，和尚波逸提，众僧突吉罗；若谓、不知，俱不犯。若受三羯磨竟，和尚犯堕。若中间，若白未竟，若为作方便，若剃发，若集僧，和尚一切吉罗，众僧亦尔。比丘尼波逸提。不犯者，先不知，信受人语，若傍人证，若信父母语。若受戒已，疑者，佛言：「当数胎中年月，数闰月，若数一切十四日说戒以为年数，满者开。」

六十六、发四诤戒。

佛在舍卫。六群，鬪诤如法灭已，后更发起。比丘举过白佛，故制此戒。

若比丘，知

若不知如法灭者，不犯。

诤事，

有四种，言诤、觅诤、犯诤、事诤也。

如法忏悔已，

如法，如律，如佛所教。

后更发起者，波逸提。

说不了了，突吉罗。除此诤，若余鬪骂发者；若发已诤；除二众，若余人诤，而发起者——一切吉罗。尼同犯。不犯者：若先不知；若观作不观想；若事实尔，语言「不善观」等。若戏，若错者，不犯。

六十七、与贼期行戒。

佛在舍卫。众多比丘至毘舍离。贾客私度关，不输王税，与比丘为伴。为守关人所捉，将去王所，罪应至死。王、俗讥诃。比丘举过白佛，因制此戒。

若比丘，知

若不知，不结要者，并不犯。

贼伴，

若作贼还，若方欲去。

结要共同道行，

结要者，共要至城，若至村。道者，村间处处道。

乃至一村间，波逸提。

若行至村间处处道，行至一道，犯。无村空旷无界处，共行十里者，犯。若共行村间半道，若减十里，若村内，若方便、共要，若不去，一切吉罗。尼同犯。不犯者，若逐行安隐有所至，若命、梵、力势，并不犯。

六十八、说欲不障道违僧谏戒。

佛在舍卫。阿梨咤恶见生，言：「我知佛说行婬欲不障道。」比丘谏喻，而犹不舍，白佛。问自言已，令僧白四谏之，便诃而制戒。

若比丘，作如是语：「我知佛所说法：行婬欲非障道法。」彼比丘谏此比丘言：「大德！莫作是语，莫谤世尊，谤世尊者不善。世尊不作是语，世尊无数方便说犯婬欲是障道法。」彼比丘谏此比丘时，坚持不舍，彼比丘乃至三谏，舍此事故。若再三谏，舍者，善；不舍者，波逸提。

尼犯同僧。余如「谏戒」，唯罪名优降。

六十九、随举比丘戒。

佛在舍卫。梨咤恶见生，僧谏不舍，佛令白四举之。六群供给所须，共同羯磨。比丘举过，佛因诃责，故制此戒。

若比丘，知

若初不知，后不犯也。

如是语人，

作如是言「我闻世尊说法，行婬欲者非障道法」故。

未作法，

若被举，未为解。

如是邪见

作如是见：知世尊所说法，非障道法。

而不舍，

众僧诃谏而不舍恶见。

供给所须，

有二种，若法，若财。法者，教修习增上戒、意、智，学问诵经；财者，供给衣服、饮食、床褥、医药。

共同羯磨、

同说戒等。

止宿

屋有四壁，一切覆障；或一切覆，不一切障；或一切障，不一切覆；或不尽覆、不尽障。

言语者，

若比丘先入屋，彼人后入，若彼人先来，若俱入，随脇著地，一一堕。

波逸提。

尼同犯。不犯者：若不知；若屋一切覆，无四障，或半障，或少障；或一切障，无覆、半覆、少覆；或半覆障、少覆障、露地。若病，被系者，命、梵难，无犯。

七十、随摈沙弥戒。

佛在舍卫。跋难陀二沙弥共行不净，自谓：「从佛闻法：行婬欲非障道。」比丘举过，佛令白四设谏，不舍，灭摈。六群诱将畜养。比丘举过，佛诃，因制戒。

若比丘，知沙弥作如是语：「我从佛闻如是法：若行婬欲，非障道法。」彼比丘谏此沙弥如是言：「汝莫诽谤世尊，诽谤世尊者不善；世尊不作是语。沙弥！世尊无数方便说婬欲是障道法。」彼比丘谏此沙弥时，坚持不舍，彼比丘应至再三谏，令舍此事故。乃至三谏而舍者，善。不舍者，彼比丘应语此沙弥言：「汝自今已去，不得言『佛是我世尊』，不得随逐余比丘。如诸沙弥得与比丘二三宿，汝今无是事。汝出去，灭去，不应住此。」

若比丘，知

不知者不犯也。

如是众中被摈沙弥，

摈者，僧作灭摈白四羯磨。

而诱将畜养，

若自畜，若与人畜。诱者，若自，若教他。

共止宿者，

如上解也。

波逸提。

尼同犯。开缘并如上。

七十一、拒劝学戒。

佛在拘睒毘。比丘如法谏阐陀时，作是言：「我今不学此戒，当问余智慧持律者。」比丘举过，佛诃制戒。

若比丘，余比丘如法谏时，

如法，如律，如佛所教。

如是语「我今不学此戒，当难问余智慧持律比丘」者，波逸提。

若说而不了了，吉罗。比丘尼同僧犯。

若为学故，应当难问。

不犯者，彼谏者痴不解语，言「汝还问和尚、阇梨，学问诵经」，若其事实尔者，不犯。

七十二、毁毘尼戒。

佛在舍卫。比丘共集，诵法、毘尼。六群相谓「比丘共集，诵律通利，必数举我」，言：「长老用学杂碎戒为？诵可至十三事。」比丘知灭法故，以过白佛，便诃制此戒。

若比丘，说戒时，

若自说戒时，若他说戒时，若诵时故。

作是语「大德！何用说此杂碎戒为？

若欲诵者，当诵四事。若必欲诵者，当四事、十三事，余者不须诵。何以故？

说是戒时，令人恼愧怀疑」，轻诃戒故，波逸提。

若不了了，吉罗。毁呰毘尼者，波逸提。毁呰阿毘昙及余契经者，吉罗。尼同犯。不犯者：若语言「先诵阿毘昙，然后诵律」，余契经亦尔；若有病者，「须差已诵律」；「当勤求方便，于佛法中成四沙门果，后当诵律」，不欲灭法；若错说者——并开。

七十三、恐举先言戒。

佛在舍卫。六群中一人当说戒时，自知罪障，恐发举故，先诣清净比丘所言：「我今始知此法《戒经》所载，半月半月说，《戒经》中来。」比丘举过，佛制此戒。

若比丘，说戒时，

若自说，若他说，若诵戒时。

作如是语「我今始知此法《戒经》所载，半月半月说，《戒经》中来」；余比丘知是比丘，若二若三说戒中坐，何况多；彼比丘无知无解，若犯罪，应如法治，更重增无知罪，

重与波逸提；若不与者，突吉罗。

语言：「长老！汝无利，不善得。汝说戒时，不用心念，

用意思惟。

不一心两耳听法。」彼无知故，波逸提。

尼同犯。不犯者，若未曾闻广说，今始闻。若戏笑，若错说者，开。

七十四、同羯磨后悔戒。

佛在罗阅祇。沓婆摩罗子知僧事，外施不赴，衣服破坏。后僧得贵衣，便白二与之，六群后悔。比丘白佛，便诃而制戒。

若比丘，共同羯磨已，后如是言「诸比丘随亲友，

同和尚、阇梨，坐起、言语亲厚者是也。

以众僧物

僧物如上。物者，衣、钵、针筒、尼师坛，下至饮水器。

与」者，波逸提。

若说不了，吉罗。尼同犯。不犯者，其事实尔，随亲友以僧物与。若戏笑，若错说，并开。

七十五、不与欲戒。

佛在舍卫。多比丘集，论法毘尼。六群相谓「看诸比丘，似为我等作羯磨」，从座起去。比丘唤住而故去。以事白佛，便诃而制戒。

若比丘，众僧

一说戒、一羯磨。

断事未竟，

有十八破僧事：法、非法，乃至说、不说。

不与欲

若营僧事、塔寺事，瞻视病人者，听与欲。

而起去，波逸提。

若断事未竟，动足出户外者，犯堕。一足在户内，方便欲去而不去，吉罗。尼波逸提。不犯者，若与欲，若口噤。若作法羯磨，若为僧、塔、寺、和尚、阇梨、同学作损减，不与欲而去者，得。

七十六、与欲后悔戒。

佛在舍卫。六群恐举，六人相随，无由得作。后时作衣，僧唤受欲，即与比丘作举羯磨。后六群言：「我以彼事与欲。」比丘举过，佛因诃责制戒。

若比丘，与欲已，后悔者，

作是言：「汝作羯磨非法，羯磨不成。我以彼事故与欲，不以此事。」

波逸提。

若说不了，吉罗。尼同犯。不犯者，其事实尔，作非法羯磨。若错说彼此者，开。

七十七、屏听四诤戒。

佛在舍卫。六群听诸比丘鬪已，而向彼说，令僧诤事不能除灭。比丘举过，佛因诃制。

若比丘，余比丘共鬪诤已，

鬪诤有四，言、觅、犯、事也。

听此语，向彼说者，

听者，屏听他语。若听彼语，从道至非道，从高至下，若反上句，往而闻者。

波逸提。

若不闻，吉罗。若方便欲去而不去，共期去而不去，一切吉罗。若二人在暗地共语，隐处共语，在前行共语，若不弹指、謦咳惊者，一切吉罗。尼同僧犯。不犯者，若作无利、非法羯磨，欲知故听。

七十八、打大比丘戒。

佛在舍卫。六群一人瞋恚打十七群一人，被打大唤。比丘闻之，具说。以过白佛，因诃制戒。

若比丘，瞋恚故不喜，打比丘者，

若以手、石、杖等打也。

波逸提。

除杖、手、石，若以户钥、曲钩、拂柄、香𬬻柄挃者，一切吉罗。尼同犯。不犯者，有病须椎打，若食咽须椎脊，若共语不闻而触令闻。若睡时以身委他上，若来往经行时共相触，若扫地时杖头误触者，开。

七十九、搏他比丘戒。

佛在舍卫。六群以手搏十七群，其被搏者高声大唤。比丘举过白佛，因诃制戒。

若比丘，瞋恚不喜，以手搏比丘者，波逸提。

若以两手搏彼者，犯堕。若户钥等挃，一切吉罗。尼同僧犯。不犯者，若有缘事，须举手遮、招、触者。

八十、残谤戒。

佛在舍卫。六群瞋恚，以无根僧残谤十七群。比丘举过，佛便诃制此戒。

若比丘，瞋恚故，以无根

如上类解。

僧伽婆尸沙谤者，波逸提。

尼同犯。不犯者：有三根，若说实令悔，不诽谤；若戏，若错说者。

八十一、入王宫门戒。

佛在舍卫。末利夫人供佛奉信，劝王信乐，听诸比丘入宫无障。迦留陀夷到时入宫，夫人拂床，失衣形露。比丘举过白佛，因诃制戒。

若比丘，刹利水浇头王种，

水浇者，取大海水、白牛右角，收拾种子，置金辇上，诸小王舆，大婆罗门以水灌王顶。是刹利种，如是立王，故得名也。若婆罗门、毘舍、首陀如是立者，亦名「灌顶」也。

王未出、

王未出，女未还本处也。

未藏宝，

金、银、真珠、砗磲、码碯、水精、琉璃、贝玉，众宝璎珞而未藏举也。

而入，若过宫门阈者，波逸提。

若一足限外，一足限内，发意欲去，一切吉罗。除王，余粟散小王、豪贵长者家，入门限者，一切吉罗。尼同犯。不犯者，若有奏白，被请唤，若命、梵难缘，并开。

八十二、捉宝戒。

佛在舍卫。外道在道行，因止息，忘千两金而去。比丘见之，为持去，以金还之。便言金少，王断罚谪，夺金入官。比丘举过白佛，便诃制此戒。

若比丘，宝

金、银、真珠、琥珀、砗磲、码碯、琉璃、贝玉、生像金银也。

及宝庄饰，

铜、铁、铅、锡、白蜡以诸宝庄饰也。

自捉，若教人捉，除僧伽蓝中

时，毘舍佉母脱宝衣，佛所听法，存法忘衣。比丘白佛，听为不失、坚牢故举之。

及寄宿处，

时，比丘道行，金师家宿，成金、未成金在前，竟夜不眠守之。白佛，佛言：「为牢故，应收举。」

波逸提。

尼同僧犯。

若在僧伽蓝中及寄宿处，捉宝及宝庄饰，自捉，教人捉，当作是意：「若有主识者，当取。」

若二处得宝，应捉之，识囊器相，数知多少。若有来者问，相应者与之；不相应者，言「我不见」。若不知囊器、里、系相，不看方圆、新故者，一切吉罗。

作如是因缘，非余。

不犯者：若僧伽蓝中、寄宿处，如上捉举方便；若是供养塔寺庄严具，为牢固收举——一切不犯。

八十三、非时入聚落戒。

佛在舍卫。跋难陀非时入村，与居士樗蒲得胜。居士悭嫉，故讥嫌之。比丘举过白佛，诃制此戒。

若比丘，非时

时者，从明相出至中时；非时者，从中后至明相未出也。

入聚落，

村聚有四种如上。

不嘱比丘者，

时，有僧、塔、寺事，瞻病事，佛言：「当嘱比丘。若独处一房，当嘱授比房。」

波逸提。

若初入村门，犯堕。一足入内，及方便、共期，一切吉罗。尼同犯。不犯者，若营僧、塔、病事，嘱授比丘。若道由村过，启白，若唤请，命、梵等难缘，无犯。

八十四、过量床戒。

佛在舍卫。迦留陀夷预知佛从此道来，即于道中敷高好床，白言：「看我床座！」佛言：「当知痴人内怀弊恶。」集僧诃责，因制此戒。

若比丘，作绳床、木床，

五种如上。

足高如来八指，除入陛孔上；截竟，若过者，波逸提。

若自作、教他作，成，过，犯堕；若不成，若为他作，一切吉罗。尼同犯。不犯者：若作足高八指，若减；若他施，截而用之；若脱脚者。

八十五、兜罗贮蓐戒。

佛在舍卫。六群作兜罗贮蓐，居士讥以「杀生，无有慈心」。比丘举过，佛诃制戒。

若比丘，兜罗

白杨树华、柳华、蒲台华是也。

贮绳床、木床

俱有五种如上。

大小蓐，

为坐卧故。

成者，波逸提。

自作、教他，并如上。尼同犯。不犯者，并如上开缘所说。

八十六、作骨牙角针筒戒。

佛在罗阅祇。有信工师为比丘作骨、牙、角针筒，因废业，无衣食，世人讥言：「望其得福，而反得殃。」比丘举过白佛，因诃制戒。

若比丘，作骨、牙、角针筒，刳刮成者，波逸提。

若自作、教他作，成犯如上。比丘尼吉罗。不犯者，若铁、铜、铅、锡、白镴，若竹，若木，若苇，若舍罗草，用作针筒，不犯。若作锡杖头、镖𥎞，若作伞盖子及斗头镖，若缠盖斗，若作钩，若刮汗刀，若如意，若玦纽，若匕，若杓，若钩衣𮢏，若眼药𲇚，若刮舌刀、摘齿物、挑耳𲇚、禅镇、熏鼻筒，如是者并不犯。

八十七、过量尼师坛戒。

佛在舍卫。诸佛常法，若不受请，遍行房舍，见僧卧具敷在露地，不净污之，告诸比丘：「外道仙人离欲者尚无此事。听为障衣、障卧具故，作尼师坛。」六群大作，比丘举过，佛因制戒。

若比丘，作尼师坛，

敷下坐也。

当应量作；是中量者，长佛二磔手，广一磔手半，

时，迦留陀夷身大，尼师坛小，对佛说之，便听更增也。

更增广、长各半磔手；若过，裁竟，波逸提。

若广长俱过、互过，自作、教他作，成，犯堕；不成，吉罗。为他作，成、不成，吉罗。尼吉罗。不犯者，若减，若叠，他得裁也。

八十八、过量覆疮衣戒。

佛在舍卫。比丘患疮，脓血流出，污僧卧具。听以大价衣覆疮著涅槃僧。至白衣家，言「我有患」，当褰涅槃僧，以此覆疮坐。六群便大作，比丘举过，佛因制戒。

若比丘，作覆疮衣，

有种种疮病，持用覆身也。

当应量作；是中量者，长佛四磔手，广二磔手；裁竟，过者，波逸提。

若俱过、互减，自作、教他，成者，犯堕；不成，吉罗。为他作，成、不成，吉罗。尼等吉罗。不犯者，应量，减量，得已成者裁割如量，叠作也。

八十九、过量雨衣戒。

佛在舍卫。毘舍佉母送雨浴衣，佛言：「不得分，随上座与。不足者，僧次续付。」六群大作，比丘举过，佛因制戒。

若比丘，作雨浴衣，

著在雨中洗浴故也。

当应量作；是中量者，长佛六磔手，广二磔手半；过者，裁竟，波逸提。

若自作、教他、俱过、互减、比丘尼、开缘，一同前戒。

九十、过量三衣戒。

佛在释翅瘦。难陀短佛四指，比丘遥见，谓佛奉迎，至乃知非，各怀惭愧。佛制难陀著黑衣。六群与佛等量或过量作，比丘举过，佛因制戒。

若比丘，与如来等量作衣，或过量作衣，波逸提。是中如来衣量者，长佛九磔手，广六磔手，是谓如来衣量。

若广、长应量，互不应量，并犯。余自作、教他，尼作，并如上。不犯者，从他得成衣裁割如量，若叠作两重者，无犯。

诸大德！我已说九十波逸提法。

今问诸大德：是中清净不？

三说。

诸大德！是中清净，默然故。是事如是持。