理门论述记

泰法师撰

初言因明者，五明论中论，即是诸因明论之通名也。正理门论者，此论之别目也。初言因者，有其二种：一者生因、二者了因，今此所辨，正说了因，兼辨生因。就了因中复有三种：一者义因，谓通是宗法，所作性义。二者言因，立论云者，所作性言。三者智因，诸敌论之者，及证义人。解前义因及言因，心心数法，通名为智。此之三因，并能显照声无常，如灯照物，故名明也。此即因是境名，明是智称。又即此明智，能照因境，了得本宗，故云因明。此即因即是明为言说。名因明者，一、从因明生即因明，其名因明。二、生因明，故名因明，从果名因明也。若因义，即因明境，故名因明。又释：因者即前智境具，明者辨也。谓此论辨明此因，故名因明。此因明二字，《法比量论》云物名。言正理者，智能照理，从名理因。理者起言，故言亦名理。智所照境亦名为理，理有耶正，简耶云正理。此正理用此论为门，方能悟解，故名正理门。又解：正理者，即《集量》等五十余教名也。此论为彼门，故名正理门。天主所造入正理者，此论名正理，彼能入此，名入正理，略无门字。其犹升阶趣门，即天主所制之号。复犹因门入室，即此论云名也。又解：正理者，即法法道理，有正不邪。今以此论为门，通生正智，悟至正理，故名正理门也。言正理者，陈那菩萨所造《集量》等，辨诸法正理，此论与彼论为趣入方便门也。¶+

「太域龙」者¶+

本音云摩诃特（地力反）那（去声）伽，摩诃（此云大）特（此云域）那伽（此云龙）。此菩萨如大方域之龙，有大威德，故以名。¶+

「为欲」等者¶+

此论一部，分有其三焉。此之一论，是序述发起分；第二「宗等多言」下，辨释正宗分；第三论末四句，显所为契真分。自古九十五种外道、大小诸乘，各制因明，俱申立破。今欲于彼立破义中，简智彩言持取真实，谓智因明，或非过谓过、过谓非过，今显简智此持取过是过、非过云非过者，此即若能立能破似俱名能立，能破能立破名真实义，非一向取无过能立破。¶+

「宗等」¶+

一句如余处。¶+

「是中（至）名宗」¶+

有四种：一共所余宗，如言青莲华香，此有立已成过故不立。二本所习宗，于自教中立，亦有已来过故不立。三义唯宗，如立声是无常，唯是空无我，非本其所立故不立。四随自意宗，及乃至自教中立余教义，故无过也。广如余处。¶+

「非彼相（至）遣」者¶+

宗有五过，名相违义，以此五过即义与宗相违故。此相违义，能遣至业令成至，以若非彼相违义能遣至宗名正宗。¶+

「由宗（至）了义」者¶+

同小胜说。¶+

「故此（至）能立」者¶+

引天亲所造诸论，亦立一因二唯为多言名能立，以证前文。言论式等，则等取论轨及论心。此三论并世亲所造。弁等余比量论，皆一因二喻为能立。¶+

「一言（至）立性」者¶+

颂中宗所等三言总说名能立者，为显一因二喻总成一能立性。如椽梁壁户多物总成一舍，不可以椽等前故至舍亦多。¶+

「由此（至）立过」者¶+

宗因喻三支中随一种名缺减，能立性过。陈那已前，若言𨷂宗、或随阙因喻，名能立过。一师释云：自有宗而无因喻、自有因而无宗喻、自有喻而无宗因，为三句；有宗因而无喻、有宗喻而无因、有因喻无宗，因喻为第七句。如此七句，名能立缺减性过。复有师释云：前之云句可然，第七句不可，以若有一二小余可云缺减，第七宗因喻俱无，何名𨷂耶？故不可也。陈那云：「但于因同喻异喻能立之中有减性过。自贤爱以前师释言：自有有因无同异喻、有同喻无因及异喻、有异喻无因及同喻，𨷂二为三句；自有有因同喻无异喻、有同异喻无因、有异喻因即同喻，𨷂一为三句；自有无因同异二喻，为第七句。向实爱已后法师，不立第七句，如前所辨。言名能立过者，此唯义解以。¶+

「是中（至）故名」者¶+

释云：此是支语之端。如此方「盖闻」「若夫」「及」「唯」等欲支言，释前第一句宗义，故曰是中。次释云：是宗等多言中，简土因喻、持取其宗，故各是中。谓举拱取别故，言是宗等中，故名是中也。或简持者，简增损边、持其取中，谓似宗因喻过谓为真名增，真宗因喻谓非真名损，简此二边，持取中道。即是上文能立破能义中真实名是中。问：真言非真名为损，似言非似何不尔耶？答：真谓非真，度生正理得名损；似谓非似，度失非理不名减。亦可属论皆得。问：此文既释真宗，何以是中亦中其似耶？答：颂中第四句言「非彼相违义能遣」方简似宗。当知前三句谱含总语真似。又释：是中之言但是真宗等中。所以智然？既颂言「为所成立说名宗，非彼相违义能遣」，当智上句所说之宗，非彼相违义能遣。若言上句亦通似宗者，下句亦应贯通真似。言是宗等中者，其宗因喻三皆离增减二边。谓于中离增减边而取中道，故言是中。或可简耶持正宗等三中，故言是中。¶+

「言唯取」等者¶+

欲简知因喻，别取其宗。或可能知因喻，简取其宗，名简别义。若唯复释前简持义者，亦应言简取，不唯简知也。二可简谓简择。择是即取，择非即知。谓若是宗，简取也；若是能立，简知也。别者异义，亦通知取。谓别去因喻，别取其宗。若尔，言简即是，何须别耶？答：简名是通。今此简知是简别也，非谓简持等，故复言别。¶+

「随自（至）意立」者¶+

宗有四，如前释。第四随自乐宗，如萨波多现已辨才，不𩒐前三论宗。于自教中，随其自意，假作余教师立余教义，名随自意立，即无过。¶+

论云「属为（至）名宗」者¶+

业为两字，简似因喻。所立二字，简真因喻。言「乐为所成立」者，诸立论者但意乐作所成立。论者但意业作所成立宗，谓宗义成。而欲成立，故名乐为所成立。是立论者本意也。真因真喻先格成故，故不乐为能成立性。若异此乐为之言，但云所立为宗，简真因喻。「能成立性」者，说所成立似因似喻，更须成立。应亦食宗。然虽是所立，非立论者本意所乐。虽是所立，而非宗也。言似因便更成立者，声明论有二种：一立声从缘生而不灭、二立声但从缘显不生不灭。如佛弟子对声明论，立声是无常（宗），所作性故（因），犹如极微（同喻）。此因对声显论，有随一不成过，以彼敌论者不许声是所作性故。其因更须成立。声是所作性（业），从缘持实故（因），犹如瓶等（同喻）。又极微喻，敌论者不许是无常故，有所立不成过。然更须成立云：极微是无常（宗），有质碍故（因），犹如瓶等（同喻）。声论师立极微是常而是有对故。此因及喻受成立时，虽是所立，然立论者意当时唯乐宗为所成立，不乐成立似因似喻。又释：乐为所立宗，以宗不成宗，为所成立故。谓不乐为因喻，不成成立因喻。若异比乐为所立，乃业为能成立者，说所成立似因似喻。不成更成能成立性，应亦名宗。然似因似喻虽更成立，得时唯是能成立性，非所成立宗，故知乐为所成立为宗，不乐成立能成立似因似喻为宗也。成立因喻，如前说。此文即是入理中随自乐为也。然此文无极成有法、极成差别性故者法。论师释云：商羯罗不乐此论者，如数论对释子，立乘是恩，同是因中所依不成过持，以因必于有法上立。有法既无故，立因不成。只为敌论不信我故，便立乘断有所过，言极成能别。如佛牧子数对论立声减恼，此自是无同喻过。以数论宗不许有恼灭法故，故无有喻。只为不信声有灭恼，乘立灭恼，断亦所过。言义性者，如立宗言声是无常。无常与声，受相差别，至言必尔，何须更以差别之言而差别耶？是故比论无比之句也。¶+

论云「为显（至）义遣」者¶+

谓余外道等立宗，即有五种过失。今为欲显离余外道等立宗过失，故有第四句言也。亦可立有过宗是无过宗我余，今欲明离余有过宗，故有斯言也。「言非彼相违义遣」者，即是显文，但略无能字也。言「相违义」者，即是以宗与正宗相违故，食相违义。即此真实宗，不为似宗所破，故言非相违义。能遣言义者，即是相违义，言声下所诠义也。遣者，即除破义也。此之一义，《入理论》无也。前虽业为所立，犹未成宗，要须知其五失方成宗也。下出违义不能遣也。¶+

论云「若非（至）所遣」者¶+

其违义言声，即是离五过。真宗言真宗言所目义，与有过宗相违，故名相违义。若有过宗，便为彼有过相违真义所遣；若无过宗，相违真宗所遣。即此宗若非彼五过宗言所遣，名为真宗。此即五过宗相拟代中当其能遣，真宗为所遣也。下出能遣，显此能遣不能遣真宗。又释：以宗望真宗，非是能遣，以有过故，故言非彼相违义言声所遣。谓真宗有所遣，下举五过，望其真宗但为所遣，显非彼为能遣也。即是释颂第四句。¶+

论云「如立（至）是妄」者¶+

此自语相违过也。谓有外道立一切语皆悉不实。此所发语便自相。何故？说一切语是妄者，汝口中语为实为妄？若言是实，何因言一切皆是妄语？若自言是妄，即应一切语皆实。若复救云：解我口中所语，余一切语皆妄者，更有第二人闻汝所说一切语皆是妄，即复发言：「汝此言谛实。」彼人发语为妄为实？若言是妄，汝语即虚；若言是实，何故便言除我所说？若复救言：除道我语此一人是实，除一切悟皆悉是妄。若尔，受有第三人，复云：「此第二人语亦是实。」此第三人语为虚为实？若言是虚，此第二人并初人语是实应妄；若第三人语是实，何故言除我及此人，余虚妄耶？¶+

论云「或先（至）为常」者¶+

此自教相违，亦名自宗相违也。鸺𬸪子宗中，先立声是无而。设立声是常，便于自宗中违先所立。¶+

论云「又若（至）同有故」者¶+

此世间相违也。谓若于所立宗中，由不共故者，如月唯怀菟者，是月受，无余同类法是月，此月于余法更无，故名不共。亦如所闻性故因，此因不共，由同是不共法故，即无同喻等，万成比量，故云无有比量。有法愚人见无比量，成立为月，遂即成立言是非月。虽为此立，然为世间共说是月相违义遣。言极成者，世间共许是月也，言者说月之言也。相违义者，即言下所诠共许同义。即此共许同义，能遣其所立怀菟非月义。若唯此释，前言非彼相违义能遣者，非谓以宗与真宗相违食相违也。谓若立宗有其过失，即与五种道理相违。即此道理与以宗相违，名相违义。真宗既顺道理，则不同彼似宗为相违义遣，故言非彼相违义能遣。问：如自言相违，以何为道理耶？答：则前敌论人所知道理，合成自言相违过失，则是道理也。指事，则如说怀菟非月（宗），有故（因），如日等喻。¶+

论云「又于（至）常等」者¶+

此文有二过，谓现量相违及比量相违也。言「又于有法」者是宗，有法如言声，或言瓶也。「即彼所立」者，谓即彼立论人于声有法上立非所闻宗家法也，或于瓶上立是常也。亦可即彼者，即彼有法上，非所闻义及常义为立也，即是宗家法也。言「为此极成现量比量相违义遣」者，五识是世间共许现量，瓶盆等是世间共许比量。谓共智未有而有、有已还无，以前后二无，比知中间非常。而立言声等非所闻等、瓶等是常等，虽如此立，然为世间共许现量比量相违义所遣也。下指事，如立声非所闻，现量相违也。瓶等是常，比量相违也。问：何故此中偏言于有法耶？答：言等者，举瓶等余盆等也。又释：宗云等者，等上五过，乃至初过中我母是石女等。问：何故宗九过，但说五耶？答：复四过者，天主僈立也。且如所别不成，自是因不成过。能别不成，自无同喻过。如前解，俱不极成，即合前二。二既非过，此亦非过。至相符极成，如立声为所闻，此本不成宗。何者？夫兴立论妄。侦立敌论相违，方始立宗。如声是所闻，无不共许，何成立宗？本自无宗，说谁为过？如有比丘，可说持前犯；于若无比丘，说谁持犯也。此亦如是，是故唯五是过。闻：安立敌相违方立宗者，何故前说宗有三种共许亦名宗耶？答：¶+

论云「诸有（至）宗过」者¶+

上来辨正宗过，自下第二显耶宗过。立因明师及小乘外道，更立第六宗过名违过，以立因与宗相违故。亦应名因违过，然以宗先说故，名宗违过。今陈那牒取非之，故云此非宗过。¶+

论云「以于（至）故者」¶+

以于声明论中，有立声是常（宗），一切皆是无常故（因）。然立诸师言彼声常为（业），以而皆无常为因。此宗与因相违故，是宗违过。今陈那牒取言是喻过、或是因过，非是宗过，不同立成因明师余也。¶+

论云「是喻方便忌立异法」者¶+

一切皆是无常之言。此是喻，非因也。其故字是第五时声，即是因义。彼声明论师，但将因门方便立此喻也，故言是喻方便。虽方便立喻，而复倒离异法喻也，故更立异法上言是喻，即异法喻。¶+

论云「由合喻现非一切故」者¶+

此显彼方便立喻。陈那复以彼喻合显去有此因。何者？如立声是常，以一切皆是无常为异法喻。此异法喻，此异法喻应云诸无常法者，法是一切，即以此异喻，反显成彼同喻。应言非一切者，法是其常，由此同喻合故，即知声是常宗，以非一切故为因也。¶+

论云「此因非有（至）故」者¶+

此非一切故因，于宗上非有，以即此声上摄世一切中故。音声上彼此不设有其非一切义，即是两俱不成因。¶+

论云「或是（至）义故」者¶+

或可彼救云：声上亦有非一切义。谓此声但是一声，非解一切故，亦有非一切义为因者。若尔，此因即是所立一分义故。谓所立宗有二分，有法及法。既是一声故名非一切，此非一切因与所立中有法声何别？然非一切言，唯世声一法上故，不同所作性因通解法。然上故言，此但是所立一分义，然不成因。此亦多俱不成。若以自谓为因义边，或可是他随一不成也。¶+

论「此义不成名因过生」者¶+

此非一切，因义不成，结成过也。¶+

论「喻亦有过」者¶+

谓不俱立因不成，至异法喻亦有过也。¶+

论「由异（至）有过」者¶+

谓倒离过也。应言诸无常者定是一切，而喻离言诸一切者，法是无常。「谓非非一切故义」者，意异法喻中所言一切者，但是度彼因，非一切故，言是一切。上非字即是能度，下非一切是所度也。由此度非一切义故，所以言一切也。即义当入理。论言「此中非所作言」者。无所作中文也。¶+

论「因与以因多是宗法」者¶+

意因多分是宗家法，如六不定及四相违并正因。谓通是宗法性，是宗家法。其四不成，于宗上无，名为不成。既不成因，即非宗家之法，故此唯有四名。少余不定等，经少名多，故言多是宗法也。解文可解。¶+

论「颂曰宗法于同品（乃至）二」者¶+

宗法者，即遍宗法性因也。其因于同品有，是一句。于同品非有，是第二句。于同品有非有，是第三句。如是于同品有非有等，于异品亦作三句。如是于同品有非有，异品亦为三句。即是同中有及非有并俱，于异品中各有三句。如上言俱者，即是下及言也。此俱与二，即是有非有，三句各有三，合有九种。初三者，一于同品有，于异品亦有；二于同品有，于异品非有；三于同品有，于异品及有非有。第二三者，一于同品非有，于异品有；二于同品非有，于异品亦非有；三于同品非有，于异品亦有非有。第三三者，一于同品有非有，于异品有；二于同品有非有，于异品非有；三于同品有非有，于异品亦有非有。如下文指事广释也。¶+

论「真不（至）有法」者¶+

此下先解宗法两字。夫宗以有法及法和合名宗。其有法，宗上有二种法：一不成法，即声上无常法；二极成法，谓声上所作性。其所作性，要共许始方成其因，证不成无常法，合极成也。总入言心之不总业者，持解此义，先举外。外格云：心之不总业所成立，及法有法和合，名今宗。何故此因法所依中宗意，不取其法，但取有法？若唯有法，不取其法，不应名宗。何故颂中乃言宗法耶？问：颂中但言其宗，不言有法。何故外人智宗是有法而不取法以为得耶？答：如声是有法，无常及所作性是。此二种法，皆属有法宗故。多法自不相属，虽声及无常合名，为颂中既云宗法于同品有，故知所作性等因是有法宗家之法。望于同品，得有非有俱三种差别。其所作性因，非是无常宗家之法，以两法不相属故也。¶+

论「此无有失（乃至）于法」者¶+

论主答也。言颂中因法所依即宗唯有法。此无有失。何者？以其总声于别亦持者，其宗是总名俱，总言其宗。于别有法亦持，谓俱有法亦得名宗。如言烧衣，衣是总名。虽烧衣即之一，通亦言烧衣。此亦如是，法及有法总名为宗，唯言有法亦名为宗，是故因法所依之宗亦名宗也。下复举倒俱。或有受论文言宗，唯诠宗法，不诠有法。如是既唯有宗法，亦得名宗。当知俱言有法名宗，亦无生也。所言宗声者，即诠宗之名也。¶+

论「此中宗法（乃至）亦复如是」¶+

上来释宗家，此下释法名，即通是宗法性也。谓此立宗中，欲取宗法为因者，唯取立敌决定同许所作性宗法，不取无常宗法，立复敌不复故。有亦须立敌决定同许，此所作性因，于同品异品有非有等三句类前得。何故但言同品不言异品耶？答：通是宗法性因，亦谓同许，故言「亦复如是」。下释决定同许所以。¶+

论「何以故（至）起因」者¶+

何以要谓决定同许方比因故者，因有二种：一生因、二了因，今此唯依证了因故。谓如立声是无常，以所作性故。此所作性，要谓立敌决定同许声上有此因义，方成至因。何以如此？如说所作性，此所作性是所说义，但由立敌智力共知此义是有，方得成因。故言「但由智力」等也。亦可但由彼此知因智力，信知有此所作性因，方万所说声无常义。若彼不信有所作性，即不了无常宗义也。亦可但智力者，谓唯敌论人知声上有所作性因智也。由彼信知有因之力，即了立论人所说无常之义。亦可并得了所说所作性义，故下文云「合彼忆念本极成故」也。言「非如生」等者，如违种为牙生因，不由智力智故即为因，不知故即可为因。但由违种有生牙之用，即是其因，不由智与不知方成因也。言了因者，要由共了知故，方得成因也。故言「非如生因由能起因」。¶+

论「若尔（至）立义」者¶+

别人难云：若尔，智为了因。前说由宗等多言说名能立，此之多言便生能成立义。¶+

论「此亦（至）善说」者¶+

论主非前难：汝此难亦不然。因有三种：一者所作性等义因、二者知所作性等心心法总名智、三者说所作性等言因，今明言因。今彼敌论人，忆意此声上有所作性，于瓶等同品上本极成；定有异品通无此所作性因，敌论人亦先成许有，名曰极成。然恐彼废忘，复须多言，合彼忆念本极成义，因生智因也。是故此宗有法中，唯取彼此俱决定许有所作性义，于同品定有等，如是即为善说。¶+

论「由是（至）见故者¶+

由是若彼此立敌俱不许有此因义，其因即不成；欲反显要须共许有此因义，其因即成也。由有此意故，遂明四不成过。此即两俱不成。谓如立声是无常，闻所见故。此闻所见，彼此俱不许声宗上法。故言彼此同许，非宗法也。余文可余。¶+

「和合火有」者¶+

火有二种：一者大种和合火，如炭火等有地大火大种，及四尘和合总名火。此火于山深等中或有或无，若性火唯一火大故，不名和合，不成立性火大是有。以性火一切受有故，但欲成立大种和合火是有。云如入理胜宗量云：此山解受四大四尘是有法，有和合火是法，法及有法合名为宗，以现烟故（因），犹如厨等受（同喻）。¶+

论「或于（至）乐等故」者¶+

此第四所依不成过。论胜论师或于立论之受，对佛弟子，立我其体周通。彼师所以如此立者，以彼立我是常。我既是常，意无移持彼此方所之义。且如身世此受，其义即能生者。乐等受受违顺等事，复生彼受，亦复如是。止止可常我如所依身，从此受移转，往至彼受用者乐事等耶？但可我体周通，略于彼彼更若顺等至便生示等有受用事，亦如于世世方即便证得。此亦如是，是故立我其体周通（宗），于一切更生示等故（因）。由佛弟子不许有我故，其因所依有法不成，无有法可通故，亦非通是宗法性因故，亦是不成因。然有法外导因明中唯有前二不成，谓两俱不成、随一不成。若异同彼所立，其得二弁摄世前二不成中，谓两俱犹预不成，及随一犹预不成。两俱所依不成，及随一所依不成。其陈那救别义故，遂开为四也。¶+

论「如是（至）能立」者¶+

上来四不成因，且各指事以为不成。如是类释，更于所说余一切品类有法上，所有四不成言辞皆非能立。又释：此总结前。如是所说四不成，一切品类所有言辞皆非能立。¶+

论「于其（至）是说」者¶+

上来明通是宗法性四名成因。自下类释于同品定有性因，亦有两俱同品不成、随一同品不成、犹预同品不成、所依同品不成。其同品中有非有等，皆随所应有四不成。¶+

论「于当所说（至）能破」者¶+

于当所说因，是正因也，即是下文言能立也。相违不定者，即是下能破。此文具足应言：于当所说正唯因中，有共许决定言词，说名能立。于当所说相违及不定中，唯有决定共许言词，说名能破也。云何相违及不定说能破耶？谓彼立论人，因有相违及不定过，其敌论人俱能现彼立因有相违及不定过失，说此过真立敌俱许，即名能破。¶+

论「非互（至）成故」者¶+

以共许方成立破故，随一不成过，是互不成。互不成是立因，不是言词，故不能决定能立能破也。言「复待成故」者，如胜论对声论，立声是无常，所作性故。然此所作性因，若胜论师以生为所作，即声论不成；若声论以显为所作，即胜论不成。即应复立量，更成立声是生所位（宗），随缘变故（因），如灯焰（喻）。犹豫者，是犹豫不成。若更成立言：彼处决定无火，以有故非烟故，诸有蚊非烟处必定无火，如余有蚊处。或云：彼处定有火，以近见烟故，如余近见有烟处。其俱不成及所依不成，不可重成得，故不说也。¶+

论「夫立（至）云何」者¶+

总是外人间。夫立宗法用，故言立宗法。亦可有法宗众法，故言立宗法。理重更以余通是宗法性为因，成立此宗家之法无常性也。不成立宗家有法，此不格也。若即余因法成，立有法为有成，或立有法为足。下指其更事。如犹僧佉，成立最胜为有。此最胜有法，今成立此有法为有（宗），现见别总有总类故（因），犹如多片白檀香皆以本（喻）。当知二十三谛是别，故智亦有总，最胜𱷒净。或立为无者，佛弟子即立最胜为无。最胜是有法，为无是法（宗），不可得故（因），犹如菟角（同喻）。如是以余因法成立有法，如是所成，非宗家法，违正理故。问言：此义云何？¶+

论「此中（至）此失」者¶+

论主示其成立最胜有无所以。但约二十三谛别总为有，所定有一因是法，其所有一因即是最胜。约二十三谛有法成立最胜为有，不即立最胜为宗，故无以法成立有法之失。立量云：此中二十三谛别物定有一总因（宗），以是别故（因），犹如多行白檀（同喻）。¶+

论「若立为无（至）法过」者¶+

若立最胜为无，亦约二十三谛假立最胜为无，以不可得故。立量云：二十三谛无有一最胜因（宗）、以最胜不可得故（因）、犹如菟角（同喻）。又释云：若立为无者，如所说寂胜性升为有是是有法。我今立为无，是法法及有法，得名为宗。于破性升最胜上亦假安立，不可得故为因。我今立最胜有法，是无为宗故，是故亦无有最胜有法过也。应立量云：汝所升最胜是足（宗），不可得故（因），犹如菟角（喻）。问：此云何不有，因足所依故。答：因有三，一或有因唯应有法，如所作性因等。如云虚空实有，德所依故。此因唯依有法，故对无空，所依不成。大乘人若树小乘外道等并第八识，有小乘等不许有第八识故，对无第八识论若立其因，有法不极成故，亦是所依不成。二或有因唯依无法，谓不可得故。今明不可得因，唯依最胜无法。于性升法上假立不可得，故因复无。无有因无所依过。三或有因通依有无，谓所作性等也。是故若立有法为有，敌论必不许有法故，对无有法论，其因必是所依不成过也。若立有法为无，其有法若立为无，其敌论者虽不得许，然不可得故，因唯依无法故，无所有依不成过。如对外道言：神我是无（宗），不可得故（因），犹如菟角（同喻）。此因虽无所依，然无过。¶+

论「若以（至）云何」者¶+

外人问：夫立因之正义，且所依性故，因法成立无常宗法。今论问云：若以有法别立余有法，或以有法成立其法。下指其事，如谬立量云：烟有火。烟是有法，火是其法（宗），以是烟故（因），犹如解烟（喻）。然烟之与火俱是有法，彼人以烟有法成立火有法为宗法。此心即不是以为有法立余有法耶？言或以火立触者，火是四尘假火，是有法。触言热触，是法。或立量云：此火有热触（宗），以是大故（因），犹如余火（喻）。此止即不是有法成立法耶？外人不了此二义故。得其义云何？¶+

论「今于（至）应物」者¶+

论主答：今于此宗因中，非以烟为因成立火宗故，非是以烟有法成立火有法。亦非以火为因成立触为宗故，以四尘总假火有法成立别触实法也。言「但为成立此相应物」者，但为成立此烟火及触处所无相应物也。如立量云：此山谷处有火。以山谷四尘为有法，以有火为法，法及有法合为宗（宗），以此山谷中若烟故（因），犹如菟余有烟处（喻）。又立量云：此火炉处有热触（宗），以有火故（因），如余有火处（喻）。¶+

论「若不（至）为因」者¶+

论主破前谬立，若不如我所说，可如汝所立比量，即应以宗义一分为因。如立宗云：声是无常。声是有法，无常是法。法及有法是所立宗义。若言声是无常（宗），以是声故（因）。此以宗中有法为因故，故是宗义两分中以一分为因过。汝亦如是，前立量云：烟是有法，火是法，法及有法合成宗义。汝立因云：以是烟故。岂不是以有法宗义一分为因耶？又立量云：此火有热触。火是有法分，热触是法分，法及有法二分合为宗义。立因云：以此大故。是亦以有法宗义一分为因，故不成也。以宗义二分是所立，因是能立故，不应以所立一分为能立也。¶+

论「又于（至）有故」者¶+

论主重破。又于此比量中，非欲成立火是有法性及热触是有性，以世人皆共知火及触有体性故。何谓成立者？是立已成过，但为不智火相触，应所依处有火有触。复谓立量成立也。¶+

论「文于（至）有过」者¶+

又于此中立论者，要观待前敌论人义方有所立。谓如佛弟子欲立声是无常，要观待前敌论人立声是常故，方立无常为所立法及有法也。言一切人既不格烟下有火无火，火复是热，何得根即成宗？既要观待他成所立，非如吠世德句有德句不由观待而成也。言有位者，即是实句义，能有德句故，德句是所有也，应言非如德有德。¶+

论「量颂（至）有法」者¶+

重说子颂，颂上义也。言「有法非成有法」者，谓不应以烟有法成立火有法也。言「及法」者，亦不应以火有法成立触法也。其热触是火家一分义，故是法也。其句上中上五字，贯通此法以及字及之。言「此非成有法」者，谓此法不应成有法也。即是上文，以余别法成立最胜为有为无也。下两句正义。谓但由因法成立宗法。如是法与有法既不相离，亦即成有法也。此是正义。了由因有所依故，如是以法成法时亦兼成立有法，不可以法正成立有法。¶+

论「若有（至）宗法」者¶+

宗法有二：一不极成法，声上无常，以声论者不许故。此即宗是法，故言宗法。二极成法，即声上所作性，在敌但许故。此宗家法，故名宗法。上成所明因法，在其宗有法上，名为宗法。今陈那既造论，所有古因明中立量有隐伏者，并叙人言释。故举外人格云：如胜论师对声论者，立宗云：声非即常。立因云：业等应常故。谓第三业句行来俯仰等者，等取第二德句中者，示法也。此业等应常之因，白是第三业句应常，不世第二德句声上。此即非宗义之法，何得言宗家法故名宗法？又立因云：常应可得故。谓此声应一切时常应可得闻。如是常应可得义，于其声上无此因义。此自他俱不许，声一切时中常为耳识可得，自是别明常应别得，非关声事，可得言宗家法复名宗法耶？¶+

论「此说（至）彼过」者¶+

述曰：此论主通难。此是胜论说彼声论过，由约因为门及宗为门。以立论者先有所立，复敌论者说，应言难也。示等应常，说应言故，故智是说彼过言也。以先声论师对胜论立声是常（宗），无形质故（因），犹如虚空（同喻）。后时胜论约因宗门以斥彼过：若汝言无形质为因，故德句中声是常者，第三业句等亦形质，亦应是常也。又汝先立宗云：声是其常。今又约彼宗门以斥彼过云：声若是常者，常应为耳识得。今既共不常声不常为耳识得故，故知声非是常。¶+

论「若如是（至）云何」者¶+

此更举外格云：如胜论对声论立声是无常为宗，所作非常故为因，常非所作故为因。此之二因，俱不世声宗之上，何得言宗家法故名为宗法？故言「此复云何」。¶+

论云「是喻（至）无因故」名¶+

此下论主量人言通。如同所立所作非常故等，非因是喻。然依第五持故，声方便安立所作性因，所作非常故。谓法所作者，皆非是常故。如瓶盆等，是同品法喻。若法是常见应言者，非因喻。然非所作，如虚空等，是异法喻。如其次第配也。宣说其因，宗定随遂，如犊子随母。所作非常故，是同法喻。若宗无处合无因故，常非所作，故言是异法喻。¶+

论「以于此中（至）宗法」者¶+

此之二喻，实不世声上，非宗家法。然以于此中喻中，由同喻合，方便显示声上有所作性因。谓法所作者即是无常，声既所作，故是无常也。彼立论者，文中虽不作此合意，亦有此合。故宗法因世声宗上。如是由合喻显声定是所作性，非是非所作性故。此所作性，定是宗家法，故名宗法。¶+

论「量说（至）知因」者¶+

此本颂初句颂前同喻，第二句颂前异喻。「依第五显喻」者，喻是初转。𠆩声前云所作非常故非所作故者，其故字结喻因法，是第五持因声。依此第五持因声，说同喻异喻，故云显喻。言「由合故知因」者，由同喻顺合、由异喻返显，方知其因。此即依因声显喻，借喻显因也。又解：若依五分是无常（宗），所作性故（因），法所作者皆是无常犹如瓶等（喻），声既是所作（合喻同法）是故无常（结）。今言由合故知因者，由第四分合喻故，智声所作性因。文中虽不说因，以宗由合故，白智其因，故不说也。陈那已复法因明师云：第四合是量说第二因，第五结是量说第一宗故，复二分，是前三分是前三分摄。¶+

论「由此（至）傍论」者¶+

由此前来顺反三喻，乃得立义。即是已释僧佉唯立反喻方便，立义不成也。如僧佉云：内身有我（宗），以能自动摇及有心识故（因），法不能动摇无心识者必定无我，犹如树木（异喻）。以无顺喻故，唯以反破内身无我之异喻为方便，成立内身有我也。下指要论二喻事，以所作性因，于无常品见故、于常品不见故，具此二喻，方立义成。胜论对声论云：如如是我，成立声非是常。若是常者，应非所作性也。以上成要论顺反二喻，方得与决定余为因故，是故顺成同喻、反破异喻。二种喻之方法，同为一决定余，非如数论，本唯以异喻反破方便，为别生决定余因也。如我破数论，唯以异喻成立有我，反破方便之因。如我造破数论，论有六千颂，我已广辨。数论唯立返破方便为别解因过，故今于此论中，且止广谛倍论也。¶+

造数论师是黄头仙人。本音劫比罗，此云黄，以头面黄口也。旧云迦毘罗，音讹也。此师立二十五谛义，付乐弟子讫欲入真。弟子请云：「师可留身常住在世。复人若有不信二十五信，现身为说，其教即可常行。」师云：「可尔。」为实一大石作瑠璃，可数丈许，隐身在中。设人请者，时为现身。后至陈那出世，造传佉论。弟子不师救，仰推其陈师那往其石所，书破二十五谛义于其石上，以封其上。经宿必重救之，陈那重破。复若不救，方出为论。如是立破，有六千偈。具破二十五谛讫，其石大吼。今言破数论者，指彼所造六千偈破僧佉论。¶+

论「如是宗法（至）及家」者¶+

宗法有二：一不极成法，谓声上无常法；二极成法，谓声上所化性。今牒上来所罗极成法，即是因法，故言「如是宗法」也。此因有三种差别：一谓同品中有、二同品中非有、三同品中通有非有，故言「及俱」。若不置及字，恐其有与非有，即且为但。若安及字，即愿有非有外别有其俱。然先颂中但言宗法，于同品谓有非有俱。以颂迮故，先颂中除及字，今长行中方置。¶+

论「此中（至）异品」者¶+

上来已辨宗法故，此下但释同品名也。言「此中」者，谓宗法中。「若品」者，品谓品别，如瓶声等是。宗法无常，所依品别也。言「与所立法隣近均等说名同品」者，若瓶品上无常，与声上所主无常法相似，故各隣近均等，故说瓶为同品类也，以一切体义皆名品别故也。若于空等品别法法上所立，无常宗无，说名异品也。¶+

论「非与（至）或异」者¶+

此下牒古师破。古因明师释异品名，两师不同。初师云：如立声是无常，以瓶等为同品，空等为异品。其空等上能违害宗及同品上无常，说名相违。此相违，说名异品。犹如怨家相害，名为相违。及至煖为宗，则以诠为相违，为异名。第二师云：如立声是无常，但非无常已外一切皆名异品。今论主余。若所立无常宗无处，即名异品。不同初师与同品相违。复师与宗异故名为异品，故言「非与同品相违式异」也。¶+

论「若相违者应唯简别」者¶+

如云：此更有煖（宗），以有火故（因），诸有火处悉皆有煖、犹如厨上（喻），诸无火处并皆无煖（异）。此是正立。若云：此处有煖（宗），以有火故（因），犹如厨（喻）。若有冷处即无有火，如宙山处。此以有冷处，违有煖处，为异喻故。此应唯简别异法喻异同法喻而已。其异喻不能返显宗定随因，事其云何？若对煖宗，以冷违煖为异法喻者，其非冷煖处不知定属所品。若虽有煖同喻，其非冷煖处即无有火。若准相违异喻，诸有冷处即无有火。其中庸处，既非有冷，复应有火。异喻乃返合有火云因，成不定过。为如厨上有火处，以有火故有煖耶？为如中庸处火故无煖耶？其有火之因不定故，不能定证有煖也。若不以与有煖相违，唯以有证为异法喻者，便无有火之因不定过也。若言诸无火处即无有煖者，其诠处故，中庸处并无有火，皆为异品故。今其有火之因，定愿有煖故，其有火因无不定过也。¶+

论「若别异者应无有因」者¶+

此下破第二师。若汝以与宗异故名异品者，应无有决定正因也。何者？如立声是无常，即声上无我，与无常宗异，则是异品。然所作性因，于无我异品义中有。若尔，此因便是不定因，以于异品有故，便无唯同品有、异品无，故此决定因无有也。¶+

论「由此（至）违故」者¶+

由所立无处是异品道理故，其所作性因，能正成无常，傍成无我及宫，故言等也。如言声是无我，所作性故，如瓶等是。即此亦成立声是无我，以所作性与无我宗不相违故。亦可无我与无常相不违故，得同以所作性为因也。何者？即声无有常我可得故，亦得言无常、亦得言无我，以一切无常法皆无我故，故不相违也。此意欲显法无常处名为异品，其无我不得名异品也。以即声亦无我，非离无常处亦于无我有此因故。又释：其所作性因，能正成无常，即不同相违名异品，彼不能正成故。何者？如声是无常，所作性故。其虚空等常，是相违，名异品。此相违异品，不能正显声是无常，以不简别因故。谓于非相违菟角等中犹格有因故。若如我释，所立无处名为异品。亦即简去其因，即显彼所作性正能成无常也。其所作性正能成无常也其所作性若傍成无常，即不同复师与宗异故名为异品。若与宗异名则异品，至无我亦与无常异亦即异品。凡异品中即无有所作性，若尔，其所作性因即不能傍证无我。若如我释，所立无处，因遍非有。其声亦无我，亦是所立无处。以无常法必无我故，是故所作性因亦能傍成无我。言「不相违」者，同前二解也。所言等者，等取宫。以道谛非者，而是所作性故。¶+

论「若法（至）似因」者¶+

此举相违因过，显所作性证无常及傍成无我等无有过也。言「若法」者，谓因法也。若因能成相违所立者，如立言眼等必为他用，即以积聚性故为因，以卧具为同喻。今积聚性因，亦声成立，所立眼等必为积聚他用。即此积聚他用，是其所立。一即此所立前无积聚他用宗，正相违故，名为相违。其积聚性因，与此相违所立为因，故言「若法能成相违所立」，如此是相违过，名似因也。¶+

论「如无违法，相违亦尔」者¶+

此出相违过也。谓僧佉本立必为他用为正宗，以积聚性为正因。本所立宗名为无违，其积聚因正能成立无违宗故，名无违法。即此积聚性因，不但成无违宗，亦能傍成眼等必为积聚他用。即此积聚他用，即此积聚他用是其所立，与前必为他用宗相返，故名「相违亦尔」。得宗名为相违，当知前宗名无违也，以非得故。¶+

论「所成立法无，定无有故」者¶+

此出亦尔之言也。谓如立眼等必为无积聚他用为宗，以积聚性故为因。于同品定有所立无处，受品遍无。今相违因亦尔，谓所立必为积聚他用宗，无处其积聚性因，定无有故。言所成法无有，即是所立无也。谓必为积聚他宗是也。定无有故者，即是积聚性因无也。言积聚性因，能成前无违宗，于异品遍无。今成相违宗，亦于异品遍无，故言亦尔。此是真实相违因也。下举不定，显非相违因。¶+

论「如（至）有故」者¶+

言积并性因，能成积并他用，其因决定，非如瓶等因不定也。何者？如立声是无常，所化性故，如瓶等似说。有人难言：声应是瓶，以作性故，如瓶。此因即有不定过，故成犹豫，以于彼展转无中有故。谓若立声是瓶衣等，即为异品，此所作性于瓶无处，衣上亦有故。或复难云：声应是衣，所作性故，犹如其衣。唯衣为同品，瓶等即为异品。此所作性，于无衣处，瓶等上有故。言「展转无中有故」，其所作性因既于异品中有，故不定此一解。第二更云此文乘前正因，有此文也。谓前所作性故，能成无常，亦能立傍成无我。此因决定，非如瓶等因成犹豫。其文义如向解。¶+

论「以所（至）有故」者¶+

此释出不定。连乐前文总为一时文也。谓以所作性现见离瓶于衣等有者，即是上文。于彼展转无中有故，谓无瓶处异品衣中有所作性因故是不定。「非离无常于无我等此因有故」者，谓若以所作性傍证无我，因即决定。即是释上「非如」两字也。何者？如立声应是瓶，此亦纵许成宗也。以所作性故，犹如其瓶，其因于无瓶更衣等上亦转。若声是无常，所作性故，如瓶等无常。此因非是转彼瓶等无常处，别于余无我上此因亦转。以瓶等若是无常即是无我，无有离无常外别有无我有所作性因也。是故所作性因若证无常，即能傍证无我等。其因决定，非如瓶等因成犹豫等也。¶+

论「云何别（至）处转」者¶+

此外人问。其宗上因法，与瓶等同品等别故，故名别法。即瓶衣等与宗法处不名为别处。今问意云：如所作性，是声宗家法。云何宗家法乃于瓶上立有耶？¶+

论「由彼相似不说异名」者¶+

论主答也。谓彼瓶上所作性，与声上所作性，极是相似，总名所作性，不证有异名故，是故亦智相同品瓶等转。此释于同品定有性之言。¶+

论「言即是（至）有失」者¶+

言瓶上所作性，即是体声上所作性，极相似故，故言即是。犹缕贯两华，其缕一头贯此华，一头贯彼华。此亦如是，总一所化性，一头世声上、一头世瓶上，故无有别法于别处转失，以如其一故。若子细分折，其声及瓶上所作性各别也，但可总说一所作性名为宗法也。¶+

论「若不（至）宗法」者¶+

外人复难云：若瓶上所作性，不说声上所作性异，云何此所作性因名为宗法？亦应非宗法，以一头所作性因，世瓶上故。¶+

论「此中但（至）宗法」者¶+

论主答也。谓此宗法中但说定是宗法，然不欲说言唯是宗法。若言唯是宗法相，瓶上不得有此因性。但说于宗上同定是宗法，不言其因唯是宗法，以因有非宗法者，谓所作性同，一头世瓶上故。¶+

论「若尔（至）名宗」者¶+

外人得难云：若作所性，一头世瓶上亦得名因者，亦可其所立无常，亦一头在同品瓶上，亦应名宗。¶+

论「不然（至）相似」者¶+

论主答也。论汝外人所难，令瓶上无常亦名宗者，此不然也。何者？别处说所成故。谓声望瓶是瓶家别处，于此别处成立无常。其声上无常，由敌论人不许是无常，今以因成立，即说声上无常。为所成立，此所立可名为宗。其瓶上无常，立敌先成共许，不须成立。既不欲成立，何名所成？既非所成，故不名宗。若其所作性因必须立敌共许，故言因必无异。以此因彼此同许，方成因故。由共许声之与瓶俱有此因故，方成比量。故不同所成立宗，不共许故宗为宗也。故不相似。¶+

论「又此一一乃至三种」者¶+

上来问欲法总释宗法。此下解颂中于同品等言。如即此宗法，于同品中有三种，谓有及非有及俱。此三一一为三，故有九种。¶+

论「谓于（至）非有」者¶+

谓三种中初一也。即是于同品中有，于异品中有、或非有、或有非有。此是初也。¶+

论「于其同品非有」者¶+

于同品三种中，第二非有。于异品亦三，如前。¶+

论「及俱」者¶+

于同品中，第三俱也。于异品亦有三，如前。¶+

论「各有如是三种差别」者¶+

即前非有及俱，各有三种也。¶+

论「若欲（至）此无如」者¶+

胜论对经教，立声是无常，以所作性故，以虚空为异品。其经教既不立处空，云何于彼虚空处，说此所作性无？此外人问。¶+

论「以若彼（至）过」者¶+

论主答也。谓若彼虚空无有，其所作性于彼不转至经教。若是敌论，定不辂所作性于彼虚空转也。但遮义成故则名异品，不要须指有异品法方名异品。虽然对敌论者，然须异品，言远离也。问：如菟角等是非有无，对无常有宗，云何非异品耶？答：若遮无常故，名为异品。菟角等非无常故，亦名为常，应是异品。为约直诠了异品，对无空论转，故明所立于彼处无。若无异品，其所立因于彼不转，合无有辂，故无过。¶+

论「如是合成九种宗法，随其次第略辨其相」者¶+

如是宗法相，同品中有、非有及俱三种，一一各有三句故，如是合成九种宗法，如其前列次第。今略辨相，先明初三所立，通是宗法性中。初于同品有、异品亦有，谓立声常是立宗。言「所量性故」是立因。言声常宗，以空等为同品，以瓶等为异品，所量因通常无常品故。此因于同品有，异品亦有，同《入理论》六不定中第一共也。二、或立声无常（宗），作性故（因），犹如瓶等（喻）。此所作性因，于同品有、异品无故，是正因也。三、或世声勤勇无间所发宗，无常性故（因）。是《入正理论》六不定中第四异品一分转、同品通转。此中勤勇无间所发宗，以瓶等为同品，此无常因于此通有。以电空等为异品，于彼一分电等此有，空等是无。上成初同品有、异品亦有，亦同品有、异品无。三同品有、异品有非有，是初三也。次明中三相违因。初或立声常（宗），所作性故（因）。此中常宗，以空等为同品、瓶等为异品。所作性因，于同品无、于异品有。是初句。二、或立声为常，所闻性故。同《入理论》六不空中第二不共。彼论云「言不共者，如说声常，所闻性故。常无常品皆离此因，常无常外解非有故，是犹豫因。此所闻性，其犹何等？」解云：立声常宗，以云等为同品，以瓶等为异品。所闻性者，是六句义第四有句义。此因常无常品法无此因故，是于同品无、异品亦无。是第二句相违因也。或立声常宗，勤勇无间所发性故（因）。此中常宗，以空等为同品、电瓶等为异品。勤勇无间所发性因，于空等一向无，于异品中瓶等有、电等无，故此因于同品一向无，于异品有及非有。是第三句也。上来初句同品无、异品有。第二句同品无、异品亦无。第三句于同品无、于异品亦有亦无。总是中三句也。次复三句中，或立声非勤勇无间所发（宗），无常性故（因）。此同《入理论》六不定中第四同品一分转、异品通转者，如说声非勤勇无间所发，无常故（云云广解彼文）。二、或立声无常（宗），勤勇无间所发故（因）。此中无常宗，以电瓶等为同品。¶+

勤勇无间所发因，于瓶等有、于电等无。其无常宗，以空等为异品，异勤勇无间所发因于彼通无。是第二句，此亦正因。三、或立络为常（宗），无触对故（因）。同《入理论》中第五俱品一分转者，如说声常（宗），无质碍故（因）。此中常宗（云云广举彼文）。解云：上来初句同品有非有、异品通有。二品同有非有、异品通无。三品同有非有、异品有非有。总是复三。¶+

论「如是（至）等九」者¶+

如是九宗九因，二颂摄也。一常、二无常、三勤勇，初三宗。一堕、二住、三坚牢性，此中三宗。一非勤、二迁、三不实，是复三宗。「由所量等九」者，所量性是初宗因，由字是第三转声。前之九宗，由所量等九因来也。一所量、二作、三无常，是初三因也。一作性、二闻、三曾发，是中三因也。一无常、二勇、三触，是复三因也。此之九因是宗法，复依前常性等九宗立也。依字是第亦转声。¶+

论云「如是分别（乃至）所解法不定」者¶+

如是分别九因中，二因说名为正因、二因说名为相违因、五因说名为不定因。前二颂是因论生论谤生颂。自下一颂是根本论正颂，故云本言也。二正因中，一于同品通有，故言于同品有。二于同品有及非有，故云于同及二。此之二同立异品通无，合是正因，故云世异无是正因也。翻此名相违者，翻此二正因，即名二相违因，故言翻此名相违。应作颂云：于用品通无，世异有及二也。所余名不定者，余二正因及二相违因外，所余五种皆不定因摄。上来九因，皆通是宗法性因，然对同品异品有此九句不同。四不成因，无来不成因，非通是宗法性因故，此中不说。¶+

论「此中（乃至）各取中一」者¶+

于九因中，故云此中唯有二种名为正因，七非正因。谓于同品一切有、异品通无，是初正因。及于同品通有非有、异品通无，是第二正因也。此二因，于初三中及复三中，各取中问一因。谓或立声无常（宗），所作性故（因）。此因于同品遍有、于异品遍无，是初三中之因也。第二、或立声无常（宗），勤勇无间所发性故（因）。此因于同品一分转、异品遍无，是复三因之中因也。¶+

论「复唯二种（乃至）取初复二」者¶+

次明二相违因。不但正因唯二，相违因亦唯二，故云「复唯二种说名相违因」。其所立因能返前宗，故云「能倒立」故。又释返前二正因故，云能倒立。正释颂本「翻此名相违」。下指其事，谓一相异品遍有、二相异品有及非有，故云「及二种」。此之二因，于其同品一切遍无。其二因者，是前第二三中，取初一及复一合为二，故云第二三中取初复二也。前明第二三中初者，或立声为常宗，所作性故（因）。其声常宗，以空等为同品，此勤勇无间所支性因，于此遍无。其声宗，以电瓶等为异品，此勤勇无间所支性因，于瓶等有、于电等无故。此因于同品遍无、于异品有及非有也。¶+

论「所余五种因及相违，皆不决定，辂因义」者¶+

九因中，许前二正因及二相违外，余有五种，望前二正因及二相违因，皆不决定是正因，亦不决定是相违故，是□因之义也。¶+

论「又于一切因等相中皆说所说一数同类」者¶+

前颂中九因，总为三类，二是正因、二是相违因、五是不定因。依西方有三种言，谓一言、二言、多言。既正因有二，应二言中说。相违有二，应以二言中说。不定有五，应以多言中说。何故颂中但以一言中说因，乃至一言中说不定？故前颂中二正因总名正因，二相违亦总名违因，五不定因亦总名不定因。言「又于一切因等相中皆说所说一数同类」者，如前颂中所明一切亦正因，等取二相违、五不定相中，虽有二因应二言中说，五不定应多言中说。然前颂中皆一言中说者，若法法同相，皆不可说。今就意识相分，于二正因上，现一正因相分，括二正因上，如线贯华，此是彼立为一数可言说法。又其二正因上假立一法种类，亦可言说，故言皆说所说一解数似同类，二故违因总说为一相违因类，五不定因总说为一不定因亦尔。¶+

论「勿说（至）遍因」者¶+

若如胜论第二佐句义中，有一实数指二因上，名一正因。复有一第五同异句义括二因上，令二因相似，名为同类。相违、不定亦尔。今陈那破。若以实一数及实同类括二因上，说为一正因、或一相违、或一不定者，便舍本因自相，不得为本因。文中先非一实数，故云「勿说二相乃至犹为因等」。至事云何？如二因若别合说，即成一正因。如胜论师对声论师，立声无常（宗），所作性故（因），犹如瓶等（喻）。更于复时，别令声论师对胜论师，立声是常（宗），所闻性故（因），犹如声性（喻）。此二师复别立故皆无过。若此二师同一，令说合此二因为一数，及一同类括布，便转作相违因。¶+

论「理应四种（至）皆云何」者¶+

此古因明师，不许四不定外别有不共不定。故征问云：以道理言之，除决定相违，余四不定，于同异二品若遍不遍，皆悉偈有，以摄属异类法故，此因可名不定。今声论对佛弟子，立所闻性因。既不属异类，何故所云不定？为愿此难，立比量云：所闻性因非不定摄（宗），异品无故（因），犹如正因（喻）。又所闻性因非不定摄（宗），同品无故（因），如故违因（喻）。¶+

论「由不共故」者¶+

此下陈那答。此句是总。余四不定属同异二品，不唯属一，故是不定。今所闻性成不定因，由不共故。谓如山中树木无的摄属，然有或属此人彼人之义，故是不定。今此所闻性因亦尔，不在同异二品之上。然容即通世二品之义。触通同异二品，无定所属，故名不空。¶+

论「以若不共（至）离故」者¶+

此解上由不共故。以若前不共所闻性因，所来宗法若常无常等所有差别，遍摄佛法、卫世、僧佉、尼楗子一切所立，自示宗法皆是数因。谓佛法立等十八界，立声是色界、或云声界，或云乃至声是法界，或云无常等（宗），所闻性故（因）。若卫世师，立六句义，立云声是实句，乃至或云声是和合句义（宗），所闻性故（因）。若僧佉立二十五谛义，立声𱷒性，乃至或云声是神我（宗），所闻性故（因）。若尼楗子，唯立有命无命两句义，论有动摇增长之者名有命，若不动摇无增长者名无命。立云声是有命或云声是无命（宗），所闻性故（因）。遍摄如此等类一切法宗，此所闻性因，皆同异品无，不能合宗，体性决定是疑因。下释比量。所闻因唯彼有性，有法之声，即彼有法声之所摄，不为唯同品所摄、或唯异品所摄，故成不定。又释言：唯彼有性者，即所闻性因也。彼所摄者，即所闻性因为彼有法声所摄也。上虽释直难，未解比量。为破前量故，云一向者，面也、边相也。即因有三相，或名三面、三边也。此所闻性因，离一相故，名离一向，谓离同品有相向也。此因有遍是宗法，异品遍无，辨因品定有，故𨷂一向。若如相违因，𨷂同品遍有，及𨷂异品遍无，故是两向离。故此量云：何闻性因是不定（宗），𨷂一相故（因），犹如共等四种不定。以此四种法，𨷂异品遍无相故，是同喻也。此即与前二量作决定相违过也。¶+

「法有（至）疑因性」者¶+

此下简不共与解四不定差别。此简共不定也。诸有立因，于同异品皆共有性，无有简别。如立声常，所量性故因，唯于彼同异品连皆遍有，俱不相违。望此义故，是疑因性。若不共因，于同异二品并皆非有，俱相违故，是疑因性。所言唯者，即简不共也。又释：「此唯于彼」等者，宗有二种：一宽、二狭。宽宗者，如云内身无我。除宗已外，余一切法，连法无我，故是其宽。狭者，如立音声是常。除宗已外，即有无常，故是其狭。因亦有三宽、二狭。宽者，取量性、所智性等。谛此已外，更无非所智等故。狭者，勤勇所支性、或所作性等。谛此已外，更有勤勇所发性、或非所作性等故。若立狭宗，言声是其常。立宽因云，所量性故。此因于其同异二品，皆共此竟因。唯于彼狭宗，望同异二品，俱不相违，是疑因性。若望彼宽宗，云内身无我，此宽所量性因即是正因。或狭因云所作性故，亦即正因作不定摄。今简宽宗故言唯。又简狭因故云唯，谓唯此族宗其所量宽因，即成不定，非于宽宗而成犹豫。又唯此宽因于其狭宗成其犹豫，非彼狭因于彼狭宗宽宗而成不定也。此共因望宽狭宗有定不定。至不共因，一向恒是不定而非定也，故有差别。¶+

论「若于（至）别余故」者¶+

若所立因，于不定中同异品上俱悉分有，不俱是不定因，亦是相违及正因也。言差别解故者，以所立因不于一分异品转故，是定因。论如立声常（宗），无质碍故（因），诸无质碍皆连是，犹如虚空（同喻），若是无常，即有质碍，犹如瓶等（异喻）。以虚空为同品，以瓶等为异品，既简瓶等无常有碍法故，复望虚空为同喻，故是正因。若望心心法等，其因即成相违。谓声是无常（宗），无质碍故（因），诸无质碍法悉无常，如心心法（同喻），若是其常，即有质碍，犹如极微（异喻）。此三不定，望异品一分无边，即成决定。望异品一分有边，即是犹豫。其不共因，于一切宗无有空义，故有差别。¶+

论「是名差别」者¶+

是名四种不定与不共，与不共不定差别也。¶+

论「若对许有声性是常，此应成因」者¶+

此外人难云：汝既云不共，云因恒不定者。若所闻性因，对卫世许立声性同异句义，体是所皆而是其常，应成正因。何故唯云不定？¶+

论「若于尔时（乃至）是犹豫因」者¶+

此通难也。若卫世师于立论时愚钝无智，不能与彼声论显示所作性、或勤勇无间所发性是无常因，作决定相违过者，容可对彼卫世此因是定。然卫世于声论立量之时，相违决定必定可得，故所闻因量是不定也。言俱者，同立时也。问：所闻性容决定，即言遍摄恒不定。余四别义虽有定，应约别义恒不定。答：余四义恒是有故，不唯不定不共。但对世卫成，故言唯不定。下释此二成犹豫因：一有法声义，世常无常，更互相违，不容有故，俱是犹豫。此所立宗，常与无常虽不可定。若论胜负，前负复胜，如杀迟碁。¶+

论「文于此中现教力胜，故应依此思求决定」者¶+

此陈那师理胜负如前。以理而言，何非何是者？卫世所立无常者是，以现教力胜故。谓一现量力，世间现见声是间断，有不闻时。二比量教，所作性是比量，教力故胜。声论唯比量教，故劣也。又佛所说，亦云声是无常。佛于一切说教中胜故，卫世胜也。故可依此现教二胜，思求二量，无间前复。纵卫世先立，以现教胜，故理亦是。又释：如来现见声是无常，所发言教当佛言教，故佛言教是胜。可依此胜教，思求声无常。又释：教者至教，即一切世间所有言教，合其理者即是至教。世间现见声从缘起，犹如瓶盆，体是生或，有不闻时。依此现见之，以发无常至教故。卫世义同此，故声无常是也。¶+

论「摄上颂」者¶+

言摄上散文也。下颂中虽明余三相违，上文中无。以不言唯摄上颂，故无过。¶+

论「若法是不共（乃至）皆是辂因性」者¶+

此颂六不定也。若法者，因法也。是不共者，所闻性因也。共者，所量性等四因也，以共同异品故。决定相违者，声论卫世所立，决定相违因也。遍一切者，如此六种不定，遍法界一切诸法也。于彼皆是疑因性者，于彼一切诸法，此六法是疑、或不定因。¶+

论「耶证法有法（乃至）若无所违害」者¶+

此颂相违因也。若前因法能耶倒证法自性差别，有法自性差别，然不违害宗，如宗五过故。或相违因，非宗过也。准上散文，但有法自性一相违因。¶+

论「观宗法（乃至）似因」者¶+

此覆结不定相违。敌论之者，观宗家因法，若言即是正因，若起审察思量疑不定心，即成蹰躇六不定因。言审察者，以不定故，故审察也。若观宗家因法，违彼立论之者，所乐法有法等即成颠倒四相违因。异此不定、相违二似因外，更无似因名也。以古因明师或外道等，所闻性因不名不定，别作余名决定相违，亦别作名遮此异说，故云异此无似因也。四不成因本非宗法，今望宗法明其似故，不名似因也。又解：今望同异二品明其真似，不说不成故也。¶+

论「如是已辨因及似因，喻今当说」者¶+

此结上生下也。依梵本云达利风咜案多，此正解为见边立因，但遍是宗法义显，同有异无不彰，令解宗之见不至究竟。今以喻重显同有异无二相，令解宗之见至其过极，故云见边也。今且同旧翻名，名为喻，即晓喻。¶+

论「说因（至）相似」者¶+

「说因宗所随」者，即同法喻也。先说其因，宗即随遂。如言法所作者皆是无常，但所作性智处，其无常性必定随知。犹如牛母者处犊子必随。此意所作性者，至瓶等上，其无常性亦必随至瓶盆等上。故知所作性因成至声上，其无常性亦来其声上也。瓶上无常，共许故实非宗，以似宗故名宗也。「宗无因不有」者，即异法喻也。先说宗无，复说因无。如言法常住者，即非所作，但是无有所立宗处，谓虚空等。此所作因，必不有此，犹如母牛不行之处犊子不行。此处无有，无常宗虚，如虚空等，其所作因必定非有。故知音声有所作因，定是无常也。此二名譬喻也。「余皆此相似」者，此二正喻之余，皆是此正喻之相似喻。¶+

论「日法者」¶+

此牒业也。¶+

论「谓立声无常，勤勇无间所发性故」¶+

举宗因也。此但略举爪，其所作性因亦同此也。¶+

论「以法勤勇无间所支皆是无常」者¶+

此喻体也。¶+

论「瓶等」者¶+

举喻所依事也，正取喻体但是所作。合无常为喻者，义兼取也。以此因喻，即是因三相中之一相故。既更无别法，故但所作是其正喻。然以喻身能证无常，故兼最无常以为喻。因中何不兼最无常？答：因言所作性故。此之故言，即兼最上宗，谓所作性故。是无常言中离不定，彰而故言合最宗无常也。然似宗因别，故因外说宗。今喻中虽有因宗同，欲彼所作性同澄无常义，故兼入喻中不名宗。余上下文亦说瓶上无常以为宗者，自据宗之类故，假名为宗也。其异法喻，亦正最无因，兼最宗无，一如同喻解释。¶+

论「异法者」¶+

此牒业也。¶+

论「谓诸有常住见非勤勇无间所支者¶+

此喻体也。¶+

「如虚空等」者¶+

此举喻所依事也。等者，等取择灭、非择灭。若大乘，等最七无为也。若违世等，随共许者，皆等最也。¶+

论「前是遮诠复唯止滥」者¶+

此简二喻差别。前者，同喻也。复者，异喻也。诸法有二相：一自相，唯眼等五识等得，非散心意等得也；二共相，即散心意识等约也。名言但诠共相，不能诠表诸法因相，以自相离言说故。诠共相，要遣遮余法，方诠显此法。如言青，遮非青黄等，方能显彼青之共相。若不遮黄等，唤青，黄即应来故。一切名言欲最其法，要遮余诠此，无有不遮而诠法也。然有名言但遮余法更无别诠，如言无青，更不别显无青体也。今同喻云诸是勤勇无问所发，遮非勤勇无间所支，显勤勇无间所支皆是无常，遮是常住，诠显无常生灭之法。故云前是其遮，复是诠也。其异法喻云诸常住者，但遮无常，故云常住，不欲更别诠常住。即非所作，但欲遮其所作，不别诠显非作法体。此意但是无常宗无之处，皆无所作，但是止滥而已，不欲诠显法体，故言复唯止滥也。¶+

论「由合及离比度义故」者¶+

此释上差别。由同喻合本宗因而比度故，故是遮而得诠。以本宗因是遮诠，故由异喻，但欲离本宗因而比度故，故唯止滥，不欲别有诠表也。¶+

论「虽处（至）义成」者¶+

比显立一切义、对一切宗，皆有异法喻也。由如上解异法喻意故，虽对经教等，不许有彼太虚空性也，以虚空为异喻而得显尔。但无宗处，如亦𭒺毛等无因义成，为异法喻不必要最有体，为异法喻设有所诠，此亦无妨也。¶+

论「复以何缘（乃至）宗不有耶」者¶+

此解人间：汝论师何因缘故，第一同喻先说至因、复说宗随；第二异喻，先说宗无、复说因无。而不同同喻，先说因无、复说宗无？义准异喻，既先说宗无、复说因无，同喻何故不先说其宗、复说因耶？¶+

论「由如是说（乃至）非颠倒说」者¶+

此下见此先长行兄之。由如是二喻，先得不同说故，便能显示勤勇因，同品上定有、异品遍无故，非颠倒说。若同品中，言声是无常（宗），勤勇支故（因），若言诸无常者皆勤勇支为因喻者，即同品不定有，以电是无常品，然无勤勇因故。若异品言诸非勤勇所发即是常者，然电等虽非勤勇支而非是常，故不得言非勤勇发即是常也。¶+

论「又说颂云（乃至）等合离」者¶+

此举颂答也。言「等合离」者，此牒难也。合即同喻，离即异喻，等即类也。若汝外人言：此合彰离先宗复因，以离彰合先因得宗者，前之二句文答所作遍因复有四字，及答勤勇无间所支不遍因也。若以离彰合先因复宗者，即应以非作性因证其常住，以云诸非作者皆是常故。若如此者，即应成立非汝根本所说无常。即宗自别成立常住为宗，故云应成非所说。又空常住，立敌但许，何须成立？若成立者，即应非所应说宗故，应成非所说。既不可立无常为宗，别成常义故。不应先说非所作性因，复说常以为宗也。若以合类离，先宗得因者，即应以无常为因，证成所作，以云诸无常法皆是所作故。若如此者，即应成立非汝根本所说无常之宗，自别成立所作为宗，故云若尔应成非所说。又瓶所作，立敌俱许，何论成立？若成立者，即应成非所说宗，故云应成非所说。问：瓶所作共许，不可更成者，瓶无常同信，亦不应更成立。若言诸所作者皆无常，助声所作证无常，不可立无常，无成瓶即无常过。若以无常成所作，不助声上无常证所作，自别成所作故。成以所作也。既不可立无常为宗，别成所作故，不应先说无常、复说所作也。问：同喻合宗因，应因先宗后说。觉如执人理胜。若言不遍非宗者，此反元勤勇无间所支性因。言不遍者，非勤勇所支因宽、常住宗狭，此宗不遍因，故言不遍。又无常宽、勤发宗狭，宗不遍因，故云不遍。若以离类合先因复宗者，即应以非勤勇无间所支证其常住。若以合类离先宗复因者，即应以无常成是勤勇无间所支。若如此尔，应成非所说也。遮准前释。如此之过，不遍勤勇所支性因，亦同所作因。今文应言及不遍，略故但言不遍。非示者，此不遍因，别成立不身身宗过。谓若以离类合，言诸非勤勇无间所支皆是常住者，空等非是勤勇所支，而是至常。此即可示。电等既非常住，何得云诸非勤勇所支皆即是常？此即异品中有，成不具因。此即成立非自所爱电等是常以为宗也。汝既不示，何得先云诸非勤支皆即是常耶？¶+

又若以合类离，言诸无常者皆是勤勇无间所支，盆等体无常而是勤勇无间所支。此即可乐，电等既非勤勇所支，何得云诸无常者皆是勤勇无间所支，此即异品中有，成不定因。此即成立非自所爱电等体是勤勇所支以为宗也。汝既不示，何得云诸无常者皆是勤勇无间所支耶？¶+

论「如是已说二法合离顺反两喻」者¶+

此结前。如是上来已说二喻是宗家法。同喻名合、名顺喻，异喻名离，名反喻。此二是真喻。¶+

论「余此相似是似喻义」者¶+

自下明似喻也。好前二生喻外，余有十喻，是此真喻相似故，是似喻义，非真喻义也。¶+

论「何谓此余」者¶+

问也。¶+

论「谓于是处（乃至）而颠倒说」者¶+

此下答。此文同《入理论》倒合、倒离二喻也。谓于是瓶等处所立无常，能立所作，是同品也。及不同品者，如虚空等，是异喻也。虽有食而颠倒说者，虽有同喻合，异喻离，而倒合、倒离也。《入理论》云「倒合者，谓应说言诸所作者皆是无常，而倒说言诸无常者皆是所作。倒离者，谓应说言若皆是常见非所作，而倒说言若非所作见彼是常。」¶+