宝藏论

长安沙门释僧肇著

广照空有品第一

空可空，非真空；色可色，非真色。真色无形、真空无名，无名名之父、无色色之母，为万物之根源、作天地之太祖，上施玄象、下列冥庭。元气含于大象、大象隐于无形，为识物之灵。灵中有神、神中有身，无为变化，各禀乎自然。微有事用、渐有形名，形兴未质、名起未名。形各既兆，游气乱清。寂兮寥兮、宽兮廓兮，分兮别兮，上则有君、下则有臣，父子亲其居、尊卑异其位，起教叙其因，然后国分其界、人部其家，各守其位，礼义兴行。有善可称、有恶可名，善人所重、恶人所轻，于是即是非而竞生。其智有解、其愚有缚，上施烦形、下无寂乐，失自然之志、拘物外之约，迷无为之为、动有作之作。其名教既行，使上下之应诺，尔乃声立五音、色立五色、行立五行、德立五德，差之毫厘，过犯山岳。律禁未然、令防未欲，无放荡之宽、有多方之局。所以然者、为人而不知足、斯为浊乱之时。有弟有师、师有所训、弟有所依。天地寥落、宇宙宽廓，中有烟尘，清虚翳膜。巍巍之形，内神外灵，妄有想虑，真一暗冥。其妄有识、其真有惑，非取而取、非得而得，是故理则无穷、物则无极。动兮乱兮，内发三毒；视兮听兮，外受五欲。其心慌慌、其身忙忙，触物动作，如火煌煌。故圣人立正教、置真谟，使无知之侣上下相依。修无为、息有余，渐至乎如如。如如之理，同本真轨，不可以修证、不可以希冀，惟寂灭性耳。夫真也者，无洲无渚、无伴无侣、无涯无际、无处无所，能为万物之祖宗。非目视、非耳闻、非形色、非幻魂，能为三界之根门。其正者，先离形、次泯情，不依物、不拘生，可以合大道，通神明。有用曰神、有形曰身，无为曰道、无相曰真。应物而号、随物而造，常住常存、不生不老，理合万德、事出千巧。事虽无穷，理终一道，无有证者、无有得者。然不证不得，恒处心惑。其心不真，惑乱余人，恍然惚然，如有魍魉。似有思想，究兮推兮，了无指掌。如空忽云、如镜忽尘，彼此缘起，而以妄存。¶+

有妄曰愚、无妄曰真，真氷释水、妄水结氷，氷水之二，其体不异，迷妄曰愚、惺真曰智。其氷也冬不可释、其水也春不可结，故愚不可即改、智不可即待，渐释渐消，以通乎大海，斯可谓自然之道。运用玄玄，非念虑所测，当可以绵绵、不可以勤勤。夫进道之由，中有万途，困鱼止沥、病鸟栖芦，其二者不识于大海、不识于丛林，人趋乎小道，其义亦然，此可谓久功中止。不达如理、舍大求小，半路依止，以小安而自安，不及大安而安矣。其大也，愰荡无涯，含识一体、万物同怀，应则千变、化则众现。不出不没，用无有间；有心无形，有用无人。示生无生、示身无身，常测不测、常识不识，为而无为、得而无得。镜象千端、水质万色，影分尘界，应用无极。无形而形、无名而名，物类相感，和合而生，生而不生，其无有情。众谓之圣、众谓之明，种种称号，各任其名。然其实也，以无为为宗、无相为容，等清虚、同太空，究无处所，用在其中。其得者一、其证者密，得则不一、证则不密，然非不一、然非不密。其体阴离、其用阳微，言不尽理、行不尽仪，斯可谓太微。夫山草无穷、泉水无竭，谷风无休、钟声无歇，物尚如斯，何况道乎。有必速亡、无必久长，天地虽变，虚空独常。夫学道者习无余，不学道者习有余，无余道近、有余道疎。知有有坏、知无无败，真知之知，有无不计。于有不有、于无不无，有无不见，性相如如。閴然无物，而乃用出，若不如是，多妄多失。中有梦虑，主习众疾，非凶为凶、非吉为吉。吉凶之事，翳障真一，故为道者，不可以同迷。夫学道者有三：其一谓之真、其二谓之隣、其三谓之闻。习学谓之闻、绝学谓之隣，过此二者谓之真。不学道者亦有三：其上谓之祥、其次谓之良、其下谓之殃。极乐谓之良、极苦谓之殃，不苦不乐谓之祥。然此三者，皆不入真常，斯为不道。腾神浩浩，风海波涛，心尘动扰，悲哉哀哉。三界轮回，出没生死，六道去来，不可以道济、不可以真携。乘圣共愍，如母念孩，所以偃化非时，忍待有机。¶+

大道如此，古今同仪，不可以率尔、不可以驱驰。神中有智、智中有悲，悲救不得，徒自困疲，然谓可度，复事如故。察察精勤，恒兴梦虑；惶惶外觅，转失玄路。浊辱清虚，情存有处，哀哉苦哉，不离烦务。夫日隐云中，虽明而不照；智藏惑中，虽真而不道。何以然者，自未出缠也。是故疎不可会、亲不可离，其未道者，不可妄为。夫决归者而不顾于后、决战者而不顾于首、决学者而不贵于身、决道者而不贵于事。其入无迹、其出无觅，了无所得，攀缘自寂。寂而不生，自体无名。无名之朴，理无外欲，恒沙功德，宛然自足。夫壳居者，不知宇宙之宽大；形处者，不知虚空之广大，故晦中无明、明中无晦。诸法念念，各不相待，物隔情离，违情难会。夫赤枣含虫，内坏外隆；沙水同流，上清下稠。国藏于佞，天下不政；形藏于心，万物皆淫。所以然者，以其有病也。故物有灵，灵必有妖，妖必有欲，欲必有心，心必有情。情动为欲，妖发为精，精惑于神，欲惑于真。故为道者，不可以隣。夫古镜照精，其精自形；古教照心，其心自明。夫约天地为上下、约日月为东西，约身为彼此、约心为是非。若无彼此，是非何为？但以物随情变、情逐物移，内外摇动、识物乘驰，其生也人、其死也魂。相似相续，梦有形身，实彼非此、实此非彼。鸟迹空文，奇特以现，难思难议，阴报阳施。冥道罔象、因果自縻，其事如幻，种种模面。焰水干城，都无实现，斯谓不真，惑乱余人。清虚之理，毕竟无身。夫神通变化者，其犹于龙升；天覆宇宙者，其犹于云凝。斯未可贵、斯未可真，若取其为实者，而未为道也。或有形而丽、或有语而辨、或有智而聪、或有用而巧，若取以为道者，亦未为善也。有必不真、作必不常，乾坤尚坏，器物何刚？唯道无根，虚湛常存；唯道无体，微妙常真；唯道无事，古今常贵；唯道无心，万物圆备。故道无相无形无事无意无心，善利群品、率益人伦，可谓一切物无不宾。夫万物有侣、唯道独存，其外无他、其内无复。无内无外，包含太一；该罗八冥，周备万物。¶+

其状也，非内非外、非小非大、非一非异、非明非昧、非生非灭、非麁非细、非空非有、非开非闭、非上非下、非成非坏、非动非静、非归非逝、非深非浅、非愚非慧、非违非顺、非通非塞、非贫非富、非新非故、非好非弊、非刚非柔、非独非对。所以然者，若言其内，通含法界；若言其外，备应形载。若言其小，包裹弥远；若言其大，复入尘界。若言其一，各任其质；若言其异，妙体无物。若言其明，杳杳冥冥；若言其昧，朗照彻明。若言其生，无状无形；若言其灭，今古常灵。若言其麁，束入尘卢；若言其细，山岳之躯。若言其空，万用在中；若言其有，閴然无容。若言其开，不入尘埃；若言其闭，义出无际。若言其上，平等无相；若言其下，物莫能况。若言其成，扑散众星；若言其坏，镇古常在。若言其动，湛然凝重；若言其静，忙忙物耸。若言其归，往而不辞；若言其逝，应物还来。若言其深，万物同任；若言其浅，根不可寻。若言其愚，计用万途；若言其慧，寂寞无余。若言其违，有信有依；若言其顺，物莫能羁。若言其通，不达微踪；若言其塞，出入虚容。若言其贫，万德千珍；若言其富，旷绝无人。若言其新，自古宿因；若言其故，物莫能污。若言其好，无物可保；若言其弊，物始依然。若言其刚，摧挫不伤；若言其柔，力屈不尫。若言其独，恒沙物族；若言其对，真一孤毂。故道不可以一名言、理不可以一义宣，盖略陈其说，何能以尽其边。是以斩首灰形，其无以损生；金丹玉液，其无以养生。故真生不灭、真灭不生，可谓常灭、可谓常生。其有爱生恶灭者，斯不悟常灭；爱灭恶生者，斯不悟常生。其迷悟二名，不见真成；取舍之意，随虚妄情。故常空不有、常有不空，两不相待，句句皆宗。是以圣人，随有道有、随空道空，空不乖有、有不乖空，两语无病、二义双通，乃至说我亦不乖无我，乃至说事亦不乖无事，以故不为言语之所转也。夫铸金为人，但观其人、不覩其金，其名也迷、其相也惑。所以然者，皆失乎真。然则一切皆幻、虚妄不实。¶+

知幻是幻，守真抱一，不染外物，清虚太一，其何有失？亡心丧意，体离众疾。一相不生，寂静凶吉，吉犹不随，凶何所为？吉凶之事，二俱无依。夫入道之径，内虚外净，如水凝澄，万象光映。其意不沈、其心不浮，不出不入，湛寂自如。内外不干、识物不关，各任其一，复何用言？夫火不待日而热、风不待月而凉，坚石处水，天瞽犹光，明暗自尔、干湿同方，物尚不相借，何况道乎？王以万有为人，人归于王、王依于人，合者同一，其名曰佛，三界独尊，觉了无物，非作而作，所作已毕。天人之师，正遍知悉，权应形事，引导众疾。理静虚无，光超慧日，普照十方，上同下吉。不欲异人、不欲异尘、不欲异义、不欲异因，平等不二，圆通一身，可谓大象之真。其理难见，假设方便，数诘言论，任物而现。夫欲外者尘、欲内者身、欲闻者心，取尘者为欲界、依形身者为色界、依计心者为无色界，灭此三者，名为道谛。谛灭者，为道也。然此道者，权未正也。虚兮妄兮，三界不实；幻兮梦兮，六道无物。不遣一法、不得一法，不修一法、不证一法，性净天真，而谓大道乎。是以遍观天下，莫非真人。孰得此理，同其一伦？其学者希、其得者微，可谓渺漠而难知。其知者师、其化者夷，无心动作，作而无为；无为而为，无所不为，和光任物，物无所羁。夫天地之内、宇宙之间，中有一宝，秘在形山。识物灵照，内外空然，寂寞难见，其号玄玄。巧出紫微之表、用在虚无之间，端化不动，独而无双。声出妙响、色吐华容，穷覩无所，寄号空空。唯留其声、不见其形；唯留其功，不见其容。幽显朗照，物理虚通，森罗宝印，万象真宗。其为也形、其寂也冥，本净非莹，法尔圆成。光超日月、德越太清，万物无作，一切无名。转变天地，自在纵横；恒沙妙用，混沌而成。谁闻不喜？谁闻不惊？如何以无价之宝，隐在阴入之坑？哀哉哀哉！其为自轻。悲哉悲哉！晦何由明？其宝也焕焕煌煌，朗照十方，閴寂无动，应用堂堂，应声应色、应阴应阳。奇特无根，虚湛常存，瞬目不见、侧耳不闻。¶+

其本也冥、其化也形，其为也圣、其用也灵，可谓大道之精。其精甚真，万物之因，凝然常住，与道同伦。故经云「随其心净则佛土净。」任用森罗，其名曰圣。¶+

离微体净品第二

其入离、其出微，知入离外，尘无所依；知出微内，心无所为。内心无所为，诸见不能移；外尘无所依，万有不能羁。万有不能羁，想虑不乘驰；诸见不能移，寂灭不思议，可谓本净、体自离微也。据入故名离、约用故名微，混而为一，无离无微。体离不可染，无染故无净；体微不可有，无有故无依。是以用而非有、寂而非无，非无故非断、非有故非常。夫性离微者，非取非舍、非修非学，非本无今有、非本有今无，乃至一法不生、一法不灭，非三界所摄、非六趣所变，非愚智所改、非真妄所转，平等普遍，一切圆满，总为一大法界应化之灵宅，迷之者则历劫而浪修，悟之者则当体而凝寂。夫妄有所欲者，不观其离；妄有所作者，不观其微。不观其微者，即内兴恶见；不观其离者，即外起风尘。外起风尘故，外为魔境所乱；内兴恶见故，内为邪见所惑。既内外缘生，真一宗隐。是以迷离妄染者，所谓凡夫；迷染妄离者，所谓二乘；达本性离者，所谓菩萨；了了见知三乘无异者，所谓平等真佛。然至理幽邃，非言说可显、非相示可知。夫欲示其相，则迷其无相；欲显其说，则迷其无说。然欲不说不示，复难以通其义，故玄道离微、至理难显。夫所以言离者，体不与物合，亦不与物离。譬如明镜光映万象，然彼明镜不与影合，亦不与体离。又如虚空，合入一切无所染著，五色不能污、五音不能乱、万物不能拘、森罗不能杂，故谓之离也。所以言微者，体妙无形、无色无相，应用万端而不见其容、含藏百巧而不显其功，视之不可见、听之不可闻，然有恒沙万德，不常不断、不离不散，故谓之微也。是以离微二字，盖道之要也。六入无迹谓之离、万用无我谓之微，微即离也、离即微也，但约彼根事而作两名，其体一也。夫修道者，莫不断烦恼求菩提、弃小乘窥大用，然妙理之中都无此事。体离者本无烦恼可断、无小乘可弃，体微者无菩提可求、无大用可窥。何以故？无一法可相应故。是以圣人，不断妄、不证真，可谓万用而自然矣。夫求法者为无所求，故无名之朴亦将不欲，斯可谓之妙觉。¶+

夫离微者，非妄识之所识、非邪智之所知。何谓妄识？为六识也。何谓邪智？为二智也。是以体真一故，非二智所知；体无物故，非六识所识。无有一法从外而来，无有一法从内而出、又无少法和合而生，可谓之太清、可谓之真精。体离一切诸见，故不可以意度；体离一切限量，故不可以言约。是以维摩默然、如来寂寞，虽说种种诸乘，并是方便开示悟入佛之知见。夫知者知离、见者见微，故经云「见微名为佛，知离名为法。」以知离故，即不与一切烦恼合；以见微故，即不与一切虚妄俱。无虚妄故，即真一理显；无烦恼故；即明莹自然。夫离微之义，非一非二，非以言说可显、要以深心体解，朗照现前，对境无心、逢缘不动，勿忘离微之道。逐识星驰、口说心违，理将不寔。可谓无昼无夜、无静无喧，专一不移，方乃契会。若妄有所取、妄有所舍、妄有所修、妄有所得者，皆不入真实，背离微之义，坏大道之法也。夫真者所以不合求，为外无所得；夫实者所以不合修，为内无所证。但无妄想者，即离微之道显也。夫离者虚也、微者冲也，冲虚寂寞，故谓之离微。夫圣人所以无妄想者，为达离也；所以有奇特之用者，为了微也。微故无心、离故无身，身心俱丧，灵智独存，绝于有无之域、泯于我所之居，法界自然，煌煌盛用而无生也。故圣人处无为而化行，不言之教冥理应合。寂寞无人，是以含通大象、包入万物，譬如虚空普偏周备。夫迷者无我立我，则内生我倒。内生我倒故，即圣理不通。圣理不通故，外有所立。外有所立，即内外生碍。内外生碍，即物理不通，遂妄起诸流，混于疑照、万象沉没，真一宗乱、诸见竞兴，乃为流浪。故制离微之论，显体幽玄，学者深思，可知虚实矣。夫色法如影、声法如响，但以影响指陈，未足封为真实，故指非月也、言非道也。会道亡言、见月亡指，是以迷离者即为诸魔，爱取诸尘、乐著生死；夫迷微者即为外道，非分推求、横生诸见。夫诸见根本者、莫越有无。何谓为有？谓妄有所作。何谓为无为？观察无所得也。¶+

是以因有无二见，即起种种诸见。诸见既起，即邪见不真，故名为外道。夫生死根本者，所谓存亡。身存为生、身亡为灭，计著妄想、取外境界，具足身见，爱彼未来殊胜生处、受妙果报，故谓之魔。若体解离者，一切不著，无所染爱，即超魔境界。若体解微者，一切寂静，无有妄想，即超外道种种邪见。故经云「微妙甚深离自性」也。是以微无有见、离无有著，无见无著，寂灭为乐。何谓为苦？以不了微故，即内有所思；不了离故，即外有所依。外有所依故即贪、内有所思故即缘，缘贪既起，遂为魔境所使，昼夜煌煌无有暂止，具受尘劳，故名为苦。何谓为乐？为了微故，即内无所思；为了离故，即外无所依。外无所依故即无贪、内无所思故即无缘，无缘故即不为万有所拘，及诸尘劳所使，清虚寂寞，无所系缚，自性解脱，故名为乐。夫离者理也、微者密也。何谓为理？不离一切物。何谓为密？显用藏术。又离者空也、微者有也。空故无相、有故形量，是以非有非空，万法之宗；非空非有，万物之母。出之无方、入之无所，包舍万有而不为事、应化万端而不为主，是以小室宽容，一念多通，非心所测、非意所识，可谓住不思议解脱之力。何谓不思议？为体离微。何谓解脱？为无所羁。离者法也，微者佛也，和合不二名为僧也。故三名一体、一体三名，混无分别，归本无名。又离者容也、微者用也，容故含垢、用故无侣，无侣故即妙化常行、含垢故即万有能处。又无眼无耳谓之离、有见有闻谓之微。无我无造谓之离、有智有用谓之微。无心无意谓之离、有通有达谓之微。又离者涅槃、微者般若，般若故繁兴大用、涅槃故寂灭无余，无余故烦恼永尽、大用故圣化无穷。若人不达离微者，虽复苦行头陀远离尘境，断贪恚痴伏忍成就，经无量劫终不入真寔。何以故？皆为依正所行、住有所得故，不离颠倒梦想恶觉诸见。若复有人体解离微者，虽近有妄想习气及现行烦恼，然数数觉知离微之义，此人不久即入真寔无上道也。何以故？为了正见根本故也。又所言离者，对六入也。¶+

所言微者，对六识也。若混六为一，寂静无物，非五四三、非九八七，但圣人应机设教对执不同，究竟理中都无名字。譬如虚空，离数非数、离性非性，非一非异、非境非离境，不可言说，过于文字、出于心量，无有去来、无有出入。夫经论者，莫不就彼凡情、破彼根量，种种方便皆不住于形事者。若不住形事，即不须一切言说，及以离微之义。故经云「随宜说法，意趣难解。」虽说种种诸乘，皆是权接方便助道之法也，然非究竟解脱涅槃。譬如有人于虚空中画作种种色象，及作种种音声。然彼虚空实无异相，亦无受入变动。故知诸佛化身及以说法亦复如是，于实际中都无一异。是以天地含离、虚空含微，万物动作变化无为。夫神中有智、智中有通，通有五种、智有三种。何为五通？一曰道通、二曰神通、三曰依通、四曰报通、五曰妖通。何谓妖通？狐狸老变、木石之精，附傍人身，聪慧奇特，此为妖通。何谓报通？鬼神逆知诸天变化，中阴了生神龙变化，此为报通。何谓依通？约法而知、缘身而用，乘符往来、药饵灵变，此为依通。何谓神通？静心照物，宿命既持，种种分别皆随定力，此为神通。何谓道通？无心应物、缘化万有，水月空华影象无主，此为道通。何谓三智？一曰真智、二曰内智、三曰外智。何谓外智？分别根门识了尘境，博览古今该通俗事，此为外智。何谓内智？自觉无明断割烦恼，心意寂静灭有无余，此为内智。何谓真智？体解无物本来寂静，通达无涯净秽无二，故名真智。故真智、道通不可名目，余所有者皆是邪伪。伪即不真、邪即不正，惑乱心生，迷于体性。是以深解离微，达彼诸有自性本真，出于群品。夫知有邪正、通有真伪，若非法眼精明，难可辨也。是以俗间多信邪伪、少信正真，大教偃行、小乘现用，故知妙理难显也。夫离者无身、微者无心，无身故大身、无心故大心，大心故即周万物、大身故应备无穷。是以执身为身者即失其大应、执心为心者即失其大智，故千经万论莫不说离身心，破彼执著乃入真实，譬如金师销鑛取金方为器用。¶+

若执有身者即有身碍，身碍故即法身隐于形㲉之中。若执有心者即有心碍，心碍故即真智隐于念虑之中。故大道不通、妙理沈隐，六神内乱、六境外缘，昼夜惶惶未有休息。夫不观其心者不见其微、不观其身者不见其离，若不见离微则失其道要也。故经云「佛说非身，是名大身。」亦复如是。此谓破权归实、坏假归真。譬如金师销金为器，灭相混融以通大冶。言大冶者，为大道也。此大道冶中，造化无穷流出万宗，若成若坏体无增减，故经云「有佛无佛，性相常住。」所以言融相者，但为愚夫著有相畏无相也。所以言相者，为破彼外道著于无相畏有相也。所以言中道者，欲令有相无相无二也。此皆破执除疑，言非尽理。若复有人了相无法平等不二，无取无舍、无此无彼、亦无中间，即不假圣人言说，理自通也。夫以相为无相者，即相而无相也，故经云「色即是空，非色灭空。」譬如水流，风击成泡。即泡是水，非泡灭水。夫以无相为相者，即无相而相也，经云「空即是色，色无尽也。」譬如坏泡为水，水即泡也，非水离泡。夫爱有相畏无相者，不知有相即无相也。爱无相畏有相者，不知无相即是相也。是故有相及无相，一切悉在其中矣。觉者名佛，妄即不生，妄若不生，即本真实。夫无相之相谓之离，离体无相也。相即无相谓之微，微体非无相也。是以为道者，生而不喜、死而不忧。何以故？以生为浮、以死为休，以生为化、以死为真。故经云「起唯法起，灭唯法灭。」又此法者各不相知，起时不言我起、灭时不言我灭。夫大智无知、大觉无觉，真际理空不可名目，是以涅槃大寂、般若无知，圆满法身一切限量相寂灭也。¶+

本际虚玄品第三

夫本际者，即一切众生无碍涅槃之性也。何谓忽有如是妄心及以种种颠倒者，但为一念迷也。又此念者从一而起，又此一者从不思议起。不思议者即无所起，故经云「道始生一」，一为无为。「一生二」，二为妄心，以知一故即分为二。「二生阴阳」，阴阳为动静也，以阳为清、以阴为浊，故清气内虚为心、浊气外凝为色，即有心色二法。心应于阳，阳应于动；色应于阴，阴应于静。静乃与玄牝相通，天地交合故，所谓一切众生皆禀阴阳虚气而生。是以由一生二，二生三，三即生万法也。既缘无为而有心，复缘有心而有色，故经云「种种心色」。是以心生万虑、色起万端，和合业因，遂成三界种子。夫所以有三界者，为以执心为本。迷真一故，即有浊辱生其妄气。妄气澄清为无色界，所谓心也。澄浊现为色界，所谓身也。散滓秽为欲界，所谓尘境也。故经云「三界虚妄不实，唯一妄心变化。」夫内有一生，即外有无为；内有二生，即外有有为；内有三生，即外有三界。既内外相应，遂生种种诸法及恒沙烦恼也。若一不生即无无为，若有人言：「我证无为。」即是虚妄。若二不生即无有为，若有人言：「我证有为。」即是虚妄。若三不生即无三界，若有人言：「定有三界。」即是虚妄。是故经云「有有即苦果，无有即涅槃。」诸声闻人取证无为，犹有有余也；乃至十地菩萨，皆有住地无明微细障也。故以一为无为，以二为有为，以三为三界。言无为者，有二种：一者证灭无为、二者性本无为。言证灭无为者，所谓一切圣人修道断障，体如如也。故经云「一切贤圣皆以无为法而有差别。」性本无为者，所谓本来法尔，非修非证，非人所合、非法所契，人法本空体净真谛。故经云「实相之理，非有为非无为、不此岸不彼岸不中流。」是以非有为故即不可修学、非无为故即不可灭证，若有修有证者，非性本无为也。故经云「一切法以不生为宗。」宗若不生即无无生，无生不生不可为证。何以故？若有证即有生，若无证即无生，依本太冥。夫不生者即本际也，不出不没犹如虚空无物可比。¶+

但一切有为之法虚妄不实，缘假相依而有存亡，穷其根趣还本实际。但一切众生失本，外求竛竮辛苦修习，累劫而不悟真。是以将本求末，末妄非真；将末求本，本虚非实。夫本者即不合求。何以故？本即不求本也，譬如金不求金也。末即不合修。何以故？妄不求妄也，譬如泥团不可成金也。夫身心之法虚假不实，俗人多以修身心而觅道者，同彼泥团而觅金也。若约身心即是道者，圣人何故说离身心？故知非道也。若本真者亦不合修。何以故？无二法也。夫圣人生而不有、死而不无，无有妄想取舍之心，所谓万生万死公正无私，法尔自然中无我造。但彼愚夫妄想内起惑心种种见生，故非真实，不能明了。然其本际自性清净，微妙甚深体无尘垢，是以千圣万贤种种言论，皆是化说，于真非真、说化非化。是以本际无名名于无名、本际无相名于无相，名相既立妄惑遂生，真一理沈、道宗事隐。是以无名之朴通遍一切，不可名目，过限量界，一体无二。故经云「森罗及万象，一法之所印。」印即本际也。然本际之理，无自无他、非一非异，包含一气、该入万有。若复有人自性清净含一而生，中无妄想，即为圣人。然实际中亦无圣人法如微尘许而有异也。若复有人自性清净含一而生，中有妄想、自体浊乱，即为凡夫。然实际中亦无凡夫法如微尘许而有异也。故经云「佛性平等广大难量。」凡圣不二一切圆满，咸备草木周遍蝼蚁，乃至微尘毛发莫不含一而有。故经云「了能知一，万事毕也。」是以一切众生皆一乘而生，故谓之一乘。若迷故即异、觉故即一。经云「前念是凡，后念是圣。」又云「一念知一切法」也。是以一即一切、一切即一，故言一切以一法之功而成万象。故经云「一切若有，有心即迷。一切若无，无心即遍十方。」故真一万差、万差真一，譬如海涌千波，千波即海，故一切皆一无有异也。夫言一者，对彼异情。异既非异，一亦非一。非一不一，假号真一。夫真一者，非名字所说也。是以非一见一，若有所见即有二也，不名为真一。¶+

又不名为知一，若一知一即名为二，亦不名为一。若有所知即有无知，有知不知即有二也。是以大智无知而无不知，炽然常知。常知无知，假号为知，非我非所、非心非意。夫有为数法，即有所知；若无为法，犹如虚空无有涯际，即无知不知。夫圣人所以言知者，为有心有数、有为有法，故可知也。所以言无知者，为无心无数、无为无法，故不可知也。若以有知知于无知者，无有是处。譬如有人终日说空，但人说空，非空说也。若以彼知知无知者，亦复如是。夫圣人所以或言我知者，皆是对迷约事，破病除疑，实无二者知无知也。所以说无知者，为彼愚夫不了真一，著我我所，妄计能知所知，故说无知无分别。彼愚夫闻已即学无知，犹如痴人不能分别。是以圣人因彼虚妄，即言如来了了知见，非不知也。愚夫闻已即学有知，由有有知即有知碍，亦名虚知亦名妄知，如是之知转非道也。故经云「众生亲近恶知识，长恶知见。」何以故？彼诸外道前知未来、后知过去、中知身心，身心不净，故不免生死。夫一切学无知者，皆弃有知而学无知，无知者即是知也，然自不觉知。复有弃无知而学有知者，知即有觉，有觉故心生万虑、意起百思，还不离苦。彼知二见皆不能当体虚融如理冥契，遂不能入真实也。夫真实者，离知无知，过一切限量也。夫见即有方、闻即有所、觉即有心、知即有量，不了本际无方无所无心无量，即无有见闻觉知也。所以真一无二，而现不同。或复有人念佛佛现、念僧僧现，但彼非佛非非佛而现于佛，乃至非僧非非僧而现于僧。何以故？为彼念心希望现故，不觉自心所现。圣事缘起，一向为外境界而有差别，实非佛僧而有异也。故经云「彼见诸佛国土及以色身而有若干，其无碍慧无若干」也。譬如幻师，于虚空中以幻术力化作种种色象。彼幻人痴故，谓彼空中先有此事。彼念佛僧亦复如是，于空法中以念术力化作种种色相，起妄想见。故经云「心如工伎儿，意如和伎者。五识为伴侣，妄想观伎众。」¶+

譬如有人于大治边，自作模样方圆大小，自称愿彼金汁流入我模以成形像。然则镕金任成形像，其真实融金非像非非像而现于像。彼念佛僧亦复如是。大智融金者，即喻如来。法身模样者，即喻众生。希望得佛，故以念佛和合因缘起种种身相。然彼法身非相非非相。何谓非相？本无定相。何谓非非相？缘起诸相。然则法身非现非非现、离性无性、非有非无、无心无意，不可以一切度量也。但彼凡夫随心而有，即生见佛之想，一向谓彼心外有佛，不知自心和合而有。或有一向言心外无佛，即为谤正法也。故经云「圣境界离于非有非无，非所称量。」若执著有无者，即是二边，亦是虚妄。何以故？妄生二见，乖真理故。譬如有人于金器藏中，常观于金体，不覩众相。虽覩众相，亦是一金。既不为相所惑，即离分别，常观金体无有虚谬。喻彼真人亦复如是，常观真一，不覩众相。虽覩众相，亦是真一，远离妄想无有颠倒，住真实际，名曰圣人。若复有人于金器藏中，常覩众相不覩金体，分别善恶，起种种见，而失于金性，便有诤论。喻彼愚夫亦复如是，常观色相男女好丑，起种种差别，迷于本性执著心相，取舍爱憎起种种颠倒，流浪生死受种种身，妄想森罗隐覆真一。是以怀道君子通明达人，观察甚深远离群品，契合真一与理相应。夫真一难说，约喻以陈，究竟道宗非言可示。夫眼作眼解即生眼倒，眼作无眼解即生无眼倒，俱是妄想。若执有眼者即迷其无眼，由有眼故即妙见不通。故经云「无眼无色。」复有迷眼作无眼者，即失其真眼，如生盲人不能辨色。故经云「譬如根败之士，其于五欲不能复利。」诸声闻人亦复如是。唯其如来得真天眼，常在三昧，悉见诸佛国土。不以二相故，即不同凡夫有所见也；悉能见故，即不同声闻无所见也。彼二见者妄见有无，然真一之中体非有无，但妄想虚立得有无也。夫圣人说言我了了见、或言不见者，但为破病故说见不见也。然真一理中离见不见，过限量界、度凡圣位，故能了了见，非虚妄也。是以非色法故，即非肉眼所见；非证法故，即非法眼所见；¶+

唯有佛眼清净非见非不见，了了而见。不可思议不可测量，凡夫绝分、二乘芥子、菩萨罗縠，故知佛性难可见也。虽然如是，故经云「佛性普遍，无问凡圣。」但自身中体会真一，何用外觅？昼夜深思内心自证，故经云「观身寔相，观佛亦然。」夫观身实相者，即一相也。一相者，即空相也。但空无相，故即非垢非净、非凡非圣、非有非无、非邪非正，体性常住不生不灭，即本际也。何以如来法身眼耳鼻舌乃至身意诸根互用者，为体真一也，以无限量无分剂故。即法身虚通，一切无碍。何以凡夫眼耳诸根不通遂无互用者，为妄想分别界隔诸根，精神有量，分剂不通，真一理迷，遂无互用。故经云「凡夫想识惑妄不通，执著根尘而有种种差别。」是以圣人通达真一，无有妄心界隔根尘，故能同用，无有心量。夫何谓真一？以真无异。无异故万物含一而生，即彼万物亦为一也。何以故？以本一故，即无二也。譬如檀生檀枝，终非椿木也。然彼真一而有种种名字，虽有种种名字终同一义，或名法性、法身、真如、实际、虚空、佛性、涅槃、法界，乃至本际、如来藏。而有无量名字，皆是真一异名，同生一义。盖前三品者亦复如是。夫何以名广照品者，所谓智鉴宽通、慧日圆照，包含物理、虚洞万灵，故言广照。何谓离微品者，所谓性该真理、究竟玄源，实际冲虚、本净非染，故曰离微。何谓本际品者，所谓天真妙理、体莹非修，性本虚通、含收万物，故言本际品也。是故合前三品，一义该收、出用无穷，总名宝藏。是以阐森罗之义府、论识物之根由，虚洞太清、阴符妙理，圆之者体合真一、了之者密悟玄通，故明法界之如如、显大道之要者也。¶+