华严五教止观
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五教止观一乘十玄门合行叙
夫五教止观也者，华严初祖帝心尊者所造。且一乘十玄门也者，第二祖至相大师所撰也。偕释于大不思议经，而始起五教，廼立十玄，是显于无阂重重因陀罗珠网之宝册，示乎圆融隐隐锭光颇黎镜之玉章也。或日书林井氏袖彼二小策子来谓云：「顷日雕刻入梓，因思欲及于遐迩而卷轴至少，若别行者恐烦披阅，是故合集以行焉。」因乞措一辞于卷首，繇旃应索书而为叙。¶
惟时元禄第九丙子八月谷旦寓智积觉眼空敬识¶
行人修道简邪入正止观法门有五：¶
一法有我无门（小乘教） 二生即无生门（大乘始教） 三事理圆融门（大乘终教） 四语观双绝门（大乘顿教） 五华严三昧门（一乘圆教）¶
第一法有我无门
夫对病而裁方，病尽而方息；治执而施药，执遣而药已。为病既多，与药非一，随机进修异，所以方便不同。今偏就五停心中，为众生著我者说界分别观。众生从无始已来，执身为一，计我、我所。然计我有二种：一即身执我、二离身执我。言离身执我者，谓外道计身内别有神我者是也。广如经论中破，于此不更繁文。言即身执我者，执我如来慈悲，为破此病故，都开四药以治四病，其中别门各有药病，具如后释。言四病者，一执身为一我、二执四大、三执、四执十二入。言四药者，一色心两法、二四大五阴、三十二入、四十八界是也。次释。若众生执身为一我而成病者，即说色心二法为药。亦云：此中乃有色心二法，云何为一我耶？众生闻此，遂即转执色心为实成病，即为开一色、即为开一心。色为四色，即四大是也；开一心为四心，即五阴中四阴是也。此乃是四色四心，云何但执一色一心为一我耶？众生又即转执四色四心成病，佛即为合四大为一色，即五阴中色阴是也；合四心为一心，即十二入中意入是也。众生闻此，又更转执成病，佛即为分一色为十一色。言十一者，即十二入中内五根、外六尘，成十一色也；开一心为七心，即十八界中六识并意识是也。此乃是十八界，云何直执一色一心为有我耶？众生闻此，遂悟得入空也。然十八界中各有三种，谓内界、外界、中界。又就三种中各分为二：一者病三、二者药三。言病三者，一内执六根总相为我者是也；二外执六尘总相为我所者是也；三总计中间六识总相为我见者是也，谓我见、我闻、我觉、我知者是也。次言药三者，一分内六根为六界，谓眼界等是也，治前计我之病也；二分外六尘为六界，谓色界等是也，治前计我所之病；三分中间我见闻等为六识识，谓眼识界耳识界等者是也，治前我见闻等病。是已上三处合明，带数标称分齐差别彼此不同，总举题纲名为十八界法也。所言界者，别也。十八者，数也。故言十八界。即于前一一法上各有六重：一者名、二者事、三者体、四者相、五者用、六者因。¶
所言名者，眼根口中是说言者是也。所言事者，名下所诠一念相应如幻者是也。所言体者，八微事也。言八微者，坚、湿、煗、动、色、香、味、触者是也。所言相者，眼如香䕑华，亦云如蒲桃埵是也。所言用者，发生眼识者是也。又有四义：一眼识作眼根、二发生眼识、三眼识属眼根、四眼识助眼根者是也。所言因者，赖耶识根种子者是也。耳根如斜跋窠相；鼻根如覆爪甲；舌根如偃月刀相；身根如立地蛇相；意根据小乘如芙蓉相、若据大乘以四惑俱生为相。四惑者，我贪、我慢、我痴、我见也。意根体者，阿赖耶识是也。事者，名下所诠，与意识内缘一念相应执我者是也。除意根、体、事，余根准眼根思之可知。第二外六尘者，一一是有六种：一者名口中言说色尘者是也、二者事名下所诠一念与眼识相应者是也、三者体八微者是也、四者相青黄赤白者是也、五者用引生眼识者是也、六者因阿赖耶识中色种色种子者是也。声尘以大小长短音声为相、香尘以香臭等为相、味尘以酸咸甘辛苦为相、触尘冷暖澁滑硬软轻重等为相也、法尘以方圆长短形量等为相。其法尘以无明为体，除法尘体，外余五尘准色尘思之。中间六识者，一名口中言说眼识者是也、二事者名诠不及妙得不亡者是也、三体者用如来藏为体、四相者清净圆满为相也、五用者得境了知为用也、六因者以阿赖耶识中眼识种子者是也。然意识中事者，名下所诠与正理不相应者是也。以一切往碍为相。除意识事相，外余五识准眼识思之。其名事等一界既六，总计十八界都一百八界也，有经用此为一百八烦恼。所治之病既尔，能治之药亦然，俱根尘识等竝以藏识为体，故《楞伽经》云「藏识海常住，境界风所动，恒起诸识浪，腾跃而转生。」据此经文，是为可证。若行者观此十八界，断前等烦恼，得离我我所，此即解脱能观之心。是智所观之境无人，名得人无我智也。人我虽去、法执犹存，法执者谓色心也。问：此中法执色心与前破一我色心何别耶？¶
答：前则一身为有人，故举色心以破见，乃至如是展转开一身为十一色、开一心为七心等。至此始知从众缘和合生，故人见始亡。鉴理未明，犹执众缘，以为实有。有斯异也。此略出说小乘破我执，明界分别观竟。¶
第二生即无生门
生即无生门者，就此门中先简名相、后入无生门。今初简名相者，且就世间随取一物征即得，今且就一枕上征。问：不违世间，唤作何物？答：是枕。问：复是何？答：是名。又问：此是何枕？答：是木枕。又问：木枕复是何？答：不是名。又问：既不是名，唤作何物？答：是句。又问：枕唤作何物？答：不是句。又问：既不是句，唤作何物？答：是名。又问：名将何用？答：名将呼事。又问：素将来？答：枕到来也。即指到来者是何？止不须语，此是默答。更问：定是何物？答：不是枕。又问：既不是枕，枕向何处去？答：是名。又问：名在何处？答：口中言说者是。又问：此既不是枕，唤作何物？答：离言。又问：何以得知离言？答：由眼见，故假言诠。又问：若假言诠，唤作言何物？答：是事。又问：事有多种，或是相事、或是色事、或是理事。答：此是相事。又问：相亦有多种，或邪或方圆等相。答：此是方相。又问：方相有多种，言多种者，名同事别。答：此是枕名下方相。又问：名相事，八识之中是何心摄？答：眼识门中第六意识心中名相事。又问：从何处得此名相事忽然于意识心中现耶？答：从种子来。问：何以得知？答：此枕名相不得作席名相，故得知从种子来也。问：种子从何处得？答：从邪师边得。又问：当得之时云何得？答：由于见闻熏成种子故。又问：此名相事既在意识心中，即合心内看，何故心外向前看？答：向前看时，此名相全在心里。又问：何以得知？答：眼识但见色，名相事在意识心内。又问：我迷人唯见名相，汝智者既见色者，相貌云何？何者是色？却问迷人：汝见名相，相貌云何？迷人答曰：四棱六面者是。智人问曰：向棱处看，当见棱耶？见色耶？迷人审谛观察答云：唯见色，不见棱。余棱面上亦同此问答。迷人问曰：既全是色者，名相何在？智人答曰：名相在汝心中。迷人不伏，智人问曰：有何所以不伏？迷人答曰：如我现见佛授记寺门楼，名相是我心中向前看者，名相亦遂在我心中。何故一人取得？一人取不得？¶
智人却问曰：汝取名相来。迷人答言：已取得讫。智人问曰：取得何物？迷人答曰：取得名相。又问：名相软耶硬耶？答云：硬。智人云：放著硬，但取名相，莫取硬来。迷人答：硬及名相俱得。又问：便可见耶？答：不可见。更问：见何物？答：但见名相。迷人却问：既取名相得，唯取得名相何在？智人答云：名相在迷人心里。迷人不伏名相在心中，智人问曰：何以不伏？迷人答：既种种名相俱在我心中，何故不齐得硬？答：得硬。若得硬者，是现名相；不得硬者，以是过去名。又难曰：意识不得现量境，云何得有过去现量境耶？答：二种名俱在过去，于中有独行、不触行差别故。又问曰：既二种名相皆是妄识，经云「何有独影像，有带质影像。」答言：带质者亦是独影，心缘方相，是比量境，故不是现量。故今说别，以共眼识不共故说别也。又问：分别何故不同？答曰：分别有显了、有忆持，二种不同，是故有托质影、有不托质影，分别不同故也。迷人又问曰：我唯见二种名相，汝智者见何法？答曰：智人唯见色法，不见名相。此简名竟。¶
次入无生门者，夫智人观色法者，且如色法，眼识得时实无分别，不是不得而无分别，此即是法眼识亲证如色无异。及其意识不了妄计我，生假分别，倒见沉沦，于事中真妄齐致。何者？意识分别不如法也。言真妄者，眼识得故名真，意识缘故为妄。真悬差别不等，是故证法无人。何以故？法无分别故。经云「法无分别。若行分别，是即分别，非求法也。色法既尔，心法亦然。」准以思之，如色无异。故经云「五识所得境，当体如来藏」等，是则入初门之方便、契自位之妙门。略说大意如斯，广释如经论中说。又诸法皆空，相无不尽，于中复为二观：一者无生观、二者无相观。言无生观者，法无自性，相由故生，生非实有，是则为空。空无毫末，故曰无生。经云「因缘故有，无性故空。」解云：无性即因缘，因缘即无性。又《中论》云「以有空义故，一切法得成。」又经云「若一切法不空者，则无道无果」等。第二无相观者，相即无相也。何以故？法离相故。经云「法离于相，无所缘故。」又经云「一切法皆空，无有毫末相。空无有分别，由如虚空有。」《门论》云「无性法亦无，一切皆空故。」观如是法离情执故，故名为观。问：一切法皆空，云何成观耶？答：只以一切法皆空故，是故得成观也。若不空者，即是颠倒，何成观也？问：作如是观者，治何等病耶？答：治上执法之病。何者？法实非有，妄见为有。由妄见故，即谓真如涅槃可得、生死有为可舍。为斯见故，是故成病。今知法空，如法无谬，故成于观。故经云「如如与法界，菩提及实际，种种意生身，我说为心量」等。又经云「以无分别空，故云观也。」诸法皆空，相无不尽，略申纲纪，准以思之。前门则得人无我智；此始教菩萨则得人法二空，亦名法无我智也。¶
第三事理圆融观
夫事理两门圆融一际者，复有二门：一者心真如门、二者心生灭门。心真如门者是理，心生灭者是事，即谓空有二见自在圆融，隐显不同，竟无障碍。言无二者，缘起之法似有即空，空即不空，复还成有。有空无二，一际圆融；二见斯亡，空有无碍。何以故？真妄交映全该彻故。何者？空是不碍有之空，即空而常有；有是不碍空之有，即有而常空故。有即不有，离有边有；空即不空，离无边空。空有圆融，一无二故，空有不相碍；互形夺故，双离两边。故经云「深入缘起，断诸邪见，有无二边，无复余习。」又经云「因缘故法生，因缘故法灭。若能如是解，斯人疾成佛。」又经云「甚深如来藏，恒与七识俱，二种摄受生，智者则远离。」又经云「染而不染，难可了知；不染而染，难可了知。」依是义故，得有止观双行、悲智相导。何者？以有即空而不有故名止；以空即有而不空故名观；空有全收、不二而二故亦止亦观；空有互夺、二而不二故非止非观。言悲智相导者，有即空而不失有，故悲导智而不住空；空即有而不失空，故智导悲而不滞有。以不住空之大悲故，恒随有以摄生；以不摄生以不滞有之大智故，常处空而不证灭。灭则不灭之灭，灭而非灭；生则无生之生，生而非生。生非生故，生相纷然而不有；灭非灭故，空相（法然而不空。空相法然而不空，故生死涅槃而下一）；生相纷然而不有，故涅槃生死而不殊。何以故？空有圆融，一不一故。亦可分为四句：以有即空故，不住生死；以空即有故，不住涅槃。空有一块而两存故，亦住生死亦住涅槃；以空有相夺两不存故，不住生死不住涅槃。其犹水波为喻，高下相形是波、湿性平等是水。波无异水之波，即波以明水；水无异波之水，即水以成波。波水一而不碍殊，水波殊而不碍一。不碍一故，处水即住波；不碍殊故，住波而恒居水。何以故？水之与波别而不别故。经云「众生即涅槃相，不复更灭。」亦得涅槃即众生性，不复更生。又经云「如来不见生死、不见涅槃，生死涅槃等无差别。」¶
又经云「于无为界现有为界，而亦不坏无为之性。于有为界等亦然。」又经云「非凡夫行、非贤圣行，是菩萨行。」解云：凡夫行者著有、贤圣行者住无，今既有无无二而二、二而不二，是故双离两失、顿绝百非，见心无寄，故名观也。¶
第四语观双绝门
夫语观双绝者，经云「言语道断心行处灭」者是也。即于上来空有两门，离诸言论心行之境，唯有真如及真如智。何以故？圆融相夺离诸相故，随所动念即皆如故，竟无能所为彼此故，独夺显示染不物故。经云「唯如如及如如智独存」等。又经云「诸法寂灭相，不可以言宜。」又经云「法离一切观行。」又经云「若解真实者无菩提。」问：若云空有圆融语观双绝者，即离观行，云何证入耶？答：非是默而不言，但以语即如故，不异于法，是以无言。观行亦尔，反上可知。故经云「有三十二菩萨，各说二而不二、不二而二，名入不二法门。次至维摩，默答寂无言说，名真入不二法门。文殊叹曰：善哉善哉！默然无言，是真入不二法门。」解云：维摩虽默无言，即是说法。何以故？以诸菩萨皆得解故。何者？言说观行即是法也。问：空有无二遂令大士无言，性相镕融致使观心无措者，信如其说。今修学者，未审以何方便而证契耶？答：即于此空有法上消息取之。何者？以空摄于有，有而非有，有见斯尽；以有摄于空，空而非空，空执都亡。空有即入全体交彻，一相无二两见不生。交彻无碍碍而不碍，两相俱存；互夺圆融而不废，两非双泯。故契圆珠而自在，诸见勿拘；证性海而无骂，萧然物外。超情离念、逈出拟议，顿塞百非、语观双绝，故使妄心氷释、诸见云披，唯证相应，岂关言说？是以维摩默答，欲表理出言端；天女盛谈，欲彰性非言外。性非言外，言即无言；理出言端，不说即说。不说即说，故绝情虑之思议；言即无言，故殄解心之图度。以斯融夺，岂笔说能申？唯证相应，当自知耳。故经云「如人饮冷水，唯自知也。」此意在言外，勿执言思理；理不出言，莫捐而求理。谛解研窍，复自显然，委细莹磨，故应明耳。但须勤加用力，专志勿移，行住坐卧中无令暂废。久作不已，白皂自分，深可信矣。故经云「如人渴须水，穿凿于高原。施功不已，渐见湿土，知水必近。」又经云「譬如人钻火，未热而止息，火势随止灭，懈怠者亦然。」又论云「如人梦渡河水，因勇猛力而得觉」¶
也。若也用功间断，才作还休，求悟终自难期，望解虚盈岁月。何者？无始习业垢重难穿，虽有觉心，随见随灭。若不克勤恳切，无以成于行心，随日妄以为怀，徒自疲于筋力。夫是行者存意思之。¶
第五华严三昧门
但法界缘起，惑者难阶，若先不濯垢心，无以登其正觉。故《大智论》云「如人鼻下有粪臭，沈麝等香亦为臭」也。故《维摩经》云「无以生灭心行说实相法。」故须先打计执，然后方入圆明。若有直见色等诸法从缘，即是法界缘起也，不必更须前方便也。如其不得直入此者，宜可从始至终一一征问，致令断惑尽迷、除法绝言、见性生解，方为得意耳。问曰：云何见色等诸法，即得入大缘起法界耶？答曰：以色等诸事本真实亡诠，即妄心不及也。故经云「言说别施行，真实离文字。」是故见眼耳等事，即入法界缘起中也。何者？皆是无实体性也。即由无体幻相方成，以从缘生非自性有故，即由无性得成幻有。是故性相相浑融、全收一际，所以见法即入大缘起法界中也。问：既言空有无二即入融通者，如何复云见眼耳等即入法界中耶？答：若能见空有如是者，即妄见心尽，方得顺理入法界也。何以故？以缘起法界离见亡情、繁兴万像故。问：既知如是，以何方便令得入耶？答：方便不同，略有三种。一者征令见尽。如指事问云何者是眼？如已前小乘中六种简之。若入一切诸法但名门中收，无有一法非名者，复须责其所以知眼等是名，如是展转责其所以，令其亡言绝解。二者示法令思。此复有二门：一剥颠倒心。既尽如指事，以色香味触等夺其妄计，令知倒惑所有执取不顺于法，即是意识无始妄见熏习所成，无始急曳续生三界轮环不绝。若能觉知，此执即是缘起，当处无生。二者示法断执。若先不识妄心示法，反成倒惑。若不示法令见，迷心还著于空。所以先剥妄心，后乃示法令见。三者显法离言绝解。就此门中亦为二：一遮情、二表德。言遮情者，问：缘起是有耶？答：不也，即（空故，缘起之法无性即空。问：是无耶？答：不也，即有故，以缘起之法即由无始得有故。问：也）亦有亦无耶。答：不也，空有圆融，一无二故。缘起之法空有一际，无二相故也，如金与庄严具，思之。问：非有非无耶？答：不也，不碍两存故，以缘起之法空有互夺同时成也。问：定是无耶？¶
答：不也，空有互融两不存故。缘起之法空夺有尽，唯空而非有；有夺空尽，唯有而非空。相夺同时、两相双泯。二表德者，问：缘起是有耶？答是也，幻有不无故。问：是无耶？答是也，无性即空故也。问：亦有亦无耶？答：是也，不碍两存故。问：非有非无耶？答：是也，互夺双泯故。又以缘起故是有，以缘起故是无，以缘起故是亦有亦无，以缘起故是非有非无。乃至一不一，亦一亦不一，非一非不一。多不多，亦多亦不多，非多非不多。如是是多是一，亦是多亦是一，非是一非是多。即不即四句准之。如是遮表圆融无碍，皆由缘起自在故也。若能如是者，方得见缘起法也。何以故？圆融一际称法见故。若不同前后见者，是颠倒见，非正见也。何以故？前后别见不称法故。问：如是见已，云何方便入法界耶？答：言入方便者，即于缘起法上消息取之。何者？即此缘起之法即空无性，由无性故幻有方成。然此法者即全以无性性为其法也，是故此法即无性而不碍相存也。若不无性，缘起不成。以自性不生，皆从缘故。既全收性尽，性即无为，不可分别，随其大小性无不圆。一切亦即全性为身，是故全彼为此。即性不碍幻相，所以一具众多。既彼此全体相收，不碍彼此差别也。是故彼中有此、此中有彼。故经云「法同法性，入诸法故。」解云：法者，即举缘起幻有法也。同性者，缘起即空而不碍此相故。全收彼为此，以彼即空而不碍彼相故。既此彼全收，相皆不坏，是故此中有彼、彼中有此。非但彼此相收，一切亦复如是。故经云「一中解无量，无量中解一，展转生非实，智者无所畏。」又云「于一法中解众多法，众多法中解了一法。」如是相收，彼此即入，同时顿现无前无后，随一圆融即全收彼此也。问：法既如是，智复如何？答：智顺于法，一际缘成冥契无简，顿现不无先后。故经云「普眼境界清净身，我今演说人谛听。」解云：普眼者，即是法智相应顿现多法也。即明法唯普眼智所知，简非余智境界也。境界者即法，明多法互入，犹如帝网天珠重重无尽之境界也。¶
清净身者，即明前诸法同时，即入终始难原，缘起集成，见心无寄也。然帝释天珠网者，即号因陀罗网也。然此帝网皆以宝成，以宝明彻递相影现涉入重重，于一珠中同时顿现。随一即尔，竟无去来也。今且向西南边取一颗珠验之，即此一珠能顿现一切珠影。此珠既尔，余一一亦然。既一一珠一时顿现，一切珠既尔，余一一亦然。如是重重无有边际，有边即此重重无边际珠影，皆在一珠中炳然高现，余皆不妨此。若于一珠中坐时，即坐著十方重重一切珠也。何以故？一珠中有一切珠故。一切珠中有一珠时，亦即著一切珠也。一切反此，准以思之。既于一珠中入一切珠，而竟不出此一珠；于一切珠入一珠，而竟不起此一珠。问：既言于一珠中入一切珠而竟不出此一珠者，云何得入一切珠耶？答：只由不出此珠，是故得入一切珠。若出此一珠入一切珠者，（即不得入一切珠也。何以故？离此珠内无别珠故。问：若离此珠内无一切珠者，此网即但）一珠所成，如何言结多珠成耶？答：只由唯独一珠，方始始结多为网。何以故？由此一珠独成网故，若去此珠，全无网故。问：若唯独一珠者，云何言结成网耶？答：结多珠成网者，即唯独一珠也。何以故？一是总相具多成故。若无一，一切无故，是故此网一珠成也。一切入一，准思可知。问：虽西南边一珠总收十方一切珠尽无余，方各各有珠，云何言网唯一珠成耶？答：十方一切珠者，总是西南方一颗珠也。何以故？西南边一珠即十方一切珠故。若不信西南边一珠即是十方一切珠者，但以墨点点西南边一珠者，一珠著时即十方中皆有墨点。既十方一切珠上皆有墨点，故知十方一切珠即是一珠也。言十方一切珠不是西南边一珠者，岂可是人一时遍点十方一切珠耶？纵令遍点十方一切珠者，即是一珠也。此一为始既尔，余为初亦然，重重无际点点皆同，杳杳难原，一成咸毕。如斯妙喻，类法思之。法不如然，喻同非喻，一分相似故以为言。何者？此珠但得影相摄入，其质各殊。法不如然，全体交彻故。《华严经．¶
性起品》云「为饶益众生，令悉开解故，以非喻为显现真实义。如是微密法，无量劫难闻，精进智慧者，乃闻如来藏（云云）。」经云以非喻为喻等也，诸有行者准喻思之。¶
华严杜顺和上略出记¶
终南山杜顺禅师缘起
其禅师有一弟子，奉事以经三十余年。其弟子常思向五台礼拜文殊菩萨，他日忽然咨量和上：「弟子意欲向五台礼拜，愿和上慈悲放某甲去。」和上再三苦留不得，其禅师遂放去：「汝去早来。吾待汝。」遂拜辞和上，经旬月方到五台，志诚顶礼。忽遇一老人云：「汝彼从何处来？」弟子答言：「从终南山来。」「汝有何意来？」「故来礼拜文殊菩萨。」老人云：「文殊菩萨不在此间。」弟子问老人曰：「在何处？」老人报云：「在终南山，杜顺禅师是。」其弟子惊怪，报老人曰：「是弟子和上，奉事经三十年。」老人曰：「汝虽奉事，由来不识。汝火急即回，夜头到即见，若隔宿即不见也。汝便行即得。」其人极怪：「来经一月方到。今日却回，若为投宿可到？」信此老人语，即回，须臾到西京。其日薄晚，甚怪，便且过诸善知识家，皆是不错。逡巡间鼓声动，即拟趁南门出，早被闭了，甚怅望。不得出城，遂却善知识家寄宿之。上鼓动，即出城急行到山，其和上昨夜早已灭度讫。其人甚怨恨，不得见和上别，极悲哽。果如五台老人言，方知是文殊菩萨。其禅师述华严法界观十玄止观义海等章，见行于世。此乃是文殊菩萨化身耳。¶