华严游心法界记
原始版 · CBETA 分段与标点
剏镌华严游心法界记序
天下之言性也，则故而已矣，而性亦非一也。盖世间之性，贤与不肖也，贤无事。而不肖凿也。出世之性，三衍定性，局不定通，而进者性如、尽者性藏已。若夫出出世之性谓七大焉、三千焉、帝网焉，即不思议运之称以名于法界也。然以法界为自性者，其惟别教一乘乎？兹之教，盖娑竭之所降，非海不受，岂不称之别也。麟猊之所游，非白牛不俱，其谓之一宜矣。所谓别教一乘者，普贤是也。普贤者，心色而已矣。夫海由水滴深、山从累土高，智积材而博、心统性而厚，是故心以法界为性矣。於乎！法界不可须臾离也。李唐魏国西寺¶
贤首大师所撰《游心法界记》，乃弥勒观之脊梁、普贤道之辔轸也。苟或秉路反己、昼茅宵绹，欲不至，其得乎？如夫内城不解而为他所保者则弗与焉，其身不正而媚乎浮图者耻也。岂不思诸：匹夫之修德者是君，和顺畜中而英华发外。虽圣或不修则不肖矣。普贤恶有他哉？亦人之类已。南迈童子从游金猊而觅师于百十，此进普贤行之硕迹也。迹为则象为鉴，《法界记》之所由起也。记者以先信焉。夫商丘开之信伪，犹能泳水得珠，矧其真矣。悫矣乎。何谓信？不疑是已。心一而止分别，一以贯之，真矣。忠矣。横六合而莫逆也。若夫投于五热，岂思作意邪？故有云：信理亡是非，信性亡安危。亡也者，唯也。唯而向事者，信也。真矣。悫矣。奚不为哉？云何是信？曰信乎心之法界、信乎游心法界。群生心有何界邪？曰目短于自见故镜照物，智短于自知故心观界。其苟观之，奚不游心于法界欤？夫一拳之辔纲以御八尺龙马、九层之开闭受制于寸关，故曰「五寸之矩以尽天下之方」，能譬哉。心奚不游于法界哉？人之游山焉野焉自尔矣。然不行不游、行乎其行，闻焉必进、熏焉必动，游之能证入焉者亦自尔矣。假使目视鼻向无信，其亦如聋哑耳。法界乎广矣大矣，聋哑聪辨孰不法界者。乾坤其无罅哉，呜呼亦大矣。其苟或坏，则虽法界弗与矣。亦未由见道今也。¶
东方国运隆盛、人文丕彰，荡荡大和真风竞起，则十宗奋动、四轮咸发。盖探靳虬藏者信手而得焉。皇矣！圣道之昭也，伯令之旷也。人事备富、技器不乏，惟我天平延喜之事则古矣，自是以来未有若是盛也。昔者吾先师白天老人游南都东大寺，得《游心法界记》一部以欲示大方弗果，亡几师逝矣，噫逝矣。吾其何为？夫不为乃已，为之何所不为。于是小子飞锡而西也，千里翩翩然来东大寺，乃遂得其真本而挍之，以垂不朽也。此记寥寥乎未出人间尚矣。今而公于世，此非吾 圣德昭旷之所致欤。伏豫 明德其有为乎，何所不为。且也金刚场因果无二菩萨者，乃苦界直入报土开引之证也。如小子山于其浩浩恩波未能涓渧报之也，是以继白老人之志愿梓以布诸海内。¶
享保戊申仲夏日¶
武阳沙门白苹雅山谨题于京师之寓舍¶
华严游心法界记序
猗欤盛哉吾本邦也，自往富乎圣典，反胜于震旦、高丽之徼，或可倍蓰矣。至今俨然而存，世编犹谓中国失礼求之四夷，况圣教乎。兹有莲宗之宾叩余，遂云：「久褚是书，为我师之遗志，将寿之于梓。其可可也欤？」予闻太欢且奖，因为作序云。夫《游心法界记》者何也？其文源出《华严》，而《记》实贤首祖师之谈也。旧经偈曰「游心法界如虚空，是人乃知佛境界。」盖谓游心者，能观之智行也。法界者，所观之谛理也。如虚空者，直是不俟三转而诵。虚即假也，空即空也，如虚如空即中也，非虚非空义在厥中。夫此文者是大节也，天台《止观》尝揭斯文作三谛观，而不啻此文独大节义。抑且如真言三藏曰：「彼《华严》中而文而句咸具显略深秘二门之义。」诚哉是判，岂可辄得测度耶？斯偈既言是人乃佛境界，则明匪祇果海镕融而已。万惑繁冗，是知佛境界剑林刃山，西来之祖意介尔有心，三千宛焉。创心起观之扃也，秘要入理之枢也。微尘刹刹，靡不诸圣人出于世之处。良以难与劣慧而语，几止而已矣。顷有腐儒著断简云「东海不出圣人、西海不出圣人」者，于虖，胡为愚之壅哉。最小见矣。徒认一介孔丘以为圣人，䆮僭区区支那而想中国，独获牝兽传称灵祥以思瑞应兮。夫吾法中乍儗麟角独觉仅小圣者，尚无其德及千万分之一焉耳。噫！所谓真之蛙见矣。盖与夫坐井观天曰天小者亦不甚逖，不足复言。予自今念震丹虽阔，于我正法未东渐之前适有曰圣人而出者，而后不复出。岂不闻乎东汉天子自梦金人，则西方有圣人出，昭昭然而著矣。街童巷妇而不可欺，何况东海我日域者神圣之国也，上下神祇皆尽神孙，蔑有不为神之民者。然则凡诸托生于中者，所有蠢动皆戴于神之天、共鸠乎神之地，实为神之民者，则其猥曰东海不出圣人者，上诬罔乎神、讥刺于祖，巨讽于国之奸贼者，其愆莫逾于斯也哉。而所以其幸国家未诛戮彼，或弛而免于充军者，政之宽仁故欤？或由草贼欤？斗筲之辈不足算耳，固是千钧之弩不为鼷而发机之谓与，宜矣。¶
大率自古讽国敌于朝廷之属，罕无人之不罪者，神能罚之。神之俾免者，或天必丧焉。天之为怜者，或理自亡矣。更无否者。矧乎彼谤正法之人，奚待阎王新辟于底根之邦乎？自己既造阿鼻之业，天授生身坼而陷，莫如之何，予便为渠追荐且惩后者。退而顾之，是书其文虽从金口而宣，其义亲自祖手发晖，而复文义虽既来自支竺流之见闻，独在我邦永沾其益，则验知夫神圣之所护今尚俨存，不可疑猜焉。此皆沐我国家之阜恩者也。猗欤！盛哉！我本邦也。¶
旹¶
享保岁旅戊申蕤宾谷旦¶
大日本洛京华严寺住持沙门僧𤀹凤潭畔睇敬书于游心观之壁¶
夫约理题诠，诠如理而非异；据门陈教，教即门而不殊。故能骤五位以分镳，趣一乘而并鹜。是知随机摄教，辟诸经于心端；顺理圆通，总万途于智海。海吞众渎，味竟无差；心流五乘，意终无异。今以粗陈纲要总以五门，随自所宣引之如左。言五门者：一法是我非门、二缘生无性门、三事理混融门、四言尽理显门、五法界无碍门。¶
第一、法是我非门者，即愚法小乘三科法也。如四《阿含》等经及《毘昙》、《成实》、《俱舍》、《婆沙》等论明也。¶
第二、缘生无性门者，即大乘初教，即前诸法缘生无性也。如诸部《波若》等经，及《中》、《百》等论明也。¶
第三、事理混融门者，即大乘终教，空有双陈无障碍也。如《胜鬘》、《诸法无行》、《涅槃》、《密严》等经，及《起信》、《法界无差别》等论明也。¶
第四、言尽理显门者，即大乘顿教，离相离性也。如《楞伽》、《维摩》、《思益》等经明也。¶
第五、法界无碍门者，即别教一乘，奋兴法界主伴绞络逆顺无羁也。如《华严》等经明也。¶
问：如是次第，据何圣教？答：按《法华》等经有如是次第。故经云「昔于波罗奈转四谛法轮」，又云「今复转最妙无上大法轮」，又云「未曾闻如是深妙之上法」等。《楞伽经》云「乃至此为佛子说」等。《华严经》云「乃至说无尽佛法」等。如是次第不等皆为机，机各不同施门故异，随人定教、教逐人分，以教裁人、人依教转，人教相藉次位有殊，会意而言唯归一路。此云何知？按《华严经》云「张大教网亘生死海，济天人龙置涅槃岸」等是也。当如经取意，不可执教为定以道心源，随语生解用裁其法。此即皆非应理。与教相违、背道归冥，解益远矣。此云何知？按《法华经》云「以佛教门出三界苦」等。问：如上以义定教，教即然耶？答：此但且举大例作如是断。若门门具论，经经之中皆具此五。是云何知？按《大品》等经云「欲得声闻果者当学，乃至欲得菩萨道者当学般若波罗蜜。」又《密迹力士经》云「转四谛法轮时，无量众生得阿罗汉果，乃至无量菩萨得成佛」等。《宝积经》亦然，可准知之。问：据上教门不一、机复有殊，深浅既自两分，故知方便亦异。仰陈其状并述所由，致使习者不诣邪途，证者勿乖于理。答：大圣无私，等太阳而鉴物；至人无念，若天鼓而雷音。随机所现短长，是故有斯差别；但自宜闻有异，致令法教不同。随宜入者为良药，不相应者为毒药等。又《维摩经》云「应病与药，令得服行」等。问：有机教相应者，未知随上诸门等，以何方便而得入耶？答：言随门入者，方便无穷，随宜不定。由机故尔，非为法然。唯以类通一不差失，如次应知。第一入三科法门方便者，即蕴界处法也。蕴者积集也，即法。界者差别等也，即十八界法。处内者外六处也，即十二处法也。言三者是数，科者是类，法者是自性轨持，门者是通智游入，是故总名为三科法门也。就此门中开为二观：一者总相观、二者别相观。初者三科虽异，唯色与心，故名总相。即审谛观察唯法而无我人，故名为观也。此云何知？按《涅槃经》云「若色此父，四阴应非。¶
乃至和合是父者，无有是处」等。又《维摩经》云「起唯法起，灭唯法灭」等，即以总收别。唯总而非别，故名为总相观也。此约利根入法方便也。二、别相观者，即于上总相之中分别而观，故名别相观。言分别者，色中分为十一，谓内五根、外六尘。虽复内外有殊，克体总名为色，故云色法有十一。心法有七者，初从眼耳终至末那，始终虽差并同心称，故云心法即七也。色心合举故有十八，各别不同故云别相。即于此三处观察，人我能所俱离，故名为观也。十二入等可准知之。此云何知？按《涅槃经》云「著我众生为界分别观」等，又云「六入不尔，一向无人」等。今即以分别总、唯别而非总，故名别相观也。同异等准之。问：既云观法即以人无我者，云何观察人无耶？答：且如今之色等法、眼等识，得时实无分别。不是不得，虽得而无分别，此即是法。眼等识亲证如色等无异，及其意识不了，谓实我人；妄缘分别，谓实人我。于一事中有真妄齐致。何者？意识分别不称法也。言真妄者，即眼等识亲证是真，意识妄缘为妄。真妄既玄，差别不等，是故证法人无也。此云何知？按《维摩经》云「但除其病而不除法」，又云「起唯法起，灭唯法灭」等。色法既真实，心法亦即如色无差。能了识知尘，是即游行无碍也。此即入初门之胜便、契真理之妙因。略述大意如斯，广辨如余章说，有相应者当审思之。一一指陈以事征，一百八义具在斯焉。¶
第二、入诸法皆空相无不尽之方便者，于中复分为二观：一者无生观、二者无相观。言无生观者，即法无自性，相由故生，生非实有，是即为空；空无毫末，故曰无生，以性自不生故。此云何知？按《大品》等经云「一切法皆空，无有毫末相。空无有分别，同若如虚空」一等。又三论云「因缘所生法，我说即是空」等是也。二无相观者，相即无相也。何以故？此法离相故。此云何知？按《维摩经》云「法离于相，无所缘故」等。又《经》云「无法相亦无非法相」等。言观者，观智。是法离诸情计，故名为观也。¶
问：一切法即既空无相，云何成观耶？答：只以法即空无相，是故得成为观。何者？能观是慧，所观是无相。今慧照彼无相之境，故名为观也。若也不见诸相即无，是即还成倒执，何成观类耶？问：作如是观者治何病耶？答：治上执法等病。何者？法实非有，妄见为有。由妄见有故，乃谓真如涅槃可证，即谓生死有为可舍。为斯见故，是即为病。今体诸法即空无相，有见不生，故成治也。此云何知？案《中边论》云「无能取所取有，而有能取所取无，是二不二为空相也。」是故观法无生，相无不尽也。略陈其状，准以思之。更有异门，依前可解。¶
第三、入事理两门圆融一际方便者，复有二门：一者心真如门、二者心生灭门。言心真如者，是理，即真谛也。心生灭者，是事，即俗谛也。此即明空有无二自在圆融，隐显俱同竟无障碍。言无二者，缘起之法似有即空，空即不空复还成有，二而无二一际不殊，两见斯亡，空有无替。何以故？真妄交映令该彻故。何者？空是不灭有之空，即空而常有；有是不异空之有，即有而常空。有而常空故有即不有，离有边有；空而常有故空即不空，离无边空。空有圆融一无二故，双离俱边；空有一体互形夺故，两双离边。此云何知？按《维摩经》云「深入缘起，断诸邪见，有无二边不复余习」等。又《华严经》云「因缘故法生，因缘故法灭。若能如是解，斯人疾成佛」等。依此义故，得有止观双行、悲智相导。何者？以有即空而不有，故是止境也；以空即有而不空，故为观境也。空有全收而不碍二，故止观二法融也；空有二而不二，故是止观二法离也。即以能观之心契彼境故，是止观融也。言悲智相导者，观有即空而不失有，故悲导智而不住空；观空即有而不失空，故智导悲而不滞有。以不住空之大智故，恒随有以摄生，即大悲也；以不滞有之大悲故，常处空而证灭，即大智也。灭即是不灭之灭，灭而非灭，不碍存也；生即是无生之生，生而不生，不待坏也。以生非生，故生相纷然而不有，色即空也；以灭非灭，故空相湛然而不空，空即色也。空相湛然而不空，故即生死涅槃而不异，生相纷然而不有，故即涅槃生死而不殊。何以故？空有圆融一不一故。亦可分为四句：以有即空故不住生死、以空即有故不住涅槃，空有一块而不碍两存，故亦住生死亦住涅槃。其犹水波高下动转，是波湿性、平等是水。波无异水之波，即波以明水；水无异波之水，即水以明波。心犹水波，波水一而不碍殊、水波殊而不碍一，不碍一故处水而即住波、不碍殊故住波而即居水。何以故？水之与波别而不别故。此云何知？按《维摩经》云「众生即涅槃相，不复更灭。」亦得说言涅槃即众生相，故不复更生也。¶
又云「非凡夫行、非贤圣行，是菩萨行」等，是此意也。解云：凡夫著有、贤圣住无，今既有无无二而二故，是故双离两生、顿绝百非，见心无寄，故名观也。¶
问：作是观者治何等病耶？答：治上空有两见之病。何者？空有无二谓之为二，是故舍有而趣于空，遂情等恶取空见；舍空趣有反上同然。由彼倒执而兴此门，准以思之可类通耳。¶
第四、入言语道断心行处灭方便者，即于上空有两门离诸言论心行之境，唯有真如及真如智独存。何以故？圆融全夺离诸相故，随一切动念即皆如故，竟无能所为彼此故，独夺显示染不拘故。此云何知？按《法华经》云「诸法寂灭相，不可以言宣」等，又云「诸法从本来，常自寂灭相」等。《维摩经》云「言语道断，心行处灭」等。¶
问：若云空有圆融语观咸绝者，既离言观，云何证入耶？答：非是无语不言，但以语即如故不异于真，是以无言。观行亦尔，准上可知。此云何知？按《维摩经》中三十二菩萨各说二而不二，各入不二法门。次至维摩，维摩默答，寂无言说，名入不二法门。文殊叹曰：「善哉善哉！当知无有言说名字名入不二法门」等。解云：何故显默不二者？心法本自不二，更不待言而方不二也。又但默然无言即是说入不二法门。何者？以诸菩萨解得无言是真不二，以语说观行即是法故。亦即《思益经》中圣默然是此意也。问：空有无二，遂令大士无言；性相镕融，致使观心无措者，信如其说。今修学者未审以何等方便而得入耶？答：即于空有之上消息取之。何者？以空全夺有，有空而无有，有见荡尽也；以有全夺空，空有而无空，空执都亡也。空有即入，全体交彻，一相无二，双见俱离也。即以交彻无碍而不坏两相双存，非见咸泯也。得是方便而入法者，是即契圆珠于掌内，诸见不拘；证性海于心端，逍然物外。超情离念逈越拟议，顿塞百非语观双绝。故既妄心永灭、诸见云披，唯证相应，岂关言论？有相应者当自思之。故论云「如人饮冷水，唯证者自知」等。《楞伽经》云「真实自悟处，觉想所觉离。」结意在言外，勿执言思；理不出言，莫捐言解。审谛研窍后渐分明，行坐卧中无令暂替，久作不已当自显然。深可信矣。此云何知？按《法华经》云「譬如有人渴乏须水，于彼高原穿凿求之，由见干土知水尚远。施功不已，转见湿土遂渐至泥，其心决定知水毕近」等。又《十地经》云「如人梦渡河水，因勇猛中而得觉」等。若也用功间断、才作还休，求悟终自难明，望解虚盈岁月。何者？无始习业厚重难穿，虽有觉心随见随灭。若不翘懃恳切，无以彰于行心。随日过以为怀，徒自疲于筋力。是故行者存意思之也。此云何知？按《华严经》云「譬如人攒火，未热数休息，火势随止灭，懈怠者亦然」等。问：作是观者治何等病？答：治诸法观行之病。何者？凡所动念皆是妄也。此云何知？¶
按《维摩经》云「法离一切观行」等。《智论》云「动即魔网，不动是法印」等。如上诸义并是入法界之妙轨、忘诸见之良规，俱陈入理之方、并述蠲疴之法。若据其自位尽究竟无余，论其一切归即权实有异也。此云何知？按《法华经》云「开方便门，示真实相」等。解云：开方便门者，即前权教也。示真实相者，即后所入一也。又释：以上教义但以除非显理为功、长养机缘为德，是故名为方便也。《法华经》云「于余深法中，示教利喜等。」问云：前之四说皆是方便，后法界无碍门即为究竟说者，此云何知？答：此据圣教，非寄愚情也。故《华严经．贤首品》偈云「一切世界群生类，尠有欲求声闻道，求缘觉者转复少，求大乘者甚希有。求大乘者由为易，能信此法甚为难」等是也。九地初偈云「若众生下劣，其心厌没者，示以声闻道，令出于众苦。若复有众生，诸根少明利，乐于因缘法，为说辟支佛。若人根明利，有大慈悲心，饶益于众生，为说菩萨道。若有无上心，决定乐大事，为示于佛身，说无尽佛法。」今按此文，故知前之三教是开方便门，后之一说为示真实相，定无疑也。何者？以〈贤首品〉中明信终菩萨化用自在与十地不殊，为欲简教有权实两教，故作是说也。又九地菩萨为说法师，先知教之权实不等、机有利钝不同，是故于九地之初先明教有差别也。问：若后之一说独为究竟，前前诸说皆是方便者，何故《法华经》中不言止息故说三，而但言说二耶？答：大乘自有二种，一者实教、二者权教。若以开权异实许二入灭即三乘名殊，小不向大皆为究竟，不言止息。今就泯权归实，实教大乘即真不待回故，所以但言息处说二，不言说三也。此云何知？按《法华经》云「菩萨乘者即佛乘也」等。此就泯权说也。若言大乘无权实者，何故《华严经》云「无量亿那由他劫修习道品善根行六波罗蜜，不闻此经、虽闻不信，此等由为假名菩萨」等。今按此文，故知权实分耳。又解：若权教大乘即是实教一乘者，既于无量亿那由他劫行菩萨道，不闻此经，是何人也？¶
既云行菩萨道，不可名曰小乘。权教即是实教一乘，如何现行不信？既不闻不信一大乘经，谓殊分，岂愚智之能裁圣自无施有异。纵无经文可证，据义悬别不同，守株之类可恐，陈己非于圣说；权教定非实教，弃情随法信焉。更有文义不同，广如余经论说。今欲入法界无碍者，要先发得彻到信心。何者？以信为初基、众行之本，一切诸行皆藉信生，是故最初举信为始也。此云何知？按《华严经》云「信为道元功德母，增长一切诸善法。」乃至「信为宝藏第一法，为清净手受众行」等也。是故欲入法界无碍，要须发此彻到信心。若不发得如是之信心，无以入于法界无碍也。何以故？器不堪受无碍法故。若得此心现前，能堪受无碍法也。此云何知？按《涅槃经》纯陀请辞云：「吾有调牛良田，除去株杌，唯希如来甘露法雨，雨我身田令生法牙。」解云：此是纯陀已发彻到信心，希佛为说大般涅槃也。言有调牛者，纯陀自述发信心已，得身口等七处调柔也。良田者，即此彻到之信唯在于法，更无名利等念也。唯希如来甘露法雨者，信心坚实堪受法也。雨我身田令生法牙者，一闻不退，菩萨万行皆解行也。又《华严经》云「皆由直心精进力故」等。若能发得如上心者，即见烦恼能除，无行不成也。何以故？是坚信力，能破诸见、成大事故。此云何知？按《华严经》云「信力坚固不可坏」等，又言「譬如水精珠，能清诸浊水」等，即其事也。问：今令发此信心，未委云何是信而言发耶？答：令以事求，是即可见。何者？且如于一众僧所发至信心，是时得僧。日时既至，发于信者求索饭食，是时信者一切皆无。又复量有所求之乐，时中极促不得久屡，当尔时间具有六种难事。言六者何？一日时催促难、二逈无资产难、三外求不得难、四信心不动难、五能舍身命难、六欢喜庆悦难。第一日时催促难者，日至时到心无异相，唯求供养百味无厌。第二逈无资产难者，是时信者随身资产一切皆无，唯求妙馔种种供养，无有少念犹豫之心也。第三外求不得难者，自己逈无又外求不得，于如是际勇猛无疲。¶
第四信心不动难者，虽遇逼恼心定如初，纵有众苦集身，念无改易也。第五能舍身命难者，既求不得，又内尽资缘，唯在于身脔割供养。第六欢喜庆悦难者，舍此身命心竟，无身由自难言，何期三宝甚为易遇。舍此身命如恒河沙，由未称我一念供养之心，云何今日忽遇宝聚？发此坚信一向无回，如堕高岩中无有息，如童子舍命，亦是此意也。若能如是，佛说此人皆堪受法界究竟三昧。何以故？于法苦行不怯怖故，如说能行教相应故。此云何知？按《华严经》云「此经不入一切众生之手，唯除菩萨。」即其事也。解云：手者，信手也。不入者，若无此信，不能解置法界无碍之法，是故《华严》不入手也。何以故？信心虚伪不应教故，于是人所而不要故。唯除菩萨者，以菩萨心口相应毕竟无谬，于菩萨行勇猛能为，堪可进修诸余行等，《华严》妙典玄挈手中。何以故？法界无碍此人要故。若无如是信者，虽有众解，悉皆颠倒。何以故？无信之解不应行故，颠倒之解即非解故。此云何知？按《华严经》云「譬如水所漂，惧溺而渴死；不能如说行，多闻亦如是」，又云「譬如贫穷人，日夜数他宝，自无半钱分；多闻亦如是」等，即其事也。若能具上坚信现前，方可入于法界三昧。何者？以机感所宜性相应也。此云何知？按《法华经》云「乃至深信坚固，如是之人乃可为说」，又云「常修慈心不惜身命，乃可为说」等。是故行者将欲求入法界无碍者，先自捡知信虚实，不可妄说即以为真。岂可在他能为苦事，自己取乐而不饶他？此乃为人上不能成，何得妄言生信？然今法灯渐灭、邪见繁兴，唯浊害以为怀，乃曰大乘令尔听学。唯高于口而竟不润于心，用陵蔑以为功、将是非为确理，此但苟求名利、指斥贤良，乃言：「但自识，心何假妄修诸行。」幸愿有心君子勿执见而怀，当自癈坏羚羊缘崖之涉小径，翘企自励若履氷而蹈火。请察斯言。仰据圣教业果不失，诸佛同云如影随形，岂为乌有？要心真实，万行拟宜也。¶
言华严三昧者，解云：华者，菩萨万行也。何者？以华有生实之用，行有感果之能。虽复内外两殊，生感力有相似，今即以法托事，故名华也。严者，行成果满契合相应，垢障永消证理圆洁。随用赞德，故称曰严也。三昧者，理智无二交彻镕融，彼此俱亡、能所斯绝，故云三昧也。亦可华即严，以理智无碍故；华严即三昧，以行融离见故。亦可华即严，以一行顿修一切行故；华严即三昧，一行即多而不碍一多故。亦可华严即三昧，以定乱双融故；亦可三昧即华严，以理智如如故。如是自在无有障碍，或定或乱、或即或入、或智或理、或因或果、或一或异，性海实德法尔圆明。应如理思，绝于见也。此云何知？按《华严经》云「一切自在难思议，华严三昧势力故如是如是。」广如经辨。此解行为言，名为华严三昧；如其据果，亦名海印三昧。此即同时前后为名，顿现互融为目，犹如大海现四兵像，像类各差顿现前后。然即像形非一、水竟不殊，像即水而湛然、水即像而繁杂，历然前后终始难源，宛尔繁兴寂然无相，齐头顿现隐显难知，互入无羁镕融绝虑。此云何知？按《华严经》云「如是不思议，思议不可得。深入不思议，思非思寂灭」等，广如经辨。又海者，即诸像重重无尽、际限难源，穷一竟无有穷、随一宛然齐现，是故云海也。印者，众像非前后，同时品类万差，即入无碍，一多两现、彼此无违，相状不同、异而非异，故云印也。定者，类多差别、唯一不殊，万像竞兴、廓然无作，故名为定也。亦可海即印，四像宛然故；海印即三昧，作即不作故。亦可为四句：一唯海而非印，不坏像而即水故；二唯印而非海，不隐水而即像故；三亦海亦印，以像海圆融一而异故；四非海非印，以海像镕融互形夺故。亦可海即印，自在无碍故。乃至亦即亦不即、非即非不即，无二性故。准思之。如是之义，后文当显。准彼知此，按此义边故名法界无碍也。将欲入此三昧，方便非一，总而言之不过二门：一者解、二者行。就前门中复有二门：一者缘起相由门、二者理性融通门。¶
所以有此二门者，以诸有法无自性故，无自性者空有圆融成幻有也，是故于此开作二门。就初门中复有二说：一者开说、二者合说。初者一切诸法有力无力也。言有力无力者，且如缘起之法，若无此，彼不成。何者？以彼有力能成此也。既彼能成此，以能成他，故是有力。此不自有，故依他，是无力，以彼有力故能摄此，以此无力故能入彼，是故一切皆在彼中隐。复彼有一切，一切不即彼。何以故？此但是力用互无，非空有互夺故。是故一成即一切成，一坏即一切坏。故下文云「以一佛土满十方，十方入一亦无余，世界本相亦不坏，无比功德故能尔」等，又云「一一微尘中，各示那由他，无数亿诸佛，于中而说法」等云云，广如经辨。良以方力无力故然，是故得一即得一切者，由此门也。如是自在法尔，如斯亦非神力变化故尔。此云何知？按《华严经》云「法自尔故」，又云「一中解无量、无量中解一，展转生非实，智者无所畏」等，即其事也。¶
第二合说者，彼有力能摄此时，即是此有力能摄彼时。何者？以彼有力由无力故成，无力由有力故立。是故有无别有，全以无为有；无无别无，全以有为无。以有为无故，是故有即无；以无为有故，是故无即有。无即有，故无无；有即无，故无有。有有故全无，无无故全有。今即以全有之无为有、全无之有为无，如是圆融一际而不碍，有力无力两存，举一即一切咸收，不妨重重无尽。何以故？互相交彻一多成故。其犹因陀罗网皆以宝成，由宝明彻影递相现，于一珠中现余影尽。随一即尔，更无去来也。今且向西南边取一颗珠验之，即此一珠能顿现一切珠之影。此一珠既尔，余一一亦然。既一一珠皆一时顿现一切珠影，即此西南边珠复现一切珠中一切珠影。此珠既尔，余一一亦然，如是重重无有边际。即此重重无边际之影，皆在此一珠中炳然递现。余皆准此。若入一珠中，即入十方重重一切珠中也。何以故？此一珠中有十方重重一切珠，故十方重重一切珠中有此一珠故，是故入一珠时即入重重一切珠也。一切亦然。反此思之，即于一珠中得入重重一切珠，而竟不出此一珠；于重重一切珠中入一珠，而竟不离此重重一切珠也。¶
问：既言于一珠中得入重重一切珠而竟不出此一珠者，云何得入重重一切珠耶？答：只由不出此一珠是故得入重重一切珠；若出此一珠即不得入重重一切珠也。何以故？此一珠之外无重重一切珠故。若出此一珠，即不得入重重一切珠也。问：若离此一珠内无重重一切珠者，此网即但一珠所成，如何言结多珠成耶？答：只由唯独一珠，方始结多为网。何以故？由此一珠是多珠故；若去一珠，网全无故。问：若如是者，此网即唯一珠所成，不得言结多为网也？答：言结多成者，即是结一珠即多珠之一珠也。何以故？以一珠即一切珠之一故。若无此一，一切无故，是故此网唯一珠成也。一切准此。问：此但据义相摄，就彼义边说云一珠即是一切珠，可实一珠是一切珠耶？答：今所说者但在一珠中说一切珠，不离此一珠中说一切珠也。若不信一珠即是一切珠者，但以墨点点西南边一颗珠著时，即点著十方重重一切珠也。何以故？一切珠上皆有点故。若言十方重重一切珠不即是西南边一颗珠著者，岂可一时遍点十方重重一切珠耶？纵令遍点，即应前后有点，云何一时一切珠上皆有点耶？是故一切珠即是一珠者定无疑也。西南一珠既尔，十方重重一切珠亦然也。既珠重重无际点一皆周，主伴始终一成，咸毕如斯。如喻，例法思之，法不即然，非喻为喻也。据一分相似故以为言。喻但影周，质不即入也。此云何知？按《华严经》云「以非喻为喻」，即其事也。如上之义可审思之。¶
第二理性融通者，复有二门：一者空不空门、二者是不是门。初空不空者，彼有力能成此为不空，以与他为体故；此亦然也。此无力依于彼为空，以此非自有，由彼有故；彼亦然也。两法互由，二而不二，故名空不空也。是故全空而即有，有即彻空有；全有而即空，空即彻有空。彻有空故，一切在有而即空；彻空有故，一切在空而即有。何以故？真非分限故。是以事随理而圆通，理随事而差别。此云何知？按《涅槃》等经云「佛性随流成其别味」等，又《维摩经》云「法同法性，入诸法故」等。¶
第二是不是门者，以一切有皆是一有也。何以故？由有即空故。既有即空，空无别异，是故一有即是一切有，故云是也；一切是一，不碍彼此历然，故云不是也。何以故？以有即是空，一切即以一有成故。如是无碍，准思取解。此云何知？按《华严经》云「知一即多多即一」等。如是诸一非一具足同时，即入镕融圆成一块，或隐或显、乍有乍无，合即圆融显现、离乃炳然不杂。形夺孤立，等山岳之陵太空；力用双融，若沧波之生溟渤，生伴交映终始难源，随智为端头不可得。此云何知？按《华严经》云「任放辨才，说不待次、言辞不断」等。已说解分竟。¶
自下第二别明行者，即于上解中审谛取之。何者？且如一中有一切时，即是一切中有一时，即一与一切即入一时。何以故？以诸有法性自尔故，藏心随染回转成故。如是交参掩映，即异即同一时，致令解心绝奇、觉念亡措。乞之顿观，相无施功、用泯追寻。乞计繁兴万像，统十世而难终；鼓跃涛波，该一念而无卷。潜百千于毫末，促十方于微尘，展一即一切而难源，卷一切即一叵测。是故舍那朗圆光于性德，若太阳之晔九天；普贤运悲海于缘生，等重云之亘千岳。所以地分三处、天辟四门，聚则如宿鹤投江、散则似惊鸾堕海。论其解也如彼，语其行也如斯。应准思之，勿拘其教。言不及义诚有斯文，观不逢源信如其说，是故行者存意思之。¶
问：如上所言教义，文即解行俱陈。云何就解为言，而得不言其行耶？答：行法离见亡言，言见俱为方便，随言见而入证，入证言即无言。不了无见非真，妄执将正行是，故妄解不称行心也。此云何知？按《楞伽经》云「言说别施行，真实离文字，乃至愚者广分别」等。问：既言行法离见亡言，言见莫之能入。今既知行亡言离见，此见岂非见耶？答：若知此见是解，此解即为解。若即以此见为行，非但不是行，亦复不是解也。何以故？妄见之解即非解故。此云何知？按《维摩经》云「无以生灭心行说实相法」等。问：行若尔者，岂可除名离相等兔角之空无，绝虑亡言若入寂之灰断，此乃还成倒执。既行人有常断之愆，为真反立邪宗，令圣智有无因之咎。何得今云语观咸非修行者欤？泯相灰心岂即为真者矣？意在防过，过乃弥彰；恐滞情源，情随见起。如何上说所作咸非？若云离彼解心，未知何者为行。请陈其状，令物见闻。答云：行离念亡言者，与法相应，绝情见也。何以故？无念之见性融通故，理智交彻见无见故，任放自在念不动故。此云何知？如说不动是法印，动则魔罗网。解云：若动见此之见，看彼即彼，此俱不见，而言见彼此者，即是妄缘，非是正见也，故名魔罗网也。不动见此之见，即见彼者，即彼此俱见，故名为法印也。问：既如是者，云何可见耶？答：只于上门中方便取之。何者？又如说云：一中解无量，无量中解一等。解云：以一中解无量时即是无量中解一时。何以故？一法法尔具一切故。是故不动此见即见彼也。若此唯有、无有彼者，即不见此也。由见不称法，故名魔网也。今见一时即见一切，故名为一。以称法见故，名为法印也。依上道理，此即应知。即入重重，准思可尔。是故若动，即入魔网也。故《华严经》云「如有良医自知无常，以诸妙药用涂其身。命终之后由药力故，尸不干𤍜亦不散坏，还复如常行于医法。」解云：医人者，即行心也。自知无常者，诸见尽也。以诸妙药用涂其身者，行契妙理，悲愿修也。¶
言命终之后尸不干𤍜者，法流水中离功行也。不散坏者，虽离功行，不凝住也。还复如常行医法者，炽然为作诸有法也。虽复为作，而竟无心，医法不失。华严三昧亦复如是，虽离诸见，能于诸法实德化用竟无妨也。何以故？得心自在如心尔故，称法修行作无作故。问：若如是者，今据何事而得然耶？答：但约理事即尔，亦不远指真常。何者？以诸理法即如来藏实德用也。问：现理非真，是众生之妄境。云何此法即是，而不远指真常耶？答：今克要而言，此一事中有真妄两异。如一众生眼耳鼻舌诸相是无明用，以顺泳生死不成熟故。无性即空是真如体，以湛然常住不迁变故。如庄严具形相，是博士所成，即博士功用相虚，而金体自窍而性凝然。虽复金体自窍而性凝然，不失相状纷杂。相状纷杂而不碍凝然者，谓金与相状一体而差别也。菩萨声闻是真如用。何者？以反流出缠所成熟也。余如前说，准可知之。此云何如？《摄论》云「生死涅槃依无别」，又云「无染即无净」等，今明斯义方为妄境故。然妄境若不现前，无以施教纲。何以故？缘未相应如虚空故。问：缘起未如虚空不言因缘。缘起集成，未审何先何后耶？答：缘起集成竟无前后，同时炳现、终始难源。圆即一际无倾、缺即诸峰竞攀，重重顿现前后无违、念念递彰新旧恒别，不妨同时异无碍别时同，为一即一切而不多、作多即一而不一，却则纷然满目、取即圆寂无踪，但可证而不可知、只可行而不可见，即所以文殊立指南之则、普贤树摩顶之仪、弥勒置弹指之能、摩耶示见正之德。此即名表随门证异，明妄彻于真源，并托事以彰人，故显真该于妄末。今但粗陈其说梗概而论，唯妙觉之游衢，岂妄心之履径也。问：既云因缘故有，未委力用如何？答：言因缘起者，要具力、无力也。因既亲生，缘名假发，且就流转为言即无明业种为因，是即力也；净心隐体为缘，即无力也。何以故？以流转即顺无明而违净心故。既以违净心而成染法，故知无明为有力也。故《不增不减经》云「法界身流转五道名曰众生」等。¶
若就出缠为语，反前知之。《维摩经》云「众生即涅槃相，不复更灭」等。言有力、无力者，事一而名异也。何者？以无明有力，即以净心无力为有力。既以无力为有力，是故净心即无明也。净心有力亦尔，反以思之，文同前例。问：若有力即无力，云何为有力？无力即有力，云何为无力耶？答：只由有力即无力，故名为有力；无力即有力，故得为无力。若有力不以无力无有力者，即一切各有自性，即无有力、无力也。今既有力即无力，是故一切即一而不碍一切历然，一即一切而不碍一相堪然。如是道理极难申述，当思之耳。问：果起要藉因缘，因缘互从无定。现今世间诸法，未审亲自何生耶？答：既云果法起必从缘，缘法体无自性。既责果从何立？实从缘力，即是无生也。何以故？以力无力即无性故。既有力尚自从他，何有能生于果？是故果立亲自无生也。无性亦准以思之。问：若据此说即因果无别，云何乃有因果异耶？答：力无力者为缘，无性空理为因，即由此因缘不二，约法方成为果。果无别果，即因成为果；因无别因，即果立为因。因成即果，故果即不果；果立为因，故因即不因。因即不因而果立，果即不果而因成，其犹世[((?/(匚@失))*殳)/米]䊚，䊚无别䊚，即聚[((?/(匚@失))*殳)/米]为䊚；[((?/(匚@失))*殳)/米]无别[((?/(匚@失))*殳)/米]即散䊚为[((?/(匚@失))*殳)/米]应准思之问若如是者，果即是因、因即是果，云何乃言因能生果耶？答：只以因即是果、果即是因，是故此因方能生果。何以故？因果一际而别不同。故据论此事，但可审思取入，非语能宣。若也亲证无言，即因果历然而不失。若不穷源尽见，还归常断之谈也。问：若如是者但是性起，云何得有缘起门耶？答：即上力无力相由，名为缘起。何以故？由彼此相夺果方生故。即彼此相由而无自性，无性为果而生，生即不生，名为性起。何以故？即果自体而是性故。其犹壁上画树，乍看谓言从壁上生，克体全总是壁。应准思之。¶
问：若自体全性是即无生，云何今说果法生耶？答：以力即无力、生即是无生，即无力即有力、无生即是生。何者？以有力无力无二性也。是故由斯道理，皆为灭见之方。不可执此不行，解方终不差病。事须用功无怠，久习方成怀，勿以解为修而即将为正行也。此但增于见爱，终无归本之期；暂疲倦于波澜，竟无获珠之日。何以故？唐捐岁月无功勋故。此云何知？按《法华经》云「如王髻中明珠不以与人，有功勋者而赐之」等。解云：王者，所谓心王。髻中明珠者，即明此行心最尊胜，即华严三昧也。不与人者，无实功行，不证法也。唯有功勋而赐之者，有实功行，能破诸见，得此三昧也。是故行者要实修行，不可虚言妄为真证。如斯妙理宜审思之。更有异门，如余章说。问：既见如上道理，为但只见而已即为是行邪？为亦须布施、持戒等修诸行耶？答：若如是见已，布施即为大布施，持戒等亦然。何以故？由称布施等法故。既知称法，是故懃修布施、持戒等也。故论云「然知法性无有悭贪，是故修行檀波罗蜜」等。今就事显，是即可知。何者？且如布施一物与一人时，于中即有五种具足：一自身具足、二他身具足、三财物具足、四时善具足、五处所具足。自身具足即身身无尽，他身财物亦然。时善具足即世世难穷，处所亦尔。如是一身布施一物，于一时处中即一切前后时劫中、一切方处中以无尽财物布施，满足无尽众生。如是等事非所思量，皆于一念而顿成就。如如非实，实是妄缘。何者？以一法既一时即具一切法也。其由一钱具十钱等。此云何知？按《华严经》云「毘目多罗仙人执善财手，令善财入供养门中供养佛多劫多身」等，即其事也。是故得知，如是等法皆是顺门也。既顺门如是，违门亦然。此云何知？按《华严经》云「一障一切障，一断一切断」等。问：如上所说，就法可然。是得今时凡情即见耶？答：今时凡情不得即见。何以故？由具烦恼障智眼故。问：若如是者，云何上言得如是见已布施持戒皆名大耶？答：言得如是见者，但信解等见，非证入见也。¶
即彼信解等心明彻，得见彼法如眼现见，故名为见也。依因此见得成证见，依此信见受身如见，是故菩萨身得自在等。何以故？以见为身故。其犹众生烦恼具而受于身，是故此身而因见得。既知如是，存意思之。如上所明，广如经说。今更重明真空妙有之义，总有二重：一者麁、二者细。所言麁者，即谓诸法从缘，皆无自性。无自性故，是即名空。以有即空、空不异有，是故此空名真空也。由无自性有方得成，以不异无性而成有故，是故此有名为妙有。虽复空有圆融，得成真空妙有，而由是破病之说，未是其论真空妙有也。何者？以空有故名空，以有空故名有也。若有不有空，是即不名有；若空不空有，是即不名空。何以故？以空不自空、以有不自有，故此即但是遮言，非是直说真空妙有也。何以得知？以空由有故名真空，若不由有而说空者，是即断灭，非真空也。以有由空故名妙有，若不由空而说有者，是即常见，非妙有也。此即但遮彼异见之失，非是直显空有。纵令逈超四句、绝离百非，而由是破病之谈，未是显真之谈也。此之空有无二融通，即当终教绝方便说也。此云何知？按《法鼓经》云「一切空经是有余说，唯有此经是无余说。」即其事也。¶
第二细者，即前空有俱空为趣入之方便也。既空有俱空方是入之巧方便者，是知彼法即不有也。此云不空不有，非是此法无故言不空不有，以是空有故言不空不有也。夫言有者为遮情过故，令此不为有情过之言。是故不空不有亦得空不空故是空。以有此空法故，何得言空者情计未尽不见空也。故云。空不空不可得者是此义也。亦可有不有故是有，以有此有，法何得言有。今若欲作彼空有之见解而言是空有者，即非空非有也，以是自解故。如人取物更著异物，是即非物。此即是普贤、文殊等机所见，即冥契不二无有念动，即是究竟行圆更不得遮，但逐法显耳。是故创于二七日唯为大菩萨说者，意存于此也。《华严经》云「所谓如说能行，如行能说」等，此即空有一体两相不亡。何者？即彼空不空之空、有不有之有是也。问：若言此真空妙有是直显不待遮故名直显空有者，云何乃言空不空、有不有也。答：此是显言，不是遮说。何者？直明此空不空、有不亦有尔。取意思之。问：若言此空即是显法不是遮情者，如前所说空亦即是显法，云何乃言是遮非显？何者？前所说空亦即是不空之空。何以故？若有此空，即非空故。前既已说，何言非？后复重论，如何即是耶？答：后非前说。何者？后直显实不是空故明空。前即以空故明空，不是不空故明空也。有亦尔，准思知之。此即与前全别不同，勿滥为其类也。又约所取，亦别不同。如空故空，即智慧之所得；如不空故空，即是慧智之所证。慧智即为行契证，智慧即为解决择。解即入行之前缘，慧智即究竟之真证。是故两说不可同互而语哉也。问：若如言尔者，未知顿终二教更何所言耶？答：顿终二教法在圆中。何者？以彼空有无二圆融交彻是即为终，即融通相夺两相尽边是即为顿，一多处此即为圆。三法融，教诠故别，是故华严寄彼二教辨也。又此诸法缘起相由，即云彼中有此、此中有彼，是即但得其门，不关其大缘起义也。何者？以大缘起法而定一异不可得，相由而成融通无碍故。且如一中有一切时，即是一切中有一时。¶
今欲定其门说，故知但得其门不得其法也。既不得彼法，而言一切中有一、一中有一切者，此但是妄接，非称大缘起法也。如人见水向东驶流于上有泡，言泡中有水。而计泡于手中，即言手泡内有水者，此是妄心中有，非称水有也。以泡离水即无，何得有泡？而言泡中有水，此是缘起已坏，不可言有也。夫言一者必具一切方是一也，若不具一切即不是一；一切亦尔。此大缘起法，法尔具足，必须心中证彼、知不可说得向人者，方见缘起之气分也。若作可说得解，是即不见也。终日言，由妄为言也。必须绝解寔修，是即顺为正见；若也解心为得，是即一世虚行。深信之耳。余如别说。既知是已常，须系念相续，勿令恶见闻之。乃至证见如常见世间物等者，方名入大缘起法界也。若不得如是念者，须向静处系念现前，不可口言即为入也。若口有而心无者，即如狂人耳。可准思之。¶