注华严法界观门
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注华严法界观门序
法界者，一切众生身心之本体也。从本已来，灵明廓彻、广大虚寂，唯一真之境而已。无有形貌而森罗大千，无有边际而含容万有，昭昭于心目之间而相不可覩，晃晃于色尘之内而理不可分，非彻法之慧目、离念之明智，不能见自心如此之灵通也。甚矣！众生之迷也，身反在于心中，若大海之一沤尔而不自知，有广大之威神而不能用，觳觫而自投于笼槛而不自悲也。故世尊初成正觉，叹曰：「奇哉！我今普见一切众生，具有如来智慧德相；但以妄想执著而不证得。」于是称法界性说《华严经》，令一切众生自于身中得见如来广大智慧而证法界也。故此经极诸佛神妙智用，彻诸法性相理事，尽修行心数门户，真可谓穷理尽性者也。然此经虽行于世，而罕能通之。有杜顺和尚，叹曰：「大哉法界之经也。自非登地，何能披其文、见其法哉？吾设其门以示之。」于是著《法界观》，而门有三重：一曰真空门，简情妄以显理；二曰理事无碍门，融理事以显用；三曰周遍含容门，摄事事以显玄。使其融万象之色相、全一真之明性，然后可以入华严之法界矣。然此观虽行于世，而罕能入之。有圭山禅师，叹曰：「妙哉法界之门也。自非知枢钥之浅深、识阃阒之广陜，又何能扣其门而入之哉？」于是直以精义注于观文之下，使人寻注而见门，得门而入观，由观以通经，因经以证性，朗然如秉炬火而照重关矣。或问曰：法界真性，超情离见，动念则隔、疆言则乖，世尊欲令众生悟自身之法体，何必广说而为《华严》？答曰：吾闻诸圭山云：「法界，万象之真体、万行之本源、万德之果海。故如来演万行之因华以严本性，而显示诸佛证法性之万德也。故九会之经，品品有无量义，或刹尘数因地行愿，或恒沙数果位德用，行布差别、无碍圆融，故佛身一毛端则遍一切而含一切也。世界尔，众生尔，尘尘尔，念念尔，法法尔，无一法定有自体而独立者。证此本法，故能凡圣融摄、自在无碍，纳须弥于芥中、掷大千于方外，皆吾心之常分尔，非假于他术也。」¶
由是观之，则吾辈从来执身心我人及诸法定相，岂非甚迷甚倒哉？然则《华严》称法界而极谈，犹未为广也。问曰：《华严》理深而事广、文博而义玄，非法身大士不能证入。今数纸观文，岂能尽显之哉？若观门以文略义广为得，则大经以文繁义局为失矣。答曰：吾闻诸圭山云：「夫欲覩宗庙之邃美、望京邑之巨丽，必披图经而登高台，然后可尽得也。不登高而披图，则不可谓真见；不披图而登高，则眊然无所辨。故法界具三大、该万有，性相德用备在心，不在经也。明因果、列行位，显法演义、劝乐生信，备在经，不在观也。观者，通经法也。文者，入观之门也。注者，门之枢钥也。故欲证法界之性德莫若经，通经之法义莫若观，入观之重玄必由门，辟三重之秘门必由枢钥。」夫如其则经不得不广、门不得不束矣。然则其门何以为三重？答曰：吾闻诸圭山云：「凡夫见色为实色、见空为断空，内为筋骸所梏、外为山河所眩，故困踣于迷涂、局促于辕下，而不能自脱也。于是菩萨开真空门以示之，使其见色非实色，举体是真空；见空非断空，举体是幻色。则能廓情尘而空色无碍，泯智解而心境俱冥矣。菩萨曰：于理则见矣，于事犹未也。于是开理事无碍门以示之，使观不可分之理皆圆摄于一尘，本分限之事亦通遍于法界，然后理事圆融无所罣碍矣。菩萨曰：以理望事则可矣，以事望事则未也。于是开周遍含容门以示之，使观全事之理随事而一一可见，全理之事随理而一一可融，然后一多无碍、大小相含，则能施为隐显神用不测矣。」问曰：观文有数家之疏，尚未能显其法；今略注于文下，使学者何以开心目哉？答曰：吾闻诸圭山云：「观者见法之智眼，门者通智眼令见法之门。初心者悟性之智虽明，不得其门则不能见法。此文即入法之门矣。但应以智眼于门中观照妙境，若别张义目而广释之，是于门中复设门也。又此门中重重法界事理无边，虽百纸不能尽其义，徒以繁文广说，芜没真法而惑后人尔。且首标修字者，欲使学人冥此境于自心。¶
心慧既明，自见无尽之义，不在备通教典、碎列科段也。然不指而示之，则学者亦无由及其门。故直于本文关要之下，随本义注之。至其门已，则使其自入之也。」故其注简而备，不备则不能引学者至其门，不简则不能使学者专妙观。夫观者，以心目求之之谓也，岂可以文义而至哉？问曰：略指其门诚当矣，吾恐学者终不能自入也。答曰：吾闻诸圭山云：「夫求道者必资于慧目。慧目不能自开，必求师以抉其膜也。若情膜未抉，虽有其门，亦焉能入之哉？纵广何益？」问曰：既遇明师，何假略注？答曰：法界难覩，须依观以修之。观文难通，须略注为枢钥之用也。惑者稽首赞曰：入法界之术尽于此矣。¶
修¶
止观熏习造诣。¶
大方广佛华严¶
所依经也。大方广是所证法，佛华严是能证人。大者体也，诸佛众生之心体。方广，即体之相用。佛者果也。华严因也。华喻万行，严即大智。大智为主，运于万行，严大方广，成佛果也。略无经字，意不在文。¶
法界¶
清凉新经疏云「统唯一真法界，谓总该万有即是一心。然心融万有，便成四种法界：一事法界，界是分义，一一差别有分齐故；二理法界，界是性义，无尽事法同一性故；三理事无碍法界，具性分义，性分无碍故；四事事无碍法界，一切分齐事法，一一如性融通，重重无尽故。」¶
观¶
情尽见除，冥于三法界也。¶
门¶
此八九纸文，约此成观故。¶
略有三重。¶
除事法界也，事不独立故，法界宗中无孤单法故。若独观之，即事情计之境，非观智之境故。若分析义门，即有其四；今以对能观之智，故唯三重。此三但是一道竖穷、展转玄妙，非初法界外别有第二第三。既不旁横，故云三重，不云三段。¶
京终南山释杜顺集¶
姓杜，名法顺。唐初时行化，神异极多，传中有证，验知是文殊菩萨应现身也。是《华严》新旧二疎初之祖师，俨尊者为二祖，康藏国师为三祖。此是创制，理应云作；今云集者，以祖师约自智，见《华严》中一切诸佛、一切众生，若身心、若国土，一一是此法界体用。如是义境无量无边，遂于此无量境界，集其义类束为三重，直书于纸，生人观智。不同制述文字，故但云集。此则集义，非集文也。¶
真空第一；¶
理法界也。原其实体但是本心，今以简非虚妄念虑，故云真。简非形碍色相，故云空也。¶
理事无碍第二；¶
即此名之法界。¶
周遍含容第三；¶
事事无碍法界。¶
真空观
第一真空观法，于中略开四句十门：一会色归空观、二明空即色观、三空色无碍观、四泯绝无寄观。¶
就初门中为四：¶
前三简情，后一显理。前三中，一简断空。文中结释云「是真非断故」。二简实色。文中结释云「无体之空非青黄故」。言实色者，约妄情计为确然实有自体，故不以形显二色分假实也，约情计于形显俱为实故。然此文中以显色例形色也。三双简。文中直云「会色归空」。空中必无色。故据义则句句皆简情计，断空实色；据文则初二句影略互彰，第三方双简也。《宝性论》亦简空乱意菩萨计三种空。恐烦观智，不必和会，和会亦不全同也。¶
一、色不即空，以即空故。¶
标也。¶
何以故¶
征也。次下释也，最后结也。余皆倣此。¶
色不即是断空，故不是空也。¶
释上句也。断空者，虚豁断灭，非真实心。无知无用，不能现于万法。此有二种，谓离色明空及断灭空。离色空者，空在色外，如墙处不空，墙外是空。断灭空者，灭色明空，如穿井除土出空，要须灭色也。今简异此，故云不是断空也。故《中论》云「先有而后无，是则为断灭。」然外道小乘皆有断灭，外道断灭归于太虚，二乘断灭归于涅槃。故《肇论》云「大患莫若于有身，故灭身以归无。劳勤莫若于有智，故绝智以沦虚。」又云「形为桎梏，智为杂毒。」《楞伽》云「若心体灭，不异外道断灭戏论。」¶
以色举体是真空也，故云以即空故。¶
释下句也。以色等本是真如一心，与生灭和合，名阿梨耶识等。而为能变，变起根身器界，即是此中所名色等诸法。故今推之，都无其体，归于真心之空，不合归于断灭之空，以本非断空之所变故。所言归者，下有其文。¶
良由即是真空故非断空也。¶
结成所释。¶
是故言由是空（真也）故，不是空（断也）也。¶
结所标也。上结下句，下结上句。¶
二、色不即空，以即空故。何以故？以青黄之相非是真空之理，故云不即空。¶
释上句也。以闻经说色空，不知色性空，便执色相以为真空，故须简也。此简凡夫及初心菩萨，不简小乘，小乘不计色为即空故。¶
然青黄无体，莫不皆空（空无也），故云即空。¶
真也。释下句。然前云色举体是真空，此云青黄无体莫不皆空者，虽云青黄，即兼长短等，必依质碍有青黄等故。空有三义以破于色：一无边际义，谓空若有边，则有色法在空界外。空既无有际畔，则占尽十方边量、无有其外，更于何处而有色等法耶？二无坏义，诸惑者云：空虽无外，何妨色等秖在空界之中？故以无坏义破之。谓若有物入于空中，则随此物大小分量穿破于空以容其物，如橛入地中、钉锥之类入于木中，皆随橛等大小分量穿于地等。若地等不破，则不容橛等而入。救曰：如水不可穿破，而容物入水中。何妨虚空亦尔？破曰：水虽不破，然物入时，随物大小分量排之以容其物。以水性至柔，不妨流动移转故。虚空岂同此水被排之动转耶？三无杂义，谓惑者又云：空界无外、空体无坏，不妨万物皆在空中，以空是虚通无罣碍故，能含容故。破曰：若物在空中，空又不坏不转，其物与空应相混杂。如一团坚密之物方亭一尺，此方尺分量之空既不坏不转，元在本方一尺分量之处则与此方尺之物岂非杂耶？若言不杂，则须一去一存。若言俱存又不杂者，则一尺之分各占五寸之地。如此转不相应也。若言俱存俱遍一尺之分，理亦不然。何者？以空与色有二相违，不应全体同遍当处。何者二违？一空是无物，色是有物；二空是虚通，色是质碍。不可方尺分中，言全是无物，复言全是有物。又不可言全是虚通，复言全是质碍。岂有此理耶？故上云青黄之相非是真空之理，此云青黄莫不皆空也。是知虚空既无边无坏无杂，则空中必定无有色，故云即空也。¶
良以青黄无体之空非即青黄，故云不即空也。¶
举其无体之空结非色相，明空非有。岂得明耶？¶
三色不即空，以即空故。何以故？以空中无色故不即空，会色无体故即是空（释也）。良由会色归空，空中必无色。¶
决定而断也。《心经》云：是故空中无色，无受想行识、十二处、十八界、十二因缘、四谛等。《佛顶》云「云何是中更容他物？」¶
是故由色空（无也），故色非空（真也）也。¶
上皆当句。¶
上三门以法简情讫。¶
总结三门。¶
四色即是空。何以故？凡是色法必不异真空，以诸色法必无性故。¶
从缘有故、依他无性，即圆成故。¶
是故色即是空。¶
既非灭色存色，不即不离故即真空。空非色相，无遍计矣。依他缘起无性，无性真理即是圆成。古人云：「色去不留空，空非有边住。」¶
如色空既尔，一切法亦然。思之。¶
色是法相之首、之初，故诸经凡欲说空义，皆约色说。如《大》列八十余科名数，皆将色例也。举要而示，则六道众生，及十方诸佛菩萨、二乘人等，五蕴、十二处、十八界也。此宗染净无二相故，应云受想行识不即是断空等。其青黄等文，即云领纳等相非是真空之理等。乃至诸佛，即云神通光明等相非是真空之理等，即不可以身相见如来也。¶
第二明空即色观者，于中亦有四门：¶
简情显解，标、征、释、结等，一一如前。四门但文势相翻，以成后文空色无碍、泯绝无寄，当《心经》「空即是色」等文也。唯第三句，非敌对相翻，义亦不异，一一反上以成中道，更无别义也。¶
一、空不即色，以空即色故。何以故？断空不即是色，故云非色。¶
释上句也。¶
真空必不异色，故云空即色。¶
释下句也。¶
要由真空即色，¶
结下句也。¶
故令断空不即色也。¶
结上句也。¶
二、空不即色，以空即色故。何以故？以空理非青黄，故云不即色。¶
释上句也。¶
然不异青黄，故言空即色。¶
释下句也。¶
要由不异青黄，故不即青黄。¶
结释。¶
故云即色不即色也。¶
结标。¶
三、空不即色，以空即色故。何以故？空是所依非能依，故不即色。¶
释上句也。对上空中无色，无色方是色之所依故，如镜中之明无影也。¶
必与能依作所依，故即是色也。¶
释下句也。无色故能与色为依，如镜中之明，无影像故，方能与影像作所依也，故不即是影。此不敌对反上文者，以空中无色，有理有文；色中无空，文理俱绝。故但约能所依持而简也。有理者，摩尼珠中必无黑等色。有文者，如上所引经云「是故空中无色，无受想」等也。理绝者，珠所现色，色处必有明珠也。文绝者，诸圣教中悉不见有色中无空之文也。¶
良由是所依故不即色，是所依故即是色（结释），是故由不即色故即色也。¶
以义结标。¶
上三门亦以法简情讫。¶
四、空即是色。何以故？凡是真空必不异色，以是法无我理。¶
即真空体也，谓二空所显之真如也。¶
非断灭故。¶
真如不守自性也。上皆释竟。¶
是故空即是色。¶
结也。¶
如空色既尔，一切法皆然，思之。¶
真空既不异色，亦不异一切法也。如前所例。¶
第三、空色无碍观。¶
虽有空色二字，本意唯归于空。以色是虚名虚相，无纤毫之体，故修此观者意在此故也。文中举色为首云空现，举空为首不言色现、还云空不隐也，是故但名真空观，不言真空妄色观。¶
谓色举体不异空，全是尽色之空故，则色尽而空现；空举体不异色，全是尽空之色故，则空即色而空不隐也。¶
色空之文各有二句，皆先标无碍所以，下出无碍之相。谓若色是实色，即碍于空；空是断空，即碍于色。今既色是幻色，故不碍空；空是真空，故不碍色也。有本云「色不尽而空现」，亦通，然不如无。¶
是故菩萨看色无不见空，观空莫非见色，无障无碍为一味法，思之可见。¶
第四、泯绝无寄观。¶
文二：初释此观、后总辨四门。初中二：初正泯绝、后征释所以。初中文云不可等者，既本文自释，今不注亦得。后文势展转不同，今亦略别配释于文下。¶
谓此所观真空，不可言即色。¶
空若即色者，圣应同凡见妄色、凡应同圣见真空。又应无二谛。¶
不即色，¶
若不即者，见色外空，无由成于圣智。又应凡圣永别，圣不从凡得故。上二句，拂前第二观也。¶
亦不可言即空。¶
色若即空者，凡迷见色，应同圣智见空。又亦失于二谛。¶
不即空，¶
若不即空者，凡夫见色应不迷。又凡夫所见色，长隔真空，应永不成圣。上二句拂前初观也。¶
一切法皆不可。¶
拂上结例。上云「如色空既尔，一切法亦然」是也。¶
不可亦不可。¶
见彼等皆不可，亦同分别。¶
此语亦不受。¶
受即是念。¶
逈绝无寄，¶
现前。¶
非言所及，¶
言语道断。¶
非解所到，¶
心行处灭故，不可智知故。¶
是谓行境。¶
有二境：一是行之境。今心与境冥，冥心遗智，方诣兹境。明唯行能到，非解境故。二者如是冥合即是真行，行即是境，行分齐故。¶
何以故？以生心动念即乖法体、失正念故。¶
第二征而释也。真空理性本自如然，但以迷之动念执相，故须推破简情显理。今情忘智泯，但是本真，何存新生之解数？若有解数，即为动念。动念生心，故失正念。正念者，无念而知。若总无知，何名正念？此下总辨四门。¶
又于前四句中，初二句八门皆简情、¶
各前三句。¶
显解。¶
各当末句。¶
第三句一门解终趣行，第四句一门正成行体。¶
已上正分解行也。此下反显相须，如目足更资也。又初句会色归空，无增益谤；二明空即色，无损减谤；三空色无碍，不是双非，无戏论谤；四泯绝无寄，不是亦空亦色，无相违谤。四谤既无，百非斯绝，已当八部《》无相大乘之极致也，况后二观展转深玄。又初句当色即是空，次句当空即是色，第三当色不异空空不异色，第四即当不生不灭乃至无智亦无得也。又乍观文相，似当初句空观观真谛，次句假观观俗谛，三四二句中道观观第一义谛，三即双照明中、四即双遮明中。细详观文所宗，即不然也。以虽有空色等言，但为成于真空观也，名题昭然若此，即空假真俗三观三谛已备，次理事无碍复是何观？故知不然。次下反显行解相资云。¶
若不洞明前解，无以蹑成此行。¶
由前成此。¶
若不解此行法绝于前解，无以成其正解。¶
绝解为真解也。由此成前。¶
若守解不舍，无以入兹正行。¶
舍解成行。¶
是故行由解成，行起解绝。¶
理事无碍观
理事无碍（所观）观（能观）第二¶
前虽说色，是简情计以成真空，空色无碍泯绝无寄方为真如之理。未显真如妙用，故唯是真空观门，未为理事无碍。今诸事与理炳然双融，故得此观名也。文三，谓一标、二释、三结劝也。¶
但理事¶
对对理在上者，是所依本故。¶
镕¶
镕，冶也，谓初锁义。¶
融¶
融，和也，谓相成义。以理镕事，事与理而融和也。即初二门，二门互融，故互遍也。¶
存（九十）亡（七八）逆（五六）顺（三四）通有十门。¶
标也。具此等十，方名理事无碍。观之于心即名能观。观事当俗、观理当真，令观无碍，成中道第一义观。自然悲智相导，成无住行。已当大乘同教之极致。故下第三观是别教一乘逈异诸教。上释所标讫。次下别释十门者，有五对：一相遍、二相成、三相害、四相即、五相非。初对中四：一正释、二叹深、三喻指、四问答。初中文二也。¶
一、理遍于事门。¶
谓能遍之理性无分限，¶
性空真理一相无相故。¶
所遍之事分位差别。¶
染净心境互为缘起。起灭时分，此彼相貌不可具陈。¶
一一事中理皆全遍，¶
不全即是可分。¶
非是分遍。¶
经云「法性遍在一切处，一切众生及国土，三世悉在无有余，亦无形相而可得。」二句即全遍，末句即不可分也。¶
何以故？彼真理不可分故。¶
释全遍所以也。¶
是故一一纤尘皆摄无边真理无不圆足。¶
二、事遍于理门。¶
谓能遍之事是有分限，所遍之理要无分限，此有分之事于无分之理全同非分同。¶
以全同名遍。¶
何以故？以事无体，还如理故。非如浮云遍空，是故一尘不坏而遍法界也。如一尘，一切法亦然，思之。¶
上正释二门竟。此下结以叹深。¶
此全遍门，超情离见。¶
一尘既无涯分，何有法之当情？即不可以识识也。真理全在尘中，何五眼而可覩？即不可以智知也。有本云「难见」，似明容有可见之分，然不及「离」字。¶
非世喻能况。¶
经云「三界有无一切法，不能与此为譬喻。」此因结叹，便简后喻，亦不得以世俗情所见矣。世人焉见全一大海在一波中耶？上释结叹竟。此下喻指，文三：一喻大小无碍、二喻一异无碍、三喻诸法各各全遍。此但以海波指理事之位以分义相，非全喻法。¶
如全一大海在一波中而海非小，¶
海无二故，俱咸湿故。¶
如一小波匝于大海，¶
即同海故。¶
而波非大，¶
不坏相故。此以喻上理事相遍竟。¶
同时全遍于诸波而海非异，俱时各匝于大海而波非一。¶
非一异者，下自问答明示。¶
又大海全遍一波时，不妨举体全遍诸波；一波全匝大海时，诸波亦各全匝，互不相碍。思之。¶
思之者，将此合于理事也。但以大海字为真理字，以波字为事字读之，即见义分齐也。故下文不合之。上释第三喻指竟。此下第四问答细释也。有两重问答：一对喻中初两节所喻为问答、二对后一节所喻为问答。初云。¶
问：理既全遍一尘，何故非小？¶
以遍难小。¶
既不同尘而小，何得说为全体遍一尘？¶
以小难遍。上皆约理望事难也。¶
一尘全匝于理性，何故非大？¶
以遍难大。¶
若不同理而广大，何得全遍于理性？¶
以大难遍。上皆约事望理难也。¶
既成矛盾，¶
矛，镩也，即枪戈之类。盾，干也、排也。昔人双卖，二事各叹其胜。叹盾云：「矛刺不入。」叹矛即云：「能穿十重之盾。」智者语云：「我买汝矛，还刺汝盾，入与不入？」即无辞矣。¶
义极相违。¶
问以大小，意兼一异。答以一异，兼之大小。¶
答曰：理事相望各非一异，故令全收而不坏本位。先理望事有其四句：¶
初二句正明遍尘非小之相。¶
一、真理与事非异故。¶
因也。¶
真理全体在一事中。¶
宗也。上全遍，下非小。¶
二、真理与事非一故，真理体性恒无边际。¶
上定义宗，下正答难。¶
三、以非一即非异故，¶
因也。¶
无边理性全在一尘。¶
宗也。¶
四、以非异即非一故，一尘理性无有分限。¶
宗因例上。以非一非异为因，答理全遍尘而非小之宗矣。¶
次事望理亦有四句：一事法与理非异故，全匝于理性。¶
二、事法与理非一故，不坏于一尘。¶
亦上定宗，下正答也。¶
三、以非一即非异故，一小尘匝于无边真性。¶
四、以非异即非一故，一尘匝无边理而尘不大。思之。¶
宗因例上也。以非一非异为因，答尘全匝理而不大之宗矣。初问答竟。二对后一节所喻为问答云。¶
问：无边理性全遍一尘时，外诸事处为有理性？为无理性？¶
上开两关，下牒之而难。¶
若尘外有理，则非全体遍一尘；若尘外无理，则非全遍一切事。义甚相违。¶
每以理性字为大海字，以事字为波字读之，为问亦得。¶
答：以一理性融故，¶
标下约理四句。¶
多事无碍故，¶
标下约事四句。此皆因也。¶
故得全在内而全在外，无障无碍。¶
宗也。¶
各有四句。先就理四句：¶
一、以理性全体在一切事中时，不碍全体在一尘处，是故在外即在内。¶
前问外诸事处理性有无，今答云有也。前问有则非全，今答云全，谓理与多尘非异，故理性全体遍多尘。亦与一尘非异，故不妨还遍此一尘。且约名字而言，如一父对十子，一一全为其父也。¶
二、全体在一尘中时，不碍全体在余事处，¶
前问有无，今答有。父子反上也。¶
是故在内即在外。¶
三、以无二之性各全在一切中故，是故亦在内亦在外。¶
理与内外非异故，同时能遍于内外。¶
四、以无二之性非一切故，是故非内非外。¶
理性虽能遍内外，理性恒非是内外。¶
前三句明与一切法非异，此之一句明与一切法非一，良为非一非异故内外无碍。¶
前难外事有理则不全遍于一尘，若全遍一尘则不全遍于外事；今以非一非异故，内外皆全而无碍也。¶
次就事四句：¶
即前总标多事无碍故也。此就事者，前问所无，海波喻有；今影出之。若问者应云：一尘全遍理时，一切事亦全遍否？若遍则有重重之失，若不遍则多事不如理也。¶
一、一尘全匝于理时，不碍一切事法亦全匝，是故在内即在外。¶
一遍不碍多遍也。谓一尘与理非异故，云云。¶
二、一切法各匝理性时，不碍一尘亦全匝，是故在外即在内。¶
多遍不碍一遍也。父子反上。¶
三、以诸法同时各匝故，是故全内亦全外，无有障碍。¶
诸法同时遍也。谓内外与理非异故，内外同时匝理性也。¶
四、以诸事法各不坏故，彼此相望非内非外。¶
一多之相历然不坏，则性非一多故，居然非内外也。¶
思之。¶
问：前理望事，以理在一为内、在多为外，今此以何为内外？答：亦以一多为内外。但前先举理，此先举事，故分二门尔，故但一重问也。以一多皆即理故全遍，非有多理令事各遍。故第四句云非内外也。¶
三、依理成事门¶
谓事无别体，要因真理而得成立。¶
上宗，下因。¶
以诸缘起¶
此有二因。¶
皆无自性故。¶
一也。¶
由无性理，事方成故。¶
二也。真如随缘，故《中论》云「以有空义故，一切法得成。」《大品》云「若诸法不空，即无道无果。」¶
如波要因于水，能成立故。依如来藏得有诸法，当知亦尔。思之。¶
《胜鬘》云「依如来藏故有生死，依如来藏故有涅槃。」《楞伽》亦说，如来藏造业受报。《起信论》云「依如来藏故有生灭心」等。〈问明品〉云「法性本无生，示现而有生」等。¶
四、事能显理门。¶
如影像表镜明，识智表本性。《起信》云「因无明能知名义，为说真觉」等。¶
谓由事揽理故，则事虚而理实。以事虚故，全事中之理挺然露现。犹如波相虚，令水体露现。当知此中道理亦尔。思之。¶
须弥偈云「了知一切法，自性无所有。如是解法性，即见卢舍那。」¶
五、以理夺事门。¶
由前门理显，故此夺也。¶
谓事既揽理，遂令事相皆尽，唯一真理平等显现。¶
上宗，下因。¶
以离真理外无片事可得故，如水夺波，波无不尽。此则水存，以坏波令尽。¶
〈出现品〉云「设一切众生于念念中悉成正觉，与不成正觉亦无有异。如化人化心，化成正觉也。」¶
六、事能隐理门。¶
由第三成事故，即隐理也。¶
谓真理随缘成诸事法，然此事法既违（亦云匝）于理，遂令事显理不显也。如水成波，动显静隐。经云「法身流转五道名曰众生」，故令众生现时法身不现也。¶
〈问明品〉亦云「未曾有一法，得入于法性。」¶
七、真理即事门。¶
谓凡是真理，必非事外。¶
上宗，下因。¶
以是法无我理故，事必依理，虚无体故。¶
若但是空，出于事外，则不即事。今以即法为无我理，离事何有理耶？¶
是故此理举体皆事方为真理，如水即波，无动而非湿，故即水是波。思之。¶
八、事法即理门¶
谓缘起事法必无自性，无自性故举体即真，故说众生即如，不待灭也。¶
《净名》云「一切众生皆如也。」又云「一切众生即寂灭相，不复更灭。」¶
如波动相举体即水，无异相也。¶
前门法身流转名曰众生，此门众生寂灭即是法身。法身、众生义一名异。¶
九、真理非事门。¶
谓即事之理而非是事，以真妄异故，实非虚故，所依非能依故。¶
后门义应一一反此三对，但文小异尔。¶
如即波之水非波，以动湿异故。¶
十、事法非理门。¶
谓全理之事，事恒非理，相性异故，¶
前云真妄虚实，今但有一对。¶
能依非所依故。是故举体全理而事相宛然。如全水之波非水，以动义非湿故。¶
七八于解常一，九十于谛常二。此下结劝也，先结束前义云。¶
此上十义，同一缘起。¶
真空四义：一废己同他，第三门也；二泯他存己，五也；三自他俱存，九也；四自他俱泯，七也。妙有四义：一隐他存己，六也；二显他自尽，四也；三即十也；四即八也。一二是总故不配之。上结束，下别收十门。¶
约理望事，则有成（三也）、有坏（五也）、有即（七也）、有离（九也）；事望于理，有显（四也）、有隐（六也）、有一（八也）、有异（十也）。¶
逆¶
五六九十。¶
顺¶
三四七八。¶
自在，¶
即成即坏等。¶
无障无碍，¶
成不碍坏等。¶
同时顿起。¶
非前后也。又事无体藉缘，可言成坏等，不可言隐显等。理性本有，可言隐显等，不可言成坏等。不会初二者，是总相故，余之八门依此成也。又相遍门无别异相，非如隐现等殊故。此下劝修云。¶
深思令观明现，是谓理事圆融无碍观。¶
周遍含容观
周遍含容观第三¶
事事无碍也。文三：一标、二释、三结劝。¶
事如理融，¶
一一事皆如理，故融通也。谓若唯约事，即彼此相碍；若唯约理，即无可相碍，亦无可遍容。今以事如理融，故有十门无碍。¶
遍（周遍）摄（含容）无碍，¶
理含万德，无可同喻。略如虚空二义，谓溥遍、含容。¶
交参¶
彼此涉入。¶
自在。¶
同时互为能所。¶
略辨十门：¶
一为法义体用之本、二是周遍、三是含容、此三备矣；四释二也、五释三也、六七皆收四五也、八九融摄六七、十收八九也。¶
一、理如事门。¶
由此真理全为事故，如事显现、如事差别，大小、一多、变易，乃至无量无尽也。有本标云「理如事现、事如理遍」，乍观释中，多遍现义；细寻成局，阙余义相故。¶
谓事法既虚，相无不尽。¶
不待泯之。¶
理性真实，体无不现。¶
真理即与一切千差万别之事俱时历然显现，如耳目所对境也。亦如芥缾，亦如真金。为佛菩萨比丘及六道众生形像之时，与诸像一时显现，无分毫之隐，亦无分毫不像。今理性亦尔，无分毫隐，亦无分毫不事。不同真空观及以理夺事门中唯是理现也。故次云。¶
此则事无别事，即全理为事。¶
上释也，下以人证云。¶
是故菩萨虽复看事即是观理，然说此事为不即理。¶
不坏事故。¶
二、事如理门。¶
一一事皆如理溥遍广大，如理彻于三世，如理常住本然。¶
谓诸事法与理非异。¶
先出遍之所由。由前门理如事故即，事不异理故遍。此与前门互相如为一对，又与后门以非一非异互望能遍能含为一对。¶
故事随理而圆遍。¶
总标宗也。下别示遍相，遂令一尘溥遍法界，法界全体遍诸法时，此一微尘亦如理性全在一切法中，且指一事为例释之。¶
如一微尘，一切事法亦尔。¶
例诸佛菩萨缘觉声闻，及六道众生，一一皆尔。¶
三、事含理事门。¶
文二：一正释此门、二总融二门。¶
谓诸事法与理非一，故存本一事而能广容（标宗）。如一微尘其相不大，而能容摄无边法界。由刹等诸法既不离法界，是故俱在一尘中现。¶
指一为例也。由上一事含于理故，余一切事与所含理体不异故，随所含理皆于一事中现也。然此亦与理非异方能含，今但标非一者，约存本一事为能含法故，又以对前门故。¶
如一尘，一切法亦尔（结例）。此理事融通，非一非异故。总有四句：¶
为能含边皆具与理非一非异义，由非一故有体为能含，由非异故有用方能含也。¶
一、一中一；¶
上一中有下一也。上一是能含，下一是所含。下一是能遍，上一是所遍也。余三句一一例知。¶
二、一切中一；三、一中一切；四一切中一切。各有所由，思之。¶
通论四句，皆上为能含，即当所遍；下为能遍，即当所含。若准下一多相望不同，即第二句是遍义，第三句是含义，末句互为含遍。初句皆阙也，但应云摄入，至下当明。¶
四、通局无碍门。¶
释第二门。二门唯通，今不坏相有不遍故兼局。¶
谓诸事法与理非一（故局），即非异故（故通），令此事法不离一处即全遍十方一切尘内，由非异即非一故，全遍十方而不动一位，即远即近、即遍即住，无障无碍。¶
五、广陿无碍门。¶
释第三门。¶
谓事与理非一（故陿），即非异故（故广），不坏一尘而能广容十方刹海；由非异即非一故，广容十方法界而微尘不大。是则一尘之事即广即陿、即大即小，无障无碍。¶
六、遍容无碍门。¶
六七二门皆合前四五，兼之二三，以广容溥遍不相离故。二四唯遍、三五唯容，故今合之。同时具二，但以一多反复相望，故成六七二门。文中有两对：初明遍即是容，后明容即是遍。初中云。¶
谓此一尘望于一切，由溥遍即是广容，¶
以一望多，故有遍容义，以有彼多可一一遍故，可悉容受故。若多望一即无此义，以所望唯一，无可言遍言容，但应云摄入，即当后门。¶
故遍在一切中时，即复还摄一切诸法全住自中。¶
谓一遍多时，还摄所遍之多在我一内。若以镜灯喻者，如四方四维布八镜，又上下各安一镜为十。于中安一灯，即十镜互入。如一镜遍九镜时，即容九在一内也。¶
又由广容即是溥遍故，令此一尘还即遍在自内一切差别法中。¶
但覆上也。一容九时即能遍九。¶
是故此尘自遍他时即他遍自，能容能入同时遍摄无碍。思之。¶
七、摄入无碍门。¶
谓彼一切望于一法，¶
反上也，故名义皆殊。亦有两对。¶
以入他即是摄他，¶
入即前遍，摄即前容。以多望一无多可遍，故云入也；无多可容，故云摄也。¶
故一切全入一中之时，即令彼一还复在自一切之内同时无碍。思之。¶
多入一时，还摄所入之一在我能入多内。如九镜入彼一镜中时，即摄彼一镜还在能入九镜之内。同时交互，故云无碍。¶
又由摄他即是入他，¶
反上能入为能摄也。¶
故一法¶
此是所摄。¶
全在一切中时，¶
彼多摄之。¶
还令一切¶
是能入也。¶
恒在一内，¶
一是所入。¶
同时无碍。思之¶
谓九各摄一在己中时，九即同入彼一镜内也。¶
八、交涉无碍门。¶
六七二门，约一多互望能所义别，故有遍容摄入之殊。今此多能摄一入一，即此一亦能摄多入多，即能即所、即摄即入、即一即多，一切一时溥收无碍，故云交涉，谓交相关涉也。¶
谓一法望一切有摄有入，通有四句：¶
虽似八句，二二合故。问：既总上二门，何得但云摄入，不言遍容？答：前约一多相望义别，故分二门名殊；今同时互即，故遍即是入、容即是摄。若更开遍容四句，即文义成重；若句句云摄容一切、遍入一切等，即文句繁杂。故但云摄入，即是遍容也。问：若一多相即，何得此还标云一望一切，后门云一切望一？答：虽且举一为首，而亦同时回互，故释中初句一望一切云摄入，次句一切望一云摄入，三即一望一，四即一切望一切，文昭然也。二门且相对各举一例，其实一一回互自具，故第十门总之名溥融也。然二门义不重者，至后门当示。¶
谓一摄¶
如举东镜为能摄也。同时即为能入及所摄，是下一入字也。此能入即彼所摄，此能摄即彼所入，彼谓一切也。故上释云「即能即所、即摄即入、即一即多」矣。¶
一切，¶
如举九镜为所摄也。同时即为所入及能摄，便是后举一切字。一一例上反之。¶
一入¶
则上能摄之一，同时便为此能入及所摄也。¶
一切。¶
即上所摄，同时便为此所入及能摄也。故以两句为一句。据此句，以一望多，秖合云遍容，不合云摄入。今由此门一一反复相即，故回互无碍也。¶
一切摄一，¶
正是上一入一切也。¶
一切入一，¶
正是上一摄一切也。文势一一反上释之。¶
一摄一、一入一，¶
如东镜摄彼西镜入我东镜中时，即我东镜便入彼西镜中去。¶
一切摄一切、一切入一切，¶
圆满常如此句，但以言不顿彰，故假前三句，三句皆遍也。¶
同时交参无碍。¶
同时具如上释。¶
九、相在无碍门。¶
我摄余法在他法中，他又摄余法在我法中，此彼互在，故云相在也。¶
谓一切望一，¶
以一切在初者，反于第八。其实亦一望一切，乃至四句。¶
亦有入有摄，亦有四句：¶
此与前句不同，前但此彼同时摄入；今则欲入彼时，必别摄余法带之将入彼中，发起重重无尽之势也。¶
摄一入一，¶
上一是所摄，下一是所入。二皆是所，则显上必别有能摄之法为主。本文恐句中杂閙难会，故略之也。余三句亦然。且此句者，应云一能摄一入一。如东镜能摄南镜，带之将入西镜之中，即东镜为能摄能入，南为所摄，西为所入也。此即释迦世尊摄文殊菩萨入普贤中也。直举一切佛为能亦得。¶
摄一切入一；¶
如东镜摄余八镜带之将入西镜中时，即东镜为能摄能入，八镜为所摄，西镜为所入也。则一佛摄一切佛、一切众生带之同入一众生中。都以九镜及一切佛为能亦得。¶
摄一入一切，¶
如东镜摄南镜将入八镜中也。或九镜皆摄东镜将入九镜中也。¶
摄一切入一切。¶
此中正明诸法互相摄入，一时圆满重重无尽也。前三句且趣举其一，令渐次见其义用。论其诸法交涉相在，即以同时。今现见镜灯但入一灯当中之时，即镜镜中一时各有多多之灯，无先后也。即诸佛菩萨六道众生不有即己，有则一刹那中便彻过去未来现在十方一切凡圣中也。¶
同时交参无碍。¶
前三句都在第四中，名同时也。¶
十、溥融无碍门。¶
谓一切及一溥皆同时更互相望。¶
八九互阙一也。¶
一一具前两重四句，溥融无碍。¶
溥融八九，令各各一时顿具，故云一一具前两重四句。然则亦总融前九。前九展转相由，故不出一及一切互相望故。前九又不顿显，故此摄令同一刹那。既总别同时，即重重无尽也。¶
准前思之。¶
且准八九二门思之者，据第八门，初句云「一摄一切，一入一切」者，且明我之自一摄他一切时，此一即复单己入他一切，未言带所摄一切复将入他一切。第九门云「我摄一入一」等者，但明所摄所入，又不明一与一切一一互望皆为能摄能入。今若合二门，令一望多时即多望一，同时一一各具能所者，即成两重四句。初以一法为能摄入，一一对四句所摄入者：一、一法摄一入一，此是八中第三句，全与九中初句合也。二、一法摄一切入一，此是八中初句上半、第三句下半，与九中次句合也。三、一法摄一入一切，此是八中第三句上半、初句下半，与九中第三句合也。四、一法摄一切入一切，此是八中初全句，与九中第四句合也。次以一切法为能摄入，一一对四句所摄入者：一、一切法皆摄一入一，此是八中次全句，与九中初句合也。二、一切法皆摄一切入一，此是八中末句上半、次句下半，与九中次句合也。三、一切法皆摄一入一切，此是八中次句上半、末句下半，与九中第三句合也。四、一切法皆摄一切入一切，此是八中全末句，与九中末句合也。如是二门交络配属，即重重无尽，主伴互融之门豁开也。将此十门遍配一切法义，方成十玄之义。若但将此十以配于十玄，即文势别也。¶
令圆明显现，称行境界，无障无碍。深思之，令现在前。¶