释门章服仪

释门章服仪序

法身无相，舍那御珍服。暨乎逗三乘根，应浊世之机，如来自以丈六形，著麁布僧伽梨，学佛之徒靡不遵则。焉洎浇代，盛谈心性，仪相𥧲遗，币魔乘便，大变圣制，所谓冬服绫罗，夏资纱縠，华荡奢靡无不为。殊不知蚕衣之诫，出于如来，慈心之余，而为世福田，绪脱劫夺，难也。负识高流，莫不为之痛心疾首。《南山章服仪》于是乎作也，则使有志之士，知有方而所自，岂谓之小补哉？然斯书虽存，而后世讲者鲜矣。何居？盖圣制之兴废者，时运之所系也。当像季际，魔属甚炽，则知者亦随众，所以虽废亦兴也。至于鬪诤坚固之运，则庸昏之徒含识而已。于是乎救世大士，直明佛性常住之旨，为续慧命。且后扶律之仪，救其所急。譬如见饥寒者，先与之食，而后与之衣，所谓为护法，故与共和光者也。人多不见大士之意，一饭之后将冻杀之，是圣制之所以不能兴也。乃者省我比丘，欲刻《章服仪》，广布于世，而并应法记自书，且请以余之言辩于编首。余改容而曰：「比丘以不肖，亦为释氏之子乎？欲不以人废言乎？呼余之言谁取焉？然而余亦盖有所闻，有所闻者，非余之言，亦何辞为之叙？」¶+

宽文五年乙巳之冬¶+

草山桑门不可思议题¶+

神州沙门释道宣述

有汉阴沙门告于秦山开士曰：「仆闻慈济之道，通古之所式瞻；弘施之方，由来于焉景仰。岂非仁育成化，则覆焘冠于两仪；摄御开业，则惠泽逾于三大。固当恢广夷路，显性命于四生；疎解精灵，畅慈悲于九有。比见诸沙门，威容崇盛，言行殊伦，深登耆域之讥，重纳隐侯之责。蚕丝被体，非华绮无以肆其心；柔茵仰藉，非轻软无以安其虑。衣食斯耻，既失德于儒宗；圣种顿亡，固丧道于玄府。是则专门静训，徒张诫诰之仪；遵途盖寡，妄设讥遮之约。将非正法颓纽，终于千六百年乎？辄以所疑，请为披释。」¶+

开士曰：「自法王利见，盛开导于慈悲；博爱之道，寔津梁于品汇。欲界乱善，尚兼济为言初；色有静缘，亦四弘为导首。况复道超区宇，德跨樊笼，非安忍于不仁，岂容情于杀戮？断可知矣。卿不闻乎，重为开引。肉食之与蚕衣，随机开制；损生之与害命，终期顿断。是知适化之举，妙以达性为功；摄用之略，毕归资理为务。但以淳源久谢，浇风不追，遂使袈裟有变白之征，沙门绝搜玄之路。拥膝长想，伊何具言。」¶+

彼沙门曰：「仆本汉阴，荆楚外屏，薄蒙余庆，叨幸望踪。每闻变俗形服，为入道之初门；静处思微，树出世之元旨。至于衣食之累，久捐掷于俗尘；见爱之缠，未解散于胸臆。所以不远千里，问道三秦，至止已来，更新其致。向蒙余论，薄示规猷。而昏识未萌，倒情难晓。请重书绅，广开衢路。庶使仪形有据，法炬之照常明；幽途重朗，道树之风逾远。」¶+

余重谕曰：「原夫道隆下土，纲领一焉。理则廓纷，累于清心；事则显嘉，相于形有。良以正道玄漠，长劫之所未窥；灵胤昭彰，含识于斯攸仰。是知鹿园创启，鹤树终期。开萌济世之模，昌示容光之迹。剃染之异，变俗习之生常；量据之仪，必幽求于正捡。且四含八藏，难用备寻；一袭三衣，何容昏晓。既是释门常务，无时不经，义匪妄存，事符真教。固使住法万载，唯承形服之功；出有三圣。咸祖前修之业。」今略为子位以十篇，随篇组织，务光陈迹：¶+

制意释名篇第一，　立体拔俗篇第二，　胜德经远篇第三，　法色光俗篇第四，　裁制应法篇第五，　方量幢相篇第六，　单复有据篇第七，　缝制裁成篇第八，　补浣诚教篇第九，　加法行护篇第十。¶+

制意释名篇第一

形服之所感人，怀生务本；道法之所回向，启化初源。故释父逾城，途经林泽，行见猎者服以袈裟，便脱宝衣，贸得麁布僧伽梨，即而服之，成正觉道及开化也。若自若他，创染玄纲，先乘此服。故善来声发，俗衣变而成法衣，八事随身。如《善见》说：「羯磨等受，先立形同正仪。」故《律》云：「彼剃发著袈裟，与出家人同。」此诚证也。斯何故耶？良由非变服无以光其仪，非异俗无以显其道也。括其大归，莫非截苦海之舟航，夷生涯之梯隥。故《贤愚经》云：「服此法衣，当于生死疾得解脱。」故梵王布化，存生而立运通；释尊垂范，亡我而捐罪福。倾五住于心尘，排二死于内外者也。是知戏女一披，历长劫而依脱缚；兽王才见，忍死苦而识归心。诚不虚也。¶+

问：「已知制意，未识何名？」¶+

答：「寻夫西梵之与东华，音义乖越；圣种之与凡习，理绝名言。故《萨婆多论》云：『如来立此三名，异于外道也。』斯则三名，出于金口，殊非管识所筹，如彼呪词，祖而不译也。或以名含多义，从本不可翻之。自道化东渐，经律所传，号曰袈裟，通称法服。然则袈裟之目，因于衣色，即如经中坏色衣也。圣色异俗，有目同知。知何等衣？但见其色，即目此色为袈裟衣。律中所显，微附衣形，故《十诵》以为敷具，谓同毡席之形也。《四分》以为卧具，谓同衾被之类也。如尼师坛，本唯梵僧所坐之物。如此所坐之具，即而正翻名为坐具。至于衣服，犹迷莫练。然经律中但名僧伽梨者，未曾有法也。所以者何？名出俗道标，此无有比相，如毡被之具，故名卧具也。寻名之师，依名取义，即解云『毡卧具等须加羯磨而舍受』也。《论》称五过，正在其人。故《萨婆多》云『卧具者，三衣名也』，即《僧祇》云『老病比丘持毡僧伽梨，从僧乞法』，即其义也，安用羯磨而加毡席乎？纵有前闻，未行其事，不可虚也。今以义约，终须建名。故文云：『无名相中，假名相说。』如《律》名为调伏衣，故文云『结使已调伏，乃应披袈裟』也。如《经》中『内起瞋心，外著袈裟，无不息灭』是也。或《经》云：『法衣应器者，谓怀道者服之，名法衣也；堪受供者用之，名应器也。』深思其名，听言观行，不徒设也。自余众名，具如《钞》、《疏》说也。」¶+

问：「如《大集》云：『虽除须发，不去结使；被服染衣，心不离染。』此即去取一乱，如何以分？」¶+

答：「勿迷其名，当取远致。染谓坏于俗色，即染而是色标。故知两据其道而舍于俗也。故律中以袈裟色染五正色，是如法色也。」¶+

立体拔俗篇第二

问：「出家据道，未资形服。故文云：『趣得支身，用济寒苦。』所以粪衣十种，远圣元宗。自余衣纳，得便受用，依之修心，足以度世。至如律经所诫四邪五邪，贤圣所许少欲知足，致令有章绝假道之路，俯仰犯科禁之仪，形神弊于天网，受持乖于正法。如何通决，会于趣得之文耶？」¶+

答曰：「至圣立教，随教摄修，是非利益，罔不通道。夫道在清心，无壅为义，如世夷途，莫有滞者。今人行道，事理两分，言事则俗习未亡，寻理则真心体附。斯则强分二谛，有凡圣之殊途；故张两仪，无去取之恒式。致使于衣知足，务在无瑕；事清心净，便怀入道。故十种遗弃之衣，世情所舍；三圣服之无厌，道仪所归。观事无异俗之嫌，涉理有资神之用。斯则挹酌二谛，寄空有而摄修；归承四依，谅无愧于流范。故有持彼粪衣，远诣远池而洗濯者，诸天欣其解脱，取其秽汁，用自浴身，莫不以财净而心清，不以秽迹而累于道也。及得通外道，持㲲往浣，诸天遥遮，勿污吾水。告曰：『邪心感利，凡圣之所忌也。』以此文证，故知道在清心，不虚设也。是知求财之时，如法受畜，不陷刑科，内不愧于戒神，外无惭于负俗，可也。焉得崎岖世路，婆娑恒习，恶求多求丧命耶？生则为佛之贼，死则为鬼之囚，剃染依佛为师，师教拒而不用。自陈损力，谓三途之可推；不思此形，有四山之相逼。故文云死时怀恐惧者，即斯人也。何异螗蜋拒辙之智勇乎？不闻经论之明诫乎？肉衣、铁衣，随感而至，受恼受热，抑可言哉？一生形体，委之沟壑；累世灵神，系于业道。任运长赴，无由返源，固当摆拨常习，遵仰圣言，外无犯于宪章，内有涉于清荡，属斯怀观，夫复何求？」¶+

问：「上显求之有方，则理事双得。然求之所幸，有布有缯，或毡㲲相乘，或毛绵间获，五纳百结，闻诸俭徒，木食草衣，偏资山众。蒙既惑焉，愿欣其要。」¶+

答曰：「出俗五众，准的四依，圣有成仪，无经凡虑。开济形苦，意在心清，事不获已，置斯圣种。而正律遮许，慈悲务先，得而生恼，必不容纳。故肉食蚕衣，为方未异，害命夭生，事均理一。暴茧烂蛾，非可忍之痛；悬疱登爼，成恶业之酷。渔人献鲔，桑妾登丝，假手之义不殊，分功之赏无别。是以至圣殷鉴，审恶报之难亡，经律具彰，两俱全断。故《涅槃》、《象腋》、《楞伽》、《大云》，莫不盛显行慈，昌标止杀。杀为罪之元也，俗戒首焉，何有道宗安行其事？说导创演，必化之以慈仁；身服所先，必衣之以缯彩。缯彩所成，非杀不登，其事安忍，不思非犯，无由自处，颦眉抚事，良可嗟之。是以震旦承教，全具不伦，断肉之制久行，禁丝之仪莫用，非为诚教不约，过在迷文，或可于文不迷，爱没无由将出。故《律》中蚕家乞绵，用成卧具，为俗所诃，名杀生也。佛因制戒，不许服之，纵得已成，斩碎涂壁，此则永舍之极诫也，必须断之。如《律》中用虫、饮虫，异途同制；野蚕、家蚕，分缘通约。若纯若杂，俱犯于部篇；自成他成，咸碎于斤斧。今僧迷名，为非法服，故不行矣。如上正名，想无有惑，故《僧祇》云憍奢耶者，蚕口初丝，事同《四分》、《五分》，不许为服。纵得衣财，经纬俱布，中穿一丝，亦通制断，又极诫也。《萨婆多》云：『外国用绵成衣，自有二种，或细擘分布，如作毡法，或引成经纬，即绵䌷也，皆不许之。』自古诸师，不思教意，纵是昔迷，云即卧具，由杀害得，尚令斤碎，安有道服慈忍者相，由杀害得，反听受持也？是知受持圣法，非净不行，妄以传之，诚乖本意。故大唐塞外，三垂海滨，大夏诸蕃，有佛法处，所被道服，皆资毡布，无用丝绵，即良证也。此土齐、魏名僧，周、隋高胜，所服大衣，皆资以布，虽未委教，暗与文同，岂非慈恻之深，法衣依法故也？如俗常习，以布为衫，通国同遵，不可顿易。故《大论》所显布僧伽梨者，明是古佛道法，出有圣标，名为圣种，是以大圣依而服之，以为后式。《五分》钵坏，亦同此也。¶+

是知法衣、应器，非凡所行，佛不出世，则不现也。故诸明达，遵途莫违，有承据矣。即《杂含》云：『修四无量，服三法衣，则成慈悲者之服。』余少经律肆，讲至斯文，无席开遮，引用盖寡，深怀猜贰，未敢通行，随得披服，覆形而已。贞观末岁，参传译经，顾访蚕衣，方知莫用，深恨知之晚矣。且形体所寄，资于温暖，就报强羸，难用通约。所以《涅槃》密教，开抑有由，谅有殊意也。不可同肉全断，则下人报弱，无入道之期；似乳通开，则上行慢求，有惰学之务。所以方便引喻，为道资形。故诸经云：『依法而用，虽受十万，不以为多；必未能行，一杯之水，一纳之衣，不许辄受。』斯诚致也。是知取纳之务，务在清心，虽许披服，服而不著，可也。然三种法衣，理非通限，还贸毡布，用准于前。良以自余裙帔，唯拟遮寒，事不获已，开济形苦。生涯形报，终入死门，业命未倾，资心助道。事不获已，供其衣食，终号养怨，无所益也。如能志节高劭，情割浮华，敬重正宗，死而无恨者，斯则比丘法行，列圣崇之。如草系海板之俦也，约戒命难，是所通开；约心忍死，奉而不舍。故为幽冥之所翼，赞经论之所昌言。此但遮戒，以死持之，何况性重，多而不厌，诚可怪也。」¶+

问：「缯纩过本，非仁育所怀；微行供献，有开福之业。如何顿断，绝杜希向之心耶？」¶+

答：「夫供施之法，净于三事，随一有染，名不净施。论分四句，岂不然耶？且净行灭惑，作福难谐，机缘搆接，开其供施，用舍本贪，不遮财净，致杂受报。若全闭拒，则蒙俗无由树因；至于杂报，则生生常沦苦海。罪福双感，厥致在兹。而《央崛》云：『缯绵皮物展转来，离于杀者手，然持戒者不应服著。若服者，然非悲不破戒。』据此教门，开闭殊致：闭则示含生之可救，诚损害之难任；开则以丧命而成衣，权接救于寒苦。且自无悲之诫，终为永断之言；许服之方，止是救时之弊。至如山寒贼夺，开服皮毛，疾急苦煎，听资乳蜜，非为通化，薄设权宜，仰度诚文，意言为允。革衣皮服，律具制之，去其奢甚，止足为本。至于黑白毡衣，律亦通约，求索过度，伤俗坏道，制舍入僧，剪毛存命，诚用显仁，故开服著。然则损生之累，厥趣难清，薄为引之，镇铭座右。且身为苦器，安能系而不食；随身粮粒，存生之务诚重。至于放火焚山，引水溉地，翻覆杀伤，残害逾甚。况复囚犊捋乳，劫蜂贼蜜，虫豸之封菜蔬，蝇蛹之依食器。薪水生灵，过于仓粟；草土含识，同聚成村。身口所经，寔难无患。然则过之大者，无越蚕衣。观其养杀之仪，经称恶戒；比夫屠猎之量，万计倍之。而世言屠伯，无不耻之，及至同利缣缯，昌言显迹而莫厌者，同恶相济也。固当齐约，用息凡情。但五浊未消，三障常绕，岂非嗜欲之变，使之然乎？当知报居季俗，宅此形神，受用使之，损他成己，为恼为辱，深可厌也。至如商那比丘，胎衣被体；面王释子，报服随身。长指四海而为家，日一餐而谋道，无欲无为，斯可尚也。况复北有树衣，上天化服，随心轻重，逐运新奇。或委质净邦，以法喜而充食；寓神华内，以惭愧而为衣。斯道可祈，行因无不至也。」¶+

问：「如何立行，用祈彼耶？」¶+

答：「夫万化在于一心，行成而终果克，如影响矣。义须厌斯胎报，誓竭贪源，则受生依化矣。身既化生，则饥渴寒热，绝于心矣，形服所资，不伤含识。既安柔忍，则所服无外矣。故有梁沈约，硕学英才，位处权衡，情安仁恕，立《究竟慈悲论》，曰：『外典云「六十者可以衣帛」，则此年已前宜布矣；「七十者可以食肉」，则此年已前宜菜矣。』夫圣道隆深，无思不洽，仁被群生，理无偏漏。禁肉之旨，载现于言；黜缯之义，断可知矣。然禁净之始，犹通蚕革，盖是敷说之仪，随机未已。岂非一朝裂帛，可以终年，烹牢待膳，亘时引日。拯危济苦，先其所急，敷说次序，义在于斯。自《涅槃》东度，三肉罢缘，服膺至训，长蔬靡倦，而蚕衣缯服，曾不惟疑。此盖虑穷于文字，思迷于弘旨，文多不载。观隐侯此论，得其大归。律制严明，非可详览，故兴宏致耳。竝如上所引，可用镜诸。」¶+

胜德经远篇第三

问：「上明衣体，慈忍居宗。蚕帛由于熸缲，义当永约；麻布在于缉纺，理归弘训。固得受净无染，持奉有仪，颇有殊功，开萠世表？」¶+

答：「善因积德于心，嘉祉缘成于境。幢相既立，则群鹿安神，鸟王怀怖，龙子保命，恶鬼潜形，人见生善，即其事也。况能祖承正教，受用得仪，近则随行自修，远则资成圣业。故《大悲经》云：『披著袈裟者，性是沙门，污沙门行，于弥勒佛，乃至楼至佛，得入涅槃。』《悲华经》明五种功德：『一、入我法中，虽犯重罪，一念敬心，三乘授记；二、天龙人鬼能敬著衣，三乘不退；三者、人鬼得衣，乃至四寸，饮食充足；四者、众生违反，念袈裟力，寻生悲心；五者、兵阵不伤，若无五力，欺十方佛』等。」¶+

法色光俗篇第四

问：「上引大乘中被服染衣，未知何色，成于如法？」¶+

答：「如经律中通云坏色，故文云：『当以三种青、黑、木兰，随用一坏，成如法色。』良以习俗难改，贪爱叵除，戒律从缘，其相随结，揲故在新、割广归狭等例是也。故五大上色，不成受持也。莫非随事节心，舍于俗习，如世朱紫，非荣达则无服之异等例也。不正坏色，唯释门所怀，别邪正也。故九十六种外道，其徒不伦，或裸或衣，或素或染，莫有定者。释门不尔，俱服染衣，色非纯上，绝于奢靡。然上明青、黑，名同五色，如论律中，似而非正；木兰一染，此方有之，赤多黑少，若干陀色。《经》云：『见我弟子被服赤色，谓呼是血』，《论》言『我著赤衣，映珠似肉』等是也。今有梵僧西来者，皆著此色。即其证也。然赤为正色，微有差殊，此土真绯，僧祇所断。明知不正，即袈裟色也。由色外显，容光易明，见色知人，是解脱者，如上已说。余有杂染衣色，非正非上，即得加持，但离俗习，便成道相。故头陀五纳，水浣为净，新衣坏色，故揲为净。坐具初成，亦以故揲。引多文证者，莫不抑贪竞之奢华，割封滞之生情者也。」¶+

裁制应法篇第五

问：「出家静节，省事为先，随得受用，安心行道。比见法衣，横加割截，方复连缀，号曰圣仪。损功妨道，岂复过此？幸赐诚文，用祛昏漠。」¶+

答：「论其本制，出自圣心，义不徒张，深有弘致。故《僧祇》云『三衣者，贤圣标帜，理越凡心』也。故《律》中沙门衣，有三种贱：初、体贱者，人世所弃之衣也；二、色贱，非是正上之色也；三、刀贱，割碎连之，断贪贼之利也。又异于外道，故服此衣。且条堤之相，事等田畴，如畦贮水而养嘉苗，譬服此衣生功德也。佛令像此，义不徒然，故《律》云『五条十隔』者是也。至于条数多少，堤量短长，各有诚文，如别所引。昔江表《十诵》律师，臆断弥勇，见于七条两长一短，便谓九条三长为正，是不闻《萨婆多论》九品大衣明教也。彼论上品三种大衣，四长一短，下品三种，同于七条，不可乖也。比见条叶，不附正仪，三寸四寸，任情开阔，浸以成俗，弥开华荡之源。故《僧祇律》广齐四指，小如穬麦，得分畦畔，为世福田。今则过其正度，故非法服。所以衣服立量，减开过制者，俱同抑贪竞之情也。比见梵僧，缝其条叶，问其本据，云彼皆然。今以律捡，都无缝者，故裁缝见叶，表其割相。今竝缝合，无相可分，如《律》道行，刺钩叶破，当反披之。又衣叶宣脱，当马齿、鸟足缝之。又《五分》云：『衣下数破，当倒披之，在雨中行，水入叶中，应顺披之。』而今总缝，何劳若此？是知中国失礼，求之四夷，中浊边清，于斯可验。且印度部执，偏駮不伦，随得一文，曾无考究。《律》中四说，不许辄行，但依诚教，自无尤执矣。」¶+

方量幢相篇第六

问：「方衣出俗，殊异世流，广狭之间，如何取约？」¶+

答：「诸律明量，多依身肘，然其身肘，两有乖张，随报定仪，可以成准。故文云：度身而衣故也。通而大约，三肘五肘以为本宗，临事制宜，不局名教。然减量而作，同俭约之仪；过限妄增，有成犯之法。故文云：『四肘二肘，不为非法，与佛等量，便结正篇。』即其证也。顷载下流，骄奢其度，至论俭狭，不见其人。而大圣本制三衣，西方但有此衣，余无别服，故文云『但三衣』也。后有覆肩、裿支之服，相亦畟方，故《僧祇》云『长四肘，广二肘』是也。元制所兴，本唯尼众，今僧服著，僣通下位，而裿支上狭下广，坏绝淳源，即《僧传》云『不意方袍，复有平叔』者是也。又曰：『袈裟无领，标解脱之衣；钵盂无底，表难量之器。』皆谓被服足以遮形，解释索然无系，成本志也。今时三衣，如本未改，亦有生情，妄施纲纽，两覆肩上，左右掩之，大绳结束，以为头陀者，未之前闻。然律有泥洹内衣，还如方服绕腰而掩，以绳三围两跨，正后分为三襵，抽拔令齐，不许其皱，如菩萨象所著之裙。此土余衣，随俗裁制，江淮则襦袄正背，关河则褊袒裿支，裁剪尖斜，同诸俗服，虽云取异，终乖本仪。因言傍及，善无取矣，竝如《亡物仪》中广之。」¶+

单复有据篇第七

问：「《律》明三衣，因寒故制；《论》开五义，殊有大功。约事御时，不无乖各，如何通耶？」¶+

答：「诚如来问，但以变在人情，不惟源本，本在遮寒，单疎非分。诸部通会，僧伽梨者，唯复无单；新者两重，故者四重。余之二衣，重单两许；粪扫五纳，无论重数。今时夏末一月作衣，但计裙帔之少多，衫襦之厚薄，绫䌷之精最，鞾袜之新华，唯彼法衣，置而不问，是则重三圣之所轻，厚九流之所薄，用斯矫世，不亦悲乎？当知惯习所熏，在心成种。轻圣所重，世世常轻；重凡所轻，世世常重。如何开导灵府，预善来之命哉？」¶+

缝制裁成篇第八

问：「夫性有昏明，命有厚薄。法衣如法，成规则难；大圣乘权，故当有致。请为疏解，用济时缘？」¶+

答：「无所不通，名为圣也。安有胶柱信度而为通照乎？诸律成衣，随其丰俭，先其本制，后随开给。如僧伽梨，欲创裁者，二十五条，四长一短以为基本；财少不足，以次减之，乃至九条；又少不足，乃至缦作，加缦受持，开如法服。揲叶、五纳，例此可知。作安陀会，五条为本，割截成之；财少不足，揲叶、屈襵，一长一短；犹少不足，缦作受持。欝多罗者，二服之中，可三隅反也。是知至人灵鉴，权机莫思，依法而行，无非法行，背此妄作，自受凶终，可不诫乎？至于成衣之期，不许延日，随时连合，趣得遮身，反刺直缝，新故殊制。故大衣制五日，不成结罪，余之二衣，以类准犯。今有不肖之夫，情缠嗜好，自迷针缕，动必资人，但论刺作之纤媚，不计价功之高下。或有雇缝之直，倍于衣财，履历孀荒，讥过斯负。通观诚教，衣唯自缝，今则反之，罪由此起。有心行者，徙辙开踪，当寻圣主之诫，又窥遗嘱之旨，随宜约略，即得依承，终归大舍，未劳曲虑。所以陈如入般，乃在穷林；牧人贸衣，五文而已。自余凡鄙，安可强乎？耻恶衣恶食，俗儒不行，况出有者，心怀此也。及成衣也，四周安缘，四角安揲，前钩后纽，中条两靡，障垢腻衣，揲于领背，竝出正量，如《事钞》中。今作衣法，大如所论，钩纽妄施，相量颠倒。《十诵》云：『去缘四指，前施钩；去缘八指，后施纽。』良以用衣右角掩覆左肩，前钩后纽，收束便易。《五分》明裙，左掩其上，如俗所传左衽是也。今时行事，裙皆右掩，法衣披著，右角垂前，故回背纽，前施八指，如律所约，象鼻著衣，正篇明犯，理须反迹。所以西来圣像，东土灵仪，衣在左肩，无垂髀膝，威仪不坏也。今则不尔，或有缝带长垂，银钩现臆。金玉之饰，乱举于蒙心；华俗之结，覶缕于道服。佛胸万字，条条间施，在尼师坛，坐坐成罪。况复绫罗纱縠丝缕，已是蚕衣，文彩轻疎，约教弥成俗服。斯盖竝乖正，则作者详之。」¶+

补浣诚教篇第九

问：「世相成坏，居然有之，如有败坏，何方补浣？」¶+

答：「诚教所及，有义有文。如《善见》说：『衣中坏者，缝合两头，刀决开之，加缘而服，不失受法，乃至一条二条，以物簪补。』如《四分》中，破及二指，即须补之。如《论》所明，若浣重染，皆不失受。如《萨婆多论》，纵使都坏，但缘不断，皆不失法。广如《事钞》。」¶+

加法行护篇第十

圣种之衣，以法成异；无法之衣，未足祇奉。如《律》所约，令受持之，然不出文，盖是传略。通括外部，咸有受文，故须该练，随受辨护。自古羯磨，咸引其文，乃引异宗共成此部。或用《僧祇》加受持者，计法本一，随流味分，须知行护，其义不等。《四分》辨失，隔于明相，《僧祇》开会，暗去明来，是则持犯，天乖何成？以随资受，诚不可也。《十诵》明断，《四分》不殊，可依彼文，用加此服。¶+

至于行护，部别具彰。如《四分》云：「所行之处，衣钵随身，犹如飞鸟。」《僧祇》，敬护三衣，当如塔想。《十诵》，不得摙粪担木等。律中五事，留僧伽梨：一、疑雨；二、疑怖；三、藏举；四、浣染；五、经营。若有瘦病，衣重难持，僧作法开，得离一衣，乃至九月，缘一有差，不许加法。¶+

然释门正化，以法为宗，准法承修，如车行辙。故衣虽多，不受持者，无离法罪，但越威仪，别有科咎，所以随道要务，竝加持故。法衣被身，以遮外也；应器资食，以充内也。内外不持，皆结其犯，违犯顺法，俱名作持。¶+

上既衣食以济形，必须凭处以清识，故随身坐具，以法加持，结形正意，终于生报，斯事毕矣。世之惰学，多不依承，初受具日，无不受持，渐染消亡，率皆纵荡，随得引著，曾不留心。既无法服，恒知露体，以此生世，徒丧天年。故文云「徒生徒死」者，得其人也。夭折之甚，无过斯酷。计其恒度，以法烦心，事不获已，须剃须著。何者？割情约欲，谁不知高？习俗未亡，欣于下达，剃染之相，意在降心，依法不服，交亏厚利。是则怀利养身，终归蝼螘，以斯经世，同上可悲。何如外依声教，如法奉持；内观心本，以静封滞。逆旅之喻，已挂于俗流；磨镜之方，复弘于道法。怀情据此，夫何言哉？¶+

余以贞观末历，摈景山林，终于显庆二年十有二载，年立耳顺，朽疾相寻，旦夕守死，无容于世。不以庸薄，曾预见闻，辄舒引示，式酬来贶。诸后遇者，幸究远图，愿不以情累于文也。显庆四年，重于西明寺，更为陶练，文不逮意，略可详之，终拟诸后披而拔俗者可。不尔，徒虚言尔。终南山沙门吴兴释道宣，记其程器时序。¶+