根本说一切有部出家授近圆羯磨仪范

根本说一切有部出家授近圆羯磨仪范

原夫赡部嘉运，至四佛释迦文如来遗教利见也。大元御世第五主，宪天述道，仁文义武，大光孝皇帝登极也。天资福慧，谛信内乘，普使万邦咸归一化。虽敷天垂拱而至治无垠，眷支那弘道而在躬不息，欲以自佛相承师资继踵，迄今不替正戒仪范，为拳拳从善之行人，俾一一恒持于净戒，精练三业，坚守四仪，此实圣皇匡正佛法之睿旨也。昔因善逝与人天众普说无诤声闻藏教一切有部别解脱经，依此采拾，未得令得律仪方便羯磨仪范，此乃圣光德师之总集也。始从天竺，次届西番，爰有洞达五明法王大士萨思迦扮底达，名称普闻，上足苾刍拔合思巴，乃吾门法主、大元帝师，道德恢隆、行位叵测，援兹仪范，衍布中原，令通解三藏比丘住思观演说正本；翻译人善三国声明、辩才无碍含伊罗国翰林承旨弹压孙传；华文译主，生缘北庭都护府，解二种音、法词通辩，诸路释门总统合台萨哩都通，暨翰林学士安藏，总以诸国言诠，奉诏译成。仪式序，本帝师之亲制，绘为华迹以编陈。始末麁彰，聊记岁月。时庚午岁至元七年冬至后二日序。¶+

元帝师苾刍拔合思巴集

敬礼一切智。¶+

凡有欲求出家者，随意诣一师处，师即应问所有障法。应如是问：「汝非外道否？汝非年不满十五否？汝虽年满十五，非不能惊乌否？虽能惊乌，非年不满七岁否？汝非奴等否？汝非负债否？汝非父母不听许否？汝虽父母不听许，非不远乡所否？汝非有疾病否？汝非污苾刍尼否？汝非贼住否？汝非别住否？汝非不共住否？汝非蠲割人否？汝非黄门否？汝非化人否？汝非傍生否？汝非趣外道否（曾作外道，先已出家，还归外道，更复重来）？汝非杀母否？汝非杀父否？汝非杀阿罗汉否？汝非破和合僧否？汝非恶心出佛身血否？汝不于四他胜中随有犯否？汝非因有所犯为不悔过故众所驱摈否？汝非瘸手等否（支节不具）？汝非黄发等否？汝非独指甲等否？汝非王所拣别等否？汝非王不听许否？汝虽王不听许，非不远乡所否？汝非强盗名称否？汝非毒害人否？汝非皮匠人否？汝非屠脍人非？汝非鄙贱种族人否？汝非非人趣否？汝非北俱卢洲人否？汝非再三转相人否？汝非似男子妇人否？汝非疎陋人否？汝非别州异貌人否？」问障法时若言是者，便可答言：「随汝意去。」若遍净者，即应摄受，可授邬波索迦律仪戒。如是授时，先教求出家者，最初令礼敬佛三遍已，次令礼敬轨范师三遍，在前蹲居合掌，教作是说：¶+

「大德存念。我某甲，始从今时乃至命存，归依佛陀两足中尊、归依达磨离欲中尊、归依僧伽诸众中尊。大德证知。我尽形寿，是邬波索迦。」如是三说，至第三番，应言：「阿遮利耶证知。」师云：「好。」答云：「善。」此是授邬波索迦律仪竟。¶+

次授邬波索迦五学处，教云：「汝随我说。」¶+

「阿遮利耶存念。如诸圣阿罗汉乃至命存，弃舍杀生、远离杀生。我某甲亦如是，始从今时乃至命存，弃舍杀生、远离杀生。此第一支，是诸圣阿罗汉之所学处，我当随学随作随持。又如诸圣阿罗汉乃至命存，弃舍偷盗、邪婬、妄语、果实酒酝造酒令醉乱性放逸之处，乃至远离果实酒酝造酒令醉乱性放逸之处。我某甲亦如是，始从今时乃至命存，弃舍偷盗、邪婬、妄语、果实酒酝造酒令醉乱性放逸之处。此五支学处，是诸圣阿罗汉之所学处，我当随学随作随持。」师云：「好。」答云：「善。」此是邬波索迦仪范竟。¶+

次差一苾刍作白众，彼应问本师云：「所有障难并已问未？」答言：「已问。」若问者善，若不问而白者得越法罪。次为白众，一切僧伽当须尽集，或巡房告知。次将至众中致礼敬已，在上座前蹲居合掌，作如是说：¶+

「大德僧伽存念。此某甲从邬波驮耶某甲希求出家。在俗白衣未落须发，愿于善说法律出家。此某甲愿欲出家，剃除须发、披染色衣，起正信心，舍家趣于非家，从邬波驮耶某甲求出家，言无遮难遍净。僧伽许某甲出家否？」众咸言：「若遍净者，应与出家。」俱问者善，如不问者得越法罪。此是为出家白众僧仪范竟。¶+

次请为五波驮耶者。礼亲教师已，蹲居合掌，作如是说：¶+

「阿遮利耶存念。我某甲今请阿遮利耶为邬波驮耶。愿阿遮利耶为我作邬波驮耶。由阿遮利耶为邬波驮耶故，我当出家。」如是三说。至第三番，应言：「由邬波驮耶为邬波驮耶故。」师云：「好。」答云：「善。」此是请邬波驮耶仪范竟。¶+

次为请苾刍看剃发者。彼便尽剃，其人后悔，佛言：「应留顶上少发。问曰：『除尔顶髻不？』若言不者，应言：『随汝意去。』若言除者，应可剃除。」次与洗浴，若寒与汤、热授冷水。¶+

次亲教师应与钵器并与染衣，彼接师足至自顶已，可授钵衣。¶+

次亲教师可与著衣与著裙时，当须检察，恐是无根、二根及不全等。此是初作仪范竟。¶+

次授三归依。并出家者，先令礼敬佛，次令礼亲教师已，蹲居合掌，教作是说：「邬波驮耶存念。我某甲始从今时乃至命存，归依佛陀两足中尊、归依达磨离欲中尊、归依僧伽诸众中尊。彼薄伽梵、如来、应供、正等觉释迦牟尼释迦师子释迦帝王我等至尊。彼既出家，我当随出，弃舍俗容，出家形相我正授持、我今正趣。」如是三说。至第三番，应言：「我因事至说名，邬波驮耶名某甲。」师云：「好。」答云：「善。」此是出家仪范竟。¶+

次亲教师应付一苾刍，与授沙弥律仪护者。彼即应问亲教师：「此人如何，是遍净否？若遍净者，应作沙弥。」次礼敬佛、礼轨范师，蹲居合掌，应如是说：¶+

「大德存念。我某甲始从今时乃至命存，归依佛陀两足中尊、归依达摩离欲中尊、归依僧伽诸众中尊。愿大德证知，尽形寿我是沙弥。」如是三说。至第三番，应言：「愿阿遮利耶证知，尽形寿我是沙弥。」师云：「好。」答云：「善。」此是授沙弥律仪轨范竟。¶+

次除阿遮利外，随一苾刍即当量影作商矩指，并昼夜分时等法，皆如苾刍戒中作。¶+

次授十学处，教云：「汝随我说。」「阿遮利耶存念。如诸圣阿罗汉乃至命存，弃舍杀生、远离杀生。我某甲亦如是，始从今时乃至命存，弃舍杀生、远离杀生。此第一支，是诸圣阿罗汉之所学处，我当随学随作随持。又如诸圣阿罗汉乃至命存，弃舍偷盗、婬欲、妄语、果实酒酝造酒令醉乱性放逸之处、歌舞作乐香鬘璎珞涂彩、高床大床、非时食、畜金银乃至远离畜金银。我某甲亦如是，始从今时乃至命存，弃舍偷盗、婬欲、妄语、果实酒酝造酒令醉乱性放逸之处、歌舞作乐香鬘璎珞涂彩、高床大床、非时食、畜金银乃至远离畜金银。此十支学处，是诸圣阿罗汉之所学处，我当随学随作随持。」师云：「好。」答云：「善。」此是授沙弥戒仪范竟。¶+

授具足戒仪范

若彼年满二十者，邬波驮耶师应与求钵及三衣等，为请羯磨师、屏教师，并入坛场。诸苾刍众若共集时，其半月间于防护忏悔守持内各各思寻，知已过犯，应以防护忏悔守持熏修，然后方坐。若中国者，可集十众等。若边国者，共律师，可集五众等。令受戒者，初礼敬佛三遍，次众僧处一一各须礼敬三遍。然敬有二种：一谓五轮至地（谓是额轮、二手掌轮、二膝轮）；二谓两手执师腨足任行。于一既致敬已，应请邬波驮耶。先以礼敬，置一砖或坏以草敷上，受戒者其上蹲居合掌。若先是邬波驮耶或是阿遮利耶者，随时称说。若先非二师者，应云大德、或云尊者。若请轨范师者，类此应为。当具威仪，作如是说：¶+

「大德存念。我某甲今请大德为邬波驮耶，愿大德为我作邬波驮耶。由大德为邬波驮耶故，当授近圆。」如是三说。至第三番，应言：「由邬波驮耶为邬波驮耶故，当授近圆。」师云：「好。」答云：「善。」此是请邬波驮耶仪范竟。¶+

次邬波驮耶师应可加持三法衣。若是割截缝刺衣者，应如是加持。将三法衣令各各叠，共搭彼人左肩上，后亲教师共受戒人同起。其受戒人两手持把僧伽胝角（译为重复衣），应如是说：「邬波驮耶存念。我某甲已作成衣，是堪可应受用。此法衣为僧伽胝，我今守持。」如是三说。师云：「好。」答云：「善。」次两手持把嗢怛罗僧伽角（译为内衣），应如是说：¶+

「邬波驮耶存念。我某甲已作成衣，是堪可应受用。此法衣为嗢怛罗僧伽，我今守持。」如是三说。师云：「好。」答云：「善。」次两手持把安怛婆娑角（译为内衣），应如是说：¶+

「邬波驮耶存念。我某甲已作成衣，是堪可应受用。此法衣为安怛婆娑，我今守持。」如是三说。师云：「好。」答云：「善。」此是守持截割缝刺三衣仪范。¶+

若无割截缝成衣服，应以守持段匹，应加持。时二人俱起，将三件物令各各叠，共搭彼人左肩上，持作僧伽胝物角，应如是说：¶+

「邬波驮耶存念。我某甲此衣为僧伽胝法衣，我今守持。若无障难，当作九条衣等，及作两长一短等。我当浣洗展张割截裨砌絣缝染，或就上贴补，随堪使用。此衣是堪，可应受用。」如是三说。师云：「好。」答云：「善。」次持作嗢怛罗僧伽物角，应如是说：¶+

「邬波驮耶存念。我某甲此衣为嗢怛罗僧伽，我今守持。若无障难，当作七条两长一短条象法衣。我当染浣洗展张割截裨砌絣缝或就上贴补，随堪使用。此衣是堪，可应受用。」如是三说。师云：「好。」答云：「善。」次持作安怛婆裟物角，应如是说：「邬波驮耶存念。我某甲此物为安怛婆娑，我今守持。若无障难，当作五条安怛婆娑法衣，两长一短。我当染浣洗展张割截裨砌絣缝，或就上贴补，随堪使用。此衣是堪，可应受用。」如是三说。师云：「好。」答云：「善。」此是守持未曾割截三衣仪范竟。¶+

次将钵，可示众僧。次一苾刍左手掌钵，张右手掩钵口上，从上座一一僧处躬身，应如是说：「或云大德、或云具寿存念。彼具寿某甲，有此波怛罗，非小否？非大否？非白色否？」应如是问。若无障难，大众可皆言：「好。」若言好者善，若不言者得越法罪。此是示钵仪范竟。¶+

次邬波驮耶应自加持波怛罗，应如是作。共受戒人同起，二人左手共持钵，各各右手掩钵口上，教如是说：¶+

「邬波驮耶存念。我某甲此波怛罗，应可用食，是堪可器、是大仙器、是乞食器，我今守持。」如是三说。师云：「好。」答云：「善。」此是守持波怛罗仪范竟。¶+

次应授坐具、滤水罗。次后与披僧伽胝衣、教礼众僧三遍、应安在见处离闻处、教其一心合掌向众虔诚而立。其羯磨师应问众中：「谁先从彼邬波驮耶某甲受请，当于屏处为教示某甲故。」彼受请者答云：「我某甲。」次羯磨师应问：「汝苾刍某甲，某甲为邬波驮耶，能于屏处教示某甲否？」彼应答言：「我能。」次羯磨师将屏教师为问障难，作单白羯磨。次羯磨师坐已，应如是说：¶+

「大德僧伽存念。此苾刍某甲，某甲为邬波驮耶，能于屏处教示某甲。若僧伽时至听者，僧伽应许，此苾刍某甲，某甲为邬波驮耶，与屏处教示某甲。此是白。此是差。」屏教师仪范竟。¶+

次屏教苾刍将至屏处，教礼敬已，蹲居合掌，作如是说：「具寿汝听。此是汝真诚时、实语时。我今少有问汝，汝应以无畏心，若有言有、若无言无，不得虚诳语。汝是丈夫否？」答言：「是。」「汝具男根否？」答言：「具。」「汝年满二十未？」答言：「满。」「汝三衣钵具否？」答言：「具。」「汝父母在否？」答言：「在。」「在者，听汝出家否？」答言：「听。」若言死者，更不须问。「汝非奴否？汝非偷来人否？汝非为求利养来否？汝非有争竞人否？汝非是他卖人否？汝非王家拣别人否？汝非王家恐惧人否？汝非王家毒害人否？汝非自与王家作害、教他作害人否？汝非强盗名称否？汝非蠲割人否？汝非黄门否？汝非污苾刍尼否？汝非贼住否？汝非别住否？汝非不共住否？汝非外道否（现是外道）？汝非趣外道否（曾作外道，先已出家，还归外道，更复重来）？汝非杀父否？汝非杀母否？汝非杀阿罗汉否？汝非破和合僧伽否？汝非恶心出佛身血否？汝非化人否？汝非傍生否？」应如是问，皆答言：「非。」「汝非负他人或少或多些少债否？」若言有者，应可问言：「汝能授近圆已还彼债否？」言能者善。若言不能者，「汝可问彼，许者方来。」「汝非先出家否？」若言我曾出家者，应问：「汝不于四他胜中随有犯否？汝归俗时善舍学处否？」答言犯重，随汝意去。若无犯者，「汝现是出家人否？」若言是者，「汝行梵行否？」答言：「行。」问言：「汝名字何？」答云：「我名某甲。」问：「汝邬波驮耶名字何？」答云：「我因事至说邬波驮耶名，邬波驮耶名某甲。」「具寿应。人身中有如是病，谓癞病、瘿病、蚁漏疱疮、白癜疥癣、串皮脚疮、干瘦病、忘魂、饥病寒肿、脚气阴漏、时气病极、时气病或一日二日三日四日、风黄痰癊、总集病、日减日发病、长时病、暂时病、痈疽黄肨病噎哕病、欬嗽喘气、瘤、手足刺痛诸块血病、疽病痔漏呕逆、淋沥困病、遍体热病、胁痛骨节烦痛。汝无如是等病及余诸病否？」答言：「无。」「具寿汝听。¶+

如我今于屏处问汝，然诸苾刍于大众中亦当问汝。汝于彼处以无畏心，若有言有、若无言无，还应实答。汝且住此，未唤莫来。」此是屏处教授仪范竟。¶+

次屏教苾刍前行半路，向众合掌而立，应如是说：「大德僧伽听。彼某甲，我于屏处已正教示，问其障法。某甲为邬波驮耶。唯言遍净。为听来否？」合众咸言：「若遍净者，应可唤来。」咸言者善，如是不言者得越法罪。次应遥唤来，既至众中，先礼众僧三遍，为乞授近圆，礼敬佛三遍，又礼众僧三遍，于甎草座上蹲居合掌，教作是说：¶+

「大德僧伽存念。我某甲今因事至说名，某甲为邬波驮耶，今从僧伽求受近圆。我某甲因事至说名，某甲为邬波驮耶，今从僧伽乞受近圆。大德僧伽愿与我授近圆。大德僧伽愿济拔我。大德僧伽愿随持我。大德僧伽愿教示我。具哀愍心大德僧伽能哀愍故，愿哀愍我。」如是三说。此是乞求近圆仪范竟。¶+

次羯磨师于僧伽中为问障难，作单白羯磨。¶+

次羯磨师坐已，作如是说：「大德薄伽存念。此某甲，某甲为邬波驮耶，今从僧伽求受近圆。此某甲，某甲为邬波驮耶，今从僧伽乞受近圆。若僧伽时至听者，僧伽应许。我于众中，某甲为邬波驮耶，检问某甲所有障难。此是白。」此是内中问障难羯磨仪范竟。¶+

次羯磨师于僧伽中应问障难。彼受戒人礼羯磨师，蹲居合掌，教如是说：「具寿汝听。此是汝真诚时，实语时。我今少有问汝，汝应以无畏心，若有言有、若无言无，不得虚诳语。汝是丈夫否？」答言：「是。」「汝具男根否？」答言：「具。」「汝年满二十未？」答言：「满。」「汝三衣钵具否？」答言：「具。」「汝父母在否？」答言：「在。」「在者，听汝出家否？」答言：「听。」若言死者，更不须问。「汝非奴否？汝非偷来人否？汝非为求利养来否？汝非有争竞人否？汝非是他卖人否？汝非王家拣别人否？汝非王家恐惧人否？汝非王家毒害人否？汝非自与王家作害、教他作害人否？汝非强盗名称否？汝非蠲割人否？汝非黄门否？汝非污苾刍尼否？汝非贼住否？汝非别住否？汝非不共住否？汝非外道否（现是外道）？汝非趣外道否（曾作外道，先已出家，还归外道，更复重来）？汝非杀父否？汝非杀母否？汝非杀阿罗汉否？汝非破和合僧伽否？汝非恶心出佛身血否？汝非化人否？汝非傍生否？」应如是问，皆答言：「非。」「汝非负他人或少或多些小债否？」若言有者，应可问言：「汝能受近圆已遍彼债否？」言能者善。若言不能者，「汝可问彼，许者方来。」「汝非先出家否？」若言我曾出家者，应问：「汝不于四他胜中随有犯否？汝归俗时善舍学处否？」答言犯重，「随汝意去。」若言无犯者，「汝现是出家人否？」答言：「是。」若言是者，「汝行梵行否？」答言：「行。」问言：「汝名字何？」答云：「我名某甲。」问：「汝邬驮波耶名字何？」答云：「我因事至语邬波驮耶名，邬波驮耶名某甲。」「具寿应听。人身中有如是病，谓癞病、瘿病、蚁漏疱疮、白癜疥癣、串皮脚疮、干瘦病、忘魂、饥病寒肿、脚气阴漏、时气病、极时气病或一日二日三日四日、风黄痰癊、总集病、日减日发病、长时病、暂时病、痈疽黄肨病噎哕病、欬嗽喘气、瘤、手足刺痛、诸块血病、疽病痔漏、呕逆淋沥、困病、遍体热病、胁痛骨节烦痛。汝无如是等病及余诸病否？」答云：「无。」¶+

此是授近圆戒初作仪范竟。¶+

次羯磨师应作白四羯磨。坐已，作如是说：¶+

「大德僧伽存念。此某甲，某甲为邬波驮耶，今从僧伽求受近圆。此某甲，某甲为邬波驮耶，今从僧伽乞受近圆。是丈夫亦具男根，年满二十，三衣钵具。某甲自言遍净无诸障难。此某甲，某甲为邬波驮耶，今从僧伽乞受近圆。若僧伽时至听者，僧伽应许。今某甲，某甲为邬波驮耶，今从僧伽与授近圆。此是白。」次作羯磨。¶+

「大德僧伽存念。此某甲，某甲为邬波驮耶，今从僧伽求授近圆。此某甲，某甲为邬波驮耶，今从僧伽乞受近圆。是丈夫，亦具男根，年满二十，三衣钵具。某甲自言遍净无诸障难。此某甲，某甲为邬波驮耶，今从僧伽乞受近圆。是故僧伽今为某甲，某甲为邬波驮耶，与授近圆。若诸具寿，与此某申，某甲为邬波驮耶，付授近圆。若许者默然，若不许者说。此是初羯磨。」如是三说。至第三番，应言：「僧伽已听许。僧伽与某甲，某甲为邬波驮耶，已授近圆竟，由其默然故。今如是持。」此是授近圆根本仪范竟。¶+

次除羯磨师外，随一苾刍，即应量影。可取细筹长许四指，竖置日中度影，长短影与筹齐，名为一人。此中一指是名一足，若有增减，准此应思。量影讫时，即应告彼。次或在夜或在昼阴，即可准酌告之。谓是清旦、日中、日暮。或夜中时者，初夜初半、中夜中半、后夜后半、未明、天明、日未出、日已出。或八分初一、四分初一。日中时，或四分余一、八分余一。日未没、日已没。星未现时、星现时。此二十二时中，随其一时，宜应告知。又依时节差别有五：一冬时、二春时、三雨时、四终时、五长时。言冬时者，有四月，谓从九月十六日至正月十五日。言春时者，亦有四月，谓从正月十六日至五月十五日。言雨时者，有一月，谓从五月十六日至六月十五日。言终时者，谓从六月十六日一日一夜是。言长时者，有三月缺一日一夜，谓从六月十七日至九月十五日。于此五中随一时节，宜应告知。¶+

次羯磨师当为说四依法。「具寿某甲汝听。此四依法是诸世尊、如来、应、正等觉所知所见，为诸依如是法出家受近圆作苾刍者说是依法，所谓依此善说法律，出家近圆成苾刍性。云何为四？¶+

「一诸衣中粪扫衣是清净物，易可求得。苾刍依此，于善法律出家近圆成苾刍性。汝某甲，始从今日乃至命存，用粪扫衣而自支济生，欣乐否？」答言：「欣乐。」「若得长利，絁绢大白㲲，或毛白㲲罗，或缦国绢，或大毛白㲲、红毛㲲，兜罗绵红罗，细迦尸㲲，中平色卑下色，或毛子衣、或舍那衣、或胡麻衣、或劫贝衣、或覩拘罗衣、或娇昙波国衣、或日下国衣。若更得余清净衣者，若从众得、若从别人得，汝于斯等随可受之，知量受用。愿能持否？」答言：「愿能持。」¶+

「某甲汝听。二诸食中常乞食是清净食，易可求得。苾刍依此，于善法律出家近圆成苾刍性。汝某甲，始从今日乃至命存，以常乞食而自支济，生欣乐否？」答言：「欣乐。」「若得长利，供大人米、粆水饭、粥饮等，若五日、八日、十四日、十五日作节会食，若僧次请食、若别请食、若偶逢请食、若故请食，若更得余清净食者，若从众得、若从别人得，汝于斯等随可受之，知量受用。愿能持否？」答言：「愿能持。」¶+

「某甲汝听。三诸住处中，居于树下是清净处，易可求得。苾刍依此，于善法律出家近圆成苾刍性。汝某甲，始从今日乃至命存，于树下敷具而自支济生，欣乐否？」答言：「欣乐。」「若得长利，房店楼阁凉房、寨篱敌楼、诸好宅舍、门上楼屋、房上帐幕、露地帐幕、板屋坎穴、石窟山岩、茅庵稍屋，或有院墙、或无院墙，或有虚厦、或无虚厦，若更得余清净处所，若从众得、若从别人得。汝于斯等随可受之，知量受用。愿能持否？」答言：「愿能持。」¶+

「某甲汝听。四陈弃药是清净物，易可求时。苾刍依此，于善法律出家近圆成苾刍性。汝某甲，始从今日乃至命存，用陈弃药而自支济，生欣乐否？」答言：「欣乐。」「若得长利，酥油蜜乳糖沫、宜时药宜更药、或七日若至愈根药茎药、叶药华药果药，若更得余清净药者，若从众得、若从别人得。汝于斯等随可受之，知受用。愿能持否？」答言：「愿能持。」此是四依法竟。¶+

次说四堕落法。¶+

「某甲汝听。有此四法，是诸世尊、如来、应、正等觉所知所见，为诸依如是法出家受近圆作苾刍者说堕落法。苾刍于此四中，随一一事，若有犯者，随当犯时便非苾刍、非沙门、非释迦子，失苾刍性，破沙门法。此便损减摧坏堕落，为他所胜不可重收。譬如斩截多罗树头，更不能生增长高大，苾刍亦尔。云何为四？诸欲恋欲以欲润泽及染著欲，是诸世尊以无量门种种毁责；断欲弃欲、除欲尽欲、离欲灭欲、息欲没欲，称扬赞叹是胜妙事。具寿！汝从今日不应辄以染心视诸女人，何况两相交会行不净行事。具寿！如佛、世尊、如来、应、正等觉所知所见说，若复苾刍与诸苾刍同德学处，不舍学处、不犯学处作不净行，乃至共傍生作不净行事，彼苾刍便堕落，不可共住。于如是事苾刍犯者，随当作时，便非苾刍、非沙门、非释迦子，失苾刍性，破沙门法。此便损减摧坏堕落，为他所胜不可重收。譬如斩截多罗树头，更不能生增长高大。汝从今日于此不应作事、不可作事、非所作事，应当可断。可作事中可以正念作不放逸，殷勤防护自心。汝于是事能不作否？」答言：「不作。」¶+

「具寿汝听。他不与取，世尊以无量门种种毁责；离不与取，称扬赞叹是胜妙事。汝具寿！始从今日不以贼心，乃至麻糠他不与物而故窃取，何况五磨洒。若过五磨洒，具寿！如佛、世尊、如来、应、正等觉所知所见说，若复苾刍，若在聚落、若空闲处，他不与物以盗心取。如是盗时，若王若大臣、若捉呵责言：『咄！男子。汝是盗贼。痴无所知，作如是盗。』若杀若缚、若驱摈者。苾刍若如是作此不与取，彼苾刍便堕落不可共住。于如是事苾刍犯者，随当作时，便非苾刍、非沙门、非释迦子，失苾刍性，破沙门法。此便损减摧坏堕落，为他所胜不可重收。譬如斩截多罗树头，更不能生增长高大。汝从今日，于此不应作事、不可作事、非所作事，应当可断。可作事中，可以正念作不放逸，殷勤防护自心。汝于是事能不作否？」答言：「不作。」¶+

「具寿汝听。杀害生命，世尊以无量门种种毁责；远离杀生，称扬赞叹是胜妙事。汝具寿！始从今日，乃至蚊蚁不应故心而断其命，何况于人若人胎。具寿！如佛、世尊、如来、应、正等觉所知所见说，若复苾刍，若人若人胎，故自手断其命，或持刀授与、令人送刀，若教令死赞死，语言：『咄！男子。何用此罪累不净恶活为？汝今宁死，死胜生。』随自心念，以余种种言说劝赞令死，彼因死者，彼苾刍便堕落，不可共住。于如是事苾刍犯者，随当作时，便非苾刍、非沙门、非释迦子，失苾刍性，破沙门法。此便损减随坏堕落，为他所胜不可重收。譬如斩截多罗树头，更不能生增长高大。汝从今日于此不应作事、不可作事、非所作事，应当可断。可作事中，可以正念作不放逸，殷勤防护自心。汝于是事能不作否？」答言：「不作。」¶+

「具寿汝听。说虚妄语，世尊以无量门种种毁责；远离妄语，称扬赞叹是胜妙事。汝具寿！始从今日，不应故心乃至戏笑而为妄语，何况实无上人法说言己有。具寿！如佛、世尊、如来、应、正等觉所知所见说，若苾刍实无现前证，无遍知自知，不得上人法寂静胜者殊胜证悟、智见得获，而言我如是知、我如是见。即为堕落。欲自清静，彼于异时若问若不问，作如是说：『具寿！我不知不见，言知言见。』虚诳妄语，除增上慢。彼苾刍便堕落。不可共住。言知何法者。谓言我知苦知集灭道。言见何法者。谓言我见诸天、我见诸龙、我见夜叉、我见迦楼罗、我见乾闼婆、我见紧那罗、我见摩睺罗伽、我见饿鬼、我见毘舍阇、我见鸠槃荼、我见部哆那、我见羯咤部哆那、我见旋风鬼。或言诸天见我、诸龙见我、夜叉见我、迦楼罗见我、乾闼婆见我、紧那罗见我、摩睺罗伽见我、饿鬼见我、毘舍阇见我、鸠槃荼见我、部哆那见我、羯咤部哆那见我、旋风鬼见我。或言我闻天声、龙声、夜叉声、迦楼罗声、乾闼婆声、紧那罗声、摩睺罗伽声、饿鬼声、毘舍阇声、鸠槃荼声、部哆那声、羯咤部哆那声、旋风鬼声。或言天闻我声，诸龙、夜叉、迦楼罗、乾闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、饿鬼、毘舍阇、鸠槃荼、部哆那、羯咤部哆那、旋风鬼闻我声。或言我往观天、诸龙、夜叉、迦楼罗、乾闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、饿鬼、毘舍阇、鸠槃荼、部哆那、羯咤部哆那，我往观旋风鬼。或言天来观我，诸龙、夜叉、迦楼罗、乾闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、饿鬼、毘舍阇、鸠槃荼、部哆那、羯咤部哆那、旋风鬼来观我。或言我共诸天语言谈论、共相欢乐、长时共住。或言我共诸龙、夜叉、迦楼罗、乾闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、饿鬼、毘舍阇、鸠槃荼、部哆那、羯咤部哆那、旋风鬼，语言谈论、共相欢乐、长时共住。或言诸天共我语言谈论、共相欢乐、长时共住。诸龙、夜叉、迦楼罗、乾闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、饿鬼、毘舍阇、鸠槃荼、部哆那、羯咤部哆那、旋风鬼，共我语言谈论、共相欢乐、长时共住。¶+

或不得，而言我得无常想、无常中苦想、苦中无我想、厌食想、一切世间不可乐想、过失想、断想、离爱想、灭想、死想、不可意想、青淤想、脓烂想、胮胀想、蛆坏想、啄噉想、异赤想、离散想、骸骨想、别异空观想。或不得、而言我得初静虑、二静虑、三静虑、四静虑、慈悲喜舍、空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处，预流果、一来果、不还果、阿罗汉果，神境智神通、天耳智神通、他心智神通、宿住智神通、死生智神通、漏尽智神通。或言我是阿罗汉八解脱中定善解脱、俱善解脱。苾刍！若如是说，彼苾刍便堕落，不可共住。于如是事苾刍犯者，随当作时，便非苾刍、非沙门、非释迦子，失苾刍性，破沙门法。此便损减摧坏堕落，为他所胜不可重收。譬如斩截多罗树头，更不能生增长高大。汝从今日，于此不应作事、不可作事、非所作事应当可断。可作事中，可以正念作不放逸，殷勤防护自心。汝于是事能不作否？」答言：「不作。」此是四堕落法竟。¶+

次说沙门四种所应作法。¶+

「具寿汝听。此四沙门法，诸佛、世尊、如来、应、正等觉所知所见，为诸依如是法出家受近圆作苾刍者，说沙门四种所应作法。云何为四？具寿汝听。始从今日，若他骂者不应返骂，他瞋不应返瞋，他打不应返打，他调不应返调。有如是等恼乱起时，汝能摄心不返报否？」答言：「不报。」此是沙门所应作法竟。¶+

次摽满心希望胜愿。¶+

「具寿汝听。汝先摽心有所希望，作如是念：『我当何时得于世尊善说法律出家近圆成苾刍性？』汝今已得，汝已出家、今授近圆，得好如法亲教师及轨范师等，和合僧伽秉白四羯磨文无差舛。极善安住。」摽满心希望胜愿竟。¶+

次明同得学处法。¶+

「具寿汝听。如余苾刍虽满百夏，所应学者汝亦修学，汝所学者彼亦同然。有此因缘，同得尸罗、同得学处、同说别解脱经。汝从今日当于是处起敬奉心，不应厌离。」明同得学处法已竟。¶+

次依世间喻说仪范。¶+

「汝从今日，于亲教师应生父想，师于汝处亦生子想。乃至命存，侍养瞻病共相看问，起慈悲心至老至死。」依世间喻说竟。¶+

次住调伏法。¶+

「汝从今日，于同梵行所上中下座，常生敬重随顺恭勤而为共住。」住调伏法竟。¶+

次成办所须法。¶+

「汝从今日，受持教法，读诵思惟修诸善业，于蕴善巧、处善巧、界善巧、缘起善巧、处非处善巧，未得求得，未解求解，未证求证，弗舍善轭。」成办所须法竟。¶+

次说仪范中未曾说防护法。¶+

「我今为汝举其大纲，余未知者，于半月说别解脱经时自当听闻。又当于轨范师并亲教师及同学亲友，善应咨问，准教勤修。」说仪范中未曾说防护法竟。¶+

次说发至信偈。¶+

说发至信偈竟。¶+

次略说劝修方便法。¶+

「具寿！汝已受近圆竟。勿为放逸，当谨奉行。」略说劝修方便法竟。¶+

次新受戒苾刍礼亲教师、轨范师并诸僧伽三遍已，谢恩奉持授近圆。作苾刍仪范已竟。若受羯磨时，应作守持除罪，令僧伽于授羯磨处次第坐已作羯磨。苾刍在众前坐，应作是说：「大德僧伽存念。今是僧伽作授近圆仪范之时，一切僧伽有犯律仪戒，为除所犯，于此僧中然无一人能向余住处对清净苾刍如法除其罪名。若僧伽时至听者，僧伽应许，僧伽今时守持自罪而作授近仪范，后向余处对清净苾刍当如法除罪。」此是单白羯磨。¶+

次僧伽为住处，应作同意作羯磨。苾刍在僧众前坐已，应如是说：「大德僧伽存念。营造已成，界外周绕一寻地畔。于此房中，僧伽为授近圆故，可共同意。若僧伽时至听者，僧伽应许，僧伽营造已成，界外周绕一寻地畔，于此房中僧伽为授近圆，共同一意。」此是白二羯磨。¶+

次当作羯磨。「大德僧伽存念。营造已成，界外周绕一寻地畔，此房僧伽授近圆处，同意愿求。是故僧伽营造已成，界外周绕一寻地畔，此房僧伽为授近圆，听许故。若诸具筹，营造已成，界外周绕一寻地畔，此房僧伽为授近圆，同一听许者默然。若有不听许者说。僧伽听许，僧伽营造已成，界外周绕一寻地畔，此房僧伽为授近圆，默然听许故。是事如是持。」此是说营造已成房舍仪范，余外营造未成房者，应言营造未成房。或在露地者，应言未曾营造地。同前作羯磨仪范。¶+

教求出家法

凡有求出家者，须当次第受律仪戒。最初欲授邬波索迦戒时，先应问其障难。问障难已，次教作是说：「南无佛驮耶、南无达摩耶、南无僧伽耶。世尊、如来、应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、调御丈夫、无上士、天人师、佛、世尊，善说妙法，初善中善后善，义妙文巧，无杂圆满，清洁净白，近观智者内证。世尊声闻僧者，善行如理行，质直行同行，随法成就。彼既出家，我当随出。」如是说已，应授三归邬波索迦律仪戒。¶+