菩萨戒本持犯要记
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菩萨戒者，返流归源之大津，去邪就正之要门也。然邪正之相易滥，罪福之性难分。何则？或内意实邪而外迹似正、或表业同染而中心淳净、或有作业合少福而致大患、或有心行顺深远而违浅近，是以专秽道人、克私沙门，长专似迹以亡真正、每克深戒而求浅行，今将遣浅事而全深、去似迹而逐实，为自忽忘，撮要记别，幸同趣者，详而取决（矣）！¶
持犯之要，有三门：一轻重门、二浅深门、三明究竟持犯门也。¶
初门之内有其二句，先即总判轻重，后以别显差别。言总判者，轻重垢罪中细论支别。头类乃有八万四千，括举其要，别有三类，或四十四，如《达摩戒本》所说；或四十八，如《多罗戒本》所判；或有二百四十六轻，如《别解脱戒经》所立。此第二中有共不共，共不共相依文可解。重戒之中总说有十，论其类别亦有三种，或有共小之重，谓前四也；或有不共之重，谓后四也；或立在家菩萨六重，谓十重内在前六也。此中合有共与不共，总判轻重义类如是。¶
若明差别者，今依《达摩戒本》辨其性相差别。文言「于有违犯，是染非染，耎中上品，应当了知。」欲、悲，虽所作业同，而犯、无犯异。言有犯者，谓由四因所犯诸事；无违犯者，谓由三缘所作诸事。三缘是何？谓若彼心增上诳乱、若重苦受之所逼切、若未曾受净戒律仪，此三无犯，通一切戒。别论无犯，如文广说。于有犯中，有其二聚，重内应知耎中上品，轻中当识是染、非染。通而论之，四因中，若由无知及由放逸，所犯众罪是不染污；若烦恼盛及由轻慢，所犯众罪是其染污。别论染不染者，亦依本文可知。凡说虽然，一二论者且就初戒以示其相。于一赞毁，有四差别：若为令彼赴信心故，自赞毁他，是福非犯。若由放逸无记心故，自赞毁他，是犯非染。若于他人有爱恚心，自赞毁他，是染非重。若为贪求利养恭敬，自赞毁他，是重非轻。第四之中，有其三品，成三之由，亦有二途：谓由事故及由缠故。由缠故者，若缠现行非极猛利或发惭愧，是为耎品；虽极猛利，无惭无愧未见为德，犹在中品；都无惭愧深生爱乐见是功德，是名上品。由事故者，若毁别人是为耎品；若毁一众即是中品；普毁众多乃为上品。¶
上品之内罪非一端，随其难别，略示三双。佛法内人多依三学，起似佛道之魔事故，犹如师子身内之虫乃食师子，余无能故。第一双者，依于心学，有二类虫食灭佛法：一由贪故、二由慢故。由贪故者，如有一类，闲居静虑、离诸散乱、摄心禅门，由心澄静髣髴有见，或由邪神加力令识。于时由自少闻不别邪正，又欲引致名利恭敬，随所见识令他闻知，耀诸世人咸疑是圣。此由独扬似圣之迹，普抑诸僧为无可归，以破佛法故得重罪，是谓诸僧之大贼也。由慢故者，如有一类，长住深山、有所得心、修寂静业，魔知彼心可以动坏，发空中声赞其所行；其人由是起自高心，普抑诸僧住人间者：谁当称美尔等所行？此人罪过重于前者，是谓菩萨旃陀罗也。¶
第二双者，依于戒学，有二类虫食灭佛法：一坐邪戒、二坐正戒。坐邪戒者，如有一类，性非质直或承邪戒，或自邪念，不衣丝麻、不食五谷，变欲贪求利养恭敬。自扬无比，诳诸痴类，希望群愚咸仰己德，普抑一切无异迹者。由是内以伤真、外以乱人，伤乱之罪，莫是为先也。坐正戒者，如有一类性是浅近，于世大运多慢缓时，独正其身威仪无缺，便起自高𣲗池之心，慢毁乘急戒缓之众。此人全其不善，以毁大禁，转福为祸莫斯为甚也。¶
问：邪戒之罪，应如所说。持正戒者，何必是罪？所以然者，如有一类，内无诸缠，不观余人作与不作，唯察自心，独持正戒，如是菩萨何由成犯？答：若无染心，不在前说，而于此人，亦当分别。若由独净，令诸世人普于诸僧谓非福田，利养尊重偏归于己者，虽顺声闻自度心戒，而逆菩萨广大心戒。如似声闻无常等观，虽于浅事是无颠倒，而于法身即是颠倒。当知此中顺逆亦尔。若由独净，令诸世间未信者、信者增长，普于诸僧平等供养者，非直无犯，乃生多福。然由独净居杂染间，以此望得不抑染众，又欲令他生等敬心者，犹如头戴日月而行，而欲不却其暗者矣！自非知机大圣，尠能得其然也。以是之故，古之大贤诫其子云：「慎莫为善。」其子对曰：「当为恶乎？」亲言：「善尚莫为，况为恶乎？」¶
第三双者，依于慧学，亦有二辈自赞毁他：一由增益，二由损减。由增益者，如有一类性是斜听，为胜他故广习诸论，不解诸法皆离言说。执有如言自性差别，为得名利作如是言：「我得三世诸佛意说。若异此者，皆是漫说。」此人于一赞毁具四颠倒，以乱佛法故成重罪。谓其妄执有所得见，去佛意远如天与地，而谓我近佛意，是一倒也。佛意甚深，绝诸戏论，于一切法都无所得，而引同己妄见，是二倒也。扬此二倒之见，加于四部之上，是三倒也。抑诸离边说者，置其偏执之下，是四倒也。由损减者，如有一类禀性狭劣，不近善友、不广学问，偏习一分甚深经论，不解密意，如言取义，诽拨诸法，依他道理，起如是见、作如是言：「三性三谛但是教门，无所有中施设假名，如是解者乃为真实，异此说者皆是戏论。」由是独特自见、不受他言，设遇钝根少闻之人，堕其所破、从其所言者，即云此人神明正直。若值聪明解文义者，巧能立义不堕其破者，便言脱失，谓是心惑。未识自解昧钝，不能逐破，意谓彼心不正未及我意，此犹家狗逐㝹，望不能及便谓已超，止而顾见。此损减人，略由二愚失坏佛法，故成重罪：一、举下为高愚，二、特小诽多愚。第一愚者，此损减见，于诸见中最在底下，亦复不如外道我见。其故何耶？此人服最深药变成重病，重病之状极似无病，是故更无医术能治此病。亦尠有人自觉是患，犹如根本无明极暗，与明其状极似，同无能所故。俱无能所故，故彼无明最难可灭。此病难治，当知亦尔。如偈说云：¶
又复此见由其解昧，漫起信心，若依此见修心明利，必拨信心，堕大邪见，于无数劫，受无间苦。是故菩萨，深悲余人有随彼故，预诫之言：「一切有智同梵行者，不应共住。」一切外道所起我见，虽有乖理而无是患。如偈说云：¶
由此二缘最在底下。而其不了起增上慢，如似最下沙弥，谓居和上之上，是谓举下为高愚也。第二愚者，然佛道广荡无碍无方，永无所据而无不当，故曰：一切他义，咸是佛义。百家之说，无所不是，八万法门，皆可入理。而彼自少闻，专其样狭见，同其见者乃为是得，异其见者咸谓脱失。犹如有人苇管窥天，谓诸不窥其管内者，皆是不见苍天者矣！是谓恃少诽多愚也。¶
问：如经言「譬如贫乞儿，日夜数他宝，不能如说行，多闻亦如是。」又言「若有人分别，婬痴及道，是人去佛远，犹如天与地。」是知多闻有所得见，与乞儿近，去佛道远。虽曰得意而不忘言，横求名利甚于俗人，其堕偏执，事在灼然。今我学徒与彼一殊，不殉名利、捐弃俗事、深信佛法、专求寂静，唯乐随分修心洁行。验知所解非邪是正。且复执有曰增、取无曰损。我所趣宗，有无俱遣，萧然无据，以为所观。观状如是，何得为患？答：逐名利者，背道向俗，其为失理，何足可惜？堪绝世纲将趣道方，服药成疾，甚为可伤！且觉自迷者，非大迷矣！知自暗者，非极暗矣！设使子之心行不违法相，实不诽拨依他道理，故不执有而不堕无者，子自离边、玄会中道，不在彼类，那忽跳赴？虽然自是于中而非于他者，还堕边执，犹非净智。如经偈云「不肯受他法，是名愚痴人，诸有戏论者，皆是大愚人。若依自是见，而生诸戏论，设此为净智，无非净智者。」设使子之见解堕恶取空，诽拨缘有亦拨其无，最极损减，而不自觉者，唯子最远于道，乃还近于乞儿。如乞儿云：「多宝者富，少财者贫。我无多宝，亦无少财，萧然无据，故我非贫。」今子所言与彼同焉。是知无多无少者，最极贫穷也；拨有拨无者，最极损减也。然至道昏昏，是非莫分，心行密密，得失难别。唯有宿殖善根，禀性质直，深伏我慢，近善知识者，仰依圣典，以为心镜，自内审观，熟微心行。若能如是之人，幸治恶取空病，向说诸佛所不化者，为欲令彼自内惊改，是故还为诸佛所化，以不化言使自化故。¶
问：若欲于此自察心病，依何等典最为明镜？答：如《深密经》言「若诸有情，性非质直，非质直类，虽有力能思择废立，而复安住自见取中。听闻甚深密意之说，而无力能如实解了。于如是法虽生信解，而于其义随言执著，谓一切法决定皆无自性，决定不生不灭，本来寂静，自性涅槃。由此因缘，于一切法获得无见及无相见。由是见故，拨一切相皆为无相。诽拨诸法三种性相。何以故？由有依他起相及圆成实相故，故遍计所执相方可施设。若于二相见为无相，彼亦诽拨遍计所执相。是故说彼诽拨三相。彼虽于法起信解故福德增长，然于非义起执著故，退失智慧，智慧退故，退失广大无量善法。」《瑜伽论》云「如有一类，闻说难解空性相应，未极显了密意趣义。甚深经典不能如实解所说义趣，起不如理虚妄分别。由不巧便所引寻思，起如是见、立如是论，一切唯假，是为真实。若作是观，名为正观。彼于虚假所依所处，实有唯事，拨为非有，是则一切虚假皆无，何当得有一切唯假是为真实？由此道理，彼于真实及与虚假，二种俱谤，都无所有。当知，是名最极无者。如是无者，一切有智同梵行者，不应共住。世尊依此密意，说言：『宁如一类起我见者，不如一类恶取空者。』云何名为恶取空者？谓有沙门或婆罗门，由彼故空亦不信受，于此而空亦不信受，如是名为恶取空者。何以故？由彼故空，彼实是无；于此而空，此实是有，由此道理可说为空。若说一切都无所有，何处、何者、何故名空？亦不应言由此于此即说为空，是故名为恶取空者。」乃至广说。¶
且止傍论，还结本宗，持犯轻重略相如前。¶
次第二明持犯浅深者，乘前所说赞毁之戒，以显持犯浅深之相。如《多罗戒本》云「常代众生受加毁辱，恶事自向己，好事与他人。若自赞扬己德，隐他人好事，令他受毁辱者，是为波罗夷罪。」依此一文，浅深解。何者？下士闻之，齐言取解，自毁赞他必是福业，自赞毁他定为犯罪。如是一向随言取故，将修其福，福行少而罪业多；欲舍其罪，却罪一而除福三，是谓浅识持犯过也。上士闻之掬解意趣，举一隅便以三隅而变，就一文每用四句而判，由是审别，无所滥故。无福而遗、无罪而辨，是谓深解持犯德也。言四句而判者，或有自毁赞他是福，自赞毁他是罪；或有自毁赞他是罪，自赞毁他是福；或有若毁赞若赞毁，或罪或福；或有非毁赞非赞毁，或福或罪。第一句者，如人深愍众生受辱，欲引他所受辱向己，推自所应受荣与他，此意自毁赞他，是福；若欲自受其荣，令他受辱，此意自赞毁他，是罪。第二句者，如知时世风俗所习，多憎自赞毁他之人，每敬自谦扬他之士。又知毁彼，彼必呰我；我若赞他，他还美我。由此知故，巧求自高，自毁赞他，是为重罪。若知他人所执非理可舍，自内所解是道应修，直欲建立佛法，饶益有情，自赞毁他，是为大福。第三句者，如有一类，性多诳伪，为欲诳惑世间诸人，凌他所长、覆自所短。由此意故，作矫乱言，毁己小长为过，赞他所短为功，扬己多短为德，抑他所长为失。又有一类，禀性质直，为欲开导世间诸人，识善别恶，舍罪修福。由斯志故，直言无僻，见自恶而必呰，闻他善而即叹，觉己德而还褒，知彼罪而直贬。前人毁赞扬抑，直是诳谄之罪；后士呰叹褒贬，并为忠直之福也。第四句者，如有高士，性是弘懿，放神苞朴，不知端儿，混祸福而归一、忘彼我为无二，其神常乐游是处故，亦不自毁赞他，亦不自扬抑彼。又有下愚禀性钝朴，莫知是非、难别菽麦，不识善之为善、不了恶之为恶，其意常昏，忘憎爱故，亦无自谦美他，复无自褒贬他，此为下愚浑钝之罪，彼是上智纯朴之福也。是谓四句以判罪福。¶
依前两句，则福业变作重患，罪行更为大善。寻后二句，则诳语与忠谈无隔，上智共下愚同迹。是知行者持犯之要，只应微察自之得失，不可辄判他之德患，持犯浅深意趣然矣！¶
第三明究竟持犯者，虽依如前所说法门，能识轻重之性，兼知浅深之状，而于戒相不如实解，于罪非罪未离二边者，不能究竟持而无犯，不趣清净戒波罗蜜。其故何耶？然戒不自生，必托众缘，故决无自相。即缘非戒，离缘无戒，除即除离，不得中间。如是求戒，永不是有，可言自性不成就故而托众缘。亦不无戒，非如兔角无因缘故。如说戒相，罪相亦尔。如戒罪相，人相亦然。若于此中，依不是有，见都无者，虽谓无犯而永失戒，诽拨戒之唯事相故。又于此中，依其不无，计是有者，虽曰能持，持即是犯，违逆戒之如实相故。菩萨修戒则不如是，虽不计有，能持所持，而不诽拨戒之唯事，是故终无失戒巨过。虽不见无罪与非罪，而不违逆戒之实相，是故永离犯戒细罪。由是巧便深智方便，永忘三轮、不堕二边，方趣具足戒波罗蜜。如经言「罪、非罪不可得故，应具足戒波罗蜜。」《戒本》云「戒光从口出，有缘、非无因，非色、非心、非有、非无、非因果法，诸佛之本原，菩萨之根本。」此中言戒光者，为显戒之与光无二无别，明净杂染同一味故，故缘戒光显戒实相。戒无自性，必藉他缘故，曰有缘。有缘之言，非据是有，直显不无其所从因，故曰非无因。非无因戒性，非质碍、亦非缘虑，故曰非色非心。虽非色心，而离色心，永不可得。虽不可得，而非无戒，故曰非有非无。虽非无戒，而离果无因、离因无果，故曰非因果法。戒为因性虽不可得，而诸佛果必藉戒因，故言诸佛之本原也。戒为果性虽不可得，而戒要藉菩提心因，故言菩萨之根本也。¶
问：戒相如是，甚深难解，解之尚难，况乎修行？故知如前所说行相，唯是大地菩萨所修，不关诸新发意所行。答：经中正答，如汝问言。菩萨从初发意已来，常行无所得法。因无所得法，故修布施持戒，乃至因无所得法，故修智慧。此答意者，若使彼行，由未曾修，难可行故。今不修者，今不习故，后亦不修，如是久久，弥在其难。故令从初仰习其难，习行渐增，转成其易，是谓新行发趣大意。¶
究竟持犯，略明如是。¶
宽元二甲辰十一月二十四日摸功毕。¶
劝进大安寺僧信忍¶
寺转法轮藏¶
宽永十六之天南京游学之时，以东大寺上生院古本书写，旃冀令律灯传诸无穷矣。¶
寓泉涌小比丘记焉¶