宝王三昧念佛直指

重刻宝王三昧念佛直指序

念佛三昧所以名为宝王者，如摩尼珠，普雨一切诸三昧宝；如转轮王，普统一切诸三昧王，盖是至圆至顿之法门也。始自华严、终至法华，一代时教无不赞扬此宝王三昧；始自文殊、普贤，乃至永明、楚石，一切菩萨圣祖无不修证弘通此宝王三昧。而世之昧者，犹以为自性弥陀非即乐邦教主、惟心净土不在十万亿西，妄认六尘缘影为自心相，全不知十方法界一一无非即心自性也。可不哀哉！元末明初，鄞江有大善知识，厥名妙叶。深悯邪见，述为《念佛直指》二十二篇，世久失传，故云栖老人每欲见之而不可得。神庙年间，古吴万融禅伯偶于乱书中得此遗帙，与唐飞锡法师所撰《宝王论》同为一编，皆云栖老人所未见也。韩朝集居士先刻《宝王论》，板置于云栖。予续刻此《直指》，板留于佛日。客岁幻寓长于，有车𮐗蕃居士，秉受归戒，听讲唯识心要及南岳大乘止观，遂专心修净土行，今夏禁足九旬，执持名号。因念今时狂妄之徒薄视念佛法门，以大悲心手辑古今净土法语一册，名曰「念佛须知」，分为信解、发愿、修行、证验四门。盖信、愿、行三乃生西之要筏，而证验则举果以劝因也。节录甫成，适予应祖堂请重到长于，遂虚心乞予讐较可否？予曰：「居士之志则善矣。但净土法语从古迄今充楹积栋，曷择其简切精到者而流通之，不尤易取信乎。以予观居士命名立科之旨，则叶师《直指》最为相似。何以言之？彼第一极乐依正、第二斥妄显真、第三诃谬解，乃至第八示折摄，皆居士所谓信解门也；第九劝修，即居士所谓发愿门也；第十劝戒杀，乃至第十八罗显众义，皆居士所谓修行门也；第十九一愿四义谓戒解行向，是重申以愿摄信行也，戒亦是行、解即是信、向仍是愿，一愿便具四义，四义乃满一愿，明信愿行本非条别，愿居于中而统前后，厥义彰矣；第二十示灭罪义、第二十一示列祖行，皆居士所谓证验门也；第二十二正示廻向普劝往生，例同经论有流通分。从始至终，雅合居士之旨若此，居士何不舍己从人乐取于人以为善乎？」¶+

于是居士踊跃欢喜，再拜稽首而谢曰：「某乃知妙叶大师先得我心之所同然，又能发我之所未发也。今得奉此遗编，誓当刊布流通，用荐先人早生净土。又愿普与法界有情，决定信入此门永不退转。请更序厥缘，以为同志者告。」噫如车居士，亦可谓勇于自利利他者矣。读是书者，慎勿负此苦心也哉。¶+

庚寅冬十有一月之吉古吴蕅益道人智旭识于祖堂幽栖寺之大悲坛右¶+

刻宝王三昧念佛直指序

蕅益道人智旭著

夫念佛三昧名为如来胜异方便，凡圣均收、利钝悉被，以一念顿归佛海，可谓至圆至顿第一了义者也。而世之迷义徇名者，见有五逆众恶十念往生之说，反以为专摄凡劣、但化钝根，可谓昧佛妙旨、谤讟深经矣。予因慨末世行人多疑多障、难悟难开，于此深妙法门，非著事而忘理，必执理而拨事，著事者犹堪作下品生因，执理者竟沦于恶取空见。盖至此而直指之道翻成断灭深坑，非藉金錍，谁扶翳膜？爰有妙叶导师，法绍宗乘、教兴莲社，应永明角虎之记、畅宝王三昧之谈，境观并彰、纤疑悉破，阐惟心之致，依正宛然；示自性之源，感应不忒。俾达者以理融事，而理非事外；愚者亦因事入理，而事挟理功。诚除惑之前茅，生西之左券也。顾二百余年，几成废典，流通机塞，莲大师尚欲见而未能。而愿力不磨，韩居士乃从万融禅师处遘得之。予既获借读，如饫醍醐，悲劫浊之方殷、喜津梁之有在，急谋付梓以广厥传，普愿见闻随喜，种乐土之圆因；读诵思惟，证宝王之法印。转相晓悟，共脱沉沦，庶不负此希有良缘也已。¶+

右序编录乎净信堂初集，今钞出冠于篇首也。¶+

宝王三昧念佛直指总目

卷上¶+

极乐依正第一¶+

斥妄显真第二¶+

诃谬解第三¶+

正明心佛观慧第四¶+

道场尊像念佛正观第五¶+

辟断空邪说第六¶+

开示禅佛不二法门第七¶+

示诸佛二土折摄法门第八¶+

劝修第九¶+

卷下¶+

劝戒杀第十¶+

劝持众戒第十一¶+

勉起精进力第十二¶+

正行第十三¶+

别明客途所修三昧第十四¶+

三昧仪式第十五¶+

扬佛下化之力第十六¶+

十大碍行第十七¶+

罗显众义第十八¶+

独示一愿四义之门第十九¶+

示念佛灭罪义门第二十¶+

略示列祖行门第二十一¶+

正示廻向普劝往生第二十二¶+

附真妄心胜劣图说¶+

附破妄念佛说¶+

四明鄞江沙门妙叶集

念佛三昧称为宝王者，盖于一切三昧之中最上三昧者也。首独唱于庐山，后遍流于天下，历代所修往生非一，著文于世、证验良多，自昔至今富于编简，若禅若教无不尊崇、是圣是凡悉皆景仰。但末代浅根因药致病，以极乐净土不求之于西方，而求之于分别缘影。多流此见，内怀痛伤，嗟彼唐丧其功，虽修无感。乃以净土诸经及各宗疏钞，采其奥旨述以成编。虽其言之不文，莫敢裁于胸臆，自为警省敢闻于人，故以「宝王三昧念佛直指」定其名焉。¶+

极乐依正第一

原夫无上正遍知觉圣主世尊普应机宜，从兜率宫降神于世，故四十年中说法三百余会，皆令群有同证真常。乃至末后灵山会上方说法华，俾令众生开示悟入佛之知见，出世本怀于兹畅矣。然出世度生之道非但释迦，三世如来莫不咸尔。而于释迦一代施化法门之中，求其所以机宜相感生佛缘深、至简至易而功高径捷者，无越求生净土一法门也。盖念佛法门，首因法藏比丘于无量劫前为大国王，闻世自在王佛说法，遂弃国出家而成比丘，其佛复为广说二百一十亿佛刹庄严人天善恶麁妙不同等事。法藏闻已，即于佛前发四十八种大愿，愿成佛时，国中无有三途三毒八苦八难九恼十缠等一切障碍，生我国者皆住正定、得忍悟心解脱胜智之人，乃至十念得生。若不尔者，不取正觉。其时大地震动、天雨妙花、空乐自鸣，佛与其记。今已得果，成佛十劫。因昔愿胜，功德神通光明力无畏等超过十方，佛号阿弥陀。其阿弥陀佛所居之国，从是娑婆世界直西过十万亿国土，名曰极乐，或曰安乐。今见在彼，以昔大愿及神通力而为说法，摄取十方世界念佛众生。众生生者得不退转，刹那尚莫胜数，何况历劫度脱。其生彼者有何限极，微尘恒沙所不能俞。其佛国土庄严胜妙，超过十方。有诸宝池，随其大小皆七宝成。或有大池，其量盈广。正住其中，底布金沙、边铺阶道。其池之上复有楼阁，千层万叠广博妙好，光明赫奕不可具说。其池之内，八功德水香美清彻盈溢充满，为十四支。于诸无量庄严具中寻流上下，出声演说无量法门。是妙水中复有六十亿七宝莲华，团圆正等，水注叶间四色四光，三辈九品行列次第，香洁微妙映蔽其国。宝地平正，愿力所成。于其地上复有七重栏楯、七重行树，宝幢台榭、旛盖珠缨各各无量殊特妙好，周廻间列庄严其国。又于虚空，甫诸天衣天香天花天缯天乐各各无量，缤纷散漫遍虚空界。如是无量诸庄严具，皆金银瑠璃、砗磲码瑙、毘楞伽、甄叔迦等金刚摩尼如意珠王不可思议众宝所成，是众宝内各放无量百千万亿宝色光王互相辉映，一一遍照三千大千世界。¶+

其光交罗不相障碍，极虚空际不可穷尽。如是无量一一光明、一一庄严，与虚空中天乐香花、珍禽铃网，其声雅正、宫商清彻、铿锵应节，流出无量无边微妙之音，其音遍满不间不断，悉能演说苦、空、无我、诸波罗蜜，叹菩提道赞佛法僧，或说念处、正勤、根、力、觉、道，诸菩萨行谛缘愿度、力、无畏等，十八不共、大慈大悲大喜大舍，不可思议无量法门。其所说法，三世十方依正色心融通无碍，及劝精进，如佛音声等无有异。其国众生闻是法已，悉皆念念随其所乐，速能证入三乘胜行一切道品无量解脱，如从佛闻得无差别。纵是凡夫，闻此法故自然精进，尚无一念疲倦之心，云何更有退转？又彼国土纯一男子无有女人，莲华化生不处胎胞，妙服美味能成法喜，从其所欲悉随念至。无寒暑昼夜、无生老病死、无土石诸山、无三途恶道。往来虚空、经行树下，欲作佛事、示现神通悉从心念。又复寿命无极。如是种种快乐无极，故名极乐。况复弥陀世尊功德光明威神相好各八万四千，如紫金山，处大莲华师子之座，庄严赫奕超过虚空，大海弥卢所不能及。眉间白毫功德增胜，如日舒光众明悉绝。光中化佛菩萨声闻各放光明，远照尘刹摄受众生，彼二大士亦复如是。文殊师利、普贤大行诸大菩萨皆住彼国，一生补处其数甚多。诸上善人俱会一处，悉为良友。以佛为师，亲近慈容、闻第一义，顿超三界即证无生，十地高超二觉圆满。况能于念念中供养十方三宝，成就一切法门，游戏神通净佛国土，乃至入于三途六道，舒光破暗救苦众生，或复尘刹分身随机化导，应病与药如佛弘慈。于念念中，圆满普贤所有行愿、具文殊智、有大势力如观世音，同证菩提、同佛所住。则一切众生性虽昏昧，得闻此说，谁不欢喜而生信乐？然彼妙土及庄严事虽具我心，若非弥陀如来于过去世为度众生行菩萨道不可称计，焉得成就？当知彼佛行愿无边、庄严无尽，是故如来居彼国土。大愿圆满宝土斯成，依正庄严悉皆具足。¶+

如是庄严依正境界，假使各十方面百恒河沙微尘刹数菩萨声闻，以大辩才如实称扬，尽未来时不可穷极。若善男子善女人闻如是说，至心信乐欲生彼国者，应如佛教，圆发三心、具足众戒不犯威仪，然后直心正向观彼国土一切依正无量庄严胜妙境界，及彼如来八万相好功德光明清净之身。或复随取一相一境，乃至如来眉间白毫相光，远离虚妄，或一念至十念或一日至七日，譬如壮士屈伸臂顷即得往生。其有直信有彼国土、有彼如来愿力威神不生疑惑，但能一心不乱执持名号者，不出所期亦得生彼，何待色身报满然后得生？当知阿弥陀佛接引众生，令离苦海过彼慈亲。于先劫中已立大誓，无苦不忍、无行不臻、无愿不立、无法不说，为度我故方便百千。今正是时，目睛不瞬，垂臂待我，已历十劫。念念不舍，甚于剖心。乃至其心激切，入生死中遍历三道，地狱猛火不辞劳倦。我若廻心向佛，如子恋母，正慰所怀，则不逾当念便得往生，何必更经十念之顷然后得生？¶+

斥妄显真第二

行人欲生彼国出离生死，先当深识求生彼土真妄之心。且谓如是极乐世界为是在境？为是在心？若在于心，但有虚想，无土可生。若在于境，虽有生处，又复失心。若谓心境二俱求生，则我身心是一，宁生两处？若谓心境是一，一心求生，则自今心境宛尔，难说是一。又极乐娑婆净秽不同，况是世尊垂教，勅令舍秽求净，一义奚得？四句既不可求，或谓处处皆是西方极乐、或谓心净则是极乐、或云极乐不离这个。若作此解，皆名邪见，而余因不得以默矣。彼若谓极乐在心，即便妄认此心住在我今身中。既在身中，但名求心，何名求生？岂我世尊不知极乐在心，而说在西方十万亿国土之外耶？又岂不能指说内心，而但能说外境耶？今西方极乐世界阿弥陀佛现在说法，实境宛然。此是圣人诚言，焉敢不信？而不知此缘影心外之极乐正即是我真心，我此真心如彼大海不增不减，而汝妄谓为境。汝谓极乐在缘影心，此缘影心如海一沤生灭全妄，而汝妄谓为心。汝若固执妄见，不信外有极乐、信在汝缘影心内者，汝缘影心无体，不可以心求生于心。而不知彼极乐虽在西方，西方即我真心，真心无性即彼名体以显我心。名体本空，亦即我心而示其相，心境一体、生佛同源，求彼佛即求自心，非外求也；究自心须求彼佛，岂他惑哉？如是则取舍忻厌炽然着相，任我所求，岂复外心？心能具故，则知此心圆裹一切依正境界，乃至色心净秽、生佛因果、三世十方诸法，含摄无外，同一受用，求一外相了不可得。虽无外相，不分而分，净秽宛尔。故当如是而求，岂可求之于妄心也。如是愿求，佛所印可。与彼世之不识本心、愚痴无智，不求西方极乐之佛，但向自己肉团缘影妄心中求，谓是唯心净土本性弥陀者，实辽远矣。然彼极乐国土非依缘影妄心，又彼弥陀色身非在众生阴体。若向我今四大缘影身心中求本性自己之佛，不求西方极乐之佛，则妄心生灭，佛亦生灭。佛生灭故，三昧不成。纵求有得，但成生灭之佛、还生生灭之土，不成正行。经云：以轮廻心，生轮廻见，彼圆觉性亦同轮转。即此义也。¶+

若欲离诸妄见直生彼者，但求西方十万亿国土外极乐弥陀之佛，以称性妙观如实观之，使彼如来本觉相好于彼显现，合我众生始觉真心。于此发明，始本相冥、生佛互感，三昧乃成、正行斯立，不生灭土始可生也。故知此心遍一切处，尚不闻于地狱，何止极乐，但地狱苦处今顺性而求离，极乐九品今顺性而求生。但依修多罗教、顺佛法音，求离苦得乐、从凡入圣，实不出吾之心性，故名惟心净土、本性弥陀，非谓从妄心中求。妄心无体，焉得名为惟心本性之佛耶？彼向自己缘影妄心中求者，以色身及山河大地十方刹海为外境也；此向自己不动真心中求者，即十方刹海大地山河为内心也。若知十方刹海即内心，则打成一片。故我任意于中舍秽取净、厌东忻西，不出自心；以实有彼大愿果佛能接引故，故求无不得。若谓十方刹海为外境，则打作两橛，故才动念即乖法体，即失其用，不得自心。以但有此性具因佛无力用故，故虽求无得。又妄心但是虚妄缘影，惑为色身之内，无土可生。真心含育一切尘刹，本具极乐依正，求之必生；妄心舍外趣内，真心即外为内。内无外故，外求有相果佛，即求自心；内非实故，内求无体缘影，不见自心。妄心心境宛然；真心即心即境。妄心生灭无据；真心不动不摇。妄心在因无果，始终生灭；真心因果一致，性修交彻。故知从真心妄心求者，其别若是，论时则何啻日劫相倍、论处则何但天地悬殊。论体，真则圆裹十虚，妄则居于身内。论用，真则横截娑婆直出生死，妄则煮砂为饭经劫难成。是故行人发菩提心求生净土，岂可但求自己缘影妄心，不求西方极乐真佛？良可痛伤。譬如欲西而面东、欲升而抱石，从水求火、从火觅水，奚可得焉？嗟今之人不识真心遍一切处即色显体，而妄认缘尘影事谓是本性，谬之甚矣。譬如有人认贼为子，其家财宝必被消灭。分别影事妄认为心亦复如是。若或识子是贼，贼不为害；知意是妄，妄亦奚伤。但不可认彼为是极乐依正也。四明法智大师所以有指妄即真之说、观佛观心之谈，终不拨于极乐依正实境。¶+

奈何后世邪见蜂起、魔侣炽然，破灭佛法、断佛种性，妄计极乐妙土在我缘影心中而不肯西求，可胜颠倒。彼闾巷之人未闻正说，以此邪见密相传授疑误人者，虽不逃于地狱苦报，尚有可恕。而我出家四众圆顶方服者同此见解，尤可伤悯。倘若真为生死，则必以此说为是。若有障重之人，于此法门不能随顺者，则当更审缘影妄心境界云何。此虚妄心既无有体，但随我生灭，遂即妄说为我。妄认我故，便谓此心住在我今色身之内，谓此色身住于今之世界，谓此世界还住今之虚空之中。此虚空性广大难量、遍舍尘刹。如是则空大界小、心劣于身，一念转微，不可举示。岂可以至微至末一念无体之妄心，而于此求极乐依正之妙境乎？不可求而求，岂不甚惑！既了此义，则知如是空性无边虽不可量，元不出我大觉清净心中，如彼片云点太清裹，况诸世界在虚空耶！况此色身在世界耶！况此妄心在色身耶。故知妄微身著、界大空圆，从纤至洪不出我今本心之内。故知我心如空，彼空如尘，我心广大无涯无底，圆裹十方三世一切虚空微尘刹土、一切众生色身妄念，欲求一法在于心外了不可得，何特西方极乐非心外耶？造次颠沛尚不可离，况净行庄严要期西迈、透脱生死，岂求外耶？经云：认悟中迷，晦昧为空，空晦暗中，结暗为色，色杂妄想，想相为身。聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性。一迷为心，决定惑为色身之内，不知色身外洎山河虚空大地咸是妙明真心中物。譬如百千澄清大海弃之，唯认一浮沤体目为全潮。穷尽瀛渤、汝等即是迷中倍人，如我垂手等无差别。又云：妙觉明心遍十方界，含育如来十方国土清净宝严妙觉王刹。又云：十方虚空生汝心内，犹如片云点太清裹，况诸世界在虚空耶？以是义观，既十方空刹依正色心是我本有，我今决志求生本有之土、求见本有之佛，有何不可而谓外求？我既愿求，心能感故，彼佛为我显现之时，即我自家底本有心佛显现。心佛真实，何有外来？¶+

既无外来，彼佛显时即我心显，我心显时即彼佛显，我心即是彼佛之心，彼佛即是我心之佛，一体无二，性本圆融。何可舍彼西方极乐内心之佛，而妄计别有惟心佛也？或曰：虽妄心，岂不亦具依正之法。何必使人求乎外境？答曰：妄心设具一切依正之法，岂不亦具西方极乐？若知西方极乐一如娑婆之实境可求，可说心具。若谓此心即是心外更无实境，此则但是妄心虚想，有何实焉而谓心具？又即境之心名真心、离境之心名妄心，故知真妄虽同，即离为异，即得离失、即是离非，其旨明矣。又如法师少康，因念佛故，称佛名时，佛从口出，状若连珠。亦存其相，使其众会皆得见也。佛既有相，土焉不实？更有一等，谓于事则有、于理则无；或云处处皆是净土。伤哉此辈，深惑难祛。又禅宗南阳国师，为禅客举无情说法之话，虽不专言净土旨趣，亦痛末世向缘影求佛者多。故此说中不得不备。¶+

呵谬解第三

念佛三昧名三昧王，境界甚深卒难究竟，古今师授互有不同，至于天台其说大备，慈恩、贤首各引其长，企仰禅宗亦极明显。但后学浅陋莫得指归，尚未升堂焉能入室？寻门未得，异见多途，遂将禅宗六祖大师《坛经》说净土处，暗地搏量随语生解，便谓本无净土，不必求生。而不知我大师非但所说随机，实乃义符经旨。纵随其语，但言净土不必生，亦不说无净土。净土既有，生理昭然。何故初机执指为月；若依大师所云：迷人念佛求生于彼，悟人自净其心。又云：东方人但心净即无罪，虽西方人心不净亦有愆。东方人造罪念佛求生西方，西方人造罪念佛求生何国？凡愚不了，不识身中净土，愿东愿西；悟人在处一般。又言净土远近但随众生善根不同，而佛土焉有远近之异？是谓不必求生也。然要众生永断十恶八邪、具修十善八正，又令妙识心地性王不离此身，但迷悟有异，若悟则能行慈悲喜舍、能净平直等善，即是观音、势至、释迦、弥陀。若迷则分别人我，邪心虚妄尘劳之殊，即是须弥海水之境、龙鬼地狱之党。今详大师旨意，但能心净则随处皆净，实与维摩会上佛足按地变秽为净，其诸大众各各自见坐宝莲华，义实无二。则经所谓随其心净即佛土净，其说明矣。大师之辩岂不称可佛心、深符经旨？但圣人说法遮表不同，其有位未至于此者，不可引彼遮诠而自诳也。况一大藏教，或说遮诠，一切皆非，何必求生；或说表诠，一切皆是，必当求生。此二法说同出佛口，义无有殊，岂可偏执遮诠之说，顿弃表诠求生之义耶？若果直谓于土不必舍秽取净而但净其心者，则大师亦当谓人但净心而已，不必令人断诸恶业而修善行也。今既令人断恶行善，则必于土舍秽取净，其义益明。故佛说遮诠之时，正欲显于表诠令求生；说表诠时，正是依于遮诠知无生。故知曹溪令人因心先净，则报境自净，不令求生，遮诠也；卢山令人佛报境净，则因心自净，教必求生，表诠也。然佛祖说法因果不二、非前非后，二义未甞相离，虽使人所入不同，而法体本一。¶+

奈何今人才闻遮诠之说谓是，便谓表诠之谈为非，自生退障，良可悯伤。不知大师作此遮诠不必求生之说，正是显于表诠令求生净土故也。又如释尊一代圣教，诸部历谈无非一味，而于显说法中定多赞显说，于密说义中必特称密说，各宗当部而置别谈，然佛岂无别谈妙于此者？盖欲应机使众会受持，得以一志无犹豫也。今像季中扶宗树教，岂无抑扬之时？六祖既欲弘一行三昧，理宜杜绝诸乘；卢山特欲阐念佛三昧，使之横超直截，正当圆摄群机。后学岂可妄生二见？宜详审之。又谓东方西方之人心净无罪、不净有愆者，正谓东方恶境麁强，佛已灭度，不能心净，如俗在家，火宅万煎，纵修亦失。譬如小石入水即沈，故必求生西方。弥陀圣众现在，境胜行深，逃子既回，佛亲诲益，如出家在寺，善缘具足，决不退转，故生彼国心净无愆，如彼大石乘船入水不沈故也。又东方西方理本一体，彼佛国土非但境胜，其佛现在能除愆罪，心必清净、圣地可阶，故必远胜娑婆，须求生也。若是根胜如曹溪会中者，尚能入生死大海、寻声救苦教化众生，何必求生，其或道力未充，妄効先觉，自不求生，教人亦不求生。譬如救溺无船，彼此俱溺。可奈何哉？又我大师实弘禅宗之六祖，所说岂非阐扬少室之禅，乃云心平何劳持戒、行直何用修禅。若依此语，则谓不必持戒修禅矣。而不知心若平，则我待物无不乎。物我既乎，岂可杀他自养、盗彼自利、分男女相而行非行、语不真实、而更饮酒使醒醉异时？心平既无此犯戒之相，则一切戒皆在其中。岂可全不持戒与劫杀人等而云心平？是知作此心平何劳持戒之语，正是显于大戒也。禅字乃是梵语，此翻静虑，或翻正定、或翻一行三昧。岂有行直之人其心虑而不静、其住定而不正、其行有不一者？是知何用修禅之语，正是显于深禅也。大师行超天人之表、道隆像季之间，恐后学著法泥迹，于戒体中说何劳持戒之语，于禅境中说何用修禅之言。例此则知，亦于必当求生净土法中而说不必求生之语也。后学犹转泥迹，谓实不必求生，愚之甚也。¶+

盖大师所说反劝也，诸祖所谈顺赞也，非顺则无以启进修之路，非反则不显圆顿之修。反劝顺赞，悉应当时之机，无有实法。如云逢佛杀佛，岂真杀佛乎？若杀佛之语是实，则文殊仗剑亦是真杀佛乎？苟随古人之语、不求古人之心，谓实不必求生者，正所谓醍醐上味为世所珍，遇斯等人翻成毒药矣。是故大师称彼三谛圆妙之理，于有生中说无生、于无证中说修证，二边叵得、中道不存，合教乘圆顿法门，坦然明白；如揭日月于昏衢，无不蒙照。而谓禅宗于念佛三昧净土旨趣有所未尽，可乎？若夫河西绰公、长安善导、信源禅师、智觉慈觉，岂非继其后者？皆能远禀遗音、力弘斯道；道珍、怀玉，行业厥彰；圆照诸师，其验益著。况今禅林为病僧念诵，及荼毘十念称佛名号，俾其往生，事载典章。余风尚在，更奚惑焉？¶+

正明心佛观慧第四

夫念佛三昧者，实使群生超三界、生极乐之径路也。始自鹫岭敷宜，次羡庐山继轨，十方称赞、诸祖传持，自昔至今有自来矣。但其说或不能一，致后学不得其归。独天台三观法门理冠群经、超乎众说，禀教得旨，其益难思，故后学不可不以此为舟航也。夫三观者，一念即空、即假、即中也。自我如来恢扬，至于智者妙悟，所谓空则一切皆空、假则一切皆假、中则一切皆中，俱破、俱立、俱非破立、圆融绝待，难议难思，统诸部之玄门、廓生佛之境智，极万法之源底、显净土之圆修，念佛三昧非此法门则有所未尽也。四明大师发扬妙旨以论后学，今悉用其语。求生净土虽不外乎世间小善及彼事想，若非以大乘圆妙三观法门，释彼十六观经奥旨，使人开解起行，何由必生？十六观者，初观落日，所以先标送想向彼佛也。初心行人虽了根尘皆是法界，而心想羸劣、胜境难现，是故如来设异方便，即以落日为境想之，令起观中之日。圆人妙解，知能想心本具一切依正之法，今以具日之心，缘于即心之日，令本性日显现其前，斯乃以法界心、缘法界境、起法界日。既皆法界，岂不即空假中。此犹总示。若别论三观，成日劫者，以根境空寂，则心日无碍；以缘起假立，故累想日生；以其心日皆法界，故当体显现。日观既成，则三观同在一心，非一非三、而一而三，不可思议。日观既尔，余观例尔。应知十六皆用即空假中一心三观以为想相之法。次观清水，复想成氷，良以彼土琉璃为地，此地难想，且令想氷。氷想若成，宝地可见。如上且以所见落日及氷以为方便。次观地、观树、观池，及以总观楼地池等。已上六观，皆所以观彼土之依报也。至于观华座者，为三圣之亲依。观宝像者，类三圣之真体。欲观于佛，先观于座。真佛难观，要先观像。乃至普观往生、杂观佛菩萨等七观，皆所以观彼土之正报也。后三观者，明三辈九品之人自此而生彼也。既然修因不同，是故感果差降。今亦观者，为令行人识别三品优劣，舍于中下而修习上品往生故也。¶+

然诸观皆用经所示相，忆持在心为所观境，仍了自心本具此法，托境想成，发明心目。又经题云佛说观无量寿佛经者，佛是所观胜境，举正报以收依果，述化主以包徒众。观虽十六，言佛便周，则当但观彼佛也。欲观彼佛者，则当先观彼佛如虚空量端严微妙广大色身，一一身分八万四千相，一一相中八万四千随形好，一一好中八万四千光明，一一光明之中一一世界海。彼世界海中，一切十方诸佛菩萨声闻缘觉僧众，一一微妙广大，不可具说，但当忆想令心眼见。见此事者，即见十方诸佛。以见诸佛故，名念佛三昧。作是观者，名观一切佛身。以观佛身故，亦见佛心。佛心者，大慈悲是，以无缘慈摄诸众生。作此观者，舍身他世，生诸佛前，得无生忍。又云：观无量寿佛者，从一相好入，但观眉间白毫极令明了。见眉间白毫者，八万四千相好自然当现。见无量寿佛者，即见十方无量诸佛。得见无量诸佛故，诸佛现前授记。是为遍观一切色身相。故知十六妙观以观佛为要，八万相好都想难成，故令但观眉间毫相如五须弥。此想若成，八万皆现，此为要门也。若修前诸观，心得流利、观已宏深，则可称彼毫量而观，使八万相好自然皆现。疏中令观劣应毫相，乃为未修前诸观者，及为虽修观未成者，故于佛身别示初心可观之相为三昧门也。又慈云法师但令直想阿弥陀佛丈六金躯坐于华上，专系眉间白毫一相，其毫长一丈五尺，周围五寸，外有八棱，中表俱空，右旋宛转在眉中间，莹净明彻不可具说，显映金颜，分齐分明。作此想时，停心注想坚固勿移。此想若成，则三昧现前矣。是故观佛三昧经云，若人至心系念，端坐观念色身，当知心如佛心，与佛无异。虽在尘劳，不为诸尘之所覆蔽。作是观者，是真念佛。是知观佛功德，其事如是。又彼世尊相好光明微妙广大，众生狭劣想念难成。佛令于真身观前先令想像，佛必坐座。又先观座，座观若成，则当想像。经云：诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。是故汝等心想佛时，是心即是三十二相八十随形好。是心作佛，是心是佛。¶+

诸佛正遍知海从心想生，是故应当一心系念谛观彼佛。夫法界身者，报佛法性之身也。满足始觉名为报佛，究显本觉名法性身，始本相冥能起应用。然非众生能感，则诸佛亦岂能应？能感如水、能应如日，是故始觉合本，犹白月升天，应入净想，如影现百川。有感有应。此二道交，是为入众生心想之义也。又法界身者即佛身也，无所不遍故，以法界为体。若能得此观佛三昧，则观解心契入佛体、佛体入观解心，斯乃始觉解于本觉，是故本觉入于始觉。有解有入，此二相应，是为入众生心想中也。当知今之心观，非直于阴心观本性佛，乃托他佛以显本性，是故先明应佛入我想心，次明佛心全是本觉，故应佛显、知本性明，托外义成、惟心观立。二义相成，是今观法。又经中云：是心作佛、是心是佛者，所以示今观佛，当明修性不二之旨。言作佛者，此有二义：一者净心能感他方应佛，谓诸佛法身本无色相，由众生净心依于业识熏佛法身，故能见佛胜应色相。二者三昧能成自己果佛，谓众生以净心想成就观佛三昧，故能使自己终成作佛。此之二义，初作他佛，次作己佛。当知果佛从证、非是自然，即是而作全性成修，显非性德自然是佛也。言是佛者，亦有二义：一者心即应佛。前言性本无相，心感故有，则心佛有无条然永异。今泯此见故，则众生之心全是应佛，以离此心外更无佛故。二者心即果佛。既心是果佛，故知无有成佛之因，以众生心中已有如来结加趺坐，岂待当来方成果佛？此之二义，初是应佛，次是果佛。当知果佛本具、非从缘成，则作而是全修成性，显非修德因缘成佛也。若以作是显于三观，则空破假立皆名为作，二边之观也，不破不立名之为是，中道之观也。全是而作，则三谛俱破俱立；全作而是，则三谛俱非破立。即中之空假名作，则能破三惑、立三法，故感他佛三身圆应，能成我心三身当果。即空假之中名是，则全惑即智、全障即德，故心是应佛、心是果佛。故知作是之义一心修者，乃不思议之三观，为十六观之总体，一经之妙宗也。¶+

文出此中、义遍初后，是故行者当用此意修净土因。或曰：何不依经所说，惟以事想直生净土？乃显慧观之门，使初心难入耶？答曰：观慧事想乃至人中微善，但得一心，皆可生于净土，但麁妙之不同耳。麁则惟彼事想，妙则专乎心观。疏云：良以圆解全异小乘。小昧惟心，佛从外有，是故心佛其体不同。大乘行人知我一心具诸佛性，托境修观佛相乃彰。今观弥陀依正为缘熏乎心性，心性所具极乐依正由熏发生。心具而生，岂离心性？全心是佛、全佛是心，终日观心、终日观佛，其旨明矣。又应了知，法界圆融不思议体作我一念之心，亦复举体作生作佛、作依作正、作根作境，一心一尘至一极微无非法界全体而作。既一一法全法界作，故趣举一，即是圆融法界全分。既全法界，有何一物不具诸法？以一切法一一皆具一切法故，是故今家立于惟色惟香等义。又云：毘卢遮那遍一切处，一切诸法皆是佛法。所谓众生性德之佛，非自非他、非因非果，即是圆常大觉之体。故知果佛圆明之体，是我凡夫本具性德，故四三昧通名念佛。若此观门托彼安养依正之境，用微妙观专就弥陀显真佛体，虽托彼境，须知依正同居一心。心性周遍，无法不造、无法不具。若一毫法从心外生，则不名为大乘观也。又《仁王般若经》云「佛问波斯匿王：『汝以何相而观如来？』王言：『观身实相，观佛亦然。无前际中际后际，不住三际、不离三际，不住五蕴、不离五蕴，不住四大、不离四大，不住六处、不离六处，不住三界、不离三界，乃至非见闻觉知，心行处灭、言语道断，同真际、等法性。我以此相观如来身。』佛言：『应如是观。若他观者，名为邪观。』」此义益明矣。又云：若其然者，何不直观彼土真身之妙，而又此经教人先修像观耶？答：娑婆教主称赞乐邦，务引众生出离五浊。教观彼佛六十万亿那由他由旬之法身，而先之以华上宝像者，开示方便使观麁见妙也。继之以丈六八尺之像者，随顺下凡使观小见大也。¶+

盖麁妙异想悉从性而起修，小大殊形咸自本而垂迹，能观之性初无差别，所观之境宁可度量？是故圆顿之谈一音普被，开示其次第而非渐、随顺其根器而非偏，并启观门、全彰实相，像教之源岂不在兹？此是念佛三昧单提直截之旨、始终不二之谈。大乘圆顿之道，如日月普照天下后世，使知真妄之心即一而不同，而理有所诣也。可谓不离日用，解行观慧悉皆具足。学者可不尽其心哉？¶+

道场尊像念佛正观第五

夫观慧三昧者，当以斯观慧之旨，观彼极乐依正，使此心纯熟，心境理一而直生于彼土也。道场正观者，以彼虽达观慧之旨，而六根所对尚留尘境，或有退转，故于道场圣像乃至庄严供具，即与极乐依正一体而观。行人虽未离娑婆，以此心观一故，如已生净土矣，于命终时莫不感应。且如行人忏悔行事、清净道场、庄严供事，至于一香一华，岂不即彼三谛之理？若不以此谛理，事事之中正念观察使胜行有归，则于大乘圆顿之道不能开显。如彼佛土有无量一一庄严之具，皆从彼佛初修菩萨行时因行所感。因行既立，果土现前，故庄严具胜妙无尽。我今观果知因，则知三昧道场一一庄严与彼极乐因果无二，岂不亦各各成大三昧，显诸法门圆融微妙，如极乐土等无差别，亦自即彼严具为妙身相，身相供事非彼非此、非一非多，依正互融显法界理，如诸佛土不可思议，岂可视为土木所成境耶？故知或境或心、或身或土，同一受用自在无碍。经云：以波罗蜜所生一切宝盖，于一切境界清净解所生一切华帐，无生法忍所生一切衣，入金刚法无碍心所生一切铃网，解一切法如幻心所生一切坚固香，周遍佛境界如来座心所生一切宝众妙座，供养佛不懈心所生一切宝幢，解诸法如梦欢喜心所生一切佛所住处宝宫殿，无著善根所生一切宝莲华云等。以是观之，则知极乐依正之境乃是弥陀如来因行所成，今感其果。我此道场既是生净土因，胜劣虽有不同如海如渧，而其气分岂不与同体耶？因是义故，则道场中六根所对香华灯烛、胜旛宝盖、一切供具，乃至衣服、卧具、饮食、医药、诸受用具，一色一香及一微尘，无非三昧、无非法门，皆能使人发乎妙解悟心证圣。虽未闻音，亦能表现念佛三昧诸大法门。亦即一切生佛之身境智无碍，亦能与我同行为真法侣。行人敢轻视之，使不发妙悟俱生彼国，可乎？经云：禅定持心常一缘，智慧了境同三昧。义亦若是。能作此观，则根境一致，何但我之三业为能修也。又如地狱苦具、刀杖剑火，以彼先造恶因所使皆能摇动，为蛇为狗、为虫为鸟穿骨入体，作诸苦事；¶+

况道场中诸庄严具，而不依正同源皆解脱法，与我共成三昧者乎？又道场庄严形皆异物，尚能使人发乎妙解；况今所奉尊像，恭敬供养、尽心竭志，如父如母，岂不能令我解脱速生安养？且如一佛二菩萨像置道场中，为的对忏悔之主，余像是伴；总名为正，诸庄严具悉名为依，是则主伴依正与彼极乐依正虽麁妙不同，而其像主所有神通愿力同佛真身，扣之则灵、求之则应，有何差别？既无差别，则于此像岂可但作土木胶漆金彩所成之见，而不作西方极乐大愿相好真身之佛观耶？若于像中不见真身，则其心不一，三昧难成，妙悟不深。失之甚矣！盖今所见之像，与彼真身实无二致。但以彼佛大慈普遍，于无二身随机应现，示真示化或示形像。而我亦眼障尚深，于一法中所见自异，于佛真身而谓像耳。则知此像岂实像哉。譬如观经三辈九品接引之佛，随其品位，所遣从胜至劣各各不同。故知我所见像，实亦当我所见，岂佛慈不普，而示我以像哉？虽然见有不同，皆即弥陀一体。又如经说，忏彼眼障渐薄，见佛座已，先见一佛二佛。障又薄时，渐渐见佛遍虚空界。以彼例此，若我忏愿求生之心与理相应，先见佛像及化，后能见佛真身。又如华严会上佛体本一，大菩萨众见佛是广大无量天冠庄严舍那之身，三乘见佛是王宫降生老比丘身，我等凡夫故应见佛是土木所成之身。不尔，云何《普贤观经》但忏眼罪而得见佛？是知佛本一体，或真或像，实见者自异耳。又昔有人刻木为母，母身本木，人有借觅于母，或与或悋，木母亦能形喜愠色与真母同。彼世间孝意所感尚能若是，况我无量大愿神通之佛即真宝像不及木母者乎？况古今造像征验不一，或放光明、或示瑞应，乃至身生舍利，水溺火焚不坏者，载之传记不可具陈。则我道场像主即是弥陀如来真实色身，而我障故谓是像耳。纵彼直谓是像，亦能入前像观从像见真，岂不显同体之妙？经云：佛清净身遍一切处。又云：一切诸法无非佛法。何特此像而非佛乎？或问：离一切相，即名为佛。佛身尚非，何况此像与佛同耶？¶+

答：若于相非佛，何止于像，离舍那报身亦非是佛。若一切非佛，即一切是佛，何非佛耶？若知此义，则悟我今所奉尊像不离愿海、具大神方、能摄能受，所有一切方无畏等、十八不共、大慈大悲、常乐我净、相好光明，与弥陀全身等无差别。而我于中忏悔行事，当如乞人得近帝王，常怀惭战、畏爱兼抱，渴仰摄受、冀求出离。况复历劫难过，今既遭逢，岂可轻易使胜行不进自作障难耶？又念彼佛哀悯我故，垂示像身受我忏悔。既受我忏，则一切重罪定得消灭，必生净土。于是心得欢喜，忽如天廓地清获得法眼，彼极乐国可如目覩。故知真像一致之说非不甚深，学者宜尽其诚，莫作异解。¶+

辟断空邪说第六

释迦如来一代圣教，一本于善恶果报、因缘诸法，为始终不易之正教也。虽有百非超脱之句，岂必离乎因缘法哉？奈何今时有一等断人善根极恶阐提之辈，不识佛祖为人破执除疑解、粘去缚之谈，随他脚后跟转，妄谓除此心外诸行皆空，无佛无法、非善非恶，错认妄识是真，谓此心外无法可得，遂即拨无因果排斥罪福，言一切菩萨诸佛形像秖是个金银铜铁土块木头，一大藏教亦秖是个树皮、揩不净底故纸，本非真实，何足依凭？于一切善行功德，无不一一扫除，谓言著相。一路谈他之短、显己之长，或存所参话头而又谓不可固执，索性使人内外空索索溪达地了，即乃潜行诸恶及婬怒痴等，反谓于道无碍。自赚赚他，内心腐烂殆不可闻，譬如师子身中虫，自食师子身中肉。此等见解其类甚多，必是天魔波旬昔恨未消所遣来者，令同我形服坏我道法而无遗余。呜呼痛哉！若如彼见，谓形像非佛，不知何者是佛？纸墨非经，不知何者是经？若自心是佛，何物非心，而独谓圣人之像非心非佛耶？又心既是佛，何人无心，而独谓汝心是佛，使人非像非经耶？不知众生之心全体在迷，必假圣人形像经法而表见之，使人有所悟解也。若有悟解，则识生佛真心平等遍一切处。经云：诸佛说空法，为度于有故；若复著于空，诸佛所不化。又云：宁可说有如须弥山，不可说无如芥子许。纵证空法，犹滞小乘，岂能如大菩萨等从空入有证于俗假，于众生界如佛度生者也。是故小乘空见是大乘菩萨所弃，佛说空法是未了义。又佛说空法，乃即有显空，空不离有，得名真空。今人说空，离有方空，空成断见，深为可畏，如陷坑宑永不可出。永嘉云：弃有著空病亦然，还如避溺而投火。斯之谓也。善星比丘妄说法空，宝莲香比丘尼私行婬欲，生陷泥犁，岂不是后人龟鉴！后人不以为戒，复蹈其已覆之辙，如盲引盲众，使师及弟子自甘没溺，可悲甚矣。又若孝子，闻父过恶，以承彼生育之恩，犹尚不忍。况我释氏之子负出世恩，于佛形像法言恣意轻毁，安然不惧，可不痛伤？¶+

此人必向五无间狱大热猛焰之中，各各自受今日谬解之报，岂虚语哉？纵是德山、丹霞亦但如文殊等，一时为人破执显理耳，岂欲以此教后世耶？今为其后者，不识先人之方便，更吃彼已吐之唾，一向谬谓拆佛殿烧木佛是究道之行，可谓颠倒。若遵彼遗说，惟能烧拆便是道者，今天下释子皆当如文殊师利以剑自随，有佛杀佛、无佛斫像，即是道矣，更不须以佛所传定慧等学而为道耶。又佛法门得久住者，全赖经像形服威仪善行乘法而已，不知舍是何据而得久住者哉？是故佛说，于诸经像敬之不至尚获大罪。况更轻毁，罪逆可知。《妙经》有云：提婆达多昔作仙人阿私陀时，为释迦师。释迦自以其身而为床座奉上供养，令我具足六度相好金色无畏摄法，乃至不共神通道力，成佛度生等者，皆因达多善知识也。今释迦已得证果，欲相成其道，不说法空但逆赞其法。微损佛足小指，尚不逃于地狱长劫之痛，何况后五百岁，断人善根妄说法空者，岂能免苦果耶？又佛说法空，盖欲令人体空断恶。奈何不识佛意，而反滞空退善，岂不颠倒？又彼于诸不善尚说无碍，不知善法何碍而欲不修？古人以不落因果答学者问，而五百世堕野狐身，非百丈老人不能脱之。况今妄说法空拨无因果，不惧后世恣意妄谈，非止毁于经像？又将素食之人比之牛羊、说法之人叱为虚解，罪将安极？不知慧解如人之目、道行如人之足，有目无足，虽见而不能行；有足无目，虽行而不能见。以不见故必堕坑堑，以不行故奚到宝所？虽不能到，还识是非；既堕坑堑，身命俱失。如经所谓五度如盲、般若如导，以如盲故行必堕凶，以如导故必到宝所。岂可反叱经教之谈为虚解也。然则解行虽各为要，设使有行无解，莫若慧解为优。譬如罗汉应供、象身挂缨，其义可了。又若有解无行，菩提可发；有行无解，难会圆乘。故知文殊解深为诸佛之师，普贤行大作群生之父，岂可偏滞一隅而自执也？禅宗南岳尚以不似一物、不无修证、不可污染，为悟道入门之要旨。况今人邪见若是之深，岂不速疾陷于极苦之处。¶+

楞严云：自谓已足，忽有无端大我慢起，心中尚轻十方如来，何况下位声闻缘觉。又云：忽然归向永灭，拨无因果。一向入空，空心现前，乃至心生长断灭解，不礼塔庙、摧毁经像。谓檀越言：「此是金铜或是土木，经是树叶或是叠华。肉身真常不自恭敬，却崇土木，实为颠倒。」其深信者从其毁碎，埋弃地中。疑误众生，入无间狱。失于正受，当从沦坠。则知世尊于妄说法空之人，及未得谓得、未证谓证者，预已授其入狱之记。明鉴若是，今人岂能逃佛所记哉？或曰：彼达多入狱无苦，我奚畏焉？不知达多因心欲逆赞释迦之道，故在地狱非但无苦，且如三禅天乐。然以身口似谤故，在地狱之中，还如身口所作具受无量种苦。佛师尚尔，况今人効之，使人于经像间不生尊敬，视犹土木、待如故纸，令彼不识因果、薄于罪福，远佛教诫、近五逆行。如是恶报其能免乎？¶+

开示禅佛不二法门第七

释迦如来所垂念佛法门，统法界群机而无外者也，实文殊普贤所证大人境界。天台四明判与华严法华同部，味属醍醐，即禅宗所谓单传直指之道。永明四料简中谓「无禅有净土，万修万人去。但得见弥陀，何虑不开悟。」诚向上一路也。奈何今人因于名利所谋不遂其志，乃作色长叹而自悔云：「噫！我平生一切都罢了。参禅非我所望，不知且念些阿弥陀佛以度生世。苟不折本，足矣。」于是反怠其身，曾未深省。倘或忽遇些些儿得志趣，便自无量恶作依旧一时现前，莫之能御也。念佛如此，何益之有？今详其见，彼谓参禅虽妙而难，如造万间大厦；念佛虽麁且易，如作一隙草窟。见地若此，譬如饥世得遇大王百味珍饍，认作草菜之食；以如意珠王，视为鱼目。可不哀哉？不知禅佛二门，发行虽异，到家一著，其理是同。当知所以发行异者，如参禅，枯来即是，不著佛求。然若自不能具正知见，又不遇正知见人，纵不退转，多入魔道，无佛力救护故也。若念佛，一切不取，惟念彼佛，虽无正解及师友开发，但直信有佛身土，发志即生，纵滞邪小，亦还于正，有弥陀愿力救护故也。是名发行有异，非谓法门地位深浅有异也。是知参禅即念佛、念佛即参禅，禅非佛不得往生、佛非禅不得观慧，念佛参禅岂有二致？若知此义，则当乘彼功名富贵得志之时，一刀割断，即便猛发大心力行斯道，于世所有妻子宝货头目髓脑乃至身命不自悋惜，决志求生。岂可直待悔吝失节不得已之际，以此最上法门但作草窟鱼目小道之见，以苟且之法而欲修之，可伤可惜甚矣。若能因是悔吝，从公一时放下，生大乘宝所之见，辨决定不退转心。譬如随风顺流之舟更加橹棹，岂不疾有所至？何幸如之。问：若是，则禅书有云：如何是佛？答干屎橛。答麻三斤。云我当时若见，一棒打杀，与狗子吃，贵图天下太平。乃至魔来也杀，佛来也杀。且道与念佛三昧尊敬恋慕畏爱渴仰之心及到家之旨，如何同耶？答：念佛者，本持念彼西方极乐世界报身阿弥陀佛也。此佛报身有无量相好光明化佛菩萨声闻愿力功德，不可具说。¶+

此为佛身。又佛所依境，有诸宝池地树幢网栏台铃旛华水等一切庄严，此为国土。然彼佛以身为土、以土为身，身土无碍、心境圆通，或彼或此同一受用，乃至蕴入界处一切诸法，直至无上菩提，及能杀所杀之义，一切时一切处无障无碍、非缚非脱，纵横逆顺皆即弥陀清净色身。何以故？心即境、境即心，身即土、土即身，生即佛、佛即生，此即彼、彼即此，及青黄赤白之色、眼耳鼻舌之根，如是诸法或心或身，亦一一无不自在、无不解脱。尚不间于婬怒痴是梵行、尘劳俦是法侣，何特干屎橛、麻三斤非是佛耶？此既是佛，何须于净地上特地示现降生，剜肉做疮，起度生想？如此正好一棒打杀与狗子吃，却省得许多作模作样；六年苦行，降魔说法，于无生灭平等法中唱生唱灭、卖弄千端，搅动世界、恼乱一切，使平地上死人无数，岂不天下太平。咦到这里，切忌错会。不得动著，动著则吃我手中痛棒有分。若谓此说是曹溪门下搕𢶍堆头触著得底，且未曾梦见在，我早打折尔驴腰间，恐不容汝如此计较。答：亦不外此计较。又汝莫谓计较有心、计较无心。我几曾计较来？问：只此早是计较了。答：我适来说什么底？问者不会，良久又问：若一切是佛，则粪箕苕箒皆可酬彼所问，何特以极劣干屎橛而作答耶？答：既一切是佛，则门窓户闼目前诸境皆可为问，何特取是胜之佛而为问耶？故知问者心地本纯、太取其高，而答者欲破彼执，反取其劣耳。若知屎橛非劣，则佛亦且非优，岂可谓彼语有不同，而妄认禅佛为异行哉？问：此念佛法门若如此奇特，与少室指心成佛之说、台宗观心观佛之谈，初无有异。可谓不出一念显三千妙法，而三观宛然不离万法，究一真如门而一心顿了。且教我钝根后学之人，如何修行得相应去？答：但肯发行，何虑不成。譬如空谷之间有声皆答，声大则大鸣、声细则细响，随彼发声无不克应。正如乐国以三辈九品摄受众生，亦随其根利钝深浅邪正迟速而导之，应生何品无遗机矣。如谷应声高低共作，若能勤加精进必不唐捐。又况时无先后，何嫌钝根？¶+

以是义故，则知一切法门即一法门、一法门即一切法门，岂特禅佛不二？举释迦一代施化之道，不出念佛一法门矣。又此法门量广大，故摄机无外，何间愚智之根？奉劝后贤，于此法门莫生异见。¶+

示诸佛二土折摄法门第八

夫二土者，即诸佛折摄二门也。行人闻上所说依正之境，则能如彼经旨，了知此土实苦、彼土实乐。虽闻观慧法门圆融微妙，而直见二土俨然皆即实境。非如浅信之人，谓彼土心有则有、心无则无，光影幻化虚妄不实，处处皆是西方等解。深知彼土亦如此土，端确的实而无谬误。若人能具此智，不为世间一切邪解偏见诸恶知识之所回转，则当正观二土苦乐净秽。于其境上，生二种心以为方便，非此二心不能生彼。何谓二心？一者厌离心、二者忻乐心，于此娑婆生厌离故，则能随顺释迦所说折门；于彼极乐生忻乐故，则能随顺弥陀所示摄门。以此二门精进修行，念佛三昧必定成就。何谓折门？以闻如上所说极乐胜妙，则应如理观察此娑婆世界皆苦无一乐者，三涂地狱日夜烧然，饿鬼、旁生不可堪忍，修罗忿战，人处何安？根尘与八苦交煎、因果共四生升坠，时有寒暑、境是沙泥，昼夜推迁，无常不住。又复受身臭秽，男女异形，所需衣食艰难麁恶，寿命不永、众苦相生。纵有生于天宫，报尽还归极苦。又不知人中乐即是苦、亲正是冤，颠倒攀缘不求出路，从业致业展转不休。如是苦恼不可具陈，故当厌离也。何谓摄门？行人闻说娑婆实苦如是，则于彼土西方极乐生大忻乐。彼极乐土宝地宝池无三恶道，庄严妙胜超过十方，无寒暑昼夜推迁，无生老病死结业，纯男无女，莲华化生，衣食自然，能成法喜，寿命无量，身光莫穷，闻法音则应念知归，覩相好而刹那悟道。如是种种快乐无量，得名极乐，故当忻乐也。若能于此一门，精进修习日夜不休，随顺佛教，于此土声色诸境，作地狱想、作苦海想、作火宅想，于诸宝物作苦具想，饮食衣服如脓血铁皮想，于诸眷属作夜叉罗刹噉人鬼想。况复生死不住、长劫奔波，实可厌离。于知识若经卷中，闻彼佛愿力国土庄严，于念念中称彼理趣，生安隐想、生宝所想、生家业想、解脱处想。弥陀如来菩萨僧众，如慈父想、如慈母想，生接引想、生津梁想。于怖畏急难之中，称名即应，功不唐捐，刹那便至，速来救护想、应念出离想。¶+

如是功德无量，实可忻乐。若于此折门不能修行、厌离不深，则娑婆业系不脱。若于彼摄门不能修行、忻乐不切，则极乐胜境难跻。是以行人欲生净土成就念佛三昧，当齐修二门，为发行最初一步也。若不修此二门，虽了观慧之旨，但成虚解；纵欲生彼，以不忻厌，无因可得。若能修此二门，不识观慧之旨，虽可生彼，但事想故，位非上辈；若能炽然忻厌，圆修观慧，既生而复上品者矣。学者岂可谓此说固执著相而轻弃也？或曰：何不诸缘放下一念万年，使心与理会、境与神融，自然合法。何必忻厌取舍若是之深？答：若谓诸缘放下是道，只起一念放下之心，便不名为放下，却与道反远，类于断见外道。故鹅湖云：莫秖忘形与死心，此个难医病最深。又云：若还默默恣如愚，知君未解做工夫。又佛十八不共法中有精进无减，又六波罗蜜因精进故方得成满。且放下者，但放下世间业缘耳，岂是放下精进体道之心哉？古人所谓坐在无事甲里，正是此辈。若谓放下自在是道，而不勤加精进一心修行，岂得心会境融打成一片与道合耶？若知不放下是放下，炽然忻厌取舍，即是不忻厌取舍，修即无修、念即无念，则名无功用行，亦名无作妙心，奚难速证中道之理？又修故离断、无修离常，断常既离，则异乎所问而直生安乐世界，以二大士为同修，日与弥陀佛相对，彼时知何法而不可问、何行而不可学、何疑而不可除、何求而不可得。既无退转，则此忻厌岂不是成无上正觉之大因行哉！¶+

劝修第九

夫净秽同心、生佛一理，诸法本等，奚假劝修。其奈众生迷心作境净秽斯分，对待相成缚脱迥异，缠缚多劫不觉不知，故须劝娑婆苦海众生求生西方极乐世界也。行人既闻如上所说二种法门，则必深知净秽苦乐之土真实不谬，便当发行求生。如彼农民得利自趋，止之不可得也。然彼农民近为一岁饥寒之苦，尚甘日夜不休朝愁暮苦，具经年载而不自倦。况彼三昧行者，若一念精勤超历劫娑婆之苦，何止一岁饥寒；登九品极乐之安，何止一年温饱。以彼较之，优劣可知，是尤不必待人劝也。又前示人折摄二门，其旨已明。如云此是金玉、此是砂石，虽三尺孺子亦必弃石而求金，不劝而自取，盖因识其贵贱。行者亦尔，既明识此土是苦、彼土是乐，此是生死沉溺、彼是自在解脱，亦必舍此秽土而求彼净土，自然念念不住、心心不息，如救头然闻教便行，奚待更劝？苦乐二土是佛所说，谛信不疑，修则自得。今人见屎尿，则必搐鼻攒眉，嫌其臭秽便欲速去；见锦绮，则必舒颜展笑，贪其莹洁便欲速得。彼暂时美恶幻境尚不能一忍，而憎爱炽然，况长劫极乐极苦之处而不速生忻厌，可谓愚之甚惑之深矣。又此娑婆世界释迦已灭、弥勒未生、贤圣隐伏，一切众生奔波苦海，犹失父之儿。若不以极乐愿王为归，则谁为救护？又况此界六道杂还，人天虽优，报尽则坠。今且以人处竖修论之。彼神仙之党未离空地，尚不易至，况彼天乎。彼生天者，以三品十善之因生三界天，自劣至优各历多劫不能如愿，成小败广，如海如滴。中间或遇邪恶魔党，永退永失。敢言得出三界而望四果四向之地，况历信住行向诸地而超此耶？若能修此念佛法门求生净土，虽在凡地，不出一生即便横截三界五道生死，径超诸有，蒙佛接引顿生安养，于彼上品莲台托质，花开见佛，闻法悟道。不离当念阔步大方，供养一切三宝，教化一切众生。弥勒世尊降生之时，再来此地，同佛弘慈。所有历劫父母妻子兄弟姊妹冤亲等境，谕以道品，告以昔因，皆令证果。则其行愿岂不广大耶？此娑婆世界所有三障一切结业，更不能累我。¶+

如是功德，若一念失修便属后世，岂宜自缓？况又世事千端、生缘万扰，如锁如钩连环不断，心则念念不住、身则在在无休，役我升沈、障我本性，历劫至今曾未休息。无常迁变不可久留，纵寿百年不逾弹指，今日明日难保其存，忽于眼光落地之际，不觉刹那异生，随其业因受形别类，披毛戴角、著地飞空，今日见解都忘，恍忽三途六趣，飘零多劫不知自归，可谓大苦。纵是弥勒出世，而我生处何知？尚不闻父母三宝名字，何况经教圆谈！虽受异身，保惜深重，因业致业、从冥入冥，惧死贪生不异今日。若非即于目下当念之间，効彼先觉丈夫，猛发大心、立决定志，奋扬举鼎拔山之力，一截截断跳出稠林，使两头撒开中间放下，安能行业昭著、光动人天，群有蒙恩、诸佛护念，闭三恶趣、开总持门。即使不待娑婆报满，便得往生者也。若又更待处所稳便、衣食丰饶，充足香华、事事称意，思前算后、卜彼良时，报尽恩冤、圆成善事，然后发行。假使虚空界穷，亦无此日矣。所谓晴干不肯去，直待雨淋头。古云：即今休去便休去，欲觅了时无了时。斯之谓也。¶+