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大庄严论经 · 卷 11

大庄严论经

大庄严论经卷第十一

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马鸣菩萨造

后秦龟兹三藏鸠摩罗什译

（六一）

复次，少智之人见佛相好犹发善心，况复智慧大德之人，而当不发于善心耶？

我昔曾闻，佛在舍卫国，时波斯匿王请佛及僧，于九十日夏坐安居，集诸牛群近佛精舍𤛓乳供佛。时有千婆罗门贪牛乳故，共牧牛人行止相随。时牧牛人闻婆罗门诵韦陀上典，悉皆通利善了分别，或有婆罗门但有空名实无知晓，又有明知呪术不解韦陀，有明韦陀不知呪术。尔时世尊于夏四月安居已讫，于自恣时王勅牧人：「今不须乳，随逐水草放汝诸牛。」又勅之言：「汝若去时必往辞佛，佛若说法汝好谛听。」时彼牧人作如是念：「佛世尊者是一切智？为非是乎？」作是念已向祇陀林诣世尊所。

尔时世尊大众围绕坐于树下，知牧牛人来至林中，即为牧牛人于身毛孔出诸光明，其光照曜映蔽林野，如融金聚，又如雨酥降注火中，牧人视之无厌，即生希有难见之想，各相谓言：「此光明者如瞻卜花遍满林中，为是何光？」即说偈言：

「斯林甚严丽，　光色忽改常， 将非天宝林，　移殖此园耶？ 晖赫如金楼，　亦如天帝幢， 其明过电光，　炽炎逾酥火， 或日月天子，　降游此林间？」

时牧牛者说此偈已，向祇陀林至世尊所，覩佛圆光如百千日，三十二种大人之相炳著明了，各皆欢喜生希有想，各各赞叹。即说偈言：

「释种王子身，　端严甚辉妙， 威光极盛炽，　覩之生欢悦， 身心皆快乐，　善哉寂淡泊， 湛然无畏惧，　略说其色相。 善称于种智，　世间皆传说， 真实不虚妄，　咸言是佛陀。 无不称佛者，　忆持著于心， 口亦如是说，　粗略其旨要， 不可具广说。　总说其要言， 是释种中日，　名实称色像， 色像亦称名。　相好及福利， 炳然而显现，　犹如于众宝， 罗列自严饰。　威德甚赫奕， 圆光满一寻，　犹如真金山， 能夺众人目，　乐观不舍离， 众人之所爱。　体是一切智， 如人大叫唤，　口唱如是言， 一切种智者。　今在此身中， 世间出种智，　必在于此中， 何有功德智，　不视如此智？ 知此妙身器，　真实能堪受， 功巧及画素，　未曾见是像。 终更不生疑，　言非一切智， 如此妙形容，　功德必满足。 极有此妙形，　终不空无德， 应须决定解，　不应逐音声。」

尔时牧人作如是言：「我等应当用决定解。」复作是念：「今我牧牛有何智力而用决了？我等亦可决定解知，云何可知？」又言：「我等虽复牧牛可分别知，彼生王宫智能技术一切皆学，不应知彼牧牛之法。我今当问牧牛之事，其必不知。」即说偈言：

「韦陀与射术，　医方及祠祀， 天文并声论，　文笔根本论。 立天祀之论，　诸论之因本， 辞辩巧言论，　善学淫泆论。 求觅财利论，　清净种姓论， 一切万物论，　十种名字论。 算数计校论，　围碁博弈论， 原本书学论，　音乐倡伎论。 吹贝歌法论，　舞法笑法论， 欺挊及庠序，　举动花鬘论。 如是等诸论，　悉皆善通达。 按摩除疲劳，　善别摩尼价， 善别衣帛法，　彩色及蜡印， 机关与胡胶，　射术计合离。 又善知裁割，　刻雕成众像， 文章与书画，　无不悉通达。 又复善能知，　和香作华鬘， 善知占梦法，　善知飞鸟音。 善知相男女，　善知象马法， 又善知鼓音，　及以击鼓法。 善知鬪战法，　善知不鬪战， 调马弄矟法，　善知跳踯法。 善知奔走法，　善知济度法， 如是等诸法，　无事不明练。

「如是诸胜众智技能，尽是王子之所通利，若知此事是其所学，是不为奇；若知浅近凡庶所学牧牛之法，当知真是一切智人。」于是牧人即问佛言：「几法成就于牧牛法，令牛增长？」佛告之曰：「成就十一法，牛群增长得不损减。若不知色，又不知相，不知早起及以拂拭，不知覆疮，不知作烟，不知大道法，不知牛善行来欢喜法，不知济度处，不知好放牧处，不善知𤛓乳留遗余法，不善料理牛主盗法。若不善知如是法者，不名为解牧牛之法，若知此法名为善解。」时诸牧人闻斯语已皆生欢喜，而作是言：「我等宿老放牛之人，尚所不知，况我等辈而能得知此十一法？是故当知，如来世尊具一切智。」诸牧牛人心生信解求佛出家，佛即为说，有十一法比丘应学，如修多罗中广说。

（六二）

复次，不求供养及与恭敬，如是大人唯求持行。

我昔曾闻，如来在舍卫国祇树给孤独园，九十日中夏安居讫，世尊欲去，须达多即请世尊在此而住。尔时如来不受其请，毘舍佉鹿子母诸优婆夷等亦求请佛，如来不许。舍卫国中优婆塞等并诸宿旧大臣辅相亦求请佛，迦毘梨王诸兄弟等并祇陀诸王子、波斯匿王等亦求请佛，尔时世尊各皆不许。尔时须达多以佛不许不果所愿，还诣家中忧恼涕泣。如来往昔为菩萨时，诣迦兰欝头蓝弗所，彼诸徒众与佛别时生大苦恼，况须达多见于真谛，是佛优婆塞奉事已久，与世尊别而当不悲恼耶？如本行中广说。

时须达多婢字福梨伽，从外持水来入至须达所，以已持水置大器中，倒水未讫，见长者悲涕，以瓶置地，白长者言：「以何因缘而悲涕耶？」时长者须达多答婢言：「世尊欲诣余方，诸大长者国王大臣各各求请，皆不欲住，故我悲涕。」婢白长者言：「不能请佛住于国耶？」长者语言：「我等尽力劝请，及城中诸人诸胜婆罗门等咸皆劝请，悉亦不受，诸王大臣劝请如来，皆悉疲极不能使住。世间真济今必欲去，以恋慕故忧惨不乐。」长者语福梨伽言：「非独于我生于忧苦，舍卫国人悉亦不乐。」即说偈言：

「舍卫国内人，　老少及男女， 皆悉生忧恼，　喻如月蚀时， 人人皆忧惧，　咸应共求请。」

尔时福梨伽闻斯偈已，颜色怡悦心怀欢喜，白长者言：「应作欢悦莫生忧恼，我能请佛使住于国。」时须达多即语婢言：「此国王等及与诸人劝请如来不能使住，汝今自言：『我能请佛使住国者。』不信汝语。」时福梨伽答言：「我今必能。」尔时须达闻福梨伽所说心生喜踊，即问婢言：「汝有何力？」福梨伽言：「我无余力，世尊自有大悲之心。」即说偈言：

「依止种智住，　悲如母念犊， 求觅受化子，　心无有疲厌。 众生处深有，　如来常欲拔， 喻如母失犊，　求觅得乃住。 我捉大悲衣，　其必能使还， 佛不取种族，　富贵及端正， 财色与好恶，　唯观增上信， 善根成熟者，　若见此众生， 悲愍而济拔。　我今若留佛， 国内诸人民，　咸皆生欢喜。」

尔时福梨伽负水，衣湿犹未得干，即与徒伴往诣祇洹。时彼国王及大众等悉在祇洹，是时大众开避道路，使福梨伽得至佛所，本种善根皆悉开敷，高声请佛，而说偈言：

「国王及大臣，　刹利婆罗门， 一切诸胜人，　无不供养佛。 我今心愿乐，　亦复欲供养， 今欲求请佛，　世尊愿垂听。 虽知诸胜人，　劝请于世尊， 如来大慈悲，　应当受我请。 世尊心平等，　悉无有高下， 极贱卑下人，　及高胜帝释。 我堕贫穷海，　波浪诸苦中， 沉溺无穷已，　常闻苦恼声， 世尊应愍伤，　拯拔贫恶憔。 我今深敬信，　众中坚胜者， 大悲应证知。　大地及虚空， 一切世界中，　皆悉而知见， 无有不了者，　唯佛具足眼， 一切无不知。　今我无供养， 请佛及众僧，　唯有信受解。 此身非己有，　属他不自由， 不得随从佛，　唯愿受我请， 佛若远去者，　我心如狂醉。 色身已供养，　佛若住此者， 我得敬法身，　佛所说法者， 我悉能受行。　善哉唯愿住， 速与我言教，　贵贱等无异。 众生中坚实，　一切世间共， 不请之亲友，　网缦皆覆指。 相轮庄严手，　一切皆恐怖， 佛以手安慰，　谁有上大悲？ 慈称满世间，　皆是真济声， 六师称种智，　先已调伏之。 谁能大众前，　无畏师子吼， 名闻遍三界，　动摇行住者？ 世界尽闻知，　谁有无缺失？ 唯佛世尊能，　善哉愿和悦。 归依三宝心，　犹如犊念母， 为诸众生故，　极作难苦行。 疲劳来至此，　说于八正路， 开示甘露道，　人雄堪作器。」

尔时福梨伽善根已熟，佛婆伽婆出梵音声，以偈告福梨伽曰：

「汝既善方便，　能令我还住， 汝以言辞钩，　能制诸龙象。 汝有坚固志，　度量极宽广， 能以精勤心，　求请使我住。 我今当云何，　不受于汝请？ 若遥观汝心，　犹应当来赴， 况今见汝身，　而当舍弃去？ 我不为财利，　富贵及名称， 以汝坚实心，　我当久住此。 观汝清净心，　犹如贤胜马， 庄严具鞍韀，　谁不乘游巡？ 我为众多人，　为作解脱因， 是故舍离家，　不为利养系。 犹如大龙象，　以系用系之， 利养亦如是，　不能禁制我。 我本处胎时，　在彼暗冥中， 犹思益众生，　况今成正觉？ 苦行积无量，　犹恒自干燋。 不为诸众生，　我应入涅槃， 为欲度众生，　是以住于世。 我为诸众生，　投岩及赴火， 我为化彼故，　不避诸苦恼， 亦不辞疲倦。　为满福梨伽， 故复还止住，　福梨伽应知。 我今满汝愿，　我为化众生， 担是毒蛇聚，　我为福伽住。」 舍卫城众生，　皆生希有想， 各唱如是言：　「呜呼佛希有， 不受国王语，　亦不为大臣， 不为国城人，　亦不为女人， 柔软微妙语。　佛为教化者， 见此善心故，　即便为止住。 一切行住者，　知佛为福伽， 是故为止住，　不为诸利养， 名利及财贿。　佛无诸结使， 为于受化者，　行止及坐卧， 常观诸众生。　为于众生故， 应行即便行，　应住寻止住。」

（六三）

复次，护持禁戒，宁舍身命终不毁犯。

我昔曾闻，有一比丘次第乞食，至穿珠家立于门外。时彼珠师为于国王穿摩尼珠，比丘衣色往映彼珠其色红赤，彼穿珠师即入其舍为比丘取食。时有一鹅见珠赤色其状似肉，即便吞之。珠师持食以施比丘，寻即觅珠不知所在，此珠价贵王之所有。时彼珠师家既贫穷失王贵珠，以心急故，语比丘言：「归我珠来。」尔时比丘作是思惟：「今此珠者鹅所吞食，若语彼人将必杀鹅以取其珠。如我今者苦恼时至，当设何计得免斯患？」即说偈言：

「我今护他命，　身分受苦恼， 更无余方便，　唯我命代彼。 我若语彼人，　云是鹅所吞， 彼人未必信，　复当伤彼命。 云何作方便，　己身得全济， 又不害彼鹅？　若言他持去， 此言复不可，　设身得无过， 不应作妄语。　我闻婆罗门， 为命得妄语。　我闻先圣说， 宁舍于身命，　终不作虚诳。 佛说贼恶人，　以锯割截身， 虽受此苦痛，　终不毁坏法。 妄语得全活，　犹尚不应作， 宁以护戒心，　而舍于身命。 我若作妄语，　诸同梵行人， 称讥我破戒，　如是称讥轻， 犹能燋我心。　以是因缘故， 不应毁禁戒，　今入大苦中。 我今应当学，　如鹅饮水乳， 能使其乳尽，　唯独留其水， 我今亦当尔，　去恶而取善。 经作如是说，　智者共婴愚， 虽复同其事，　终不从彼恶， 善人能弃恶，　如鹅饮水乳。 我今舍身命，　为此鹅命故， 缘我护戒因，　用成解脱道。」

尔时穿珠师闻斯偈故，语比丘言：「还我珠来，若不见还，汝徒受苦终不相置。」比丘答言：「谁得汝珠？」默然而立。珠师语言：「更无余人，谁偷此珠？」时彼珠师即闭门户语比丘言：「汝于今日好自坚持。」比丘寻即四向顾望无可恃怙，如鹿入围莫知所趣，比丘无救亦复如是。

尔时比丘即自敛身端正衣服，彼人又复语比丘言：「汝今将欲与我鬪耶？」比丘答言：「不共汝鬪，我自共彼结使贼鬪。所以尔者？恐于打时身形现故。我等比丘设使困苦临终之时，犹常以衣用自覆护不露形体。」尔时比丘复说偈言：

「世尊具惭愧，　我今随顺学， 乃至命尽时，　终不露形体。」

时彼珠师语比丘言：「颇有不惜身命者耶？」比丘答言：「我出家法至于解脱常护身命，虽处崄难而全身命，今我决定舍于此身，使出家众称美我名。」即说偈言：

「我舍身命时，　堕地如干薪， 当使人称美，　为鹅能舍身， 亦使于后人，　皆生忧苦恼， 而舍如此身，　闻者勤精进。 修行于真道，　坚持诸禁戒， 有使毁禁者，　愿乐于持戒。」

尔时珠师语比丘言：「汝向所说谄曲不实，复欲使人称其美名？」比丘答言：「汝谓我今着染衣有虚妄耶？何故现美？不为谄曲自欢喜耳，亦不使人称叹我名，欲使世尊知我至心。」即说偈言：

「大仙之弟子，　为持禁戒故， 舍于难舍命，　使诸世间人， 于诸出家者，　生未曾有想， 今虽未生想，　将来必当生。」

时珠师执缚比丘而加打棒，问比丘言：「珠在何处？还我珠来。」比丘答言：「我不得珠。」珠师涕泣心生悔恨，又以王珠益以苦恼，即说偈言：

「咄哉此贫穷，　我知善恶业， 生于悔恨心，　咄哉此贫穷， 由贫故造恶。」

时穿珠师即便涕泣顶礼比丘足，而白之言：「赐我欢喜还与我珠，汝莫自燋亦莫娆我。」比丘答言：「我实不取。」珠师复言：「此比丘甚是坚䩕，受是苦恼犹言不得。」时彼珠师以贫切故，无由得珠更复瞋打。时彼比丘两手并颈并被系缚，四向顾望莫知所告必空受死。时彼比丘而作是念：「生死受苦皆应如是，应当坚辞无犯戒律；若当毁戒，受地狱罪有过今苦。即说偈言：

「当念一切智，　大悲为体者， 是我尊重师。　当忆佛所告， 富那伽之言，　又复当忆念， 林间忍辱仙，　割截于手脚， 并劓其耳鼻，　不生瞋恚心。 比丘应当忆，　修多罗中说， 佛告于比丘：　『若以铁锯解， 支节手足等，　不应起恶心， 但当专念佛，　应当念出家， 及忆诸禁戒。』　我于过去世， 婬盗舍身命，　如是不可数， 羊鹿及六畜，　舍身不可计， 彼时虚受苦。　为戒舍身命， 胜于毁禁生，　假欲自拥护， 会归终当灭，　不如为持戒， 为他护身命，　舍此危脆身， 以求解脱命。　虽俱舍身命， 有具功德者，　有无所得者。 智者护身命，　名称具功德， 愚者舍身命，　徒丧无所获。」

时彼比丘语穿珠师言：「莫舍悲心极为苦哉！」时穿珠师涕泣懊恼，而说偈言：

「我虽打扑汝，　极大生苦恼， 忆王责我珠，　复欲苦治汝， 今汝舍是苦，　亦使我离恶。 汝是出家人，　应断于贪欲， 宜舍贪爱心，　还当与我珠。」

比丘微笑，而说偈言：

「我虽有贪心，　终不利此珠， 汝当听我说。　我今贪名称， 智者所叹羡，　亦贪于禁戒， 及以解脱法。　最是我所贪， 甘露之道迹，　于汝摩尼珠， 实无贪利心。　我著粪扫衣， 乞食以为业，　住止于树下， 以此我为足。　以何因缘故， 乃当作偷贼？　汝宜善观察。」

穿珠师语比丘言：「何用多语？」遂加系缚倍更挝打以绳急绞，耳眼口鼻尽皆血出。时彼鹅者即来饮血，珠师瞋忿打鹅即死。比丘问言：「此鹅死活？」珠师答言：「鹅今死活何足故问？」时彼比丘即向鹅所，见鹅既死涕泣不乐。即说偈言：

「我受诸苦恼，　望使此鹅活， 今我命未绝，　鹅在我前死。 我望护汝命，　受是极辛苦， 何意汝先死？　我果报不成。」

穿珠师问比丘言：「鹅今于汝竟有何亲，愁恼乃尔？」比丘答言：「不满我愿，所以不乐。我先作心望代鹅命，今此鹅死愿不满足。」珠师问言：「欲作何愿？」比丘答言：「佛作菩萨时，为众生故割截手足不惜身命。我欲学彼。」即说偈言：

「菩萨往昔时，　舍身以贸鸽， 我亦作是意，　舍命欲代鹅。 我得最胜心，　欲全此鹅命， 由汝杀鹅故，　心愿不满足。」

珠师问言：「汝作是语我犹不解，汝当为我广说所由。」尔时比丘说偈答言：

「我著赤色衣，　映珠似肉色， 此鹅谓是肉，　即便吞食之。 我受此苦恼，　为护彼鹅故， 逼切甚苦恼，　望使得全命。 一切诸世间，　佛皆生子想， 都无功德者，　佛亦生悲愍。 瞿昙是我师，　云何害于物？ 我是彼弟子，　云何能作害？」

时彼珠师闻是偈已，即开鹅腹而还得珠，即举声哭，语比丘言：「汝护鹅命不惜于身，使我造此非法之事。」即说偈言：

「汝藏功德事，　如以灰覆火， 我以愚痴故，　烧恼数百身。 汝于佛摽相，　极为甚相称， 我以愚痴故，　不能善观察， 为痴火所烧。　愿当暂留住， 少听我忏悔，　犹如脚跌者， 扶地还得起，　待我得少供。」

时彼珠师叉手合掌向于比丘，重说偈言：

「南无清净行，　南无坚持戒， 遭是极苦难，　不作毁缺行， 不遇如是恶，　持戒非希有。 要当值此苦，　能持禁戒者， 是则名为难。　为鹅身受苦， 不犯于禁戒，　此事实难有。」

时穿珠师既忏悔已，即遣比丘还归所止。