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大庄严论经 · 卷 12

大庄严论经

大庄严论经卷第十二

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马鸣菩萨造

后秦龟兹三藏鸠摩罗什译

（六四）

复次，佛法难闻，如来往昔为菩萨时，不惜身命以求于法，是故应当勤心听法。

我昔曾闻鸽缘譬喻，有邪见师为释提桓因说颠倒法，彼外道师非有真智，自称为一切智，说言无阿耨多罗三藐三菩提。尔时帝释闻是语已，心怀不悦极生忧愁。尔时帝释见诸世间有苦行者，尽到其所推求一切智，如帝释问经中偈说：

「我今意欲求，　不能得满足， 昼夜怀疑惑，　莫识是与非。 我于久远来，　恒思广推求， 不知大真济，　今为何所在？」

毘首羯磨白帝释言：「处于天上不应忧愁，世间拘尸国王名曰尸毘，精勤苦行求三藐三菩提，智者观已，是王不久必当成佛，可往亲近。」帝释答言：「彼之所作不移动耶？」即说偈言：

「犹如鱼生子，　虽多成者少， 又如庵罗果，　生熟亦难别， 菩萨亦如是，　发心者甚多， 成就者极少。　若作难苦行， 而不退转者，　可说决定得。 欲知菩萨者，　执心必坚固。」

毘首羯磨言：「我等今当而往试看，若实不动当修供养。」尔时帝释为欲观察菩萨心故，自化作鹰，语毘首羯磨：「汝化作鸽。」时毘首羯磨即化作鸽，身如空青眼如赤珠，向帝释所。尔时帝释生怜愍心语毘首羯磨：「我等云何于菩萨所而生逼触，为彼尸毘王作苦恼事？虽复受苦如炼好宝数试知真，试宝之法断截屈折火烧椎打，乃始知真。」尔时化鸽为鹰所逐，鸽现恐怖，于大众前来入尸毘王腋下，其色青绿如莲花叶，其光赫奕如黑云中虹，𭉨白严丽，诸人皆生希有之想，即说偈言：

「有实慈悲心，　众生皆体信， 如似日暗时，　趣于自己巢。」 化鹰作是言：　「愿王归我食。」

尔时大王闻鹰语已，又见彼鸽极怀恐怖，即说偈言：

「彼鸽畏鹰故，　连翩来归我， 虽口不能言，　怖泣泪盈目， 是故于今者，　宜应加救护。」

尔时大王安慰鸽故，复说偈言：

「汝莫生惊怖，　终不令汝死， 但使吾身存，　必当救于汝， 岂独救护汝，　并护诸众生。 我为一切故，　而作役力者， 如受国人雇，　六分输我一。 我今于一切，　即是客作人， 要当作守护，　不令有苦厄。」

尔时彼鹰复白王言：「大王！愿放此鸽，是我之食。」王答鹰言：「我久得慈，于众生所尽应救护。」鹰问王言：「云何久得？」尔时大王，即说偈言：

「我初发菩提，　尔时即摄护， 于诸众生等，　尽生慈愍心。」

鹰复以偈答言：

「此语若真实，　速应还我鸽， 若我饥饿死，　汝即舍慈心。」

王闻是已即便思惟：「如我今者处身极难，我当云何筹量得理？」作是念已即答鹰言：「颇有余肉活汝命不？」鹰答王言：「唯新肉血可济我命。」尔时大王作是思惟：「当作何方？」即说偈言：

「一切诸众生，　我常修护念， 如此热血肉，　不杀终不得。」

作是念已，「唯己身肉可以济彼，此极为易。」复说偈言：

「割于自己肉，　而用与彼鹰， 乃至舍己身，　当护恐怖命。」

尔时大王说是偈已便语鹰言：「汝食我肉为得活不？」鹰言：「可尔。愿王秤量身肉使与鸽等，而以与我，尔乃食之。」尔时大王闻是语已心生欢喜，即语侍人速取秤来。「以割我肉贸此鸽身，今正是我大吉会日。云何是吉会？」即说偈言：

「老病所住处，　危脆甚臭秽， 久应为法故，　舍此贱秽肉。」

时王侍人奉勅取秤。尔时大王虽见秤来都无愁色，即出其股，脚白滑泽如多罗叶，唤一侍人，即说偈言：

「汝今以利刀，　割取我股肉， 汝但顺我语，　莫生疑畏想。 不作难苦行，　不得一切智， 一切种智者，　三界中最胜。 菩提以轻缘，　终不可获得， 是故我今者，　极应作坚固。」

尔时侍人悲泪满目，叉手合掌作如是言：「愿见愍恕我不能作，我常受王供给使令，何忍以刀割王股肉？」即说偈言：

「王是救济者，　我设割王肉， 我身及与刀，　应疾当堕落。」

尔时大王手自捉刀欲割股肉，辅相大臣号泣谏诤不能令止，城内诸人亦各劝请，不随其语割于股肉。亲近诸人亦各返顾不忍见之，婆罗门各掩其目不忍能观，宫中婇女举声悲哭。天、龙、夜叉、𠃵闼婆、阿修罗、紧那罗、摩睺罗伽等，在虚空中各相谓言：「如此之事信未曾有。」尔时大王身体软弱，生长王宫未曾遭苦，举身毒痛迷闷殒绝，而自劝喻，即说偈言：

「咄心应坚住，　如此微小苦， 何故乃迷闷？　汝观诸世间， 百千苦缠逼，　无归无救护， 无有覆育者，　悉不得自在。 唯有汝心者，　当为作救济， 何故不自责，　横生苦恼想？」

释提桓因作是念：「今此大王所为甚苦，心能定不？」即欲试之，作如是言：「汝今苦痛甚难可忍，何不罢休受恼乃尔？汝今以足不须作是，放鸽使去。」菩萨微笑而答之言：「终不以痛违我誓心，假设有痛过于是者，终无退想。今以小苦方于地狱不可为喻，故应起意于苦恼众倍生慈悲。」作是念已，即说偈言：

「我今割身苦，　心意极广大， 智小志弱者，　受于地狱痛， 如此苦长远，　深广无崖畔， 云何可堪忍？　我愍如是等， 是故应速疾，　急求于菩提， 如是等诸苦，　救拔令解脱。」

时天帝释复作是念：「大王所作故未大苦，复有苦恼甚于是者，心为动不？我今当试。」作是思惟默然不语。时彼大王以所割肉著秤一头，复以鸽身著秤一头，鸽身转重，复割两䏶及以身肉用著秤头，犹轻于鸽。时彼大王深生疑怪，何缘乃尔？即便举身欲上秤上。时鹰问言：「汝何故起为欲悔耶？」大王答言：「我不欲悔，乃欲以身都上秤上救此鸽命。」尔时大王欲上秤时颜色怡悦，左右亲近都不忍视，又驱诸人不忍使见。时王语言：「恣意使看。」时彼大王割身肉尽，骨节相抂，犹如画像在于雨中毁灭难见。尔时大王作是唱言：「我今舍身，不为财宝，不为欲乐，不为妻子，亦不为宗亲眷属，乃求一切种智救拔众生。」即说偈言：

「天人阿修罗，　𠃵闼婆夜叉， 龙及鬼神等，　一切众生类， 有见我身者，　皆令不退转。 为贪智慧故，　苦毒割此身， 欲求种智者，　应当坚慈心， 若不坚实者，　是则舍菩提。」

尔时大王不惜身命即登秤上，时诸大地六种震动，犹如草叶随波震荡，诸天空中叹未曾有，唱言：「善哉善哉！真名精进志心坚固。」即说偈言：

「我护彼命故，　自割己身肉， 纯善怀悲愍，　执志不动转， 一切诸天人，　皆生希有想。」

尔时化鹰叹：「未曾有！彼心坚实不久成佛，一切众生将有恃怙。」释复本形在大王前，语毗首羯磨：「还复尔身，我等今当共设供养。而此菩萨志力坚固，犹须弥山处于大海终无动摇，菩萨之心亦复如是。」即说偈言：

「我等应供养，　勇猛精进者， 今当共起发，　赞叹令增长。 诸有留难苦，　应当共遮止， 与其作伴党，　修行久坚固。 安住大悲地，　一切种智树， 萌芽始欲现，　智者应拥护。」

毗首羯磨语释提桓因言：「今大王于一切众生体性悲愍，当使彼身还复如故，愿一切众生智心不动。」尔时帝释问彼王言：「为于一鸽能舍是身，不忧恼耶？」尔时大王以偈答言：

「此身归舍弃，　犹如彼木石， 会舍与禽兽，　火烧地中朽。 以此无益身，　而求大利益， 应当极欢喜，　终无忧悔心。 谁有智慧者，　以此危脆身， 博贸坚牢法，　而当不欣庆？」

尔时帝释语大王言：「此语难信，又如此事实未曾有，谁可信者？」大王答言：「我自知心，世有大仙能观察者，必知我心实无返异。」帝释语言：「汝作实语。」尔时大王作是誓言：「若我今者心无悔恨，当使此身还复如故。」尔时大王观己所割身肉之处，即说偈言：

「我割身肉时，　心不存苦乐， 无瞋亦无忧，　无有不喜心。 此事若实者，　身当复如故， 速成菩提道，　救于众生苦。」

说是偈已。尔时大王所割身肉还复如故，即说偈言：

「诸山及大地，　一切皆震动， 树木及大海，　涌没不自停， 犹如恐怖者，　战掉不自宁。 诸天作音乐，　空中雨香花， 钟鼓等众音，　同时俱发声， 天人音乐等，　一切皆作唱。 众生皆扰动，　大海亦出声， 天雨细末香，　悉皆满诸道。 花于虚空中，　迟速下不同， 虚空诸天女，　散花满地中。 若干种彩色，　金宝校饰衣， 从天如雨坠，　天衣诸缕𦆠， 相触而出声。　诸人屋舍中， 宝器自发出，　庄严于舍宅， 自然出声音。　犹如天伎乐， 诸方无云翳，　四面皆清明， 微风吹香气，　河流静无声。 夜叉渴仰法，　增长倍庆仰， 不久成正觉，　歌咏而赞誉， 内心极欢喜，　诸胜乾闼婆。 歌颂作音乐，　美音轻重声， 赞叹出是言，　不久得成佛。 度于誓愿海，　速疾到吉处， 果愿已成就，　忆念度脱我。」

时彼帝释共毘首羯磨供养菩萨已，还于天宫。

（六五）

复次，应近善知识，近善知识者结使炽盛能得消灭。

我昔曾闻，素毘罗王太子名娑罗那，时王崩背，太子娑罗那不肯绍继，舍位与弟，诣迦旃延所求索出家。既出家已，随尊者迦旃延，诣巴树提王国，在彼林中住止。巴树提王将诸宫人，往诣彼林中眠息树下。彼尊者娑罗那乞食回还坐静树下，时诸宫人性好华菓，诣于林中遍行求觅。娑罗那比丘盛年出家极为端正，尔时宫人见彼比丘年既少壮容貌殊特，生希有想，而作是言：「佛法之中乃有是人出家学道。」即绕边坐。时巴树提王既眠寤已，顾瞻宫人及诸左右，尽各四散求觅不得。王即自求所在追寻，见诸宫人绕比丘坐听其说法，即说偈言：

「虽著鲜白衣，　不如口辩说， 千女围绕坐，　爱敬其容貌。」

尔时彼王以瞋忿故语比丘言：「汝得罗汉耶？」答言：「不得。」「汝得阿那含耶？」答言：「不得。」「汝得须陀洹耶？」答言：「不得。」「汝得初禅、二禅乃至四禅耶？」答言：「不得。」尔时彼王闻是语已甚大忿怒，语尊者言：「汝非离欲人，何缘与此宫人共坐？」即勅左右执此比丘，剥脱衣服唯留内衣，以棘刺杖用打比丘。时宫人等涕泣白王：「彼尊者无有罪过，云何挝打乃至如是？」王闻是语倍增瞋忿挝打过甚。尔时尊者，先是王子，身形柔软不更苦痛，举体血流，宫人覩之莫不涕泪。尊者娑罗那受是挝打遗命无几，闷绝躄地，良久乃稣，身体遍破如狗噬啮，譬如有人蟒蛇所吸已入于口，实难可免，设还出口取活亦难。娑罗那从难得出亦复如是，张目恐怖又惧更打，举身血流不能著衣，抱衣而走，四望顾视，犹恐有人复来捉己。同梵行者见是事已，即说偈言：

「谁无悲愍心，　打毁此比丘？ 云何出家所，　而生勇健想？ 云何都不忍，　生此残害心？ 无过横加害，　实是非理人。 出家舍荣贵，　单独无势力， 衣钵以自随，　不畜盈长物。 是何残害人，　毁打乃如是？」

诸同学等扶接捉手，诣尊者迦旃延所，见娑罗那举声涕哭，生于厌恶，而说偈言：

「如彼阎浮果，　赤白青班駮， 亦有赤淤处，　血流处处出， 谁取汝身体，　使作如是色？」

尔时比丘娑罗那，以己身破血流之处指示尊者，即说偈言：

「如我无救护，　单孑乞自活， 自省无过患，　轻欺故被打。 巴树提自恣，　豪贵土地主， 起暴纵逸心，　恶鞭如注火， 用烧毁我身。　我既无过恶， 横来见打扑，　伤害乃致是。」

尊者迦旃延知娑罗那其心忿恚，而告之言：「出家之法不护己身，为灭心苦。」即说偈言：

「汝身既苦厄，　云何生怨恨？ 莫起瞋恚鞭，　狂心用自伤。」

娑罗那心生苦恼瞋相外现，如龙鬪时吐舌现光亦如雷电，而说偈言：

「和上应当知，　瞋慢烧我心， 犹如枯干树，　中空而火起。 出家修梵行，　已经尔所时， 如我于今者，　欲还归其家。 儜劣怯弱者，　犹不堪是苦， 况我能堪忍，　如此大苦事？ 我今欲归家，　还取于王位， 集诸象军众，　覆地皆黑色。 瞋恚心炽盛，　昼夜无休息， 犹如大猛火，　焚烧于山野， 萤火在中燋，　巴树提亦尔。」

说是偈已即以三衣与同梵行者，涕泣哽咽礼和上足，辞欲还家，复说偈言：

「和上当听我，　忏悔除罪过， 我今必向家，　心意无愿乐， 于出家法中，　不得灭此怨。」

时彼和上于修多罗义中善能分别最为第一，辞辩乐说亦为第一，而告之言：「汝今不应作如斯事。所以者何？此身不坚会归尽灭，是故汝今不应为身违远佛法，应当观察无常不净。」即说偈言：

「此身不清净，　九孔恒流污， 臭秽甚可恶，　乃是众苦器。 是身极鄙陋，　痈疮之所聚， 若少掁触时，　生于大苦恼。 汝意迷著此，　殊非智慧理， 应舍下劣志，　如来所说偈， 汝今宜忆持。　忿恚瞋恼时， 能自禁制者，　犹如以䩛勒， 禁制于恶马。　禁制名善乘， 不制名放逸。　居家名牢系， 出家为解缚；　汝既得解脱， 返还求枷锁，　牢缚系闭处？ 瞋是内怨贼，　汝莫随顺瞋， 为瞋所禁制。　佛以是缘故， 赞于多闻者，　仙圣中之王， 汝当随彼语，　今当忆多闻， 莫逐于瞋恚。　若以铁锯解， 身体及支节，　佛为富那等， 所可宣说者，　汝宜念多闻， 如是等言语。　当忆舍利弗， 说五不恼法。　汝当善观察， 世间之八法。　汝宜深校计， 瞋恚之过恶。　应当自观察， 出家之标相，　心与相相应？ 为不相应耶？　比丘之法者， 从他乞自活，　云何食信施， 而生重瞋恚？　他食在腹中， 云何生瞋恚？　而为于信施， 之所消灭耶？　汝欲行法者， 不应起瞋恚，　自言行法人， 为众作法则，　而起瞋恚者， 是所不应作。　瞋忿恼其心， 而口出恶言，　智人所讥呵， 是故不应为。　诸有出家者， 应当具三事，　调顺于比丘， 忍辱不起瞋，　决定持禁戒， 实语不妄说，　善修于忍辱， 不宜生瞋恚。　沙门种类者， 不应出恶言，　应著柔和衣。 出家所不应，　瞋出麤恶语， 犹如仙禅坐，　抽剑著抱上。 比丘器衣服，　一切与俗异， 瞋忿同白衣，　是所未应作。 麤言同俗人，　云何名比丘？ 剃发除饰好，　自卑行乞食， 作是卑下相，　不断于憍慢。 若欲省憍慢，　应弃秽恶心。 速求于解脱，　身如彼射的， 有的箭则中，　有身众苦加， 无身则无苦。　如似关逻门， 击鼓著其侧，　有人从远来， 疲极欲睡眠，　至门皆打鼓。 未曾有休息，　此人不得眠， 瞋于击鼓者。　彼共多人争， 后思其根本，　此本乃是鼓， 都非众人过，　即起斫破鼓。 乃得安隐眠。
　比丘身如鼓， 为乐故出家，　蚊虻蝇毒草， 皆能蜇螫人。　应常勤精进， 远离于此身，　勿得久乐住。 应覩其元本，　乃是阴界聚， 破坏阴界苦，　安隐涅槃眠。」

时彼和上说是偈已，而语之言：「汝于今者宜舍瞋忿恼害之心，设欲恼他，当听我说。一切世间悉皆娆恼，云何方欲恼害众生？一切众生皆属死王，我及于汝并彼国王不久当死，汝今何故欲杀怨家？一切有生皆归于死，何须汝害？生必有死无有疑难，如似日出必当灭没，体性是死，何须加害？汝设害彼有何利乐？汝名持戒，欲加毁人，于未来世必得重报受苦无量。此报亦尔何须加毁？彼王毁汝，汝起大瞋，瞋恚之法现在大苦，于未来世复获苦报，先当害瞋，云何伤彼？若于刹那起瞋恚者逼恼身心，我今为汝说如是法，当听是喻。如指然火欲以烧他，未能害彼自受苦恼。瞋恚亦尔，欲害他人自受楚毒，身如干薪瞋恚如火，未能烧他，自身燋然。徒起瞋心欲害于彼，或能不能，自害之事决定成就。」尔时娑罗那默然而听和上所说法要，同梵行者咸生欢喜，各相谓言：「彼听和上所说法要必不罢道。」娑罗那心怀不忍，高声而言：「无心之人犹不能忍如斯之事，况我有心而能堪任？」娑罗那说偈言：

「电光流虚空，　犹如金马鞭， 虚空无情物，　犹出雷音声。 我今是王子，　与彼未有异， 云何能堪忍，　而当不加报？」

说是偈已，白和上言：「所说实尔。然我今者心坚如石渧水不入，我见皮破血流在外，便生瞋恚憍慢之心。我不求请，亦非彼奴，亦非庸作，不是彼民，我不作贼，不中陷人，不鬪乱王，为以何过而见加毁？彼居王位谓己有力，我今穷下人各有相，我自乞食坐空林中，横加毁害。我当使如己之比不敢毁害，我当报是不使安眠。我是善人横加毁辱，我今报彼当令受苦，过我今日，使凶横者不敢加恶。」作是语已，于和上前长跪白言：「为我舍戒。」尔时同师及诸共学同梵行者，举声大哭。「汝今云何舍于佛法？」或有捉手，或抱持者，五体投地为作礼者，而语之言：「汝今慎莫舍于佛法！」即说偈言：

「云何于众中，　独自而舍去， 退于佛禁戒？　云何作是恶， 云佛非我师？　比丘至汝家， 云何不惭愧？　汝初受戒时， 誓能尽形持，　云何无忠信， 而欲舍梵行？　执钵持袈裟， 乞食以久长，　著铠捉刀杖， 方欲入战阵。　王鞭毁汝身， 弃舍沙门法，　不忆忍辱仙， 割截于手足，　彼独是出家， 汝非出家耶？　彼独自知法， 汝不知法耶？　彼极被截刖， 犹生慈愍心，　坚持心不乱， 汝今为杖捶，　而便失心耶？」

尊者迦旃延语众人言：「彼心以定，汝等舍去，当为汝治。」诸比丘等既去之后，尊者迦栴延摩娑罗那顶，而作是言：「汝审去耶？」白言：「和上！我今必去。」迦旃延言：「汝但一夜在此间宿，明日可去，莫急舍戒。」答言：「可尔。我今最后用和上语，今夜当于和上边宿，明日舍戒当还家居，取于王位与巴树提共相抗衡。」和上足边以草为敷于其上宿，时迦旃延以神足力令其重眠，梦向本国，舍戒还家居于王位，集于四兵往向巴树提。时巴树提亦集四兵共其鬪战，娑罗那军悉皆破坏，擒娑罗那拘执将去，巴树提言：「此是恶人，可将杀去。」于其颈上系枷罗毘罗鬘，魁脍摇作恶声，令众人侍卫器仗围绕持至冢间。于其中路见迦旃延执持衣钵入城乞食，涕泣堕泪，向于和上，而说偈言：

「不用师长教，　瞋恚恼浊体， 今当至树下，　毁败于佛法。 我今趣死去，　众刀围绕我， 如鹿在围中，　我今亦如是。 不见阎浮提，　最后见和上， 虽复有恶心，　故如牛念犊。」

时彼魁脍所执持刀犹如青莲，而语之言：「此刀斩汝，虽有和上何所能为？」求哀和上举声大哭：「我今归依和上。」即从睡觉惊怖，礼和上足：「愿和上解我违和上语。」言：「我本愚痴欲舍佛禁，听我出家，我不报怨亦不用王，所以者何？乐欲味少苦患众多，怨恚过恶我悉证知。我今唯欲得解脱法，我无志定轻躁众生不善观察，于诸智者不共语言，为一切众生所呵骂器。唯愿和上度我出家，于苦恼时现悲愍相，我于苦恼中，和上悲愍我。」迦栴延言：「汝不罢道，我以神力故现梦耳。」彼犹不信。和上右臂出光，而语之言：「汝不罢道，自看汝相。」娑罗那欢喜作是言：「呜呼善哉知识！以善方便开解于我，我有过失以梦支持。佛说善知识者梵行全体，此言实尔。谁有得解脱不依善知识？唯有痴者不依善友，云何而能得于解脱？」尊者迦旃延拔济娑罗那巴树提瞋恚之毒药消灭无遗余，是故有智者应近善知识。