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月灯三昧经 · 卷 5

月灯三昧经

月灯三昧经卷第五

原始版 · CBETA 分段与标点

高齐天竺三藏那连提耶舍译

佛复告月光童子言：「若菩萨摩诃萨于此三昧经典受持、读诵、为他解说、如说修行，得四功德。何者为四？一者、成就满足福德，二者、不为怨家所坏，三者、成就无边智慧，四者、成就无量辩才。童子！若有菩萨摩诃萨有能于此三昧经典受持、读诵、系念思惟、广为人说，获得如是四种功德。」

尔时，世尊而说偈言：

「福德成就恒满足，　于一切时常不断， 受持如是三昧故，　得诸如来之境界； 勇健功德所守护，　于一切时常成就， 修行如是胜寂定，　必获无上胜菩提。 彼无一切诸怨敌，　常不为怨之所害， 智慧成就悉满足，　于一切时恒不断。 彼人成就无量智、　亦复具足无边慧、 无量无边胜辩才，　以持如是胜定故； 成就满足福德聚、　亦成最妙菩萨行， 彼无一切诸怨敌，　以持寂灭胜定故； 彼智广大无有边、　亦成无边胜辩才， 其音美妙甚可乐，　以说如是胜定故； 善友智者所爱乐，　谓能宣说自义故， 诸人皆知是福藏，　宣说如是胜定故； 得胜利养、妙衣服、　亦获胜妙上甘饍， 颜貌端正甚可爱，　以持如是寂定故； 多见诸佛世间亲，　以无等供供养佛， 无有一切诸障难，　以持如是胜定故； 住于佛前而赞叹，　喜心说妙多百偈， 于其智慧而不损，　以说如是寂定故； 十力世尊在前坐，　相好庄严可爱身， 无垢鲜净如金山，　以修如是胜定故； 彼智曾无有损减，　多闻智慧亦丰足， 成就最胜大法藏，　以说如是三昧故； 智慧广大无有量，　多百劫说而不尽， 闻于如是深寂定，　如佛所说安住故； 不生一切诸难处，　如是，佛子！恒为王， 如法治国常安隐，　以持如是胜定故。 无量无边亿劫数，　十力说彼功德利， 说其少分不能尽，　犹如大海一渧水。」 是时童子甚欣悦，　忽然从坐整服起， 合十爪掌面向佛，　生大欣喜而赞言： 「世尊大雄甚奇特，　能为世亲作光明； 大牟尼尊说功德，　显示如是胜利益。 大圣世雄为我说，　愿垂怜愍救护故， 何人能于末代时，　听闻如是修多罗， 迦陵频伽妙音声，　深远雷震悦乐声， 具足无量胜智慧？」　告月光童作是言： 「汝今谛听我当说，　无上最胜微妙行， 若欲护持于法者，　听受如是三昧经； 虔心供养一切佛，　以清净心求佛智， 复应修习慈愍心，　听受如是修多罗； 成就头陀离过行，　修行寂静功德林， 安住大胜上妙智，　听受如是三昧经；
行于恶行诸众生、　及以毁破禁戒者， 如是诸恶比丘辈，　不能闻是三昧经。 勇猛修行诸梵行，　其心无有诸秽浊， 常为诸佛所加护，　此经当入彼人手； 若人于诸无量佛，　给侍恭敬修供养， 是人当生末世中，　此经堕在彼人手。 若人在于过去世，　于外道中行恶行， 彼人闻是修多罗，　其心不喜起嫌恶； 于佛法中得出家，　不为涅槃求活命， 以悭嫉妬而自缠，　彼必诽谤佛经典； 贪著他家起悭悋，　为魔波旬所加护， 专求利养破禁戒，　于佛法中必不信； 往昔不殖于善根，　未得智慧起高慢， 依止我见愚凡夫，　亦于末世心无信； 于其世间禅定中，　便谓已得果证想， 自谓罗汉食他供，　彼必谤佛胜菩提。 所有一切阎浮处，　毁坏一切佛塔庙， 若有毁谤佛菩提，　其罪广大多于彼； 若有杀害阿罗汉，　其罪无量无边际； 若有诽谤修多罗，　其罪获报多于彼。 谁能于此起勇猛，　在于末代恶世中， 正戒、正法毁坏时，　显说如是修多罗？」 童子悲号而起立，　叉手合掌发是言： 「我于今朝师子吼，　在于最胜法王前。 我于如来灭度后，　在于末代恶世时， 弃舍身命不悋惜，　广弘如是修多罗。 能忍愚夫语言道、　不实诽谤极损辱、 骂詈、轻毁及恐怖，　勇猛精进而忍受。 除去一切诸恶业，　于过去世所造者， 内怀不生于瞋怒，　必当安住佛法中。」 净妙阎浮金色手，　摩彼月光童子顶， 如来发于和雅音：　「月光童子大威德。 我今正当加护汝，　在于末代后世时， 不令汝有诸障难、　命难、梵行诸障碍。」 更有余者一时起，　持法比丘八百人， 自言：「我于末世中，　必当护持是经典。」 尔时多亿夜叉、龙，　即时从坐而起立， 更有余八那由他，　启请世尊如是言： 「我等于此比丘所，　谓向从坐而起者， 在于恶世末代时，　我必拥护彼比丘。」 当说如是经典时，　以佛神力加护故， 所有恒河沙数界，　无量佛刹悉震动。
随其所动诸世界，　随界应化作多佛， 悉是释迦所变化，　演说如是修多罗。 一切所有诸佛刹，　不可思议亿众生， 悉得听闻是胜法，　安住诸佛如来智。 于此世界佛刹中，　数有九亿诸天众， 一切悉发菩提心，　即于佛所散妙花： 「所有比丘、比丘尼、　优波婆素、优婆夷， 其数七亿六千万，　悉得闻是修多罗。」 牟尼王尊授彼记：　「必当见彼两足尊， 其数犹如恒河沙，　皆得修习菩提行。 供养恭敬彼诸佛，　为求如来智慧故， 悉能于彼诸佛所，　得闻如是妙经典。 过于八亿劫数中，　皆当得成如来尊， 彼福德者于一劫，　度脱众生令安乐。 于其弥勒如来所，　施设无上胜供养， 善持彼佛真妙法，　悉得往生安养国。 彼离垢秽如来尊，　其佛号曰阿弥陀， 于彼广设胜供养，　为求无上菩提故。 于其七十阿僧祇，　满足如是劫数中， 不堕一切诸恶趣，　得闻如是胜经典。 若有于后未来世，　听闻如是修多罗， 闻已悲泣而泪落，　我已供养于彼人。 我今劝语汝一切：　我前所有、现在者， 由此故得菩提道，　是以付嘱此经典。

「是以，童子！菩萨摩诃萨若欲乐求如是三昧——不可思议诸佛所说之法——应善巧知，于不思议佛法应当咨请、应当深信不思议佛法、应当善巧求于不思议佛法，闻不思议佛法勿怀惊怖、勿增怖畏、勿恒怖畏。」

尔时，月光童子白佛言：「世尊！云何菩萨于不思议佛法应善巧知？云何于不思议佛法应求请问？云何于不思议佛法深信清净？云何闻不思议佛法不生惊怖、不增怖畏、不恒怖畏？」

尔时，有乾闼婆子名曰般遮尸弃，共余乾闼婆子五百同类俱，持音乐种种乐器随从佛后，欲为供养佛。尔时，般遮尸弃作如是念：「如我于帝释憍尸迦及三十三天前所设供养，今以此歌咏乐音供养如来、天中之天、应供、正遍知。」尔时，般遮尸弃乾闼婆子共余五百乾闼婆子皆各同时击琉璃琴出妙歌音。

尔时，世尊作如是念：「我以无作游戏神力，令彼月光童子于不思议佛法中得一心住，复令般遮尸弃乾闼婆子等乐器歌音令现殊妙。」

尔时，以佛神力故，令彼五百音乐善称和雅，发无欲音、发顺法音、发应法音——所谓应不思议佛法偈言：

「于一毛道现多佛，　其数犹如恒河沙， 佛刹国土亦复然，　彼佛刹体空无相； 于一毛端现五趣，　所谓地狱、诸畜生， 及诸饿鬼、天、人等，　皆悉清凉无逼窄； 彼毛道处现海、池、　并诸河流及井泉， 皆悉不逼复不窄，　是谓佛法不思议； 彼一毛头现诸山、　斫迦婆罗及须弥、 目真隣陀、大目真，　是曰佛法不思议； 彼一毛头现地狱，　燋热、寒氷、粪屎等， 有诸众生生彼者，　受于无量极苦恼； 彼一毛头现天宫，　妙宫广大十六旬， 毛处诸天无量数，　具受诸天极快乐； 彼毛头处佛出世，　其中佛法极炽盛， 彼无智者莫能覩，　如是宿业行不净； 毛头处闻佛涅槃、　或时复闻法灭尽、 彼毛头处或复闻，　佛今现在演说法。 或复有人于毛端，　谓己寿命无穷极； 或复毛处闻短命，　生已即灭不久停； 或复毛道作是想：　『我得见佛设供养。』 佛亦不出、不供养，　直自想心而欣喜。 譬如有人于梦中，　耽著五欲受快乐， 觉已不见其欲事，　但以梦故妄见此。 所见、所闻忆念法，　犹如梦想无真实， 若有得此三昧者，　悉能了知如是法， 于其世间恒受乐，　谓爱无爱不贪著， 常能爱乐于山林，　恒受如此沙门乐。 若人无有诸取著，　远离一切诸我所， 游行世间犹犀牛，　如风行空无障碍。 修习于道起实智，　一切诸法空无我， 若有能修如是法，　彼人辩才无有边。 此人恒受于快乐，　其心不著于世间， 其心犹如空中风，　于爱、不爱无所取。 于不爱者难共住、　于亲爱者难远离， 弃舍如此二种朋，　专求正法是人乐。 若有闻声贪爱起，　是人必起于瞋怒， 愚痴、惛慢所缠缚，　以慢力故得苦恼。 若有能住于平等，　善能谦下无高慢， 爱与不爱善得脱，　彼能常住欣喜行。 安住于戒善清净，　以无垢心乐禅定， 恒常乐住山林中，　是人永离诸疑网。 若人怀惑有颠倒，　愚痴恒乐于诸欲， 犹如鹫鸟贪尸肉，　是人必自随魔力。」

说此偈时，月光童子于不思议甚深佛法中得一心安住，堪能演说修多罗。尔时，般遮尸弃乾闼婆等得随顺音声忍、无量无边众生发阿耨多罗三藐三菩提心、无量众生于人天中得安乐利益。

尔时，佛告月光童子言：「菩萨摩诃萨于诸善根、功德、法利，应善决定、应不多事、应离恶知识、应依善知识、善知识所应常咨问、乐闻于法无有厌足、应当欣喜、常应求法、常摄于法、应说正法、应善巧咨问菩萨、于菩萨所起于师想、于法师所应当尊重如己师想。童子！若有菩萨能受行此法，是人得不思议具足辩才、得信深入不可思议佛法之海，于不思议甚深佛法心得决定、于人天中能作照明。」

尔时，世尊而说偈言：

「于过去世多亿劫，　不可称量不思议， 尔时有佛两足尊，　号因陀罗幡幢王。 彼时佛说此三昧，　谓无众生、无寿命， 犹如泡沫及炎电，　诸法亦如水中月。 众生寿命不可得，　于此界没他世生， 所作之业无失坏，　黑白业报亦不亡。 因果相应胜法门，　微细难见佛境界， 文字句义不可得，　是妙菩提佛所说。 积聚总持大智慧，　亿那由经从定出， 那由他佛所行道，　如此三昧佛所说， 善能灭坏诸病患，　集众菩萨功德财， 一切诸佛咸称赞，　亿那由天所供养。 于诸凡夫说实语，　常远一切外道法， 诸佛所赞胜戒财，　如空中电难可执。 过去无量亿佛所，　智者修行于戒施， 久远远离恶知识，　得于无上父资财。 彼有比丘是法师，　修行梵行慧日子， 闻于此法而随顺，　发于最上菩提心。 彼因陀罗幡幢佛，　告彼法师比丘言： 『比丘！比丘第一难，　于彼菩提发心难。 护戒犹如摩尼珠，　习近善友顺菩提， 于恶知识恒远离，　速得无上菩提果。』 往昔于此阎浮提，　二不放逸长者子， 于佛法中而出家，　犹如犀牛依山林。 得于四禅有神通，　善诸偈论无所畏， 地及虚空相悉知，　于空中行如鸟飞。 于寒林中安住时，　林花繁茂甚奇特、 一切异鸟悉来归，　二长者子共语言。 尔时有王出游猎，　闻其语音至其所， 时王恭敬而听法，　于彼法师深爱敬。 时王共相慰问言，　发是语已在前坐。 时王具有多眷属，　从王行者满六亿， 二中有一是法师，　见王告言：『善谛听， 诸佛出世甚难值，　惟愿大王勿放逸。 寿命迅速不久停，　如山瀑水激川流， 为老、病、死所缠逼，　无有能救如己业。 惟愿大王护正法，　建立诸佛十力法， 于后恶世末代时，　应当住于如法朋。』 如是无量聪慧者，　以慈心故向王说， 王及六亿诸眷属，　咸发无上菩提心。 时王闻是净法句、　调柔寂灭妙语言， 善心踊跃而爱乐，　头面礼敬而辞去。
时有无量余比丘，　为利养故入王宫， 王知彼众行不端、　并于有德不恭敬。 过去导师法已尽、　未来恶世增长时， 德器之人甚尠少，　多有无量放逸者。 刚强悭慢诸比丘，　为求利养著诸见， 于佛法中不正解，　以诸非法向王说： 『应当杀害彼法师，　本为王说空断者， 劝王及我修空断，　都不示王真涅槃。 于其业报悉散坏，　谄者说于阴空无， 若能杀害彼法师，　必令大法得久住。』 尔时常有护王神，　是王过去善知识， 长夜护王令离恶，　彼天告王如是言： 『愿王慎勿起是心，　恶知识言甚可畏， 莫于聪慧法师所，　用恶人言兴杀害。 大王可不忆念耶？　林间比丘所说者。 于后末代恶世时，　王应安住如法朋， 天为彼王说实语，　于诸佛法莫舍离。』 时王更有余恶弟，　在于边方镇国境， 时恶比丘往教化：　『令杀法师说空断， 劝我昔来久修行，　不欲令我求涅槃。 大王！汝兄甚愚恶，　都自不欲令汝活。』 有二比丘为恶师，　以神通力游空行： 『以我知故来至此，　今悉具向大王说， 汝可速杀二呪师，　必使及时勿后悔。』 王弟寻时被钾仗，　顺恶人言故往彼， 并及一切诸军众，　诣彼林中比丘所。 依林所有龙、夜叉，　知彼王弟恶心来， 雨沙砾石大可畏，　王及军众悉摧灭。 今当观恶知识言，　摧灭如是大王众， 于法师所起恚心，　于六十生堕阿鼻； 时彼取著恶比丘，　劝化如是刹利王， 于后满足十亿生，　受于无量地狱苦。 彼天劝导彼王者、　及余拥护于法师， 见于恒河沙数佛，　觐佛供养及修行。 是王眷属满六亿，　皆共王去听法者， 其所发于道心者，　各别世界得成佛。 彼佛寿命多亿岁，　智慧无等不思议； 彼人悉修是三昧，　说已皆当般涅槃。 得闻如是胜妙智，　能集尸罗功德法， 勇猛精进不放逸，　常远一切恶知识。

「童子！菩萨摩诃萨应不著于身、能弃于命。何以故？童子！若著身者作不善法，是以菩萨应知色身及以法身。何以故？诸佛法身所摄，非色身也；佛以法身显现，非色身也。童子！是故菩萨摩诃萨欲行佛所行、欲求如来身、欲求如来智、欲知如来身、欲知如来智，于此三昧经典应当受持、读诵、为他广说、修习相应。

「童子！彼如来身，无量福德之所出生，如来说于一义，所谓：诸法从因生故；是离诸相，以甚深故；法无限量，无分齐故；法无有相，无相性故；法无有相，离诸相故；法无动摇，善安住故；法无有二，惟一相故；法不可见，过眼境故；法不可思，过心地故；法无动转，离戏论故；法不可说，过音声故；法无居处，离窟宅故；法无窟宅，离言音故；法无所依，过诸见故；法无诸漏，过诸报故。以心坚固离诸欲故、以不坏心离诸瞋故、以坚正智过诸痴故有所说，说诸法空故；无有生，断诸生故；以无常但言说故；出离声地，寂灭于声故；有音声，以思想故；同思想，以和会故。以世俗第一义谛故、以清凉离热恼故、第一义谛以如实语故、无热恼以涅槃故、无有坏无能胜故、无取著灭戏论义故、无戏论离攀缘故、无有边际以说福故、无有微尘说微细故、次第大神通本业出生故、得自由自在力故、无破坏以坚实故、无有边际以名号无尽故、广大说大悲本业故，是为如来身。」

尔时，世尊而说偈言：

「若有欲见世间亲、　及知佛身云何耶， 于此三昧修习已，　即能知于如来身。 佛从福德所出生，　其身清净甚光曜， 其相平等如虚空，　种种差别不可得； 诸佛菩提既如是，　其相状貌亦复然， 其相状貌不可得，　如来身相亦如是； 菩提相貌及以身、　诸佛世界亦复尔， 诸力、诸禅、诸解脱，　如是悉同其一相。 诸佛体性正如此，　如来世亲亦复然， 无有能得见佛者，　肉眼何能见正觉？ 无量多人作是说：　『我曾得见于诸佛， 金色微妙无比身，　一切世间皆显照。』 诸佛如来之所加，　以其力能有神通， 便能得见于彼身，　种种妙相自庄严。 随广长相而能现，　世间无能见其相， 若有能知身相者，　佛与世间无有别； 若有能知其身量，　所谓一切诸如来， 佛身无身、无差异，　人与修罗亦复然。 一切诸心悉空寂，　受诸异报相亦尔， 名色、相貌既如是，　清净具足有光明。 无有能知者，　修此寂灭定， 惟有世间亲，　不思亿劫修。 无量白净法，　从此三昧出， 以定报力故，　他不见我身。 若有如是心，　名色亦复然， 心类各不同，　名色相亦尔。 若以麁大想，　名色亦随彼； 名色若麁细，　悉从忆想起。 若人想微细，　名色亦如此， 名色若不著，　其心身光照。 我念过去生，　七十阿僧祇， 此三种恶想，　从本未曾起。 以其无漏心，　不思议亿劫， 利益众生故，　他不见我身。 若有以此物，　心意得弃舍， 是人于彼物，　更不共和合。 我心得解脱，　一切种物中， 能体知其性，　而起于智慧。 于千亿佛刹，　我于中现化， 为众生说法，　是故不可见。 无相、无状貌，　犹如于虚空， 我身不可说，　语言道断故。 法身大雄猛，　其身从法生， 曾无有色身，　说之以为佛。 若说于此身，　闻已生欣乐， 彼诸魔波旬，　不能得其便。 闻是深妙法，　而不生惊怖， 不以活命故，　诽谤佛菩提。 千亿修多罗，　如实智演说， 为众生照明，　彼彼所至处。

「童子！是如来、应、正遍知。若欲知如来色身相业者，终不能知若青、若青色、若青相似、若青相貌，若黄、若黄色、若黄相似、若黄相貌，若赤、若赤色、若赤相似、若赤相貌，若白、若白色、若白相似、若白相貌，若红紫、若红紫色、若红紫相似、若红紫相貌，若颇梨、若颇梨色、若颇梨相似、若颇梨相貌，若火、若火色、若火相似、若火相貌，若金、若金色、若金相似、若金相貌，若电、若电色、若电相似、若电相貌，若苏、若苏色、若苏相似、若苏相貌，若毘琉璃、若毘琉璃色、若毘琉璃相似、若毘琉璃相貌，若天、若天色、若天相似、若天相貌，若梵、若梵色、若梵相似、若梵相貌，童子！是为如来身。如来一切身相不可量，不可思议故亦不可说，所成就色身诸天世人莫能测量；如是，长、短、广、狭一切种无有限齐、不可思议、如是等不可数。」

尔时，世尊而说颂曰：

「一切世界中，　所有诸微尘、 并及泉池源、　大海所有水， 设有巧算术，　无有知其边， 亦不知尘数、　及与水渧者。 如来之导师，　引斯譬喻已， 其水渧无限、　微尘亦复然， 我观一切生，　多于彼尘数， 发心及起信，　于一时悉知。 若于我自身，　显现外皮色， 诸众生信欲，　无有譬知者。 若相及与业，　其色像如是， 莫能知佛者，　我相正如是。 佛远离于相，　显示于法身， 甚深无限量，　是佛不思议。 正觉不思议，　如来身亦然， 是不思法身，　以显法身故。 心业不能知、　无能思此身、 及与其身相，　都无测量者。 彼法无限量，　亿劫所修习， 得此难思身，　发净大光明。 众生无能取，　取之不可得， 是故如来身，　难量不可思。 于诸无量法，　而取于限量， 无分别法中，　虽无有分别， 于分别限量，　说于无分别， 离念无分别，　是佛不思议。 无限如虚空，　莫能度量者； 佛身亦复尔，　犹如太虚空。 若有诸佛子，　如实知我身， 彼得成于佛，　世覩不思议。

「童子！菩萨摩诃萨有四种言论不可思议，及其演说亦不可思议、难可尽边。何等为四？一者、诸行言论不可思议，二者、呵责有为言论不可思议，三者、烦恼资助言论不可思议，四者、清净言论不可思议。童子！是为菩萨四种言论不可思议，及其演说亦不可思议、难可尽边。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种法。何等为四？一者、诸行法不可思议，二者、呵责有为法不可思议，三者、烦恼法不可思议，四者、清净法不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种相应。何等为四？一者、诸行相应不可思议，二者、呵责有为相应不可思议，三者、烦恼相应不可思议，四者、清净相应不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种门。何等为四？一者、诸行门不可思议，二者、呵责有为门不可思议，三者、烦恼门不可思议，四者、清净门不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种行说。何等为四？一者、诸行行说不可思议，二者、呵责有为行说不可思议，三者、烦恼行说不可思议，四者、清净行说不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种音声。何等为四？一者、诸行音声不可思议，二者、呵责有为音声不可思议，三者、烦恼音声不可思议，四者、清净音声不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种语。何等为四？一者、诸行语不可思议，二者、呵责有为语不可思议，三者、烦恼语不可思议，四者、清净语不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种语言道。何等为四？一者、诸行语言道不可思议，二者、呵责有为语言道不可思议，三者、烦恼语言道不可思议，四者、清净语言道不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种权密说。何等为四？一者、诸行权密说不可思议，二者、呵责有为权密说不可思议，三者、烦恼权密说不可思议，四者、清净权密说不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种知于诸天。何等为四？一者、诸行知于诸天不可思议，二者、呵责有为知于诸天不可思议，三者、烦恼知于诸天不可思议，四者、清净知于诸天不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种见知于人。何等为四？一者、诸行知人不可思议，二者、呵责有为知人不可思议，三者、烦恼知人不可思议，四者、清净知人不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种知名字。何等为四？一者、诸行知名字不可思议，二者、呵责有为知名字不可思议，三者、烦恼知名字不可思议，四者、清净知名字不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种辩才。何等为四？一者、诸行辩才不可思议，二者、呵责有为辩才不可思议，三者、烦恼辩才不可思议，四者、清净辩才不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种决定。何等为四？一者、诸行决定不可思议，二者、呵责有为决定不可思议，三者、烦恼决定不可思议，四者、清净决定不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种入。何等为四？一者、诸行入不可思议，二者、呵责有为入不可思议，三者、烦恼入不可思议，四者、清净入不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种度。何等为四？一者、诸行度不可思议，二者、呵责有为度不可思议，三者、烦恼度不可思议，四者、清净度不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种金刚句。何等为四？一者、诸行金刚句不可思议，二者、呵责有为金刚句不可思议，三者、烦恼金刚句不可思议，四者、清净金刚句不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种呪术句。何等为四？一者、诸行呪术句不可思议，二者、呵责有为呪术句不可思议，三者、烦恼呪术句不可思议，四者、清净呪术句不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种出。何等为四？一者、诸行出不可思议，二者、呵责有为出不可思议，三者、烦恼出不可思议，四者、清净出不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种修多罗句。何等为四？一者、诸行修多罗句不可思议，二者、呵责有为修多罗句不可思议，三者、烦恼修多罗句不可思议，四者、清净修多罗句不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种辞句。何等为四？一者、诸行辞句不可思议，二者、呵责有为辞句不可思议，三者、烦恼辞句不可思议，四者、清净辞句不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种施设句。何等为四？一者、诸行施设句不可思议，二者、呵责有为施设句不可思议，三者、烦恼施设句不可思议，四者、清净施设句不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种明句。何等为四？一者、诸行明句不可思议，二者、呵责有为明句不可思议，三者、烦恼明句不可思议，四者、清净明句不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种信义句。何等为四？一者、诸行信义句不可思议，二者、呵责有为信义句不可思议，三者、烦恼信义句不可思议，四者、清净信义句不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种行句。何等为四？一者、诸行行句不可思议，二者、呵责有为行句不可思议，三者、烦恼行句不可思议，四者、清净行句不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种不思议句。何等为四？一者、诸行不思议句不可思议，二者、呵责有为不思议句不可思议，三者、烦恼不思议句不可思议，四者、清净不思议句不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种无边句。何等为四？一者、诸行无边句不可思议，二者、呵责有为无边句不可思议，三者、烦恼无边句不可思议，四者、清净无边句不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种无限量句。何等为四？一者、诸行无限量句不可思议，二者、呵责有为无限量句不可思议，三者、烦恼无限量句不可思议，四者、清净无限量句不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种无穷句。何等为四？一者、诸行无穷句不可思议，二者、呵责有为无穷句不可思议，三者、烦恼无穷句不可思议，四者、清净无穷句不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种不可称句。何等为四？一者、诸行不可称句不可思议，二者、呵责有为不可称句不可思议，三者、烦恼不可称句不可思议，四者、清净不可称句不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种阿僧祇句。何等为四？一者、诸行阿僧祇句不可思议，二者、呵责有为阿僧祇句不可思议，三者、烦恼阿僧祇句不可思议，四者、清净阿僧祇句不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种无量句。何等为四？一者、诸行无量句不可思议，二者、呵责有为无量句不可思议，三者、烦恼无量句不可思议，四者、清净无量句不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种不可测量句。何等为四？一者、诸行不可测量句不可思议，二者、呵责有为不可测量句不可思议，三者、烦恼不可测量句不可思议，四者、清净不可测量句不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种不行句。何等为四？一者、诸行不行句不可思议，二者、呵责有为不行句不可思议，三者、烦恼不行句不可思议，四者、清净不行句不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种智句。何等为四？一者、诸行智句不可思议，二者、呵责有为智句不可思议，三者、烦恼智句不可思议，四者、清净智句不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种智聚。何等为四？一者、诸行智聚不可思议，二者、呵责有为智聚不可思议，三者、烦恼智聚不可思议，四者、清净智聚不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种智性。何等为四？一者、诸行智性不可思议，二者、呵责有为智性不可思议，三者、烦恼智性不可思议，四者、清净智性不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种辩聚。何等为四？一者、诸行辩聚不可思议，二者、呵责有为辩聚不可思议，三者、烦恼辩聚不可思议，四者、清净辩聚不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种辩性。何等为四？一者、诸行辩性不可思议，二者、呵责有为辩性不可思议，三者、烦恼辩性不可思议，四者、清净辩性不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种修多罗。何等为四？一者、诸行修多罗不可思议，二者、呵责有为修多罗不可思议，三者、烦恼修多罗不可思议，四者、清净修多罗不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种修多罗聚。何等为四？一者、诸行修多罗聚不可思议，二者、呵责有为修多罗聚不可思议，三者、烦恼修多罗聚不可思议，四者、清净修多罗聚不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种多闻。何等为四？一者、诸行多闻不可思议，二者、呵责有为多闻不可思议，三者、烦恼多闻不可思议，四者、清净多闻不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种财。何等为四？一者、诸行财不可思议，二者、呵责有为财不可思议，三者、烦恼财不可思议，四者、清净财不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种学。何等为四？一者、诸行学不可思议，二者、呵责有为学不可思议，三者、烦恼学不可思议，四者、清净学不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种境界。何等为四？一者、诸行境界不可思议，二者、呵责有为境界不可思议，三者、烦恼境界不可思议，四者、清净境界不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种业。何等为四？一者、诸行业不可思议，二者、呵责有为业不可思议，三者、烦恼业不可思议，四者、清净业不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种安住。何等为四？一者、诸行安住不可思议，二者、呵责有为安住不可思议，三者、烦恼安住不可思议，四者、清净安住不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种修道。何等为四？一者、诸行修道不可思议，二者、呵责有为修道不可思议，三者、烦恼修道不可思议，四者、清净修道不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种断烦恼智。何等为四？一者、诸行断烦恼智不可思议，二者、呵责有为断烦恼智不可思议，三者、烦恼断烦恼智不可思议，四者、清净断烦恼智不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种烦恼智。何等为四？一者、诸行烦恼智不可思议，二者、呵责有为烦恼智不可思议，三者、烦恼烦恼智不可思议，四者、清净烦恼智不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种恶道智。何等为四？一者、诸行恶道智不可思议，二者、呵责有为恶道智不可思议，三者、烦恼恶道智不可思议，四者、清净恶道智不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种非智智。何等为四？一者、诸行非智智不可思议，二者、呵责有为非智智不可思议，三者、烦恼非智智不可思议，四者、清净非智智不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种毕定智。何等为四？一者、诸行毕定智不可思议，二者、呵责有为毕定智不可思议，三者、烦恼毕定智不可思议，四者、清净毕定智不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种无差失智。何等为四？一者、诸行无差失智不可思议，二者、呵责有为无差失智不可思议，三者、烦恼无差失智不可思议，四者、清净无差失智不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种无明智。何等为四？一者、诸行无明智不可思议，二者、呵责有为无明智不可思议，三者、烦恼无明智不可思议，四者、清净无明智不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种苦智。何等为四？一者、诸行苦智不可思议，二者、呵责有为苦智不可思议，三者、烦恼苦智不可思议，四者、清净苦智不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种忧智。何等为四？一者、诸行忧智不可思议，二者、呵责有为忧智不可思议，三者、烦恼忧智不可思议，四者、清净忧智不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种贫智。何等为四？一者、诸行贫智不可思议，二者、呵责有为贫智不可思议，三者、烦恼贫智不可思议，四者、清净贫智不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种生智不可思议。何等为四？一者、诸行生智不可思议，二者、呵责有为生智不可思议，三者、烦恼生智不可思议，四者、清净生智不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种内智。何等为四？一者、诸行内智不可思议，二者、呵责有为内智不可思议，三者、烦恼内智不可思议，四者、清净内智不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种外智。何等为四？一者、诸行外智不可思议，二者、呵责有为外智不可思议，三者、烦恼外智不可思议，四者、清净外智不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种惭智。何等为四？一者、诸行惭智不可思议，二者、呵责有为惭智不可思议，三者、烦恼惭智不可思议，四者、清净惭智不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种愧智。何等为四？一者、诸行愧智不可思议，二者、呵责有为愧智不可思议，三者、烦恼愧智不可思议，四者、清净愧智不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种实智不可思议。何等为四？一者、诸行实智不可思议，二者、呵责有为实智不可思议，三者、烦恼实智不可思议，四者、清净实智不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种修习智。何等为四？一者、诸行修习智不可思议，二者、呵责有为修习智不可思议，三者、烦恼修习智不可思议，四者、清净修习智不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种事智。何等为四？一者、诸行事智不可思议，二者、呵责有为事智不可思议，三者、烦恼事智不可思议，四者、清净事智不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种富伽罗智。何等为四？一者、诸行富伽罗智不可思议，二者、呵责有为富伽罗智不可思议，三者、烦恼富伽罗智不可思议，四者、清净富伽罗智不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种取著智。何等为四？一者、诸行取著智不可思议，二者、呵责有为取著智不可思议，三者、烦恼取著智不可思议，四者、清净取著智不可思议；是为四种。童子！是菩萨四种取著智不可思议，及其演说亦不可思议、说不能尽。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种离恶道智。何等为四？一者、诸行离恶道智不可思议，二者、呵责有为离恶道智不可思议，三者、烦恼离恶道智不可思议，四者、清净离恶道智不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种断无明智。何等为四？一者、诸行断无明智不可思议，二者、呵责有为断无明智不可思议，三者、烦恼断无明智不可思议，四者、清净断无明智不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种陀罗尼不可思议，及其演说亦不可思议、说不能尽。何等为四？谓不可思议诸行言说，于彼中智是名初陀罗尼；不可思议呵责有为言说，于彼中智是名第二陀罗尼；不可思议烦恼资助言说，于彼中智是名第三陀罗尼；不可思议清净资助言说，于彼中智是名第四陀罗尼。如是，四种不可思议，及其演说亦不可思议、说不能尽。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种法陀罗尼。何等为四？谓不可思议诸行法，于彼中智是名初陀罗尼；不可思议呵责有为法，于彼中智是名第二陀罗尼；不可思议烦恼法，于彼中智是名第三陀罗尼；不可思议清净法，于彼中智是名第四陀罗尼。童子！是名菩萨四种陀罗尼不可思议，及其演说亦不可思议、说不能尽。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种相应陀罗尼。何等为四？谓不可思议诸行相应，于彼中智是名初陀罗尼；不可思议呵责有为相应，于彼中智是名第二陀罗尼；不可思议烦恼相应，于彼中智是名第三陀罗尼；不可思议清净相应，于彼中智是名第四陀罗尼。童子！是名四种陀罗尼不可思议，及其演说亦不可思议、说不能尽。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种陀罗尼门。何等为四？谓不可思议诸行门，于彼中智是名初陀罗尼；不可思议呵责有为门，于彼中智是名第二陀罗尼；不可思议烦恼门，于彼中智是名第三陀罗尼；不可思议清净门，于彼中智是名第四陀罗尼。童子！是为四种陀罗尼门不可思议，及其演说亦不可思议、说不能尽。乃至断除无明智皆有四种陀罗尼不可思议，及其演说亦不可思议、说不能尽，皆如上说。

「童子！是陀罗尼即是智慧，如是智慧则能了知一切诸法但有名字，是则名为法无碍智；如是法智能达于义，是名义无碍；如是法智能知诸法言辞差别，是名辞无碍。若说彼文字——若显示、若施设、若次第不断、若开晓、若广、若分别、若开示令浅、若平等普示——言不吃澁、不瘖痖、不怯讷，说不滞著，言辞任放，任放中胜，是名乐说无碍。」

尔时，世尊即说偈言：

「言音所施设，　出声亦复尔； 如所出音声，　佛智亦复然。 所有诸佛智，　声施设亦尔； 如是施设事，　声光明亦然。 如是声光明，　戒名亦如是； 如是戒名字，　佛名亦复然。 如是佛名号，　佛功德亦尔， 我知一众生，　悉知尔许名。 佛无量语言，　我先已宣说， 戒名与佛名、　众生名亦等。 有为多过患，　涅槃德亦然， 佛利益如是，　譬喻以显示。 所有诸众生，　发心已显示； 导师一毛孔，　出光亦如是。 一切诸众生，　名号及信欲； 如来过于彼，　以声身说法。 一切众生名，　显示一众生； 如是一人名，　显示诸众生。 一切平等入，　此是正觉说， 说于无量名，　为诸菩萨故。 我今云何能，　说亿不思经？ 受持是经典，　显示不怯弱。 处众无碍辩，　演说亿经典， 如虚空无边，　辩才亦如是。 是菩萨功德，　清净导众生， 受持是经典，　成于无尽智。 数数显示说，　于法能信受， 彼增长智慧，　犹如雪山树。

「童子！是菩萨行法无碍，于法见法而得安住。童子！云何菩萨摩诃萨行法无碍，于法见法而得安住？童子！是菩萨摩诃萨知非色不异色而说于法、知非色不异色而能修行、知非色不异色而求菩提、知非色不异色而教化众生、知非色不异色而见如来，但不坏于色而见如来，非异色、非异色性而见如来，色及色性及以如来等无有二。若能如是见诸法者，是名行法无碍；识、想、受、行亦复如是。」

尔时，世尊即说偈言：

「以色显菩提、　以菩提显色， 是不相似者，　最胜以显说。 所说色相麁，　色性甚深奥， 色与菩提等，　差别不可得。 如涅槃甚深，　以声故宣说； 涅槃不可得，　声说亦复然。 音声及所说，　彼二不可得， 如是空法中，　涅槃不可得。 说涅槃寂灭，　寂灭不可得， 一切法无生，　如前、后亦尔。 一切法体性，　涅槃等相似， 知者真出家，　与佛法相应。 若覩佛色身，　说已见如来， 我身非色像，　无有能见者。 知于色自性，　是色相如是， 能知色性者，　为显示大身。 如是诸，　我已知相貌， 达法自体性，　安住于法身。 安住法身已，　为众生说法， 如来微妙法，　不可以言宣。 理深不可知，　闻于正觉说， 但音声、语言，　我已得初果。 若除一切想，　远离戏论事， 无有存想者，　而见世大师。 若人能知空，　即便知色相， 无有异空说，　别有色自性。 若能知色者，　是则能知空； 若能悟空者，　是则知寂灭。 若人能知色，　是色相如是， 不为亿魔娆，　退动彼菩提。 不能知此道，　取著则成失， 非物取物想，　物取于非物。 为亲财利诳，　于法中有失， 非果取果想，　亡失沙门财。 懈怠少精进，　而不住戒聚， 不应行法人，　云：『此非佛说。』 或复有人言：　『我行于菩提。』 无慧难调者，　更互不相敬。 悕求美名誉、　不善住禁戒， 恒念何时得，　名闻普周遍？ 为求利养故，　广集众多人， 慠慢纵放逸，　专求觅利心。 乐在白衣舍，　为恭敬利养， 造寺及塔庙，　斯皆为名利。 依止取著心，　常求渴爱欲， 专营世俗业，　止住魔境界。 向彼白衣说：　『爱欲如火焰。』 若入俗人家，　当污他女妇。 白衣于是人，　恒作大师想， 伺候男夫行，　妇女相染合。 彼家以美饍，　供给是比丘， 反于彼妻所，　如自己妇想。 白衣于妇所，　尚不起嫉妬， 而出家比丘，　他妻生嫉忌。 俗人处居家，　善护持五戒， 况得出家已，　弃舍一切禁？
鼓贝诸音乐，　而以供养我， 行供养最胜，　末世莫能成。 自毁诸禁戒，　见他持律者， 向于世间说：　『彼与我无异。』 闻赞持戒者，　毁戒行恶境， 闻说真佛法，　云：『非佛所说。』 心无有惭愧，　丧失沙门财， 若劝真实语，　诽谤我所说。 戒不完具者，　弃舍我道教， 毁谤于正法，　阿鼻狱为家。 我未曾见闻，　修习如是行， 愚痴住恶者，　能获于佛智。 彼诸谀谄者、　及以多曲伪， 我悉知是人，　智瞩恒不绝。 我若一劫中，　说彼诸过失， 自谓菩萨者，　但能说少分。 童子！汝当知：　彼无恶不造， 于后末世时，　慎勿与亲友。 以不乱浊心，　接引共语言， 承事而供给，　为求佛道故。 当问其夏腊，　若是耆宿者， 应供养恭敬，　头面接足礼。 勿观他过失，　彼必至道场， 莫生瞋怒意，　常起慈悲心。 若见彼过咎，　不对说其愆， 常念所作业，　必获如是果。 若于老少所，　语言常含笑， 发言先慰问，　灭除己慠慢。 衣服及饮食，　常以奉供养， 作如是心施，　是等悉成佛。 若长宿请问，　为求法施故， 应先作是言：　『我学习不广。』 又复作是言：　『汝等甚黠慧， 于汝大人前，　岂敢辄宣说？』 说时勿仓卒，　当简器非器， 观其机器已，　不请亦为说。 若于大众中，　见他毁禁者， 勿叹持戒德，　当叹施等行； 若见少欲者，　与持戒相应， 起于大慈心，　赞少欲持戒； 若毁禁戒少、　持净戒者多， 得彼胜伴党，　便可叹持戒； 初观察大众，　悉乐诸善法， 所有善法者，　一切悉赞叹。 施、戒、多闻、忍、　精进及少欲、 知足远离行，　显示如是法。 赞叹如是法，　尽说他世道， 诸无悲愍事，　慈心勿忿怒。 在空住禅乐，　远离愦閙众， 汝当叹彼德，　此名总持门。 常乐空闲处，　勿专行施业； 一心修宴坐，　莫谓戒最胜； 住净戒聚已，　能集多闻持， 求是三昧故，　常供佛舍利。 能以盖幢幡、　花鬘、涂、末香， 为求是寂定，　而供养诸佛；
以胜上伎乐，　妙歌相和雅， 为供佛舍利，　勇健不劣心； 所有诸花鬘、　一切香、衣服， 悉持供养佛，　为求佛智故。 众生诸福分，　平等施无偏， 为求无碍智，　谓诸佛无上。 我曾先佛所，　施设不思供， 以无偏依心，　求此寂定故。 佛出甚难遇、　人身得亦难、 信佛法亦难、　出家具戒难， 汝今得值佛，　发于菩提心， 勿舍坚誓愿，　安住其善行。 若受持此经，　于后末世时， 速得无碍辩，　受持不忘失。 若能持一偈，　福聚难思议， 况复悉能领，　如义具足受？ 众生尽得佛，　勇猛悉供养， 恭敬而尊重，　尽众生数劫， 若于此三昧，　能受持一偈， 于彼前功德，　十六不及一。 我知佛智慧，　不思议利益， 受持此三昧，　一切佛所行。」