成唯识论
成唯识论卷第一
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稽首唯识性、满、分清净者，我今释彼说，利乐诸有情。¶
今造此论，为于二空有迷谬者生正解故。生解为断二重障故，由我、法执二障具生，若证二空，彼障随断。断障为得二胜果故，由断续生烦恼障故，证真解脱；由断碍解所知障故，得大菩提。¶
又为开示谬执我、法，迷唯识者，令达二空，于唯识理如实知故。¶
复有迷、谬唯识理者，或执外境如识非无；或执内识如境非有；或执诸识用别体同；或执离心无别心所。为遮此等种种异执，令于唯识深妙理中得如实解，故作斯论。¶
若唯有识，云何世间及诸圣教说有我、法？¶
颂曰：¶
论曰：世间、圣教说有我、法，但由假立，非实有性。我谓主宰，法谓轨持。¶
彼二俱有种种相转：「我种种相」谓有情、命者等，预流、一来等。「法种种相」谓实、德、业等；蕴、处、界等。「转」谓随缘施设有异。¶
如是诸相若由假说，依何得成？¶
彼相皆依识所转变而假施设。¶
「识」谓了别，此中识言亦摄心所，定相应故。¶
「变」谓识体转似二分，相、见俱依自证起故，依斯二分施设我、法，彼二离此无所依故。¶
或复内识转似外境。¶
我、法分别熏习力故，诸识生时变似我、法，此我、法相虽在内识，而由分别似外境现，诸有情类无始时来缘此执为实我、实法，如患梦者，患梦力故，心似种种外境相现，缘此执为实有外境。¶
愚夫所计实我、实法都无所有，但随妄情而施设故，说之为假。内识所变似我、似法虽有，而非实我、法性，然似彼现，故说为假。¶
外境随情而施设故，非有如识；内识必依因缘生故，非无如境，由此便遮增、减二执。¶
境依内识而假立故，唯世俗有；识是假境所依事故，亦胜义有。¶
云何应知实无外境，唯有内识似外境生？¶
实我、实法不可得故。¶
如何实我不可得耶？¶
诸所执我，略有三种：一者执我体常、周遍，量同虚空，随处造业受苦、乐故；二者执我，其体虽常，而量不定，随身大小有卷、舒故；三者执我体常、至细，如一极微，潜转身中作事业故。¶
初且非理，所以者何？执我常、遍，量同虚空，应不随身受苦、乐等；又常、遍故，应无动转，如何随身能造诸业？又所执我，一切有情为同为异？若言同者，一作业时一切应作，一受果时一切应受，一得解脱时一切应解脱，便成大过；若言异者，诸有情我更相遍故，体应相杂，又一作业、一受果时，与一切我处无别故，应名一切所作、所受。若谓作、受各有所属无斯过者，理亦不然，业、果及身，与诸我合，属此非彼不应理故；一解脱时一切应解脱，所修、证法一切我合故。¶
中亦非理，所以者何？我体常住，不应随身而有舒、卷，既有舒、卷如槖籥风，应非常住，又我随身应可分析，如何可执我体一耶？故彼所言如童竖戏。¶
后亦非理，所以者何？我量至小如一极微，如何能令大身遍动？若谓虽小而速巡身，如旋火轮，似遍动者，则所执我非一、非常，诸有往来，非常、一故。¶
又所执我，复有三种：一者即蕴；二者离蕴；三者与蕴非即非离。¶
初即蕴我，理且不然，我应如蕴非常、一故；又内诸色定非实我，如外诸色有质碍故；心、心所法亦非实我，不恒相续，待众缘故；余行、余色亦非实我，如虚空等，非觉性故。¶
中离蕴我，理亦不然，应如虚空，无作、受故。¶
后俱非我，理亦不然，许依蕴立，非即、离蕴，应如瓶等，非实我故。又既不可说有为、无为，亦应不可说是我、非我。¶
故彼所执实我不成。¶
又诸所执实有我体，为有思虑？为无思虑？若有思虑，应是无常，非一切时有思虑故；若无思虑，应如虚空，不能作业，亦不受果。故所执我，理俱不成。¶
又诸所执实有我体，为有作用？为无作用？若有作用，如手足等，应是无常。若无作用，如兔角等，应非实我，故所执我，二俱不成。¶
又诸所执实有我体，为是我见所缘境不？若非我见所缘境者，汝等云何知实有我？若是我见所缘境者，应有我见非颠倒摄，如实知故。若尔，如何执有我者所信至教皆毁我见，称赞无我，言无我见能证涅槃；执著我见，沉沦生死。岂有邪见能证涅槃，正见翻令沉沦生死？¶
又诸我见不缘实我，有所缘故，如缘余心；我见所缘定非实我，是所缘故，如所余法。是故我见不缘实我，但缘内识变现诸蕴，随自妄情，种种计度。¶
然诸我执略有二种：¶
一者俱生；二者分别。¶
俱生我执无始时来虚妄熏习，内因力故，恒与身俱；不待邪教及邪分别，任运而转，故名俱生。¶
此复二种：一、常相续，在第七识，缘第八识，起自心相，执为实我；二、有间断，在第六识，缘识所变五取蕴相，或总、或别，起自心相，执为实我。¶
此二我执，细故难断，后修道中，数数修习胜生空观，方能除灭。¶
分别我执亦由现在外缘力故，非与身俱，要待邪教及邪分别然后方起，故名分别，唯在第六意识中有。¶
此亦二种：一、缘邪教所说蕴相，起自心相，分别、计度，执为实我；二、缘邪教所说我相，起自心相，分别、计度，执为实我。¶
此二我执麁故易断，初见道时，观一切法生空真如，即能除灭。¶
如是所说一切我执，自心外蕴，或有、或无；自心内蕴，一切皆有。是故我执皆缘无常五取蕴相，妄执为我。¶
然诸蕴相，从缘生故，是如幻有；妄所执我，横计度故，决定非有。故契经说：苾刍当知，世间沙门、婆罗门等所有我见，一切皆缘五取蕴起。¶
实我若无，云何得有忆、识、诵、习、恩、怨等事？所执实我既常无变，后应如前，是事非有；前应如后，是事非无。以后与前，体无别故。若谓我用，前后变易，非我体者，理亦不然。用不离体，应常有故；体不离用，应非常故。然诸有情，各有本识，一类相续，任持种子，与一切法更互为因，熏习力故，得有如是忆、识等事。故所设难，于汝有失，非于我宗。¶
若无实我，谁能造业？谁受果耶？所执实我，既无变易，犹如虚空，如何可能造业、受果？若有变易，应是无常。然诸有情心、心所法因缘力故，相续无断，造业、受果，于理无违。¶
我若实无，谁于生死轮回诸趣？谁复厌苦求趣涅槃？所执实我，既无生灭，如何可说生死轮回？常如虚空，非苦所恼，何为厌舍求趣涅槃？故彼所言常为自害。然有情类，身、心相续，烦恼、业力轮回诸趣，厌患苦故，求趣涅槃。¶
由此故知定无实我，但有诸识无始时来前灭后生，因果相续，由妄熏习，似我相现，愚者于中妄执为我。¶
如何识外实有诸法不可得耶？¶
外道、余乘所执外法，理非有故。¶
外道所执云何非有？¶
且数论者执我是思，受用萨埵、剌阇、答摩所成大等二十三法，然大等法三事合成，是实非假，现量所得。¶
彼执非理，所以者何？¶
大等诸法，多事成故，如军、林等，应假非实，如何可说现量得耶？又大等法，若是实有，应如本事，非三合成。¶
萨埵等三，即大等故，应如大等，亦三合成，转变非常，为例亦尔。又三本事，各多功能，体亦应多，能、体一故。三体既遍，一处变时，余亦应尔，体无别故。许此三事体、相各别，如何和合共成一相？不应合时变为一相，与未合时，体无别故。若谓三事体异相同，便违己宗体、相是一，体应如相，冥然是一，相应如体，显然有三，故不应言三合成一。¶
又三是别，大等是总，总、别一故，应非一、三。此三变时，若不和合成一相者，应如未变，如何现见是一色等？若三和合成一相者，应失本别相，体亦应随失。不可说三各有二相：一、总；二、别。总即别故，总亦应三，如何见一？若谓三体各有三相，和杂难知，故见一者，既有三相，宁见为一？复如何知三事有异？若彼一一皆具三相，应一一事能成色等，何所𨵗少，待三和合，体亦应各三，以体即相故，又大等法皆三合成，展转相望，应无差别，是则因、果、唯量、诸大、诸根差别皆不得成。若尔，一根应得一切境，或应一境一切根所得，世间现见情与非情、净秽等物，现、比量等，皆应无异，便为大失。¶
故彼所执实法不成，但是妄情计度为有。¶
胜论所执实等句义，多实有性，现量所得。¶
彼执非理。¶
所以者何？¶
诸句义中且常住者，若能生果，应是无常，有作用故，如所生果；若不生果，应非离识实有自性，如兔角等。诸无常者，若有质碍，便有方分，应可分析，如军、林等，非实有性；若无质碍，如心、心所，应非离此有实自性。¶
又彼所执地、水、火、风应非有碍，实句义摄，身根所触故，如坚、湿、煖、动。即彼所执坚、湿、煖等，应非无碍，德句义摄，身根所触故，如地、水、火、风，地、水、火三，对青色等，俱眼所见，准此应责。故知无实地、水、火、风与坚、湿等各别有性，亦非眼见实地、水、火。¶
又彼所执实句义中，有碍、常者，皆有碍故，如麁地等，应是无常。诸句义中，色根所取，无质碍法，应皆有碍，许色根取故，如地、水、火、风。又彼所执非实德等，应非离识有别自性，非实摄故，如石女儿，非有实等，应非离识有别自性，非有摄故，如空花等。¶
彼所执有，应离实等无别自性，许非无故，如实、德等。若离实等，应非有性，许异实等故，如毕竟无等。如有非无，无别有性，如何实等有别有性？若离有法，有别有性，应离无法，有别无性，彼既不然，此云何尔？故彼有性唯妄计度。¶
又彼所执实、德、业性，异实、德、业，理定不然，勿此亦非实、德、业性，异实等故，如德、业等。又应实等非实等摄，异实等性故，如德、业、实等。地等诸性对地等体，更相征诘，准此应知。如实性等，无别实等性，实等亦应无别实性等。若离实等有实等性，应离非实等，有非实等性。彼既不尔，此云何然？故同异性唯假施设。¶
又彼所执和合句义定非实有，非有、实等诸法摄故，如毕竟无。彼许实等现量所得，以理推征尚非实有，况彼自许和合句义非现量得，而可实有？设执和合是现量境，由前理故，亦非实有。¶
然彼实等，非缘离识实有自体现量所得，许所知故，如龟毛等。又缘实智，非缘离识实句自体现量智摄，假合生故，如德智等。广说乃至缘和合智，非缘离识和合自体现量智摄，假合生故，如实智等。¶
故胜论者实等句义，亦是随情妄所施设。¶
有执有一大自在天，体实、遍、常，能生诸法。¶
彼执非理，所以者何？¶
若法能生，必非常故；诸非常者，必不遍故；诸不遍者，非真实故。体既常、遍，具诸功能，应一切处、时，顿生一切法。待欲或缘方能生者，违一因论。或欲及缘亦应顿起，因常有故。¶
余执有一大梵、时、方、本际、自然、虚空、我等，常住、实有，具诸功能，生一切法，皆同此破。¶
有余偏执，明论声常，能为定量，表诠诸法；有执一切声皆是常，待缘显发，方有诠表。¶
彼俱非理，所以者何？¶
且明论声，许能诠故，应非常住，如所余声。¶
余声亦应非常声体，如瓶、衣等，待众缘故。¶
有外道执地、水、火、风、极微实、常，能生麁色，所生麁色不越因量，虽是无常，而体实有。¶
彼亦非理，所以者何？¶
所执极微，若有方分，如蚁行等，体应非实。若无方分，如心、心所应不共聚生麁果色，既能生果，如彼所生，如何可说极微常住？¶
又所生果不越因量，应如极微，不名麁色，则此果色应非眼等色根所取，便违自执。若谓果色，量德合故，非麁似麁，色根能取。所执果色，既同因量，应如极微，无麁德合；或应极微亦麁德合；如麁果色，处无别故。若谓果色遍在自因，因非一故，可名麁者，则此果色体应非一，如所在因，处各别故。既尔，此果还不成麁，由此亦非色根所取。若果多分合故成麁，多因极微合应非细，足成根境，何用果为？既多分成，应非实有，则汝所执，前后相违。¶
又果与因俱有质碍，应不同处，如二极微。若谓果、因体相受入，如沙受水，药入镕铜。谁许沙、铜体受水、药？或应离、变，非一、非常，又麁色果体若是一，得一分时应得一切，彼、此一故，彼应如此，不许违理，许便违事，故彼所执进、退不成，但是随情虚妄计度。¶
然诸外道品类虽多，所执有法不过四种：¶
一、执有法与有等性其体定一，如数论等。彼执非理，所以者何？勿一切法即有性故，皆如有性，体无差别，便违三德、我等体异，亦违世间诸法差别。又若色等即色等性，色等应无青、黄等异。¶
二、执有法与有等性其体定异，如胜论等。彼执非理，所以者何？勿一切法非有性故，如已灭无，体不可得，便违实等自体非无，亦违世间现见有物。又若色等非色等性，应如声等非眼等境。¶
三、执有法与有等性亦一、亦异，如无惭等，彼执非理，所以者何？一、异同前一、异过故；二相相违，体应别故，一、异体同俱不成故。勿一切法皆同一体，或应一、异是假非实，而执为实理定不成。¶
四、执有法与有等性非一、非异，如邪命等。彼执非理，所以者何？非一、异执同异、一故。非一、异言为遮为表？若唯是表，应不双非；若但是遮，应无所执；亦遮、亦表应互相违；非表、非遮应成戏论。又非一、异，违世共知有一、异物，亦违自宗色等有法决定实有。¶
是故彼言唯矫避过，诸有智者勿谬许之。¶
余乘所执，离识实有色等诸法，如何非有？¶
彼所执色、不相应行及诸无为，理非有故。¶
且所执色总有二种：一者有对，极微所成；二者无对，非极微成。¶
彼有对色定非实有，能成极微非实有故。¶
谓诸极微，若有质碍，应如瓶等，是假非实。¶
若无质碍，应如非色，如何可集成瓶、衣等？¶
又诸极微，若有方分，必可分析，便非实有。¶
若无方分，则如非色，云何和合承光、发影？日轮才举照柱等时，东、西两边光影各现，承光、发影处既不同，所执极微定有方分。又，若见、触壁等物时，唯得此边不得彼分。既和合物即诸极微，故此极微必有方分。又诸极微随所住处，必有上、下、四方差别，不尔便无共和、集义。或相涉入应不成麁，由此极微定有方分。执有对色即诸极微，若无方分，应无障隔。若尔，便非障碍有对。¶
是故汝等所执极微必有方分，有方分故，便可分析，定非实有。¶
故有对色实有不成。¶
五识岂无所依、缘色？¶
虽非无色，而是识变。谓识生时。内因缘力，变似眼等、色等相现，即以此相为所依、缘。¶
然眼等根非现量得，以能发识，比知是有，此但功能，非外所造。外有对色理既不成，故应但是内识变现，发眼等识，名眼等根，此为所依，生眼等识。¶
此眼等识外所缘缘，理非有故，决定应许自识所变为所缘缘，谓能引生似自识者，汝执彼是此所缘缘。¶
非但能生，勿因缘等亦名此识所缘缘故。¶
眼等五识了色等时，但缘和合，似彼相故，非和合相异诸极微有实自体。分析彼时，似彼相识定不生故，彼和合相既非实有，故不可说是五识缘，勿第二月等能生五识故。¶
非诸极微共和合位可与五识各作所缘，此识上无极微相故，非诸极微有和合相，不和合时无此相故。非和合位与不合时，此诸极微体相有异，故和合位如不合时，色等极微非五识境。¶
有执色等一一极微不和集时，非五识境，共和集位，展转相资，有麁相生，为此识境，彼相实有，为此所缘。彼执不然，共和集位与未集时，体相一故。瓶、瓯等物极微等者，缘彼相识应无别故；共和集位一一极微，各各应舍微、圆相故；非麁相识缘细相境，勿余境识缘余境故；一识应缘一切境故。¶
许有极微，尚致此失，况无识外真实极微。¶
由此定知，自识所变似色等相为所缘缘，见托彼生，带彼相故。然识变时，随量大、小，顿现一相，非别变作众多极微合成一物。为执麁色有实体者，佛说极微，令其除析，非谓诸色实有极微。诸瑜伽师以假想慧，于麁色相渐次除析，至不可析，假说极微，虽此极微犹有方分，而不可析，若更析之便似空现，不名为色，故说极微是色边际。¶
由此应知，诸有对色，皆识变现，非极微成。¶
余无对色是此类故，亦非实有，或无对故，如心、心所，定非实色。诸有对色现有色相，以理推究，离识尚无，况无对色现无色相，而可说为真实色法？¶
表、无表色岂非实有？¶
此非实有，所以者何？¶
且身表色若是实有，以何为性？¶
若言是形，便非实有，可分析故；长等极微不可得故。若言是动，亦非实有，才生即灭无动义故；有为法灭不待因故；灭若待因应非灭故。若言有色非显、非形，心所引生，能动手等，名身表业，理亦不然。此若是动，义如前破；若是动因，应即风界，风无表示，不应名表；又触不应通善、恶性，非显、香、味，类触应知。¶
故身表业定非实有。¶
然心为因，令识所变手等色相，生灭相续，转趣余方，似有动作。表示心故，假名身表。¶
语表亦非实有声性，一刹那声无诠表故，多念相续便非实故，外有对色，前已破故。¶
然因心故，识变似声，生灭相续，似有表示，假名语表，于理无违。¶
表既实无，无表宁实？然依思愿善恶分限，假立无表，理亦无违。谓此或依发胜身、语善恶思种增长位立；或依定中止身、语恶现行思立，故是假有。¶
世尊经中说有三业，拨身、语业岂不违经？¶
不拨为无，但言非色。¶
能动身思说名身业，能发语思说名语业。审、决二思，意相应故，作动意故，说名意业。¶
起身、语思，有所造作，说名为业，是审、决思所游履故；通生苦、乐异熟果故，亦名为道。故前七业道，亦思为自性，或身、语表由思发故，假说为业，思所履故，说名业道。¶
由此应知实无外色，唯有内识变似色生。¶
不相应行亦非实有，所以者何？¶
得、非得等，非如色、心及诸心所体相可得；非异色、心及诸心所作用可得，由此故知定非实有，但依色等分位假立。¶
此定非异色、心、心所，有实体用，如色、心等，许蕴摄故。¶
或心、心所及色、无为所不摄故，如毕竟无，定非实有。或余实法所不摄故，如余假法，非实有体。¶
且彼如何知得、非得，异色、心等，有实体用？¶
契经说故。如说：如是补特伽罗成就善、恶，圣者成就十无学法。又说：异生不成就圣法，诸阿罗汉不成就烦恼，成、不成言，显得、非得。¶
经不说此异色、心等有实体用，为证不成。¶
亦说：轮王成就七宝。岂即成就他身、非情？¶
若谓于宝有自在力，假说成就，于善、恶法，何不许然，而执实得？¶
若谓七宝在现在，故可假说成，宁知所成善、恶等法离现在有？离现实法，理非有故。¶
现在必有善种等故。¶
又得于法有何胜用？¶
若言能起，应起无为，一切非情应永不起，未得、已失应永不生。¶
若俱生得为因起者，所执二生便为无用。又具善、恶、无记得者，善、恶、无记应顿现前，若待余因，得便无用。¶
若得于法是不失因，有情由此成就彼故，诸可成法不离有情，若离有情实不可得，故得于法俱为无用。¶
得实无故，非得亦无。¶
然依有情可成诸法分位，假立三种成就：一、种子成就；二、自在成就；三、现行成就。翻此假立不成就名，此类虽多，而于三界见所断种未永害位，假立非得，名异生性，于诸圣法未成就故。¶
复如何知异色、心等有实同分？¶
契经说故。如契经说：此天同分、此人同分，乃至广说。¶
此经不说异色、心等有实同分，为证不成。¶
若同智、言，因斯起故，知实有者，则草、木等应有同分。¶
又，于同分起同智、言，同分复应有别同分，彼既不尔，此云何然？¶
若谓为因起同事、欲，知实有者，理亦不然。宿习为因，起同事、欲，何要别执有实同分？¶
然依有情身、心相似，分位差别，假立同分。¶
复如何知异色、心等，有实命根？¶
契经说故。如契经说：寿、煖、识三，应知命根说名为寿。¶
此经不说异色、心等有实寿体，为证不成。¶
又，先已成色不离识，应此离识无别命根。¶
又，若命根异识实有，应如受等，非实命根。¶
若尔，如何经说三法？义别说三，如四正断。住无心位，寿、煖应无。岂不经说识不离身。既尔，如何名无心位？彼灭转识，非阿赖耶。有此识因，后当广说。此识足为界、趣、生体，是遍、恒、续。异熟果故，无劳别执有实命根。¶
然依亲生此识种子，由业所引功能差别，住时决定，假立命根。¶
复如何知二无心定、无想异熟，异色、心等有实自性？¶
若无实性，应不能遮心、心所法，令不现起。¶
若无心位，有别实法，异色、心等，能遮于心，名无心定。¶
应无色时，有别实法，异色、心等，能碍于色，名无色定。彼既不尔，此云何然？¶
又，遮碍心何须实法，如堤塘等，假亦能遮。¶
谓修定时，于定加行，厌患麁动心、心所故，发胜期愿，遮心、心所。令心、心所渐细渐微，微微心时，熏异熟识，成极增上厌心等种。由此损伏心等种故，麁动心等暂不现行，依此分位，假立二定。此种善故，定亦名善。¶
无想定前，求无想果，故所熏成种，招彼异熟识。依定麁动想等不行，于此分位，假立无想。依异熟立，得异熟名，故此三法，亦非实有。¶