瑜伽师地论略纂

基撰

论解识安住中，「欲界唯约外尘」者，以习气故，于境多贪。又内身虽亦起爱安住，以胎、卵等生故，非增上安住。今据增上者论。色界唯说内身，以化生故，不习气故；无色界唯论安住业所生名，不论定所变色。是此文意。今言「执」者，谓缘执，非执受也，以名非所执受故。杂染中：一、受用境界染识；二、由生等染识。今解云：初是烦恼，后是生染。又后是业染，业染故，未来生等成染。¶+

论解四识住中建立意者，为破外道故然。所以者何？诸外道皆计四蕴，我住其中。今云识住其中，非我住也。「体性」者，即四蕴为体。问曰：何以不取识蕴为体？义曰：以如下文，无独缘识而起贪著，如色受等，故不说识而为识住，不如余四蕴皆增上故，缘得别起贪等。又佛说心性本性清，不如贪等，盖性非净故，非识住下。此第一解，六释中带数释，或从数就义为名等。　问曰：此识住为是内有情，应亦通无情？义曰：亦通无情。所以者何？如小论中以五义为识住，谓依、行、缘、相应、分义立识住。今此不然，识所缘住，名为识住。如次下论。又小论云：有说非众多故为识住者，不然，以行、缘、相应、分义立识住。此应剥字，应言唯众生故者。不然，是五义中未必皆须具五义，五义中具一义即得。此大小文异，不可为证。如《俱舍论．世间品》有情世间中明四识住，诸法师多以唯众生数立者。不然，谁言如此？岂此中明，即是唯有情耶？故知约所缘立识住，通有情、非情。　问曰：无漏识蕴立识住不？义曰：不然。如下文，无漏识非，以能益识而起贪嗔者是识住。今此无漏破裂生死，识所安，不为识住。通在三界，如下文，以能起贪故。¶+

论云「如经言：有四依取以为所缘，令识安住」等者，如《显扬》十八云：随色而住者，谓执受所依故。缘色而住者，谓取境界故。依色而住者，谓由麁重故。即当此依取，谓住有四，谓色至行。四是识果，识之境故。依取者，谓依此缘起之取，取体即诸烦恼也。故下文释识住及因缘，住体即色等四，因缘即所起贪等。「若诸烦恼事，若属彼烦恼」，诸烦恼事，谓诸惑现行；属彼烦恼，谓彼种子。言「因缘」者，即识住色等之因缘。因缘言所以，何以住色等四中，由此依取为所以故，故名因缘。诸师云：用四依取为所缘借故，于色等令识安住，乃至广说。今云：四是识果，依之起取者，用此为所缘借故，于色等令识安住。所缘中含二义：若为所缘藉义，即通内外；若为所缘缘义，亦通。义文不必缘藉之缘，即前初解意。若作此解，意但虽明识住，并解因缘竟。上来第一段文，明住及因缘。¶+

论云「乃至我终不说此识往于东方乃至四维」者，乃至中也。下文解寂止、无所住、不生、无所为、知足、安住等，是此中乃至也。泰法师云：破外道言也。诸外道计我死后往于东西等，今此非之。如下论云是识住、因缘二种边际，谓有色界有来有去，无色界识无来无去，故不说往于四维，故知是二种边际。以识住不离三界，故说住义；穷尽，故名边际。此即第二段，明二种边际讫。¶+

论云「然我唯说于现法中必离欲、影，寂灭、寂静、清凉、清净」者，此第三段，明识住、因缘二种解寂止。义曰：其弟子修习多修习故，于现法中能断四身系。四身系唯在意地，分别所生故，见道时即断此四。欲者，希求未来身等是也。影者，即受也，是识树影故言。此受等必当寂灭，不起贪等，如下文有漏五蕴更不相续。寂静，谓有学无漏。清凉，谓无学无漏。清净，谓无余依界。上来总牒经文，自下次第解释。论主自判前文为三，如次论文可知。¶+

论云「此中，若诸烦恼事，若属彼烦恼，说名依取」者，此中先解因缘，后解住，即出依取体也。事谓现行，属谓种子，皆是取体。若如《杂集》，唯取欲贪以为取体，故增上者谓此中约实义，通一切烦恼。又依者四境，有无烦恼。应知此中亦名所缘，所缘性故，有所显故，现行、种子皆名所缘，种子正为他缘，现行能有所缘，故名所缘。「所缘性」者，正是种子。「有所缘」者，即是现行。诸烦恼等名为所执事故，贪为根本，起诸烦恼，名趣所执事。太师云：由贪等令识趣所缘四境，四境名所执，令业势以贪为烦恼缘故，令识住四境，故下文于色爱、行爱所摄贪缠能永断故，离故。「由贪欲等四种身系为发业缘，名缘所缘事」者，业体正是所缘果，所缘之体故，为果之缘故。此四系为业之缘，能发于业，故名缘所缘事。「四身系」，如《对法》取贪为体，取此文此中唯取四种，即贪之境也。彼据能缘，此据所缘，唯分别生，不通修道。嗔等是不善，不通于上界，故能缘贪通三界，如前说。　「彼二随眠所随逐」者，谓贪及四系种子也。上来泛出因缘，未是解次第。何以得知？下不复言因缘，如前故知。「若诸异生」下解住，次下解因缘，故下以前泛出因缘，未解识住、因缘次第义。¶+

论云「有色界识有来有去，无色界识有死有生」者，有色有身，无色无身，于此处生，即此处死。明下二界，四蕴识住；上之无色，唯三蕴住。又有色有生者，谓有中有；无色无中有，故有死有生。若尔，如何言此二住乃至寿尽？前解为胜。　「又此二住乃至寿尽」者，明于有色、无色二住乃至命尽而识住也。此乃住之边际。　「又复此二生长、增益及广大义」者，即解住因缘故，而得广大。即乃因缘边际。边际义如前解。¶+

论解寂止方便中云「又复对治所摄净识，名无所住。由彼因缘故，名不生长」者，识无漏故，识住寂止，贪等永断，故名不生长，是此中意也。¶+

论「又所有受，识树影」者，识有故受有，说受名影。何以唯言受者？以受为本，起境界爱。¶+

论「于无漏识，无余根依灭，名清净」者，此约得无余涅槃。在金刚心，彼识说清净；若入身一法已后，不可说清净故。又无识故，名清净；非有故，名清净。¶+

论云「欲界有四心」者，其五识中唯有三心，无有覆无记心，以相貌不可得也。若在上界，五识中有此无记。此有覆无记唯在意地，见道唯不善，其修道者发恶行，是不善，若润生所余，是无记。余可知。二十心中云无覆无记有四种者，如余处有五种，何以不论自性无记耶？义曰：其自性无记是长养、等流等色法，此中明心，所以不来。　若尔，其法执等，心是何无记摄？如《佛地论》，是异熟生种类故，异熟无记收。威仪路、工巧处等，可知。欲界虽有变化心，然非通果也，无加行故。以通果心必加行生故，以入定时非欲界加行故，故通果心非欲界系。唯有天龙药叉等化，唯是生得，谓能变化人形等种种化类，非异熟生。　若尔，四静虑等于欲界化，化为人等诸种种事，此所变色是何界系？义曰：随见分心，是色界系。　若尔，下地麁眼云何能见上地细色？义曰：由上地色为缘，本于上别变为欲界种类色，令欲界人下眼能见。此欲界种类色，色界见变，仍色界系，还是细法，云何令见？以为麁种类故，所以令见。无色界无身，亦无威仪。¶+

论云「如色界无工巧，不言威仪、变化者，此略不论。上界同无」者，此中论如《显扬》第十八云无色除变化、威仪，故知此略。有云：以此证知无色界有变化、威仪心。如无色定心，于一切色得大自在故，亦有变化心。有菩萨依彼定而起行住，如八地以去菩萨等，何有妨亦有威仪心？此并是善、无漏。若尔，即是学心等摄，相似变化等，故名变化心，如通果化心无记者。发异熟、威仪无记者，彼地即无。即通三乘、凡夫语，不约不可思议语，故言亦尔。¶+

论复分别初异相心门中云有三品：「一、未趣定品」，谓欲界未求定人；「二、虽已发趣未得定品」，即求定未得人；「三者、已得定人。此复二种：一、不清净；二、极清净」。初谓得未来禅，未得根本；二谓得根本。以下如文，思可知。第二品中，于彼不静安，心便掉举，准八缠、五盖中亦有恶作，以修止时，惛沉睡眠为障故，观时亦同，此中略而不论。不寂静若即以沈、掉为体，重来何为？以障舍故，寂静者是舍。不然，更取嫉及悭以为体性，缠、盖中如此说故。第三卷末六善巧广分别中。上来次第分别五蕴义讫，此第二、明如是五蕴次第所由。如小论《毘婆沙》、《俱舍》有多复次，不能烦举。此中虽有五种义，前色后识所以次第，唯后三是。第二、对治次第中，为除四倒中第三心为我倒，余处法为我倒者，如《对法》第十抄及〈菩萨地〉记会。此据多分，分别所计为我故；若计法为我者，据俱生，一切时计为我。此二俱得，然计法为我同小乘等。前二次第释相违次第妨。何以十二中，色缘有识，四颠倒中，先色、次受、次识、后法故？释妨如文。¶+

论解六善巧相摄中，色蕴，「六有支少分」者，谓行、名色、六处、有、生、老死；处非处通一切，故有少分，下余文准此解知；色根全。受蕴，一有支全，谓受支；三少分，谓名色、生、老死，皆五蕴性故，下准此；五受根全，三无漏根少分。想蕴，名色等三少分。以为慧所覆故非根。如忆事时，谓言慧忆，以覆相故，所以非根。又非根，增上义，世间杂染增上，生死杂染增上。如经应思。行蕴，四有支全，谓无明、触、爱、取，皆行蕴所摄故；五少分者，谓行、名色、有、生、老支。识蕴，一支全，谓识支；四少分，谓名色、六处、生、老死，不言有者，据业有故；唯是意根全；三无漏根少分。¶+

论解十种摄中，「相摄者，自相、共相所摄」者，谓变现是色等自相故，积聚义是蕴共相故。　「不相离摄」中，法师云：谓极微聚不相离，有尔所摄界等。今解：准如《对法》，一切皆有色，即心亦是不相离，故一切皆色，心所亦名心等。　「方摄」中，「依此生」者，谓识依色生等。　「全摄者，谓诸蕴等，五等所摄」，谓漏无漏诸蕴及三性蕴等，皆具五蕴摄。论云「依止六处，色蕴转」：一、「建立处」，谓地金轮等；二、「覆藏处」，谓舍壁等；三、「资具处」，谓衣服、床等；四、「根处」，谓清净根；五、「根住处」，谓扶根尘；六、「有威德定所行处」，谓神通定色。不言无表等色及定自在定色者，以无表别，惑摄不尽。七处四蕴转中，初乐欲、希望何别？初于已得境，二于未得境，即缘未来、过去生随应。「境界」者，即现前任运境界。「寻伺」者，虽上诸位亦有寻伺，然功能各异，此寻伺但恩未得已得境界而起，寻伺不生。「又即欲、希望和合」等者，希和合故，此欲界出家者，此是此境界、寻伺中摄。¶+

论颂分别色蕴名义中有十门，如文可知。¶+

论云「若据不相离摄，具有七物，谓即此眼」等者，谓如一眼根所有七极微，同处同时不相障碍。如一眼根极微，如蒲桃果大，此中微细皆可容受余之极微，如是展转，乃至广说于一聚中有彼七物。若据实言之，既无别极微体，何故得有七物耶？义曰：以即如蒲桃果色，是清净色为眼用故名眼，乃至为触用故名触，皆别折至极微，故言一聚中有七极微，非实极微而有七物。此乃同处不相离第二也耶。如一通珠宝共放光明，一一光明不相障碍，此亦如是。如石磨为未，名和合不相离，即第一也。如〈本地〉第三卷解。如豆等聚，名相离不相离，第三色也。如余处别文释。不言法处六色第一等义物者，准外应知。¶+

论解触中有十九种，如《对法》有二十二种，无缓、急、劣三触。何以无者？略也。又此中触等别勘讲之，如《对法抄》不立生为触所以。又如四相中，病老是一合，此何故分二耶？今即此非四相，不例五生也。此应六不断等，与《对法》文别勘讲之。其死触者，从果为名，即身上有末摩死穴近时，令身即死。此触从果为名。老触亦然，此触能生老等，名老触。如〈本地分〉。¶+

论云「如是六位，复开为八，若六平等」者，谓初二净不净为二，坚不坚为二，故八也。¶+

论云一切色乃至触，二识所识中云「或渐或顿」者，谓随一五识中识起，意与俱缘，名渐；若五识并生，意亦同缘，名为顿。¶+

论云「复次，色界中无现香、味，然有彼界等，乃至由此二无故，鼻、香二亦无」者，言色界中虽无香、味及缘此识，然有此二根。问曰：何用此根？义曰：如《俱舍论》，以庄严身故。问曰：若庄严身，扶根尘足得，何用于根？义曰：以发言音要藉扶根尘，若有能依眼根、所依之尘，身为依之发语。不然不得，故须根也。乃至如无男根，亦无依处。二根无者，依处亦无等难，思准翻数。论云「如是一切色蕴所摄色中，九种是实物有；触所摄中，四大种是实物有，当知所余唯是假有」者，若九实者，于下文中，如色处中，长等是假有，青黄是实；声中，因受大种、不受大种是实，余可意等假；香中，可意香是假，余缘法生和合等实；味中，苦、酢等六是实，余可意味等假。一一尘中皆有假有、实有，何故此乃言九皆实有，触分于二？义曰：以触处中能造、所造异，所造色皆是假有，又复多故，所以偏明。其余九中无能造色，又复皆是所造，所造之中虽有假者，但少非多，故不论也。《显扬》十八云：形、影、表是假，响音善是假等，如《对法》第一抄会。又诸处中，假别生意识，如生老等；此处不然，故不例彼。何故色上立生等便是不相应，乃至名依声亦尔？触依大上立而说，以开入故，名等可取，乃说不相应。触要依身取，所以触入收，离四大外，取不可得；余九处，离四大法外，别取可得。若触所造色时，但即唯得大种，无别造别得形色，但于显上建立故。通明实门。法处色中，如《对法》五种，定自在所生有二种色，谓有威德定及假相非威德定者，此中唯言威德定。即法处五色中，四全一分是假，一分是实。何故如此者？非定实用故，如理应思。何谓威德而言是实？如下文，是无漏故，名为威德；圣者法故，名为威德。其此定色得实作事，如实作色；其非威德定色，唯令他见，非实作事，不如实作。　问曰：无漏色定，见谛方得，此稍可得，有漏之定何故得有如是实事？圣人无漏种类故得，如下文增上力故得。又准下文，无分别智增上力故，后得智起此色者，有漏定不得。¶+

此中据体实是无漏，相似有漏，故言无漏、有漏。　问：然无漏中，三乘皆得无漏，何人得之？于大乘中有威德定，虽有初地、八地，二处皆有其名，依于何地？又大义曰：此通有漏，有漏者非实，不任受用故。若非假想观，任用者亦是实有。此中言彼果、彼境者，大义曰：果者，即由定力，令本识别现变色尘者是。即如入净土，后得智力故，令本识别变为尘，此是定果，实有也。言心之果故，是定所缘故，故此定色望定亦是果，亦是境界，而是一物也。问曰：唯定一数所变之色是实物有。同时心王、心所所变亦实物有故。¶+

论云「及彼定相应识等境色，是实物有」，释通疑难也。此中，法处唯立三种，故律仪色皆假，以依思等而建立故。¶+

论云「又定所行色，若依此系定，即由此系四大种所造」者，此据唯在色界，以定慧均定明利故，故论云依此定，即此系四大造。若无色界亦有，如前五十三末文。何故此不言无色界者？彼无依身，略而不论。故下文但从缘彼影像种类三摩地发，定中亦变为影像大种造色名造，然非依彼本质大种而生名造。子细寻之，下文云先为大种，后为造色，即亦有大种，是此义也。然非本触处大种，故说无此法处摄大种，从能引胜定为言，故下文云不依大种。然定自变为大种，定心果故，随定所系，说此系大种造。即此论云无色界系定引生无漏定起此色者，即无色大种所造。无色本无大种，何造也？此是无漏，非有漏，似有漏，体无漏。又释：唯在色界，有本系定大种造色。无色界者，如六十六云：若缘此界色为境，即亦此界大种造者，是有色，唯色界故。又下文云：犹如变化，无色无故。若如前释，依系定说造，据所属故。虽是无色界定，缘有色界色为本质时，亦变为大种。犹如变化，据实用故，用同如化。依能引之定说无漏色，无色界大种其实非界系，是法处收。与变化心神通色何别？有漏、无漏别，第八缘、不缘别，此缘分别有漏、无漏别等。然威德定亦实变为五根，然变似而非真，此但是扶根尘体，非清净根体。又此色假名为色，若约本质功能，即如六十六云：随缘彼界，彼界大种造；若据亲生，即定中所变大种造；若据由生，即是定力，非由大种。如是种种，依义差别也。又亦通无色界，有此威德定色。今此中言随定系妙界，虽无触四大，定中亦得变为四大，四大随定，故随定系据有依身为论，不言无色界。若下文等，通明威德定、非威德定。前文定为能造者，此据前后刹那亲依名造，非同刹那如色界生名为色造。然下胜定先为大种，假依胜定中自明说。定、道共戒何处大造耶？无间有漏、无漏任运定能起此色，非励力思惟定能生此色。若菩萨，是无漏，若二乘，是有漏，皆能变化令他受用，名威德定；余假想观不尔，故非威德定，不名实色。如次下更当广释。¶+

　「色界色清净，非下眼境」者，此据报色任运者，如梵王佛边听法，亦变化麁细令欲界人见等，亦有麁义。¶+

论解微细性有三种：一、是极微色，如《对法》，即令极略、极逈为此定俱色门故。彼据所碍、能碍异，故分二种，与此无违。其遍计所起色以第六心计缘故，应有诸心、心所，皆有遍计所起色。此中唯言色者，据色明了可取说，非如无色法。若尔，声中何故有遍计所起声？此法师问之，如《对法抄》会。第二、种类色，即麁色之种类耶。若此处中有，此与不处中有为种类故。极微五相，如〈本地〉第三卷，勘之。¶+

论云「极微有十五种，谓眼等五、色等五、地等四、法处实色有一」者，此中法处偏据实者说。　若尔，色等中亦有假者，应同法处；又触所造全假，何不言？义曰：不然，可受用故，法处余假不可用故。色等中虽假，仍彼识等别缘；法处中唯第六缘，故不为例。又依俱生，故不例。又触处若即与大俱者，亦不简，其法处不如此等，故不论。　问：何因缘故，诸有对法同处一处，不相舍离，而不说名无对性耶？答：随顺转故。由彼展转相顺生，不相妨碍者，即由诸香等，极相随顺，不相妨碍，所以如此。无分建立极微，如〈本地〉第三卷云非极微更有余细分别得等。¶+

论云「极微唯三眼境，非肉、天」者，以此二眼依明暗生故。慧等三眼以何为体？法师云：慧眼缘空，法眼缘有，即皆后得智；其佛眼须别有体故，以无分别为佛眼。肉眼不然，果方名故。　若尔，此智缘如，云何缘极微？既尔，慧眼缘空，如何缘极微？义曰：缘极微空故，亦得缘极微。既尔，此智亦缘极微，如无分别智亦得缘极微，以无分别智为佛眼体。法师云：又佛眼者，即法眼缘有之眼也。又义：不然。虽要须别：慧眼缘理，即正体智；法眼缘于空有，即后得智；佛眼总摄前二，以为佛眼。何以知者？如《对法》云：其真如唯圣慧眼境，故知慧眼而缘真如。　若尔，经言得法眼净，法眼应缘理。义曰：虽言净故，即缘真如；法名通故，得无漏法眼，非五眼中法眼。若尔，何故此卷下末云圣慧眼见一切色，若远近等？即法眼异名，以慧为体故名慧眼，非五眼中慧眼也。在因名慧、法，在果总名佛，约用以离，总有三眼，佛亦具足。此如《大智度论》自释。此为了义。　「犹如水滴，不至极微。又云及喻水滴至小微色即不尔」者，此水岂是细微色耶？取先解。¶+

论云「复由五相应知名不如理思议极微」者，第一、谓婆沙多极微虽无独住，然诸聚色中有彼自体。正破一切有部，兼破吠世史迦。第二、有生有灭，正是一切有部。其吠世史迦父母极微是常，余是无常，今兼破之。第三、正是吠世史迦，以彼计云：劫初父母极微于空劫中散住处处，后成劫时，父母和合而生子微，名合。第四、正是一切有部，以积极微成聚色故。又云：正量部义，彼无隣虚，有积集故。第五、吠世史迦以父母微和合故生子种，种名麁重色。以微无体，无体故即无生灭，无生灭故无合无散，不可言聚色从微生等。以此理知，如前五计皆为不如理。¶+

论解五胜利中，第一、得破常胜利，而证无常；第二、知无常故，不计我、我所；第三、既无我故，俱时我慢亦能断灭；第四、断见慢已，于彼境界不起诸惑，伏令不现起；第五、伏诸惑故，于境不取相，而能除法执。此五胜利得有别人，类思可解。法师云：初是空门，中三无愿门，后一无相门。　问曰：何故第二破我乃言无愿？今更解：初二是空，空行摄空、无我行故；中二无愿，依不摄道四行，准谛配之可知。¶+

论解依止生中云「若有说言，于此处所」等者，谓一切有部计，如一石中，水、火、风大相虽不可得，然极微必有，彼以后得有故。今应问彼：此地大可得聚者，与余三大不可得者，为体是等一种故可得，不等故可得？若体一种，而彼三大不可得者，非理。量云：于一石中，余水、火、风亦应可得，体等有故，如地大。若不等者，为体量故不等，为据增上用故不等？若形量故不等而地大可得，余三大形量小不可得而实是有者，彼三大小分应可得，以有分别形量故；少分既不可得故，故知此中无三大。量云：汝宗石中少分火等之大亦应是无，不可得故，如兔角等。若据用故，地大有用相可得，三大有用少故不可得者，用依于体，体既无有而有用者，此执非理。量云：于石中无水等威势，以无体故，如兔角等。汝言石中三大势用为少分是有故不等者，火亦应无，以无体故，如龟毛等。如下所言从煖生冷，即有喻界而有大。此大乘中何故谛之？义曰：大乘不然，以一切界皆在本识故，后若彼法生，皆依本识种故，至下文更会。下文云「虽无自性，然有其界」者，此据经部师义，非大乘。然如石中虽无三大之相，然本识中有其种子，遇缘生三大，亦就大乘解。¶+

论云「又复诸天或现前欲，或不现前欲，及北方等资具，多分势引生」者，此皆报得说业生，何故乃言由现欲起？义曰：于此生中总受一起，欲即得之报。若说其果，谁不从业生？此据多分现前相语，故言从欲生。¶+

论「次诸聚色生，如种种物，石磨为末等，乃至随彼生因增上力故，如是而生，为有用故」者，随彼种子生因增上力故，如是而生，为有根之取用故，所以如此。又随四大生因增上力故，造色用杂，如是而生，为根有。眼根等取时，诸尘皆有，于此聚中有是用故，故知诸色用杂而生。此明和杂不相离，如〈本地〉第三卷解。¶+

论云：「诸说种生，何缘说大种造于色耶？答：由彼变异而变异故，彼所建立及任持故」。此之三义，如下生、依、立、持、养五义中配之。此中，变易含生因、依因、养因三种，即先大种生为生因，后随其业则是依因，胜定力是养因中一分可知。余建立，建立因；任持，是任持因。〈本地〉第三卷更有广明五因及说大造所以，并此四解。¶+

论云「士夫用者，谓由地大所打触故」，可解。　「器差别」者，谓由本器别，令余色变易生。如雨至海，变成醎味；若至地狱，便成猛火；若至其地，便长草木；若随蜯蛤之口，便为真珠：皆为器别，所以造色变易而生。　「田差别」者，谓由地肥瘦等故，令禾稼等种种不同；又由地别故，地味各异。¶+

论云「胜定力故者，胜定力故，先起大种，然后造色变异而生」等者，此中太师云：上云若依此系定，即此系四大造，若约根大造，论唯色界系；若得定中，亦变为大种，如此处文。如入无色定，起定果色。此所起色，无色定所变故，随见分是无色界系，此所造色随定系，亦无色界系。前文通上二界。今此定中，初念先起大种，唯为坚、湿、煖、动，不为造色；后刹那中，方为造色。何以得知？即此卷下文云胜定果色不依大种，唯依于定，然依种类影像三摩地，亦得名为大种所造。此中文意，若约同念，如下界根等大造义，初有大种，即有造色，名不依大种。若此所造色亦依三摩地，前念种类大种故，亦得名为四大所造。若非定等色，大与造色必同时造，其此定大种别时造。今此文云先起大种者，谓前念变为大种，后念方为造色，不是即同念造。依彼生，名为造故，是大造义。又解：此中据定果实色，所以定中亦变为大种。若约下文，不变为大种者，据假定色须依实大造，故取定前三摩地种类影像色大种造。既言种类影像三摩地，此解不如前文。此中据实定色者皆变为大造，下文以要依本质方定中变为大种，故隐定中大种不论，不言依大造，从本缘故，亦得名大种造。今准思前卷云一切色皆得自在，即变为大种，此文为证。如加行心引大种等，如此文，即大种造定中色。若加行不引大种，唯引造色者，下文言非大种造，说依影像三摩地发故，唯说名为造。六十六云随得彼界，彼大种造。¶+

论解何因得知有此？「不应如响」等者，今论主云：若有色界无中有传识，云何得生于彼？外伏难云：如谷响应，岂须物传而能传响者？如月影等，岂假传来流影水里？如缘远处，岂假传往？如此三事不假物传，何容受生而藉中有？今答之云：不应如响，唯惑心乱等，次第配三。大乘如响如影，耳闻时，唯闻本声，但意惑乱故，谓言谷中有响，如镜中像相似。今就彼宗，故言不灭。¶+

论云「当知大种先据处所，后余造色依此处转」者，此据能依、所依门。业生招报时，起大种为所依故，俱时即有造色，造色是能依故，故云余造色依此处转，非异时也。如第一卷初受生时，眼等根大先有据处，造色依之而生。又如第二卷要由大种种子造大种已，然后造色种子方能生色。与此文同。声中，广为妨难，如《对法》，又如〈本地〉第三卷抄解。准此一文，声同灯光，离质大造。¶+

论解风云「诸轮行者，名恒相续」，如日月轮，转四天下，皆由风故。又风轮是恒相续，又硙轭等皆是此摄。又持物令不散者，名恒摄受，如〈本地〉第三卷，与此别。¶+

论解空界色中云「当知此亦依止聚色」者，如《俱舍论》第一卷末名隣阿伽色，阿伽是极碍，此色隣彼，即此中依止声色等处，而有空界色。　此中，解明暗相续下，如前〈本地〉第三卷解，然法师准此空界即明暗色。若尔，何故离光明外别立耶？光明质方故，别相立光明。此空于余物处受用者别故，五无无界。¶+

论解长等是假色中云「又如车等，彼觉可坏故」者，如取轮辋时，失彼车等，以相待故，此亦如是。此中二诤，如《对法抄》会。¶+

论云「如别摄法处所摄，胜定果色，唯有显色，无香味」等，西方二说：一、定果色实无香味，无用故，色界等中无种因故。前第五十三卷虽由胜定力于一切皆得自在等，此据色声等语。二解、以定力故，实亦能现，故前第五十三卷云：由胜定力于一切色皆得自在。又《华严经》：菩萨鼻根得无色界宫殿之香。此处虽言无香味，然所变但是法处香味，而诸众生不能托变受用，如色声等，是色声色声处，故言无，以无用故。今取前解，无妨。　「此在色界，无香味种及用，故无香味」等者。若尔，即无色界无大种种子，应不变为大种等。答：无色无业色，而有无漏大种色，故有色；色界既无报香味，亦无无漏香味种。无色大种无报者，即有无漏种；色界虽无报香味，何妨得有无漏种？解云：无色大种有用故，虽无报大，即有无漏大；色界香味虽无有报者，以无用故，故无无漏。以无种、无用两因来释，此细寻之，如净土中岂无胜定果色香味？今就变化心境相似及外处实用因中故无，论实亦有。¶+

论云风中无香味等者，问曰：亦应无触。此触尘本依风大等，故不例香。色即不定，其色微细，依欲界。准此文，即色触必俱，香味不定，不同小论欲界一切色必不离香味，以有离者故。又离轮外所发光明，所余大种及香等皆不可得，此与五因中持因相违，彼言等量不坏故。此如《对法》第一抄会。然太师云二说，西方一解云：有离质造色，如日轮光，远从轮大造，非俱处有大。以此文为证，五因中持因。此据即质大语。二解：亦有大造如光，其大亦有别造其光等者，然从本轮中火大为缘引生故，微细不可得。此中言无，如光中岂无热触？热触言假，即以火大为体，岂有热触离火生耶？故知亦有。若先释日中热触者，还是日轮中火煖热分，非造光色火大也。声准此知。　问曰：何故无香味？轻故，光中即无；色及热触重故，光中亦有。若触重有者，火大光中应有，何故言无？今言无造光者，不言无日中热火。若尔，亦可言香轻无与光同聚者，亦有远别从日轮处热分香耶？答曰：以轻故，如前文解。以有热触，无余三大，言无，非火大亦无。¶+

论云「又法处所摄胜定果色，当知此色唯依胜定，不依大种」等，若此中与上相违，已如前会。有谓此中唯为造色观，无期观大种，故定中不变为大种；从定前影像本质色说，亦同得名大造。前据辨期心变大种为论，故定中造色亦变为大种，此处不然，故有别也。　问曰：期心不为大，观中无大种；期心不为造，观中无造色，唯有大种耶？故知取前会为胜。¶+

论言「然从影像定生名为造，非依彼生名造故。」又云：「准据青等一切处观。」¶+

论云法处所摄色，是无见无对，亦总不具。如小乘中，法处唯有无表色可尔。此大乘中，前云法处有实色，亦得他受用，何故是无见无对？以从定心所变色实是微细，不据处所，非业所造，故非有对，其色界等皆据处所，故不为例。此中若为他受用，即眼识见，应色处摄，何故乃言法处耶？义曰：从本生时，是定心发，故法处收；其为他用，虽亦眼见，不望此名为法处耶。¶+

论云「初等流流复有四种」者，此中初二不离前异熟、长养二种，即一物。其本性等流，准下文除根色，余三种流，明扶根尘亦有本性流，相易可知。即唯外五尘具。五根中，报及长养皆可变坏，亦得是第二等流，等流宽通异熟等也。前念灭，后念生，名曰等流流。其内根等得异熟、长养名，余外境唯有本性、变易二流。变易流准义，通本性、报、养三种。初一念生时，名异熟流；第二念以去，相续异熟流。此通假实异熟。实异熟者，阿赖耶识，初一念已去，乃至命终，皆体是异熟，亦得名异熟生，从前刹那异熟生故。即以此文会异熟初胜，从第一念为名，非如《对法》等文云：阿赖耶是实异熟，余从异熟生故，假说名异熟。今第八识亦得名异熟生。然于假异熟中，准此文，亦得名异熟。业生异熟，最初念故，假名异熟；第二念等，亦名为生。余如第三〈本地〉解。长养流中，处宽遍色，彼有流胤故，名处宽遍；相增盛，谓体增大也。¶+

论云「余长养流当知亦由食故」者，即前食；「彼所依故」，即睡眠、梵行；「修胜作意故」者，即定也。¶+

论云「又诸色根当知由二流而得流转」者，此对本性等流流。其内根何故非变易等流流？以触打时有变坏故，此中不说亦得言论。　「问：异熟何非长养流？答：由有长养相续能摄能持异熟等流流故，现有增长」等者，以长养流资养异熟流，别有长养流，长养流非即异熟也。《俱舍》云：如外郭防卫内城。若非根所摄色，当知具三种流，谓异熟、长养、等流流，即变异等流也，亦有本性等流。此中总言应云内扶根尘具异熟、长养，其外尘唯具本性流，无异熟、长养，以非内身故，合如此说。此中总言诸心、心所有等流、异熟生流及第二相增盛长养流，前文色是处宽长养，非心故。¶+

论云「又诸声界亦有异熟，非声」者，太师云：以声种子恒相续故，声界是异熟；现行间断灭故，不名异熟。景师云：七处发声，七处名声界，是异熟。今应不然，七处是七异熟也，以二十二根中诸根种子皆是异熟。此中声亦准知，如前卷解。界者因也，即造声四大是。此大是异熟所生，声非异熟，即当第三传声，声从报生故。¶+

论解大造五因中，第四因云「持彼本量令不损减」等者，此与上日光不相违，如《对法抄》会及〈本地〉第三初。¶+

论云「由三种思别故，色声成善恶。一、加行思；二、决定思；三、等起思」等者，此大乘中色声唯无记，此约何以有时得名表业，成表业善恶耶？加行思者，谓远欲起此事思；二、决定，必作此事之思；三、等起思，即因等起，隣近刹那起心。令随成善恶，必依等起思，是上品思，故随此性；不依加行思及决定思，唯依上品故，前二是下、中品。又前二品通见道思，见道思为极远加行方能发，非因等起发业，广如《俱舍论》第十三等业思说。此第三上品思是修道，别刹那等起思，亦有依此，如入无心定时，得受戒故。此中，由三思发故，色声成善恶表，此据表善恶，非体是善恶也；余香味等非此，非三思发，所以不成善恶性。是此中意。此中意，唯答色声善恶所以，不答香等无色所以。《成业论》广解。即色声加行业引成善等，非彼业是善等，以作用业故。¶+

论云「问：依止聚色，有运动」等者，以正量部别有行动，萨婆多离聚色外，有业性是动，今此问之，以大乘中即举足移转时名动故。此一问答总言。第二问下，别释上总义，生、不生、灭、不灭四义皆失。若言生而有动，便越刹那相，夫行动者，从此至彼，名为动。由聚色生已方有动，动虽多时，即越刹那刹那灭义。彼宗虽动，色亦不刹那灭，然违缘真及违理生，如灯焰等。若不生有动，如兔角等，便应不动。「若言灭者，应与余等」者，以动灭故动得者，聚色有灭，应即是动。今例动应与余聚色等。今立量云：汝所言动应实无动，以有灭故，如余贪等。又应云：由色故，灭方有动者，灯焰有灭，亦应有灭，故言余等。「若言不灭，便越行相」者，以诸法行要刹那灭，今既不灭，即越行相。又于异处生起因缘分明可得，云何而言不灭？¶+

论云「复次，一切色蕴当言皆是刹那灭性」等者，下更有释：第一、举正义，言任运灭，异正量师计等；二、正非邪执生灭因缘，如萨婆多火为灭薪缘，亦为生薪缘，此中破之。又不应谓能生因即是灭因，生灭相异故，因不可同。此中有量：若转言生灭相违，生因非灭因；住灭不相返，住因即灭因。今破云：又法若停住，可待灭缘方灭，而不任运灭。住既无因，何能待灭缘？以任运灭故，故知诸行不待缘灭。此住无因有量。上来总非讫。外乃救云：现见火为薪灭缘，如何灭无缘？今牒之云：若谓火等是灭坏因，不应正道。以若火不灭，有法可为灭因，火既与薪俱生俱灭，如何火等为薪灭缘？伏难云：若尔，火等于薪复何所作？又俱生灭何妨为因？今云：唯能为彼变异后法生缘，讫于薪作用；非为灭缘，是薪作用。如《显扬》日、光、雪、酢。《俱舍》大同此。外人既见此征，不计火为灭缘，乃云灭相为法灭因。今非云「又谓坏灭是坏灭因」等者，若灭相为灭因，如火等与薪俱灭，故不得为缘，此亦应尔。生灭不同，若彼体生时即有灭相，便成相续断坏过失。以诸法体无灭相故，诸生时即有灭故，法应不生，不生故，无断坏。又灭相即自性是灭坏法，而能为因灭诸法者，不然。若救之云：法灭唯是无，灭相自性别有者。离彼法外别有灭，不可得故，不应理。若别救云：别有灭小相小灭相者，离彼大灭相法外，而更有小灭坏自性者，不可得故，不应理。又解：以法任运自灭，无别灭相，而言法外别有灭相，毕竟不可得故，不应道理。前解为胜。外人既虽见灭相自性是灭坏，不能为灭缘，为复云灭相自性灭坏，不能独为灭因者，火等为助伴方能灭。今论主于心、心所任运灭中，更无物为助缘故灭，如何乃言色等中火为灭缘？外人伏救云：心、心所生及色生时，各有别别功能，如何以心、心所例其色法？心、心所亦不待助伴方能灭。今论主云：此差别功能不可得，徒虚有言而无法体，不应道理。以上皆应有量。若谓二种于一处所有灭功能，即应二种俱于二处有灭功能，或无功能，有过失故者。¶+

此意上来以灭相为正灭因，火为助伴。今牒之云：若谓灭相、火等二种于一法处所总而言之有灭功能故，即应二种俱于两分有灭功能，或无功能。火为助伴，灭缘是有，何能不能为正灭因？故无功能相亦如是，有正灭功能，无助灭功。以此二望法皆是灭缘。以火例灭相，应成正灭因，以灭相例火，应正助灭缘，皆是法灭缘故。二种既皆不成，故知不得以火等为助，灭相为正灭。又如太师别抄，不能烦解。下诸文虽有四，上来总是相乘义来分四。¶+

论云「复次，一切色当言皆刹那乃至现可得故」者，大乘立诸法若生遇，唯生时无能住义，是故才生寻即灭坏，如灯光及心、心法等，现可得故。如正量部等，立内色身及命根等，初受生时名生，后死时名灭，于是中间恒住，不经刹那生灭。若世界等，劫初名生，劫坏名灭，于中住劫等，亦不经生灭。大乘今欲破彼，故言才生即灭也。然彼正量等，亦许灯光电等及心、心所法皆刹那生灭，今举此共所许事为证，故言现可得故。应立量云：眼等诸色，才生即灭，是有为故，如心、心法及灯光等。¶+

论云「又不应谓能生之因即是灭因，其相异故」者，如萨婆多部，立生灭皆有其因，然即以生因亦是灭因。今大乘及经部等，唯生有因，灭即无因，是故生已更无因故，寻即灭坏。然萨婆多以其比量立道理成立灭亦有因，立比量云：灭必有因，是有为故，犹如生相。又破大乘及经部师云：灭若无因，应非有为，以无因故，犹如虚空。此是遮比量也。今大乘等破云：汝立灭若有因，后应更灭，以有因故，犹如生相。又立量成立灭不由因，后不灭故，犹如虚空。本比量也。亦即更破云：汝有因之灭，应非是灭，以有因故，等是有为故因，犹如生相。若尔，汝以有为故因，乃与有法自相相违也。又汝立生灭两相同共一因，我今难汝：今应生灭两相不同一因，其相异故，如苦乐等，或善恶，或色心等。此一比量正当此文，本比量也。然此比量有不定之过。何者？且大乘亦许一想数得与心王为因，亦得自所变色为因；小乘亦许即此想数不遮色生，亦不遮心生，即是一因能生心色。若尔，为如色心，其相异故，即同一因？为如善恶，其相异故，不同一因？并须曰此据因缘说者，如赖耶中一色种子能生现行色，亦能生自类种子，而得言色与种子其相亦异，然此一种能生色非色法俱是因缘。约此亦有不定过，亦可更以比量破生灭两相其有一因。应立量：汝有因之灭，应非是灭，以不异生故，犹如其生。应更覆量破之。¶+

论云「又法生已，余停住因不可得故」者，此破正量部师立眼根等色一期停住，不经生灭。应量破云：眼等诸色离刹那住外无别住因（宗），是有为故，有生灭故（因），犹如灯电及心、心所（喻）。本比量也。亦可更以比量破云：眼等诸色应非久住，所余久住所不摄故，如灯电等；若是久住，定所余久住所摄，犹如虚空。又量天：眼等诸色无久住因，眼等灯等之中随一摄故，犹如灯等；若久住者，定非眼等灯等之中随一所摄，如虚空等异喻。¶+

论云「是故当知」等下，结可知也。¶+

论云「若谓火等」等者，谓萨婆多救灭亦有因，如因火故，薪等方灭，此即火灭因。作此救者，亦不应道理。言「由彼与彼」等者，言此火与薪既俱生灭，不可与灭为因。如火与薪俱生，即火非生因，既与薪俱灭，何得与灭为因？若言火与灭为因者，火既薪俱生，生即应灭。¶+

论云「现可得故」者，现见薪为火依，火不能灭，何得将火为薪灭之因耶？　「变异生缘，说有作用」等者，但此火为薪之变异生因。　问：若火非灭因者，即此火所依之薪，为亦名薪，为从本为名为薪耶？若今名薪者，薪若未为变，可得名薪，既已为火之所变，即是异者，应不名薪，何得言火与薪俱生俱灭耶？若从本名薪者，此即所烧之薪，实非是薪，云何而言火与彼能为变异生缘耶？若言此初刹那火但与后念等为变异缘，不与初念火所依为变异缘者，若尔，初念之火应不烧薪，后念之煨常应生火，以所依非是薪故。答：此中，外人约世人共所知火能烧于薪为灭之因，今论主返以共所知火以为解释，如世间人皆知别于余处将火以烧彼薪。论主云：将火烧薪但能与彼薪为变异之因。何者？如世人共知薪有故火有，则是与薪俱生；薪无故火无，得知与薪俱灭。又世人共知薪由火故，则有煨烬之变。论主但约世俗道理以通此救。若约大乘实理，火等诸法才生即灭，无有将火能烧彼物，但由外火为缘，引起自心所烧变异之相。故初念火后才生，即时变异为所烧相，不得言初念火为缘，故与后念变异为生缘也。¶+

论云「又诸坏灭乃至过失」者，此破萨婆多义。彼立四相中，灭相是色等灭因，然彼复立未来色等生时，虽生相用，仍至灭相体随。今论主约生时得有灭故，大可以灭为色等灭因，故言生俱不应理也。应立量云：未来灭相应当有因，汝许已有体故，犹如生相。问：如汝无为亦已有体，有何等用？此已有体因，为如无为已有体故无用，为如生相已有体故即有用耶？解云：萨婆多立三世名，自然不摄无为也。何者？未来世名已有，现在世名正有，过去名将有。但言已有体因，则简非无为故，不可将无为为不定过，亦不可将现在法为不定过也。复应立量云：汝未来生相应当无用，未来摄故，犹如灭相。此比量与前比量因互用皆得也。¶+

论云「论由依处故，或由相」等，此中名下次第广释，至卷末是，如〈本地〉第三卷。此中色根诸不坏，谓由二因，由羸损等，如〈本地〉第三翻根不坏。此中有障非远，勘〈本地〉第三，然彼有四障有四种，与耳等根不同多少。　「又于一眼虽暗障色，名现前」等者，谓蝙蝠、鸺鹠等眼根中有障，如颇胝迦中亦见物等，以明故。　「若圣慧眼，一切种色皆是前」者，此中即非五眼中慧眼，此是彼五眼中法眼，圣者以慧为道首，故言圣慧眼也。¶+

六种所行性，〈本地分〉中第三卷列名未解，此即说前文云依处故，相、方故，时故，明了、不明了。以实色名明了，不实名不明了。全分等实，谓青等明了；不实，谓长等假之不明了。作意正起中，第三卷〈本地〉由四因，欲力、念力等。依欲界身发起色界大种，此色为是第八缘不缘等，如第一〈决择〉抄解。此中，护月义顺护法，虽解见分依界系，相分色界故，准种子时，亦得何妨？¶+

第五十五卷¶+

论云「又如是言：由一净心等，乃至当知此中依转所摄相续心，由世俗道，名发一心」者，此中据缘事竟，随多少刹那量名为一心，非唯一刹那心名一心，是此中意也。此即如〈本地〉第三卷云：起一心，若众多心等是。¶+

论解有分别心、无分别心，同缘现在不中云「由三因故」等者，如《集量》、《理门论》云：五识唯现量，同时意识亦尔。今此中五识虽明了现量，不名有分别，不与寻伺等相应故；第六虽与五同缘现量，名为分别，以与寻伺相应故。若同缘现在，可得明了；若彼五识后意识，则不明了，缘过去故，如缘百千劫事，则不明了。如第五十一卷中破。今此第一因既言极明了，故知缘现在故，得有明了，非五识有缘过去复得明了。第二因与五同时，既于五境作意，故知亦缘现在。第三因「二依资养故」者，眼识有四依根，意识有五依根：四与眼同，第五加自。此谓意识依自根及眼根二依资养，方能缘现在；若唯依一自依，即缘境不明了。此据散，非定境。因此依眼为门取境名资养，非同眼识依根名资养。又如眼等善恶识起，必由意引方得；由意资眼识故，得有善恶，方知意眼同缘。¶+

论解心是相应故染中，「说心生时，自性清净」者，此据非自性染名清净，非无漏故清净，如《胜鬘经》中同。¶+

论解三染恼中云「初二染恼唯欲界系，最后通三界系」，初谓不善业；二谓忧苦，唯下界故，若据果者，唯苦无忧；诸烦恼是第三，故通三界。业中，出离及喜乐，此是出家，若出家法，即是见道加行。¶+

论解遍行、别境中，诸识诸门分别如古抄会、《对法》等抄。此简五遍行等，如第三〈本地分〉解。¶+

论云「触为何业？谓受、想、思所依为业」，如余处《对法》等唯是受依，何不言想、思等？此彼别者，此据通论，皆依于触，触次作意后生故。若据相随转，虽即唯受，此据此不为例耶。如《俱舍》第一卷解。　「受为何业？爱生所依为业」，谓境界等爱皆由受后方生。¶+

论云「别境五由四境事生，谓所爱」等，「所爱」，谓欲依；「决定」，谓胜解依；「串习」，谓念境；「观察」，为二依。如论。¶+

论云「诸名所摄与心相应所余蕴法，当言率尔起耶？寻求耶？决定耶」等者，此中间意，谓诸心所是不相应之余蕴耶？此法为率尔心时起，为乃至决定心时起？答云：随心即起。此中何故唯言前三心，不言第四、五？一云：略准亦在问中。又前心性决定唯无记，遍行、别境、不定四通三性。或有得俱起余善、烦恼等，若起善恶心，必与此法俱，此义决定。其遍行等不唯一性决定故，此中唯问此故，故唯问前三心，不问后二。此中，法师以诸门或位次起是何心是，或乱生、不乱生，或通三性等，或隣次久远。如是义，如第一卷抄，思之可知。¶+

论解心、心所差别名，言「何故名相应？答：由一一事等、处等」等者，「事等」，谓体也，体皆一故，无第二受等。　「处等」者，谓同于一境处转故，又依缘处等故。　「时等」者，同一刹那故。　「所作等」者，同于一境行所作业故，知缘青者但为青也，又善、恶、无记所作等。　「问：何故名有所依？答：由一种类托众所依差别转故」等者，谓心所等同一识种类托所依，如眼识依眼根，俱时心所亦尔，余准可知。外人既亦难解，为伏难云：诸有为法谁无有依，何故心法等独得名耶？故论解云虽有为法无无依者，然非此中所说依义。彼自分因皆非恒依故。又相应共有法非恒依故，唯恒为依者为此中依量故，眼根等是识等所有，名有依，非余法。或言所依者，即六识类托众所依根，能依之识得名有所依，故言恒依。此解为胜。¶+

论云「何故不苦不乐望彼无明说互相对」等者，谓由与诸受为助伴是舍受，一切烦恼为助伴是无明，受于受为助伴，烦恼于烦恼为助伴故，故互相对。又受与无明皆能为受、烦恼为助伴，故二相对说。以此文证第四禅中，舍受映正知支，不立为支也。¶+

论云「云何建立四无色蕴为善、无记、性相」等者，谓一切皆通三性，无有差别。有通不通者，颂中有九门，如文可知。¶+

论云「善法有六依处，谓决定等」下，解颂中第三门相应中自辨。又初帙第三卷此善等非一切耶，又下六十中云于十境生，勘与此不同，至彼文自会。若在不定地，起善心时，必与十数俱起；若在定地，必与十一俱，谓轻安唯在定地起故。岂不与此相违耶？有义：据实一切时在不定地，起善心必十；若在定，与十一为正。此处等据增上时得名，非无余者，此不相违也。¶+

论云「又诸善法或由加行力」等者，谓今身起加行。　「由自性」等者，谓前身多串习此善，善根增胜，不由加行串习，名自性力。　「田士力」者，谓于功德田中起，如供养佛等。　「或由清净力」者，谓上二界所有善心，离欲染，体清净。离欲者，体清净故，其善亦净。又有学、无学所有无漏善心，皆名清净力。¶+

论云「六、余修所成」，谓前施、戒、修，修者四无量。今此唯取胜慧，是彼四无量修余故。无漏定慧，名简择所成事。「摄有情」是大悲。¶+

论云「或有一种善，或有十种善」等者，谓：一、善总由无量义故，除不善，名善；二、生得、加行等；三、谓自性、相应、等起；乃至中十。此善业道等五种十善增数门，如〈本地〉第三。　「或有对治杂染故」者，谓无间道。　「或有杂染静息故」者，谓解脱道。或前无漏，后有漏道。　「或有相续清净」者，律仪戒、善生二准知，或无学所依身清净故也。¶+

论云「能尽生为上首所有众苦」者，言此善能尽生为上首诸苦耶。又上首苦，谓八苦中生苦为上首，善能尽生苦故，名尽生上首苦。又以生苦为初上首，所有八苦并尽。¶+

论云诸善对治有十五种中，「所欲趣缠对治」者，谓贪品所有；「非所欲趣」，谓瞋品所有。又如下文，初是人天可乐，非所欲是三恶趣、烦恼二种现行耶。随眠，即二种种子。「散乱」，定心治。「谏诲」是能治，谏令不造恶故；令恶羸劣，名劣对治。「制伏」等，上四名损现行。¶+

论言烦恼有六依处，如下六烦恼次第配之。如余论文，即非此次第，既配已，寻文可知。¶+

论解烦恼相应中，「无明与一切相应疑都无」者，如《对法》第六嗔不与贪、慢、见相应，不言嗔不与痴相应。又解嗔已，云如嗔，疑亦尔，故知彼文嗔与疑相应。此中非一切者，此据多分；彼据久疑不已生嗔，与疑相应。此论据初时，彼论据后时。此论据麁相，所以不相应；彼论据细相，所以得相应。彼论据真实理门，此中贪、嗔相返不相应。贪余相应，彼论同之。此论瞋与慢、见相应，《对法》不许，谓瞋不与慢、见相应。此论据真实理门，彼论随顺理门。又彼据憎恚相语，故彼论云：若于此事起憎恚，即不于此生高举及能推求，故不得相应。然此论据细实理，行相若慢，彼时推求，故。不得相应。然此论据细实理行相。若慢彼时。推求彼时容憎恚，故得相应。然此据大乘，理语无违。又解：此文就彼贪言，如贪，嗔亦尔，谓嗔不与慢、见等相应等言亦尔，不亦其贪与慢、见相应，但亦嗔不与贪相应。此论云染爱，憎恚亦尔者，不以嗔，亦贪得与慢相应。如贪不与嗔相应，亦嗔不与贪相应，如彼论同，即嗔不与慢、见相应也。然前解为胜，余文同此。然此中贪、嗔性相返，违顺不相应。违顺而相违，乐罪嗔同起，乐通欣戚，不同贪、嗔。如下五十八云：五见互不相应，自性不相应故。贪、恚、慢、疑更相违故，互不相应，并出所以，即此三处文不同。彼据行相麁随转理门，亦不相违。¶+

论云「安足处所烦恼」者，谓年十五以去根熟者，性多上品。　「非处加行烦恼」者，谓非可起烦恼处，是不可起加行处而起烦恼也，即于三宝所所起诸烦恼，性多上品。¶+

论解贪中云「谓于己受用过去境界」，谓过去上妙境界。覆心义胜，故名盖贪，盖与覆义相同也。有无有爱，即常断二见贪也。¶+

论云「嗔事有十种等，乃至依前六事，立九恼事」者，谓以三世历前三种，一一世中皆有己身、怨、亲三种，故三世合有九恼害。　「缘彼一切嗔，皆名有情嗔，余名境界嗔。若不忍为先，亦有情嗔，若宿习嗔，若见嗔」者，谓前六种应非总害事者，唯缘有情起故，名缘彼一切，皆名有情嗔；下之四种正起嗔时，皆于境界上起。以但缘有情起嗔，即前六种摄尽故，故余皆境界嗔。其下四种中，除嫉妬，余若先不忍有情，而于境界起嗔，名有情嗔；由先不忍故，亦名宿习嗔，及名见嗔。其嫉妬所以不论者，以缘境界生，谓先要缘或名闻利养乃至种族等事境生嗔故，非此中论。又前六九恼害总名有情，除此以外，缘山河大地起嗔，名第七、境界嗔。缘第八、嫉妬事生，即名闻等，亦有情嗔摄；此中串习境见故，亦是见嗔。不然，第九、宿习通余九。此十中有三位：七是有情嗔，一是境界嗔，一是见嗔，宿习通三种。¶+

论解无明中，依于七事，起七无知，或复十九，其七初门起三无知，谓三世无知。第二事亦三，谓内六处我、外处及俱，计为我。于第三事亦三，谓于业一、报二及俱三种无知。由迷业故，起作者无知；由迷报故，起受者无知；由俱故，起无因恶因无知。此与第九〈本地〉别。第四事有三，谓三宝。第五事有四，谓四谛。第六事有二，谓迷杂染因故，计作者、受者、士夫等；迷愚故，诸行为受者等清净之想，而起欲解行。第七有一，谓六触处如实通达增上慢。如文故，有十九也。别分为十九，如文谓有七无知境界等故。勘第九卷〈本地〉，具有七无知、十九无知相摄等。¶+

论云「见依二事」，初增益事有四，除邪见等，次第配之，谓身、边、见、戒等。第三名增上生。　「方便增益」者，谓计上界生为增上生，见取是彼方便也。计无想定等为涅槃，戒取为彼方便也。大乘中计身语恶戒，如计猪鸡等戒名戒，非胜见计胜见，缘见生故名见取，不同小论。　「损减事有四」者，谤因中云「谓无施与等乃至无妙行、恶行」等者，如《对法》，此中有五，谓施与、爱乐、祠祀、妙行、恶行也。　谤果中同。谤作用中，《对法》云：谓无此世间，无彼世间，无母无父，无化生有情，名谤作用。此中有三结文，谓谤异世往来作用，即此彼世间；二、谓任持种子作用，即父母；三、谤相续作用，即此中化生有情故。　此论解士夫用有四中云「一、往来；二、持藏胎」等，此论文开父母为二也，彼为一。依二见生六十二见，如《对法》会，《长阿含》、《梵网》等说，〈本地〉第八等。¶+

论云「烦恼差别有十五种」者，如前善中十五种次第配之，皆依一增上义立名，非克体。如内门名厌患，见道名持，修道名远分等道。¶+

论云随烦恼相应中，如别抄云不信、懈怠、放逸、忘念、散乱、恶慧六，与一切染污心相应，《对法》第六云惛沈、掉举、不信、懈怠、放逸五，于一切染污品中恒共相应，如此论下五十八文云，依今下文，更如惛沈、掉举、邪欲、邪胜解为十，与一切染心俱起。何以此三相违者？且一释云：此五十五文与《对法》五六及下十种不同者，今此文据信等五根及善中翻来者，即说相应，所以不信等五及放逸六说染品俱。其沈、掉二法虽恒通有障之定慧，生麁相相违法，沉下掉高故，非善中翻来。故此文有六，三同《对法》，三不同之，无彼沈、掉。其下文十中，邪欲、邪胜解据别境中一分来故，所以此处不论。此处唯二十随惑，无欲、解故。　若尔，何故言妄念、散乱、恶慧三法与诸心俱？此别境故。答曰：此通别境分，应亦是痴退本分，故下文云妄念、散乱、恶慧是痴分故，所以亦说相应。　若尔，即下文覆、诳、谄、眠、恶作是痴分故，何不说相应？义曰：分别境生故，此要别缘污境生故，不说俱起。欲、解亦尔，有二分俱，此中不论故，所以全无欲、解是。此中唯六意，《对法》五者，不信等三同此论释。然沈、掉二法，麁细相相违，此论不说；《对法》约定慧俱起，所障同时，故其细能障，亦体得同时生，所以说其沈、掉。然彼妄念、散乱、恶慧三法，彼论是别境分故，所以彼论不说。彼论又无邪欲、邪胜解故，唯立二十随惑。所以无欲、解二法，唯二十者，如前已会。此上一释若染心俱，如后文十法为定，由前义故，所以诸论或六或五。又解：下文虽言与十法俱，未必即一切俱，如何等？欲缘希于未来，念缘串习过去，如何二法可得并生？沈相惛下，掉相举高，二法相违，如何并生？欲、解、沈、掉四法既不得齐生，据此处云唯六为胜，要必并生故。《杂集》亦尔，未必并生，所障定慧同时沈、掉说俱时起，所翻善染既并不信等三法说俱所障，所翻现俱所以，故说五法，其实未必并生。此六文为定，余十、五者，各据别义。此会为胜。¶+

眠、恶作等，亦善、不善三性相应者，此通三性故，是痴分者，缠中说故，唯不善性是说痴分。余不相应者，如前忿、恨缘共住事生起，不相应耶？义曰：事境虽同，然过现别起，乃至余一切如所应。此等如五十八二处起随恼等。此文大别，勘之。¶+

论解随惑假实中云「无惭、无愧、不信、懈怠四法是实有」者，如《对法》忿等皆是假有，何以相违者？一释云：彼据总言，故云忿等皆假；此据实论，故此四法实也。又假有多端，或无体名假，如忿等；或有体，别从种生，要相依贪、嗔等法起名假，如此无惭等。彼论据相依而起，故在假门，此论据别有种义故。此应有难：谓无惭、愧二，一切不善心有，稍可尔；不信等亦翻善中来，如何不信、懈怠是实？岂以翻善中来是实有耶？其别境等中来，何以非实？义曰：如此其别境等法通三性，此中虽有染污、不善等随烦恼，仍是别境等中不善性。其此善中信，随中邪信，善中精进，及懈怠随惑，是何者一分？故知翻善来者皆是实有。若尔，放逸如何通？义曰：放逸，根本善中尚假，何况不善中放逸？¶+

论云「寻、伺二种发语言心加行分」者，此能发语言谓思数，此是思之一分，故名发语言心加行分耶。如《对法》，名推度、不推度位。此中如《对法》，应是贪等分中，应有相违。勘之西方，更有异立有实者，此中法师不云，如《对法》及古抄，寻之如别抄。¶+

论解诸无记中云「谓业所引生」者，异熟无记。生已，「若行住」者，威仪也。「若养命」，工巧也。依此活命，名养命。「三摩地差别」，谓变化心。有异熟生化心，通三性，非此中收，但是初门异熟无记中收。据实，论四皆通三性。若异熟生，据总报为论，故云异熟生蕴；下三种有相简异，故云「若中庸」等言简之。¶+

论无记中云「谓威仪、工巧，或于一时展转相应」者，如下假实中云无记心于异熟生心上假施设有，故此三无记不说与异熟心相应耶？此中有义：若威仪、工巧，一心发二境，若异熟等心施设三无记即不如是，不相违也。¶+

论解假实中云「如别抄于异熟所摄诸蕴」者，谓同时心、心所法等，即如第八同时数等。「及心加行差别中而施设」者，谓异熟心任运生法，非别加行；若三无记，加行心发，故言心加行。于异熟生心上假施设故，故是假有。　问曰：若尔，即无记心非别有体，有异熟生心是任运，此亦是无记、是加行，云何于上假施设耶？以是一名言种子类故，所以余三假离异熟名言种子外，余三无记心无别种生，威仪等四尘于异熟五尘上施设故言假故。又身业中，有香等非身业体，何故威仪等中，有四尘乃至皆彼体耶？义曰：若身名有表，唯色可然，香等无表示；色非相明利，香等暗昧，故非也。其威仪界中皆心引生，非如身业俱有香等非心引生，不为例也。谓解大义曰：菩萨、如来各为一，俱有利者之善，余三人各二，即三人各二为六，菩萨、佛各力一，故八也。　变化差别中云异生、声闻、独觉、菩萨、如来差别故，为嬉戏、为利他，身语变化差别故，有八种者，即合独觉、声闻为一，以变化业等起，无非余故四。又开此为二，合菩萨、佛为一，以因果虽异，行相等故。此四人中皆有二种，故成八也。何者为二？一、如论为嬉戏故变化；二、为利他故化。虽有善、无记不同，而皆变化，故成八种。又化不为心，以心非化可作故，唯身、语可化。此四人皆有化身、语，故分为八。若取初解者，如何异生为善事化故，化心善也？若如后解者，论云为嬉戏、为利他，意欲简善、无记，殊分为八，故不得以后解为胜也。如前解异生为善化心，有何妨难？故取前解顺其论文为胜也。若尔，如来如何有无记心？故知后解身、语为胜。嬉戏、利他不应分别不善、无记，但应言由利他等故，皆有身、语。身、语为二。又八者，声闻、独觉、菩萨各二，谓无记及善，如来唯善，异生唯无记，故六。又异熟生，一向无记，据任运酬因果也。　「二三可得」者，威仪、工巧通三性也。　「一有二种」者，谓变化心通二性也。¶+

论解于苦谛四行观中云「谓欲对治四倒故，谓初一行对治初一」者，谓苦除乐也；无常治二，谓计身净及心常也；后二行治一，谓空、无我治计我也。又无常初一行治心常，苦治身乐、净及受乐倒也，余同上。此与前卷中四倒次第中别，何故苦行对治二耶？以见、戒取外道执为胜净因故，于上起贪故。前第八，此二俱贪，为除此故，所以令一苦行除乐、净，即见、戒二取也。为治四境，集四行者，此总治，非别治也。下道、灭二谛，如是准知。¶+

论云「如〈声闻地〉已说坏等十种行相」等者，如〈声闻地〉未说十行相，非此中辨。无所得之法谓唯有根，唯有境界，此色蕴也；唯有彼所生受，受蕴也；唯有彼所生心，识蕴也；唯有计我我相及第七句言说戏论，想蕴也，以想起妄计我时，最能妄取像故；唯有计我我见者，此行蕴也。¶+

论云「非唯变坏。已离忧者，虽复遇彼，不为害故」者，谓乐受非唯变坏时名苦，即乐受变坏及所生忧是坏苦故。故第三果以去离忧者，虽遇彼变坏，不为损恼，以无忧故。故知坏苦通于二种：一、乐受自性；二、乐受变坏时。是此中意也。¶+

论解七苦摄三苦中，初文与余处同。第二复次云初七，苦苦摄，世尊共了故。彼所治于净妙境所起贪等，是坏苦故引。虽是入变坏心，即于境贪，彼此贪一，变坏乃名为苦。又言由贪盖故，领彼所生心诸忧苦，故忧苦即是坏苦也。如前〈声闻地〉亦有二释，为不相违也。¶+

论云「问：此中何行摄何苦」，即以八苦为行，摄于四苦，如文次第配之。以苦名行者，以皆生灭，非是通名。如是即以三苦摄四苦，准知集谛四行。当知为生今果差别者，此现生非一别生，又思文隐，别生稍难。¶+

论云「复次，此十六行几是空行」等者，此中并《显扬》、《对法》，有五文不同：一、空摄二，无愿摄六，无相摄四，道四行总不摄，如此文；一、空摄二，无愿摄六，无相摄八，灭、道行摄；三、空如《显扬》，余同此处会之，如《对法抄》；四、准有下文以十智摄三空：空摄八智，除世俗、他心；无愿摄六智；无相摄五智，空约断惑，观空无我通四谛故；五、无愿等约相见道十六行相摄可知，至行处会六十九说。又解：准五法中，解脱门言色等，如《对法》。即十六行义说并三解脱门，有六文不同。¶+

论云「问：要由无常想，能住无我想，何故此中先说空行耶」等者，此问谓见道前，前为无常故苦，苦故无我，无我故空，何故今说乃先空、无常耶？答曰：若如见道以前，即如所说，无常为初；若入真观，无常不遍，一切真观不作，唯作空等；后入相见道，从前空次第乃至于无常观。见道以前，无常为初，入见道已，空行为初，不相违也。如余准道理。¶+

论云「四谛说次第者，谓由此故苦，此最为初」者，谓由逼迫故苦，苦谛为初；如集谛故苦，以有因方有果故；由证灭故乐；如灭至乐故道。余可知也。¶+

论云「道谛能成三义」者，即知苦、断集、证灭三义也。¶+

论云「如是四谛为世俗谛，为胜义谛？答：胜义谛」，此答意，其灭、道二谛乃是胜义；苦、集二谛由彼苦相三受皆是行苦，一味苦故，是胜义谛。若差别说，苦受是苦，余集等非，自性差别故，名世俗谛。是此中答意也。世俗谛如七十四，有四种：一、世俗世俗谛，如说床坐、军林、瓶名世事；二、道理世俗，谓蕴、界、处等道理世俗；三、证得世俗，谓四沙门果；四、胜义世俗，谓说人无我如等。今此中约道理世俗是世俗谛，以自性差别故。以此准知西方胜义谛亦四：一、世俗胜义，谓观一切为行苦相；二、道理胜义谛，谓蕴等道理，非真如也；三、证得胜义，谓四沙门果；四、胜义胜义，谓入真观一味真如。此中约世俗胜义。法师第三但言胜义，谓一切为苦等。四、胜义胜义，如前说，下有文。¶+

论云「问：谛现观有几种等，乃至彼共有法等，是名现观」等者，法师云：于诸谛中决定智慧，谓思现观；及彼因者，谓有漏见道以前信；彼相应者，谓无漏信；彼共有者，谓戒现观。　若作此释，释现观不尽。又此中文及彼因者，即于谛决定之因，岂是无漏之因耶？若尔，彼共有是谁之彼耶？　今别解云：「决定智慧」即是智谛及边、究竟现观等三种，皆缘谛生故。　「及彼因」者，即思现观，是智谛之因故。若如胜军，即此以为苦法忍之正因等。护法、同等会之释，准知。　「彼相应」，谓无漏信观，皆是心、心所法故，依等等故，名自相应。据无漏胜者，隐有漏信而不论。「共有法」者，戒现观，此但名彼共有因故。若尔，何故先说智谛等耶？此中初问谛现观有几，今正答缘谛之现观，谓智谛及边、究竟等，余非正现观。若是思现观，因故名现观；信从相应，得名现观；戒是共有，等名现观，非正现观故。今不次，越次而答，以初正出现观体故，如余处文。无明思、信等者，此位地分齐，故不同也。此中六现观，如下文自当广辨，与《对法》第十三十现观相收故。下论云「谓三宝所三种净信，由于实义已决定故，及闻所成决定智慧」等，若据实，此信通漏无漏。此中但据无漏胜者为言。何以知者？以有漏中说闻慧故，思慧前初缘教必先闻慧故。此中隐有漏，论闻慧也。　若尔，闻慧何不别立也？义曰：若据初缘谛宝，要信为道首，即信用增者以简择法为胜，即思胜故。准据信及与思，闻慧即信中摄，修慧通有漏，无漏胜者是智谛等收。有漏如何？如闻慧说，用非增故，亦在信中收。此未见文。闻慧信中收，此文为证也。即以闻、思二法为体，然信义初增，闻说信说。此中，智谛等唯约见道初得为论，然下文亦有胜道等，至无学位总名究竟观。¶+

论解三心见道，如《对法》第九卷抄。解安立非安立、法智、类智三位不同，如《对法抄》会。然法师云：遣有情假者，是方便道中行也。法缘心生者，无间道心生。从因为论，由无间道不别作有情假观等故。那烂陀寺海慧论师释此三心，非唯菩萨见道，亦是二乘。所以者何？初、别观法上无我故，作无我行观，名遣有情假；次、作空行，遣属我法假，除我所执，名第二遣法假；第三、假我及属我法，重观我、我所下品空故，名遍遣二假。然今取唯大乘为胜。又即由此心势力故，于苦等智等，若即无分别智力故，后得智安立谛生也。　「能得永灭一切烦恼」者，即望无学果为论。不然，此但据见道一切尽，非无学也。「所依事」者，谓五蕴身，见道或所招者，或此是金刚心语。¶+

论云「缘先世智曾所观察下上二地及二增上安立谛境」者，谓有二说：一云缘见道前曾所观察欲界下、色无色上二地烦恼，即苦、集谛；及二增上安立谛境，即灭、道谛，为二增上也。又缘前真见道故，名曾所观察。以放真见道为故，缘下上二地及二地中所有增上安立四谛之境也。以此故知，顺胜发义。彼人云：以前二心缘下界人法执，第三心缘上二界人法执，故名遍遣也。此相见道放立故然也。又此师释：如《对法抄》缘人执断下品时，亦断法执下品；断法执中品，亦断人执中品。此中影略，故以人执为下品，法执为中品，俱得趣心为论，故唯或说一也。又俱如人法相望为下上，非以一一自为上下也。何以知此者？以同一种生故，相望为下上也。¶+

论云「无有纯世间道能永害随眠，由世间道是曾习故」等者，此简后得智不断所以。以缘事故，名纯世间道，不约无漏义名世间。是曾习故者，无分别智后得，名曾习。又此缘事色，相无分别智曾习，虽是有漏，种类同故，有漏心相执相所引所以，遂令后得智亦有相，乃至广说。又解：纯世间道是有漏智，无能断烦恼。若尔，何故此中来，有何意也？此中但简后得智不断惑所以，非有漏也。尽智、无生智，有分别、无分别，谓作我生已尽等分别也。¶+