唯识二十论述记

翻经沙门基撰

《唯识二十论》者，筏苏畔徒菩萨之所作也。题叙本宗有二十颂，为简《三十》，因以名焉。昔觉爱法师，魏朝创译，家依三藏，陈代再翻。今我和上三藏法师玄奘，校诸梵本，覩先再译，知其莫闲奥理，义多缺谬，不悟声明，词甚繁鄙，非只一条，难具陈述。所以自古通学开而靡究，复以大唐龙朔元年，岁次辛酉，六月一日，于玉花庆福殿，肇翻此论。基受旨执笔，其月八日，详译毕功，删整增讹，缀补纰阙，既覩新本，方类世亲。圣旨创兴于至那，神容重生于像季，哲鉴君子，当自详之。¶+

然此论本，理丰文约，西域注释，数十余家。根本即有世亲弟子瞿波论师，末后乃有护法菩萨。护法所造，释名《唯识导论》，印度重为词义之宝。爰至异道甞味研谈。我师不以庸愚，命旌厥趣，随翻受旨，编为《述记》。每至盘根错节之义，叙宗回复之文，旨义拾释，以备提训，更俟他辰，方冀翻释。工亏化毕，未果便终，遂使玄源见拥而无披，幽灵守昏而永翳。可谓连城易托，法宝难规，浅义疎文从兹绝矣。¶+

梵云：「毘若底」（此云识）；「摩呾喇多」（此云唯）；「凭始迦」（此云二十）；「奢萨呾罗」（此云论）；顺此方言，名《唯识二十论》。「唯」者独但简别之义；「识」者了别诠辨之义。唯有内心，无心外境，立唯识名，至下当释，识即是唯，故言「唯识」，是持业释；复言「二十」，是颂数名，合名《唯识二十论》者，带数释也。论如常释，释义及难，至文当叙。旧论但名《唯识论》者，译家略也。¶+

论：安立大乘三界唯识。¶+

述曰：将释本文以三门辨：一、显教时机，教摄分齐；二、明论宗体，造论所由；三、依论所明，判文别释。初显教时机教摄分齐者，于中有三：一、辨时；二、辨机；三、辨摄。先辨时者，如来说教总有三时，初于鹿苑，说阿笈摩，有四谛教，破我有执。次于鹫岭，说大般若，空二取教，破法有执。虽空、有教，能离断常，然未尽理会于中道，后于七处八会，方说三界唯心，双离有、空，契中道教，即是《花严》、《解深密》等，空心外二取。¶+

破初有执，有内识一心，遣后空见，故今此论，正处中道，是第三时，胜义教也。如《解深密》、《瑜伽》等说。先时所说一时、五时，皆无经教，不可依也，如别章中已广叙说。¶+

次辨机者，有情根性总有五种：谓三定性、一不定性、一总无性。于此五中，唯大乘定及不定性之所听受，非余声闻、独觉等性之所依信。《成唯识》云「无性有情，不能穷底」、「趣寂种姓，不能通达」，所辨教理，无上乘故，说唯有一心，无心外境故。舍利弗等，如聋、盲故，如成唯识义疏中说。¶+

后教摄者，于三藏中，对法藏摄；于二藏内，菩萨藏收；十二分教，论议经摄；于五乘中，大乘所摄。此等教理，如别章说。¶+

第二、明论宗体，造论所由者，于中亦三：一、辨论宗；二、辨论体；三、辨造论所由。¶+

初辨宗者，所明唯识，唯识为宗，离自所明，更无宗故。¶+

次辨体者，体有四种，如余处说。摄相归性，真如为体；摄境归识，以心为体；摄假归实，以声为体。¶+

性、相别论，即有二种：¶+

一、增上缘，许佛说法，以佛无漏声名句等为其教体，佛不说法，大定智悲，为其教体。¶+

二、亲因缘，随佛说、不说，皆于能听者，耳、意识上所变声等，为其教体。今论之本，谓即佛经，故出体者，应如经说。然造论主唯有说法，为增上缘，令闻者变。总合疎、亲所缘缘为论，皆以声、名、句、文为体。《十地论》说：说听俱以二事究竟，一者声；二善字。此下文云：「展转增上力，二识成决定」，《成唯识》说：「法、词二无碍解，境有差别等」，广引教理，明此体性，如余处说。¶+

后辨造论所由者，然此无文，准余论说。令法久住，利益有情，故造论也；或为令知第三时教，契会中道，造斯论焉；或执外境如心是有，如萨婆多师等；或执内心如境是无，如空见外道等；或执诸识用别体同，如一类菩萨等；或执离心无别心所，如经部等；或执狱卒等是实有情，如大众部等；或说狱卒等，非实有情，业生大种，大种相异，如萨婆多等；或说狱卒等虽非有情，然熏习所起，非是识变，如经部等；或执外境体是一物，如吠世师等；或执境多念，心唯一刹那，如正量部等；或执极微，有相资相，为五识境，如众贤师等。此等论师，皆由邪知、无知二种，于义不了，遂于二果覆障不证。今为遮此种种异执，令于唯识深妙理中，得如实解，故作斯论。随下破中，一一别显，故不预释。¶+

问：此与《三十》意有何差别，乃更造论以明唯识？¶+

答：彼《三十论》广显自宗，此中《二十》广破外难，虽俱明唯识，二论有别也。又彼《三十》广显正义，此中《二十》广释外难。又彼《三十》天亲后造，有颂无释，此中《二十》天亲先作，有颂有释。又明唯识，二论虽同，开设千门，令随一入，故须别造二部论也。又妙理幽玄，丁宁始显，宗趣虽一，二论重明，是谓二论缘起各别。¶+

第三、依论所明，判文别释者，菩提鹘露支，此云觉爱，先云觉熹，即魏时菩提流支法师。或云魏时有居士，名般若流支，此云慧爱所译。梁末陈初，有𤘽那罗他，此云家依，亲依亦得，即真谛三藏也，并各翻此《唯识二十》。觉爱法师，文多颂少；家依三藏，文少颂多。今此所翻，文颂析中。且如觉爱法师，有二十三颂，一十八纸；家依法师，乃有二十四颂，总有九纸，今者新译，有二十一颂，乃总八纸。觉爱所翻第二十一引经之颂，余二本无；家依所翻，初首二颂归敬之偈，余二本无，故知皆是译家增取释文，翻之于论本也。¶+

其次最初立宗之偈，旧二论有，唯新论无，校三梵本，及勘题目，都不合有，名唯识二十，何得有焉？觉爱增初一颂，及第二十一偈；家依乃增初之三颂，故知所余二十一颂，三论皆有，是根本文。以二十颂显畅唯识，是故名为《唯识二十》，末后一颂，结叹归能，非明宗义，由此于中文总有二：初、正辨本宗，破计释难；后、结已所造，叹深推佛。¶+

就初分中，大文有二：初、立论宗大乘三界唯识无境；后、即于此义有设难言；下释外所征，广破异执。¶+

就立宗中，文有其四：初、立论宗诸法唯识；二、显由经说，以经为证。今明唯识，但成大乘唯识之义，或显论所明，为成经义，成立大乘，是佛所说，唯识不虚。三、释外伏难，简择「唯」言。四、明唯识义，举喻以显。¶+

或分为三：初立论宗；第二立因，以经成论；第三举喻。前第三门，摄入立宗，为简无失，今此所言：「安立大乘三界唯识」，即立宗也。凡有三意：¶+

一者、安立大乘之中唯识之教。诸宗不信佛所说故，广引教理，如《成唯识》，非此所明，比量云：我说大乘是佛所说；许具三法印契经摄故；如《增一》等。今此所言三界唯识，即显能诠唯识之教。¶+

二者、安立大乘中所说三界唯识理。诸宗说有心外境故，不信三界唯心之理，故今成也。今言「大乘三界唯识」，即显所诠唯识之理。¶+

三者、安立诸大乘教及唯识理。于教、理中俱不信故，随文配属。「安立」者，成立义。谓此论中成立大乘三界唯识，即以因、喻，成立宗义，名为「安立」。又「安立」者，施设义，以广道理，施设唯识，略理趣故。或「安立」者，开演义，未说之义，今说名立；已说之义，今广名安。又「安」者可也，教、理相称；「立」者建也，法性离言，今言名立。顺理所以称「安」。陈那释云：能立、能破总名安立，谓能立自大乘唯识；能破于他余宗有境，故名安立。¶+

言「大乘」者，《辨中边论．无上乘品》，说由三义，名无上乘：一、正行无上；二、所缘无上；三、修证无上。正行无上有六种：谓最胜、作意、随法、离二边、差别、无差别，此等中一一皆有多门。所缘有十二：谓安立、法界、所能立、任持、印、内、持、通达、增、证、运、最胜。修证有十种：谓无阙、不毁、动、满、起、坚固及调柔、不住、无二障、无息。即由此教，辨斯三义，名为大乘。¶+

或《杂集论》第十一说：七大性相，应是名大乘义。一、境；二、行；三、智；四、精进；五、方便善巧；六、证得；七、业大性。境大者，以广大教为所缘故；行大者，自利利他故；智大者，二无我智故；精进大者，三大劫中；修无量种难行行故；方便善巧大者，得不住道故；证得大者，证十力等诸功德故；业大者，穷生死际，建佛事故。亦由此教，辨斯七义，故名大乘。¶+

又《摄论》说：或乘大性，是有财释，亦乘亦大，是持业释，名为大乘。言「三界」者，谓欲、色界及无色界。世亲释云：「能持自相故名为界。」或复界者，是「种族义」。欲谓段食、睡、婬所引贪欲，欲所属界，故名欲界。变碍示现，说名为色，色所属界，故名色界。于彼界中，色非有故，名为无色，彼体非色，立无色名，非彼但用色无为体，无色所属界，名为无色界，略去中言，故作是说，如胡椒饮，如金刚环。又欲之界，名为欲界，由此界能任持欲故。色、无色界，应知亦然。体通五蕴，皆依士释。无性释云：「谓与欲等爱结相应，堕在三界。」¶+

言「唯识」者，瞿波师说：以有三德，故今安立。一、本有德，本性净故，意说识性；二、中有德，即依唯识，修行万行，三劫能断皮肉肤等所有麁重；三、未有德，即至佛位，福智圆明，难遇独出。「唯」独但义；「识」了别义，体即五法心心所等。所以者何？总说诸法，略有三性：谓即遍计所执性，虚妄唯识；依他起性，非有似有，因缘所生，因缘唯识，即是识相；圆成实性，依他起上，遍计所执空无之理，真实唯识，即是识性。诸异生等，迷圆成实，执依他等是一、是异，谓离心外定实有法，是心所取，无明所蔽，正智不生，今为显彼所说，离心遍计所执实法非有，虚妄识现，但有有为依他识相，因缘唯识，及有无为圆成识性，真实唯识，故今总说诸法唯识，令知有无证转依果，此则相、性各别体说。¶+

若摄诸境，皆从于心，名「唯识」者，真如既是识之实性，亦名「唯识」。此约三性。若依二谛，说亦有差别，四重各别：一、空有识；二、事理识；三、别总识；四、诠旨识，如《成唯识述记》中说。¶+

于依他起唯有识中，此义有说：唯有识体一自证分，无见、相分，以圣教说能取、所取是所执故，皆性非有，说名「唯识」。此师意说：有漏八识，有学菩萨及二乘等，诸无漏心，皆有见相，有见相故，皆有法执，佛则不尔，至下当知。¶+

或说唯有自证、见分及自相分，无此以外所执二取，说名「唯识」。此见、相分，不离识故。此师意说：唯第六、七，能起法执，非余识等，至下喻中当广分别。¶+

此中意说：谓今此论，施设大乘中所立三界法皆唯有识，问：离系法为唯识不？答：此亦唯识。问：何故此中但言「三界」？答：且举异生所成妄法唯有识理，但言「三界」，非无漏法无唯识义，此为理解，或由教故。¶+

论：以契经说三界唯心。¶+

述曰：此即第二显由经说。今明唯识，以经成论，令信易生。以第五啭，与故字同。谓《花严》等契经中说：三界诸法唯有心故；是《十地论》第八卷内，第六地中说也，今方成立唯有识义。梵云：素呾览，此云契经。契者合也，经如常释，经合正理，契应物机，故名契经。由佛经中说唯心故，此明唯识，以经成论。或此所明唯有识者，为契经说唯有心故，故今此论立理成经。或今所说唯有识言，以何为证，由契经说唯有必故。¶+

问：经何但说「三界唯心」？¶+

答：经部师等心缘无起亦但有心，然非一切。今遮于彼，故说三界唯有识。无性释云：「此唯识言，成立唯有诸心、心所，无有三界横计所缘」，此言不遣真如所缘；依他所缘，谓道谛摄。根本、后得二种所缘，由彼不为爱所执故，非所治故，非迷乱故，非三界摄，亦不离识，故不待说。既由三界能缘之中，有能遍计，所缘之中，有所遍计，有漏聚中，有横计故，为遮此执，但说唯心，非无漏法，非唯识也，下当广说。¶+

问：曰欲、色界有色，遮此说唯心，无色界色无，应不言唯识。此难不然。所执实皆无，遮此名唯识，非但遮色有，故说三界唯心，亦无所执唯识，及余虚空法等一切境故。又经部师说：无色界诸心、心所，是无色相，无体，无实所取境义，显现所依，恐彼执为非心、心所，故说三界皆唯有心。¶+

问：唯有尔所经为证耶？¶+

答：更有余，《解深密》说：「唯识所现。」又说：诸法皆不离心；又说：有情随心垢净；又说：成就四智，菩萨能随悟入唯识无境，乃至广说。如《摄大乘》第四卷中，及《成唯识》第七卷说。又《花严经》第九卷云：「心如工画师，画种种五阴，一切世界中，无法而不造，如心佛亦尔，如佛众生然，心佛及众生，是三无差别。」¶+

问：何故此论唯说一经？¶+

答：且举一经，以成教成理，何要多经其理方显？¶+

问：何故论中即言「唯识」，诸经所说乃名「唯心」，举心证识，义如何成？¶+

论：心、意、识、了，名之差别。¶+

述曰：自下第三，释外伏难，简择「唯」言。于中有二：初释伏难解「识」字；后释「唯」言。此即初也，难如前说，此即是答。谓：诸经论所说心、意、识、及了别，此之四名其体无异，但名差别。「心」积集义；「意」思量义；「识」了别义；了识达义应言「了别」。此中言略，但说「了」言。旧论言「等」，等此了故。¶+

积集有二：一、集行相；二、集种子。初通诸识，后唯第八。思量有二：一、无间觉；二、现思量。初通诸识，后唯第七。了别有二：一、细；二、麁。初通诸识，后唯前六，此即八识皆有四名。若恐摄不尽义言「等」者，非八通名，何须等之？故如梵本应言「了」也。无性释云：「心、识是一」，八识皆无离心之境，各名唯识，故经说心不违论说，是异名故。更有异释，如〈唯识章〉。¶+

问：此中八识，若皆得名心、意、识者，何故诸处说第八识名心，第七名意，余六名识？¶+

答：《成唯识论》第五卷说：「如是三义，虽通八识，而随胜显，第八名心，集诸法种，起诸法故；第七名意，恒审思量为我等故；余六名识，麁动间断了别转故」，各随胜显，别得一名，据实而言，皆得通说，此约通为论，故不相违。¶+

问：若八识体各各名「唯」，何故乃说一心所作？¶+

答：据梵本说亦无「一」字，但言唯心。今义释言：唯独但义，一无二义，名异义同。谓无外境，唯有心故，名为一心，非说心体但是一物。¶+

问：据实而说，识体是一？识体是多？¶+

答：如《摄论》言：一类菩萨说：八识体唯是一物，有一类师说有多体，今依后义。《成唯识论》第七卷说：「八识自性，不可言定一。行相、所依、缘、相应异故；又一灭时，余不灭故；能、所熏等，相各异故。亦非定异，经说八识如水波等，无差别故，定异应非因果性故，如幻事等，无定性故。依理世俗，说有八别，非真胜义。真胜义中，心言绝故。」此显八识，体非即非离。《入楞迦经》伽陀中说：心、意、识八种，俗故相有别，真故相无别，相、所相无故。若依一类说体唯一，于世俗谛，体亦非多。此言俗故相有别者，依用而说。此中八识诸门分别，如《成唯识》第二、三卷等；第八识以十门分别，如第四、五卷等；第七识亦十门分别，如第五、六卷等；余六识以九门分别。¶+

经部等问：既言唯识，应无心所，不说唯故？¶+

论：此中说心意兼心所。¶+

述曰：自下第二，简择「唯」言。论所引经，说唯心者，言虽唯心，意亦兼说唯诸心所。以唯有心所，无实所取故。¶+

问：何故不说？¶+

答：无性释云「『唯』声为遣所取境义」，由彼无故，能取亦无，不遮心所，由彼与心，不相离故。如说若无心所有法，心未曾转。经部转计及上座部言：若尔，灭定何故唯心？是彼宗过。我大乘中，若处有心，必有心所诸相应法；若无心所相应法者，心亦定无。《成唯识》说：以心胜故，但说唯心。心所依心势力生故，略且不说。瞿波释云：此中「唯」言，为显胜义，不为显能义。以三界中心最胜故，如经说言：道唯护根，戒名沙门等。由识故三界生，故名胜。遂引颂言：诸法心为先，为胜及为显，若人起净心，说言及作事，乐从三善生，随逐犹如影，诸法心为先，为胜及为显，若人起染心，说言及作事，苦从三恶生，如轮随牛脚。心相应故，说「唯心」言，亦摄心所。¶+

问：何名心所？¶+

答：心之所有，恒依心起，与心相应，系属于心，故名心所，如王有臣，人有财等。¶+

问：心所与心为一？为异？¶+

答：如萨婆多等，与心定异。如经部等，与心无异。今大乘者，如《成唯识》第七卷中，广有问答，辨其一异。然总意者，依世俗故，说有差别，不同经部。依胜义故，心所与心，非离非即，如日与光，不同萨婆多。¶+

问：若依世俗，与心有异，其缘境时，与心何别？¶+

答：《成唯识论》第五卷说：「心于所缘，唯取总相，心所于彼，亦取别相。助成心事，得心所名，如画师、资，作模、填彩。」《辨中边论》第一颂云：「三界心心所，是虚妄分别，总了境名心，亦别名心所。」即是心所取总、别相，心王唯总，乃至广说。¶+

问：今几心所？何心与何心所相应？缘何境界？乃至广说一切义门。¶+

答：如《成唯识》及别章中，具广分别，不能广引。¶+

问：经中但说有心言，宁知有所？¶+

论：唯遮外境，不遣相应。¶+

述曰：为诸愚夫不知心外无实境相，便执实有，起诸恶业、二重障等。经说唯心，遮离心外遍计所执实境是有。不为遣除依他起性，不离于心、诸心所法。心为主故，说唯有心，理实亦唯有诸心所。¶+

问：何名相应？¶+

答：《成唯识论》第三卷说：谓心、心所行相虽异，而时、依同，所缘、事等，故名相应。即具四义除同行相，乃名相应。彼违《瑜伽》，及理有别，皆如彼说。¶+

问：若遮外境，岂复亦遮自身诸识各所变耶？¶+

答：今亦遮此诸识相缘，不能亲取，非遮体有。离自外境，亦非或一向遮体都无，但说自心不能亲取。心亲所取，定不离心，若离自心，定不亲取。¶+

问：其心所法，「唯」既不遮，其真如性，经中不说，应非唯识。¶+

答：《成唯识》说：识之实性，不离识故，名为唯识，非如心所，名唯心所，不名唯识。真如亦是心所实性，亦得名为唯心所法，此理通故。旧论此中别说一颂，以立论宗。真谛颂云：「实无有外尘，似尘识生故，犹如翳眼人，见毛、两月等。」菩提流支云：「唯识无境界，以无虚妄见，如人目有翳，见毛月等事。」理虽不违，勘三梵本，并无此颂，但译家增。¶+

论：内识生时似外境现，如有眩翳见发蝇等，此中都无少分实义。¶+

述曰：自下第四，显唯识义，举喻以成。旧论此中，设为外难，方显正理，此译家增，非梵本有。内识生时，似外境现，此中都无少分实义，显唯识义。如有眩翳，见发、蝇等，此中都无少分实义，举喻以成。或前虽引教，今以理成。若安慧等以前圣者，说此内识生似外境现言，谓唯有识依他起性一自证分，似外遍计所执见、相二取境现。所执虽无，妄情谓有，似妄情故，名似所取。《成唯识论》第一卷言：「或复内识转似外境。」第七卷说：「或转变者，谓诸内识转似我、法外境相现。」此师意说：见、相二分是所执无，唯自证分依他性有。《中边》等说：能取、所取，皆所执故，由自证分，虚妄熏习为因缘故，自体生时，似能、所取外境相现，此中二取，都无少实，唯有自证似彼而生，唯取自体。故无少法能取少法，愚者不知，谓离识体有实二分，故说唯识，令其了知。若护法等以后圣说言：内识生似外境现，谓有依他自证、见、相三分而生，不离识故，名为唯识，愚者依此不离识法，执为离心有实境相。此实所取心外二取，体性都无。《中边》等说：二取非有，依他二取其体非无。《摄论》等说：「唯二」等故，若无依他见、相二分，即违《厚严》及诸圣说「唯量、唯二」，能、所取缠，见种种等。故今唯有非有似有，依他内识三分而生，都无少分离心之外遍计所执实二取现，故无少法能取少法，说「唯识」言，令其了达，不生愚昧。谓彼为有，《成唯识论》第一卷说：「谓内识体，转似二分，相、见俱依自证起故，依斯二分施设我、法，彼二离此无所依故。」第七卷说：「三能变识及诸心所，皆能变似见、相二分。」此师说也，法体虽然，理犹未显，故次举喻，以成此宗。如世有人，眼有眩翳，意识遂于空中见有发、蝇等。「等」者，等取空花、黄色、第二月等。眩是乱病，翳是障疾，眼病为缘，意见发等，此中都无少分实义。由眼有病，以眼为门，意见蝇等，非即眼识能见发、蝇。如以手等按一目时，意识便见第二月现，非即眼识见第二月。¶+

第六意识以眼为门，同时明了，状如眼见，实非眼见，以五识中无慧执故。《成唯识》说：「现量证时，不执为外，后意分别，妄生外想。故自相分，识所变故，亦说为有。意识所执，妄计度故，说之为无」，此护法等说唯六、七有执者解。《摄大乘》说：能计度者是意识故；又说：唯有二分，内识变相，不离于识，似外境现，此中都无离识实物，如有眩翳见发、蝇等。若安慧等说八识中皆有执者，以此等论诸文为证，眼有眩翳，见第二月，眼即能见，故眼识等诸见、相分，皆是所执，此中都无少分实义。谁言意识依眼见也？言唯意识能计度者。彼论意说：遍一切境而计度者，唯意识能。谁言五识无有遍计？若不尔者，此中云何说眼有眩，见发、蝇等。广此等诤如《成唯识》。瞿波论师同护法释，以眼为门，意识能执。无有道理五识缘无，无分别故，一向缘实。如《阿毘达磨经》偈中说：「无有眼等识不缘实境起，意识有二种，缘实、不实境。」安慧解此文云：五识起执，必诧似境实法而起似色用故，不同意识缘龟毛等，本无亦生无似用故，不说五识不起法执，唯缘实境妄习内缘。所见外境皆非实有，亦如发、蝇，所见，蝇、蛇，喻亦如是，故《成唯识》云：「如患梦者，患梦力故，心似种种外境相现，缘此执为实有外境。」虽有此喻，理仍未显，应更立量。量云：极成眼识；定不亲缘离自色境，五识之中随一摄故；如余四识。此余意识，亦不亲缘离自诸法，是识性故，如眼识等。中间四识，比量准思，此成心外境非内心所缘。次成心内境，定不离于识，量云：此亲所缘定不离此；二随一故；如彼能缘。又亲所缘决定不离心及心所；所缘法故；如相应法。复第二云：余所执法异心心所非实有性；是所取故；如心、心所。能取彼觉，亦不缘彼，是能取故，如缘此觉。¶+

问：如他身等识虽不亲缘，既许有体，何得名唯识？¶+

答：《成唯识论》第七卷说：非「唯识」言但说一识，若唯一识无他等者，何有十方凡圣、尊卑因果等别？谁为谁说？何法何求？故「唯识」言，有深意趣。识言总显一切有情，各有八识，六位心所，所变相、见分位差别，及彼空理所显真如。识自相故，识相应故，二所变故，三分位故，四实性故，如是诸法，皆不离识，总立识名。「唯」言但遮愚夫所执定离诸识实有色等。若如是知唯识教意，便能无倒，善备资粮，速入法空，证无上觉，救拔含识生死轮回，非全拨无恶取空者，违背教理，能成是事，故定应信一切唯识。知清辨等，所执皆非，由拨依他、圆成无故。《中边论》中，慈氏尊说：「虚妄分别有，于此二都无，此中唯有空，于彼亦有此。故说一切法，非空非不空，有无及有故，是则契中道。」由此故知说唯识者，契中道义。今言「唯识」，但言三界，且略但依染依他说，妄执分别，唯染污故，理实亦有净分依他。净分依他，唯识异说，至下当叙，不繁烦显。然心、心所，依世俗谛，非真实有，依他起故，如幻事等。若依胜义，非实非不实，心言绝故。依清辨等，破有为空，真性有为空，缘生故，如幻。彼似比量，非真比量。若我真性，离心言故，有为非空。若汝真性，非极成有，唯是空故。故今所说，于理无违。为遣妄执心、心所外实有境故，说唯有识。若执唯识真实有者，如执外境，亦是法执。¶+

问：虽知离心实境非有，心内之境，为如于心，亦是实有？为有异耶？¶+

答：《成唯识论》第十卷中，略有三说：第一师说：「然相分等，依识变现，非如识性依他中实。不尔，唯识理应不成，许识内境俱实有故。」第二师说：「或识相见等从缘生，俱依他起，虚实如识，唯言遣外，不遮内境。不尔，真如亦应非实。境既同识，何名唯识？应名唯境，虚实同故，识唯内有，境通外故，恐滥于彼，但言唯识。或诸愚夫迷执于境，起烦恼业，生死沉沦，哀愍于彼，但说唯识。令自观心解脱生死，非说内境如外都无。」虽有内境，亦不如心，此中但说如心实者。第三师说：「或相分等，皆识为性，由熏习力，似多分生。真如亦是识之实性，故除识性无别有法。」此第三师安慧等。前二师义护法等宗，然有别说。合而论者，第二师说胜，无过失故，识者自知。然《佛地论》但有一说，同第一师。¶+

论：即于此义，有设难言。¶+

述曰：上来总辨，初立论宗，唯识无境。自下第二，释外所征，广破外执。于二十颂中，大文有七，此下第一，有十四颂，小乘、外道四事难识境无，却征实境执；二、诸法由量刊定有无下，有一颂半，释小乘等以现量证境有，返破忆持执；三、若如梦中虽无实境下，有半颂，释小乘、外道以梦例觉时，应知境无失；四、若诸有情由自相续下，有半颂，复释外难二识成决定，外境非无失；五、若如梦中境虽无实下，次有半颂，复解外难梦、觉心无异，造行果差失；六、若唯有识，无身、语等下，次有二颂，又释外难无境杀等无，返诰他宗失；七、若唯有识，诸他心智下，次有一颂，又释外难不照他心，智识不成失。¶+

就第一中文复有四，初有一颂，小乘外道四事难境无，证知非唯识。第二非皆不成下，次有五颂，释四难非理，故知是唯识；第三、此教非因下，次有三颂，释有情法，二无我教，引教难不成，故知唯有识；第四、复云何知佛依如是下，次有五颂，返破外人外境非实有，故知唯有识。或分为三，合初、二段，总为一段，四事问答外境无故。于初难中，先标外难，后叙难。今即于此义有设难言者，标外难也，谓此所难，无实外征，论主假作经部诸师，为此问意，故言设难，又设谓施设，即实经部，施设此难。¶+

论：颂曰：若识无实境，即处、时决定，相续不决定，作用不应成。¶+

述曰：下正叙难，初略颂，后广问。颂中初句，牒大乘义，及第四句，「不应成」言，正为难理，总通四难。谓若说识无实境者，即处决定不应成等，至下当知。旧论颂云：「处、时悉无定，无相续不定，作事不应成，若唯识无尘」，意具文倒，寻者自知。¶+

论曰：此说何义？¶+

述曰：自下广问，将演颂难，故先论主，起此问端。此颂所说，明何义理？¶+

论：若离识实有色等外法，色等识生不缘色等。¶+

述曰：下广四难，于中有二：初牒大乘义，别为四难，后总为四难。初中亦二：初牒大乘义；后正申难。此广初句颂，通下四难。「若」者，若其事，谓若大乘说唯有识，无心外境，即是离于心外实有色、声等境，有缘色等，能缘识生。此识生时，不以离心色等为境者。此即小乘、外道牒大乘义。¶+

自下正难。¶+

论：何因此识有处得生非一切处。¶+

述曰：即第一难，颂第二句，「处定不成」。谓既无实境，许有此识生，何因如缘终南山识，于此山处起，余处则不生，此及所余，境实无故。谓立量云：非缘终南处，缘此识应生；执境实无识得生故；如缘终南处。此言现识，非谓此识。若说此识者，非此处亦生。然今且为处定比量，此识不生，例生比量，义准可知，然不繁作，下皆准悉。何因「等」言，即不应成。¶+

论：何故此处有时识起，非一切时？¶+

述曰：此第二难，颂第二句，「时定不成」。谓既无实境，许有此识生，何故如缘终南山处，识于一时起，非一切时生，此时、余时，境俱无故。谓立量言：非缘终南时，缘此识应起；执境实无此识生故；如缘终南时。此言现识，如前已说，处、时有异，余意可同。¶+

论曰：同一处时有多相续，何不决定随一识生？¶+

述曰：即第三难，颂第三句，「相续不定」，不应成难。言「相续」者，有情异名，前蕴始尽，后蕴即生，故言「相续」。或非常、一，简异外宗，亦言相续。谓既无外境许有此识生，如同一山处，及同一时间，有多相续，皆共缘见，何不决定随一相续，缘山识生，所余有情，此识不起。¶+

此虽正难，理犹未显，次举喻成。¶+

论：如眩翳人见发、蝇等，非无眩翳有此识生。¶+

述曰：此举决定，例不决定。既言虚妄分别以为缘故，似外境生，实无外境，如有眩翳，见发、蝇等，无小实义，唯有识者。如世目眩及中有翳，以为缘故，同一时间，于虚空中，此决定见有发、蝇、花等种种异物，非是眼中无眩翳者于此时、处，许有见发、蝇等识生。何故于同一山之处及同一时，有多相续皆共见山，非是决定，如见发等随一能见。虚妄眩翳，唯识既齐，定随一见，其义应等，既许多见，故是相续不决定也。谓立量云：有多相续同一时间，于一处所，应定一见，余不能见；执唯识故；如多相续同一时间，于一发等有见、不见。¶+

论：复有何因诸眩翳者所见发等，无发等用。¶+

述曰：下第四难，颂第四句，「作用不成」，于中有三难，此即第一，翳发等无实用。「复有何因」言，通三难问，及申三难竟。论云：余发等物其用非无，通上三难。谓既无实境，许有此识生，有何所以，有眩翳者所见发、蝇等，无发、蝇等用；无眩翳者，所见发、蝇等，有发、蝇等用。发有为髻等用，蝇有附食等用也。量云：眩翳所见应有实用；执无实境此识生故；如余发等。¶+

论：梦中所得饮食、刀杖、毒药、衣等，无饮等用。¶+

述曰：难作用中，此即第二。梦饮等无实用，即供身四事：一、饮食；二、衣服；三、医药，等取第四卧具，然此外加刀杖及毒药。药通二种：有毒、无毒故。谓既无实境，许识得生，何故梦饮酒等，无醉乱等用，余时饮等，有醉等用。量云：梦中饮等应有实用；执无实境此识生故；如余时饮等。¶+

论：寻香城等无城等用。¶+

述曰：此第三难，寻香城等作用不成。旧论云：乾闼婆城，讹也。梵云：健达缚，此云寻香。谓中有能寻当生处香，即便往生，亦名健达缚。其西域呼俳优，亦云寻香。此等不事王侯，不作生业，唯寻诸家饮食等香，便往其门，作诸伎乐，而求饮食，能作幻术，此幻作城，于中游戏名寻香城。幻惑似有，无实城用；或呼阳焰化城，名健达缚城，诸商估等，入诸山海，多见阳焰化为城室，于中闻有作乐等声。西域呼作乐者，既名寻香，故说此化城，名寻香城。谓既无实境，许此识生，何故此城，无实城用，非寻香城，有实城用。量云：此寻香城应有实用；许无实境此识生故；如余城等。¶+

论：余发等物其用非无。¶+

述曰：先叙三事，无实用已，此通三事，为相例难。谓既无实境，许此识生，何故眩翳所见，无发等用，余发、蝇等，有发等用。乃至第三，如前已说。此中举初余发、蝇等，等取第二余饮等用，及等第三余城等用。然旧论一一难下，皆自出例，今恐烦广，故总显之。¶+

论：若实同无色等外境唯有内识似外境生。¶+

述曰：上来别约四事，难四不成。自下第二，于一事中，总为四难，亦结前文，此即牒大乘无境许识起。¶+

论：定处、定时、不定相续有作用物皆不应成。¶+

述曰：自下此文正申难意，四义如前。总立量云：定处、时等皆不应成；说无外色等许此识生故；如余处、时等。此中量意，应准上知。¶+

论：非皆不成。¶+

述曰：自下第二，释四难非理，于中有二：初总答不成；后别显不成。此即初也。彼言四事，皆不应成，今四皆成。故论说言「非皆不成」。然论言俱或多少，若言「皆」，并定三以上，由三以上，名多法故，新翻经论，皆准此知。今答四成，故言「皆」也。¶+

论：颂曰：处时定如梦，身不定如鬼，同见脓河等，如梦损有用。¶+

述曰：此下别显非皆不成，总有五颂，于中有二，初有二颂，答非不成，后何缘不许下，复有三颂，破外救义。就初段中，文复有二，初之一颂，答别难不成，后有一颂，答总难不成。此即初也。然旧论文，以四难别逐破，颂文作数段释，至下当知。初一句颂，答初二难；第二、三句，答第三难；第四句颂，答第四难，至下当知。颂言「身」者，相续异名。¶+

论曰：如梦意说如梦所见。¶+

述曰：此长行中，文有其三，初以如梦喻，合解处、时二难；次解第三征；后解第四难。就初段中，文复有三：初解颂说「如梦」之言；次解处、时俱定之理；后结二定非不得成，此即初也。然旧译家，不闲此义，遂略不翻。梵云：伊（上声呼之）缚（平声呼之，合名梦也）筏（此有二义：一是有义；二譬喻义），今言「如梦」，显是譬喻，故言「意说如梦所见」，非谓有梦名伊缚筏；或复有释，梦者能缘其村园等，梦之所见，梦心所有。今颂略言喻「如梦」者，显梦所见为二定喻，非能缘梦心，为处、时同法，恐以能缘为同喻故，今简略也。¶+

论：谓如梦中虽无实境。¶+

述曰：次解处、时俱定之理，以一梦喻，喻二理成故。此最初说如梦中无实境也。然今论师，解四外难，非正当难，以祛外疑，举世现事，返质外人，傍解前难，此梦境无。经部、大乘，彼此共许，故以为喻。¶+

论：而或有处见有村园男女等物非一切处。¶+

述曰：此解处定成，犹如梦中。一种境虽无实，或于是处，见有村等。余处不见，故虽一切处，皆唯有识，而于是处，见终南山，非于余处。应立量云：汝梦于是处见有村等，应非处定；境无实故；如余不见处。然余不见处，例于见处，亦有比量，略不繁述，下准可知。然此虽有世间相违，置「汝」言故简宗过也，彼此成已，返解他难。量云：其非梦时境虽无实而处亦定；许境无实故；如梦中所见。此因言「许」，无随一失。¶+

论：即于是处或时见有彼村园等非一切时。¶+

述曰：此解时定，梦境虽无实，即于此处，或于一时见村园等，非一切时皆恒见有。故于觉位，虽无实境，有时见彼终南山等，此识得生，非一切时定恒见有，此识得生，比量准前处中可解。¶+

论：由此虽无离识实境，而处、时定非不得成。¶+

述曰：此结二定非不得成，以斯一喻成处、时定也。¶+

论：说「如鬼」言，显如饿鬼。¶+

述曰：自下第二，解第三难，于中有三：初别解「如鬼」等言；次解相续不定；后结不定义成。今先解「如鬼」言。梵云：筏，有二义，如前已说。今显譬喻，非显有义，故言「如鬼」。或复有释，鬼有二种：一、福德鬼，住此洲西，报与天同；二、薄福德，所见水等，皆为猛火。今以薄福，喻身不定，故如饿鬼。若福德鬼，喻不成故（旧论无此，如前已说）。¶+

论：河中脓满故名脓河，如说苏瓶其中苏满。¶+

述曰：解颂脓河，河中脓满，得脓河名，非有小脓，名脓河也。如西域中卖苏人，说「卖苏瓶」言，满瓶著苏并瓶，亦卖言「卖苏瓶」，非有少苏，言「卖苏瓶」。旧言苏瓮，脓河亦尔。¶+

论：谓如饿鬼，同业异熟，多身共集，皆见脓河，非于此中定唯一见。¶+

述曰：自下正解相续不定，如多饿鬼，同为恶业，同得恶果，多共一处聚集之时，同见脓河，相续不定，非于脓河，定唯一见，一不能见，如眩翳者，见发、蝇等故，虽无实境，相续不定，其义亦成。外道、小乘、经部师等，皆信饿鬼同见脓河，故以为喻。量云：同于一时、同于此处，相续不定，其理得成。许无实境故，如饿鬼所见脓河。然颂脓河，更有「等」字，等何等法？¶+

论：等言显示或见粪等。¶+

述曰：由恶业故，所见水等，皆谓粪尿及余血等。《摄论》等云：「鬼、傍生、人、天，各随其所应，等事心异故，许义非真实」，即此意也。¶+

论：及见有情执持刀杖遮捍守护，不令得食。¶+

述曰：前解于等，粪脓别事。今此解等，即于脓等。见有有情执持刀杖，遮捍饿鬼，守护脓等，不令得食。鬼由恶业，深极饥渴，设虽见脓，亦趣望得。为诸有情，遮不令食，一切同见，非唯一见，故喻得成。¶+

论：由此虽无离识实境而多相续不定义成。¶+

述曰：此结相续不定理成。¶+

论：又如梦中，境虽无实，而有损失精、血等用。¶+

述曰：此下第三，解第四难。于中有二：初正解；后结成。此即初也。「如梦中」言，如先已说。譬如梦中，梦两交会，境虽无实，而男有损精，女有损血等用。「等」者，等取支分劳倦、出汗等用。梦得钱等，其用则无。境虽无实，其眩翳者，所见发等，无发等用，余见发等，有发等用，其理亦成。量云：眩翳非眩翳等所见发等有用、无用成；许无实境故；如梦失精等。¶+

论：由此虽无离识实境而有虚妄作用义成。¶+

述曰：此结作用虚妄亦成，上来别解别四难讫。¶+

论：如是且依别别譬喻显处定等四义得成。¶+

述曰：将解总四难，先结前也。四难既殊，四答亦异。¶+

论：复次颂曰：一切如地狱同见狱卒等能为逼害事故四义皆成。¶+

述曰：下总答也。言「一切」者，标宗所明，总解四难，故言「一切」，故四义皆成。此总结也，余十三字，正答难也。¶+

论曰：应知此中一地狱喻显处定等一切皆成。¶+

述曰：此中有三：初、别解颂一切字；次、正解四难；后、总结四义成。配颂三段，此解颂「一切」字，以一狱地喻，解四义得成。¶+

论：如地狱言显在地狱受逼害苦诸有情类。¶+

述曰：下第二段。梵云：筏有二义：一云如；二云有。今取如，不取有。为简于有，故作斯说。复有义者。梵云：捺落迦，此云苦器，即是地狱。显如那落迦，受地狱苦者，非如彼器，说「如地狱」。¶+

论：谓地狱中虽无真实有情数摄狱卒等事。¶+

述曰：下正解难。然大乘中，其狱卒等，在地狱中，作逼害者，非实有情，至下当悉。其掷罪人置地狱者，是实有情，与《俱舍》同。此对萨婆多及经部等，申其正理；不对大众、正量部等申其正理。下正解难。¶+

论：而彼有情同业异熟增上力故。¶+

述曰：由彼地狱受罪有情，因果同故，此显所由。¶+

论：同处、同时众多相续皆共见有狱卒狗、乌、铁山等物，来至其所，为逼害事。¶+

述曰：「同处」者，显处定义，同此处见，余处无故；「同时」者，显时定义，同此时见，余时无故；「众多相续」等者，显相续不定，皆共见故；「来至其所为逼害事」者，显作用成。「狗」者，乌驳狗也；「乌」者铁嶲，啄眼精等乌也；「铁山」者，即众合地狱等，作羊、牛等形来逼罪人。「等物」者，等取刚铁树林刺等、蠰狗咤虫等。此中意者，谓地狱中，境虽无实，同处同时，多受罪者，同见狱卒等来为逼害事。四义既成，故于余时，境虽无实，其处定等，非皆不成。量云：余位处定等非不得成；许无实境此识生故；如地狱人等此四事成。然外难中，皆有过失，思求可知，故不繁述。¶+

论：由此虽无离识实境，而处定等四义皆成。¶+

述曰：自下第三，总结四义得成，释第四句颂。若言异识实境依他色等，大乘亦许是实，离识之外实有色等，大乘不成。故言「离识境无实等，而处定等四事皆成」，由此之言。¶+

论：何缘不许狱卒等类是实有情？¶+

述曰：上来二颂，答非不成。自下三颂，破外救义。于中有三：初之一颂，破摩诃僧祇、犊子部等救义；次有一颂，破萨婆多师等救义；次有一颂，破经部师等救义。或初一颂，破救如前；次有一颂，正破萨婆多，兼破经部救义；次有一颂，正破经部，兼抑萨婆多，令有熏习。然二解中，前说为胜。¶+

就初段中，文复有四：初、大众、正量二部救义；二、大乘广破；三、彼复救义；四、论主复破。此即第一，彼部救义，然观文势，诤狱卒等，似是傍义，于下结中，结归唯识，还为正义。今彼部意，狱卒、狗等，皆有情数，是在地狱有情用故，如那落迦报。然诸部中，大众、正量说狱卒等是实有情；萨婆多师，虽非有情，然是心外恶业所感增上大种转变所生，造色形、显、量、力差别；经部师等，虽非有情，然是心外造业之时，唯熏内识，及其受果，乃在心外，大种转变起形、显等。今大乘意，亦非有情，造业之时，既在内识，受果之世，在识非余。故今大乘与诸部异，大众部等于此救之。其在地狱行案掷人置地狱者，是实有情，诸部无诤。「缘」者由也。外人问言：有何所由，不许狱卒实有情数？比量如前。¶+

论：不应理故。¶+

述曰：下论主答，初总；次别。此即总也，外人复问，何不应理？¶+

论：且此不应那落迦摄，不受如彼所受苦故。¶+

述曰：自下别破，于中有二：初破狱卒等非地狱趣；后破狱卒等非是余趣。就破非彼地狱趣中，略有四义。此即第一，兼破余趣，先破当趣。简略为言故云「且此」。「且此不应那落迦摄」通下四义。此狱卒等不应是彼恶者所摄。此等不受如彼恶者所受苦故，若狱卒等恶者所摄，如余恶者，应受彼苦。量云：彼狱卒等非恶者摄；不受如彼所受苦故；如人、天等。或狱卒等应受彼苦；许那落迦摄故；如彼受罪者。《俱舍》第十一，若是有情，此果何处。彼复救言：即地狱中。彼论即以此第四难，难破彼宗。而彼但有一义破之，谓火应烧，同此第四。¶+

论：互相逼害应不可立彼那落迦此狱卒等。¶+

述曰：此第二义。此狱卒等与破罪者，互相逼迫，能害众罪者，若俱是彼趣，应不可说彼是受罪者，此是狱卒等。又俱那落迦即互相逼害，如何可立彼受罪者，此狱卒等。此中二意，后解为胜。量云：汝狱卒等应不可说为狱卒等；许那落迦摄故；如受罪者。汝受罪者应不可说为受罪者；那落迦摄故；如狱卒等。或受罪者应能逼害；那落迦摄故；如狱卒等。或狱卒等应不能逼害；那落迦摄故；如受罪者。此四比量，有所简过，并无过失，应一一知。¶+

论：形、量、力既等，应不极相怖。¶+

述曰：此第三义。其狱卒等与受罪者，俱是彼摄，形量、大小及与气力，一一既齐等，其罪受者，应不极怖此狱卒等。量云：彼受罪者应不极怖此狱卒等；那落迦摄故；如狱卒等。返破量云：其狱卒等亦应有恐怖非自类彼趣；许那落迦摄故；如受罪者。此中宗法，简无同喻过，所立不成等，应如是知。¶+

论：应自不能忍受铁地炎热猛焰恒烧燃苦，云何于彼能逼害他？¶+

述曰：此第四义。若狱卒等是那落迦摄，应自不能忍受铁地恒烧燃苦。既不能忍受，云何于彼处能害余恶者，恶者彼趣不能忍苦，不能害他，此亦彼趣，应自不能受忍彼苦，不能害他。量云：其狱卒等应自不能忍受铁地炎热猛焰恒烧燃苦；许那落迦摄故；如余造恶者。若狱卒等不能忍苦，此量有相符者，应更立量云：其狱卒等应不能害他造恶者；由自不能忍热铁地等故；如余造恶者。云何于彼能逼害他。亦结上次三难，《俱舍》十一，彼复救言：此「由业力所隔碍故，或感异大种故不被烧」者，此狱卒等造业既同余受罪者，云何独由业火不烧害？¶+

应立量云：其狱卒等应火烧害；许地狱趣故；如受罪者。故今总说应自不能受铁地等。由此四义众多比量，其狱卒等非彼趣摄。彼若救言：若是彼趣有如是失，是余趣者，竟何有过？¶+

论：非那落迦不应生彼。¶+

述曰：自下第二，破是余趣非那落迦。造恶之者不应生彼捺落迦中；非彼趣故；如人、天等。¶+

论：如何天上现有傍生，地狱亦然有傍生、鬼为狱卒等？¶+

述曰：大众、正量既见破非捺落迦摄，更不能救，见破非余趣。第三救言：如上天处处虽是胜，犹有恶趣傍生等生，其下地狱虽恶者处，何妨得有傍生、鬼生，为狱卒等？其人处等，诸趣通生，理极成立，非上胜趣，且举天中量云：其地狱中应有余趣生；许善、恶趣随一摄故；如上天中有傍生等。鬼处有傍生，理无疑难，无不定失。彼师意说：狱卒是鬼，狗乌等是傍生。故论说言：「有傍生、鬼为狱卒等」，旧论无等字，乃云：「畜生、饿鬼别类等生地狱中，名为狱卒者」，不然。¶+

论：此救非然。¶+

述曰：此下第四论主复破。初总；次别。此总非也。¶+

论：颂曰：如天上傍生，地狱中不尔，所执傍生鬼，不受彼苦故。¶+

述曰：此下别非，初二句颂，显喻不成；下二句颂，显不成理。与外比量立宗中，法差别相违，彼宗法言有余趣生，名法自相，此上所有，受彼器果，不受器果等，是法差别。今但与彼宗差别为违，天中余趣受彼器果，汝宗所执地狱中余趣不受器果故。¶+

论曰：诸有傍生生天上者，必有能感彼器乐业生彼定受器所生乐。¶+

述曰：释初句颂，若龙麟等，生天上者，唯在欲界地居天中，其鹤凤等亦通欲界空居天有。此等必有共业，是善能感彼天外器乐业，既有果生故，能受彼器所生乐，此显他宗同喻差别，下成彼宗法之差别。¶+

论：非狱卒等受地狱中器所生苦。¶+

述曰：其狱卒等，生地狱时，不受地狱器所生苦，云何与彼天傍生同？前他立因，既能成彼余趣生地狱，如是亦能成狱卒等，受地狱中器所生苦。量云：其狱卒等应受所居外器生果；许善恶趣随一摄故；如上天中有傍生等。此中简略，应须审知。此释颂中下之三句。¶+

论：故不应许傍生、鬼趣生捺落迦。¶+

述曰：此总结释第二句颂。「捺落迦」者，此云苦器，即地狱是。言「地狱」者，顺此方说，由此理故，不应许傍生及与鬼趣生地狱中。然大众、正量本计，狱卒等是实有情，然是地狱趣。今非之云：非傍生、鬼者，是设遮言。或破转计，彼复难言：若非有情，法救、善现所说，复云何解？心常怀忿毒，好集诸恶业，见他苦欣悦，死作琰魔卒。今解之言，琰魔王使，诸逻刹娑，掷诸有情置地狱者，名琰魔卒，是实有情，非地狱中害有情者，故地狱卒，非实有情。¶+

论：若尔，应许彼那落迦业增上力生异大种。¶+

述曰：自下第二，破萨婆多等诸师救义。于中有二，先救后破，此即救也。若依旧本，先显颂文，正破外义，于后长行，方申外义，申外义已，略释颂文。今则不然，先有外救，后举颂破，将为稳便。萨婆多等云：若狱卒等非有情，尔应许造恶者，先业增上力，于今此生中，生别异大种，非内身摄，非有情数，非如无情无有作用，此实无情摄，似有情数，名异大种。¶+

论：起胜形显量、力差别，于彼施设狱卒等名。¶+

述曰：其异大种起胜形色，身有麁细；起胜显色，身或赤黑；起异貌量，或长或短。其触处力，或强或弱，种种差别。此形显等，望受罪者，皆为强大，故俱名「胜」。此形、显等，皆业所感，于此等上，施设狱卒、狗、乌等名。于无情物，假立情名，说为「施设」。此显法体非有情数，但是心外业生大种所起形等，假名施设为狱卒等。¶+

自下显此有胜作用所由。¶+

论：为生彼怖，变现种种动手足等差别作用。¶+

述曰：为造恶者，起怖畏故，知其恶业，招此恶果。其无情物，大形力等，由业所感，变现非一。动手足等，差别作用，或斩、或斫、或剥，此显作用。¶+

次略显事。¶+

论：如羝羊山乍离乍合。¶+

述曰：众合地狱有二山，势犹若羝羊相去稍远，名之为「离」，罪人居中。其山相逼迫令苦楚，碎骨烂肉，名之为「合」。既合复离，罪人复活，如是离合，经无量时，令其罪人受诸楚苦，碎而复合。旧言羺羊，显其黑色。今言羝羊，事如相鬪。余则不然，非羝羊等，亦名羺羊故，依其梵本，但言羝羊。¶+

论：刚铁林刺或低或昂。¶+

述曰：此锋刃增中，第三铁刺林。谓此林上，有利铁刺，长十六指，罪人被逼，若上树时，其刺即低，向下而刺。若下树时，其刺即昂，向上而刺，有铁𭪿乌，揬啄有情眼精、心肝，诤共而食，皆是罪者业生大种差别转变。然此林刺实是非情，非此所诤，但诤狱卒及铁𭪿乌、羝羊山等。因举苦具，显其恶相，非铁林刺亦此所论。上来总是萨婆多救义。¶+

论：非事全无，然不应理。¶+

述曰：此下破救。初总非，后理逼。然此所说业果等事，事皆有故，非是全无。然说识外实有体，总名不应理，体用少有，名非全无。非内识变说非应理。¶+

论：颂曰：若许由业力，有异大种生，起如是转变，于识何不许？¶+

述曰：自下理逼，前三句颂，牒彼外宗。第四句颂，正申义理。汝宗既许业招大种起如是形量，有作用转变，何不许此在识非余？「如是」者，形、显、量、力等也；「转变」者，动手、足等作用也。合此二种，名能所造。¶+

论曰：何缘不许识由业力如是转变而执大种？¶+

述曰：此中总释颂之大纲，总逐外人，义如前说，然无比量，若为共因，比量亦得。量云：此狱卒等物皆不离识等；许所知故；如心、心所。真如等法不离识有，无不定失。¶+

上来已破萨婆多讫，自下经部为伏救义。我宗说彼亦是非情，然造业时，熏习种子，在内识故，可不离识，令得果时，其狱卒等识外大种，转变差别，不在识中，与余宗异。或重抑萨婆多，令有熏习。然前解胜，以萨婆多无熏习故。¶+

论：复次颂曰：业熏习余处，执余处有果，所熏识有果，不许有何因。¶+

述曰：自下广破，上二句颂牒，下二句颂难。「业熏习余处」者，谓造业时，熏在识中或色根等中，果起之时，不在识内，斯业熏识，望果异故，名为「余处」；「执余处有果」者，果者在识等外，与业熏习处所异故，故言汝执余处有果。「所熏识有果」者，业所熏识，有此业果；「不许有何因」，「因」言所以，不许此果在业所熏内识之中有何所以？有因之识，应有果故，然彼熏习或在根中，或在识类。今取彼宗，熏习内识，与己相似，以为难故，但言「熏识」。¶+

论曰：执那落迦由自业力，生差别大种，起形等转变。¶+

述曰：此牒彼义。其经部等与萨婆多同。「形等」者，等显等；「转变」者，作用也。¶+

论：彼业熏习理应许在识相续中，不在余处。¶+

述曰：亦经部计。识非常、一，故言「相续」。或「相续」者，趣不断义。然经部师亦计熏色根及其识类，但许熏识，以遍三界，故言在识不在余处。或抑萨婆多，令业熏内识，过去、未来体非实有，非现摄故，如龟毛等。现摄即是现在无为，现有体故，若言现在，不摄无为。既无过去，又无熏习，先业如何能招异熟，由此故知，业熏内识，不在余处能招当果。¶+

牒彼计已，下正申难。¶+

论：有熏习识，汝便不许有果转变；无熏习处，翻执有果，此有何因？¶+

述曰：识有熏习，汝便不许即此识中有异大种形、显等果，作用转变在识之外，都无熏习，异于业处，翻执有果，此有何因？「因」言所以，业熏在识，果在识外，故名为「翻」。量云：汝恶业熏习应不在识；地狱业果随一摄故；如地狱果。其地狱果在识非余，非是余趣，业果摄故。或地狱业果随一摄故，如地狱业。此因有简，应如理知。¶+

论：有教为因。¶+

述曰：经部等答：有教为因，证知识外有实色等，此总答也。旧论云：「阿含是因」，正云阿笈摩，此翻为传，义当为教。¶+

论：谓若唯识似色等现无别色等，佛不应说有色等处。¶+

述曰：此显教因。若一切法唯有内识，此识能变似色等眼等十处相现，无离识外实色等处，世尊经中亦应不说有色等十种处。眼等、色等，自体变碍，名有色等处。谓经中说：云何为眼？谓四大所造眼识所依净色为性，乃至广说。¶+

论：此教非因，有别意故。¶+

述曰：就第一段，自下第三，次有三颂，释外所引有色等教。引教证不成，故知唯有识。初之一颂，引教证色有别意，成唯识；次有一颂，引教证色有密意，成唯识；后之一颂，引教证色有胜利，成唯识。今总非云此教非因。何故非因？有别意故。¶+

云何别意？¶+

论：颂曰：依彼所化生，世尊密意趣，说有色等处，如化生有情。¶+

述曰：上三句，显别意；第四句，引喻成。第一句，显机宜；第二句，能化意；第三句，说色等。由所化宜，其能化者。十二处中，说有色等十有色处，如佛亦说化生有情即是中有，为化断见，说有中有，非是实有化生有情。经部中有说如大乘，但假有情，无实我故。此中所言「密意趣」者，意趣有四：一、平等意趣，如佛说我曾名胜观；二、别时意趣，如说愿生极乐界等；三、别义意趣，如说诸法皆无性等；四、众生意乐意趣，如说一善根，或时称赞，或时毁訾，乃至广说。今约第四众生意乐趣，说有色等十处，故名为「密意」，非许实有，说色等处。¶+

论曰：如佛说有化生有情。¶+

述曰：此释第四，能成喻句。有断见外道闻说无我，来问佛云：我体既无，谁往后世？如佛世尊为答断见者，说有中有化生有情，能往后世，非为实有，说化生也。若非实有，佛如何说？¶+

论：彼但依心相续不断能往后世密意趣说，不说实有化生有情。¶+

述曰：以诸色等断，或不续，诸转识等，或断、或隐，唯第八心相续不断，能从前世，往于后世，结生不断。佛观此心密意，说有化生有情，非观实有化生有情，乃复说也。此举极成，以况二家不极成法。问：何故化生知非实有，密意趣说？¶+

论：说无有情我，但有法因故。¶+

述曰：由佛经中说无有情我，及生者等八种事，但有其法，但有其因。从因所起，因即所由，所从生法，一切名因，都无实物，故知化生密意趣说。然旧论偈说：「无众生及我，但法有因果。」今勘三梵本，并无「果」字，然有「故」字。由此经故知说化生是密意教，若无故者，其理不成，无因成故。¶+

论：说色等处，契经亦尔。¶+

述曰：此合法喻，若尔如何？¶+

论：依所化生宜受彼教，密意趣说非别实有。¶+

述曰：解上三句颂。观宜密说，非别实有色等十处。机宜如何？所化众生执有实我，为破彼我执，说有色等十，令除一实见。故旧论颂云：「色等入有教，为化执我人」，即此颂云依所化机宜，说色等也。¶+

论：依何密意说色等十？¶+

述曰：外人复问言：佛密意说有色等，依何密意？¶+

论：颂曰：识从自种生，似境相而转，为成内外处，佛说彼为十。¶+

述曰：此即第二，说密意颂。旧论说言：「故佛说此二」，以内、外处名之为二。似有色处，故言「为十」，亦不相违。谓六内识从自种子生现行时，其现行识变似色等境相而转，非外实有色等十处。为破实我，成内、外处。世尊说有色等十处，是此中意。¶+

论曰：此说何义？¶+

述曰：此释颂文，故假问起。¶+

论：似色现识从自种子缘合转变差别而生。¶+

述曰：释初二句颂。「似色现识」者，谓即眼识能现似色而转之识，无实色故，名为「似色」。识现似色，故说眼识名似色现识。「从自种子缘合转变差别生」者，从能生己识体之种，此种由境界等诸缘合已，异本相续，名为「转变」。此了色识从自种子缘青、黄等，种种行相差别而生。¶+

论：佛依彼种及所现色，如次说为眼处色处。¶+

述曰：依眼识种，说为眼处，依于眼识所现似色，说为色处。种名为根，相名为色，故言「如次」。¶+

论：如是乃至似触现识从自种子缘合转变差别而生。¶+

述曰：「如是」者，牒眼识；「乃至」者，略中也。谓略中间耳、鼻、舌三识也。举五识中，初、后二识，以作其法，准余可知。¶+

论：佛依彼种及所现触如次说为身处、触处。¶+

述曰：此亦如前，此意即是五有色处种，名为内根，境名为外处。《观所缘论》亦作是说：「识上色功能，名五根应理，功能与境色，无始互为因」，功能即是种子异名，亦说五根体即识种。《成唯识论》第四卷中，略有二说，有说眼等五根，即五识种，无现眼等为俱有根，唯自因缘生已种子，名为眼等，即引此颂及《观所缘》以为诚证。《观所缘》说：第八识上，五识种子，名五根故；又说：常与境互得为因故。其五外境，许有依他色处，无诤其陈那等，依此唯识于《观所缘》作如是说。¶+

有说非理。若五色根即五识种，十八界种，应成杂乱，如是便有十一过失，广如彼说。然护法论师，假朋陈那执，复转救言：「能感五识增上业种，名五色根，非作因缘，生五识种。」其安惠等，复破彼言：「应五色根非无记故。」如是便有十二过失，亦广如彼。然陈那等，即随文解，更无异释。其安惠等，释此等文云：「种子功能名五根者，为破离识实有色等，于识所变似眼根等，以有发生五识用故，假名种子及色功能，非谓色根即识业种。」破经部等心外实色，由未建立有第八识，若不说种为眼等根，眼等便离六识而有，故说种子为眼等根。故今于此有二师释，于中一一更别开义，如彼疏解。¶+

论：依斯密意说色等十。¶+

述曰：此总结也。依破于我，于识种子说为眼等，于识所现现行似色，名为色等。非离于识，别有眼等，眼等不离第八识故。¶+

论：此密意说有何胜利？¶+

述曰：此下第三，辨教胜利。外人复问：如是说教有何胜利？胜利者，果利也。¶+

论：颂曰：依此教能入，数取趣无我，所执法无我，复依余教入。¶+

述曰：上二句说人无我胜利；下二句说法无我胜利。补特伽罗，名数取趣。以能数数取诸趣故。有其果位，亦立因名，由无实我，故数取趣。¶+

论曰：依此所说十二处教受化者能入数取趣无我。¶+

述曰：此释上二句颂，总立宗也，次当广释，知十二处，无实我故。「受化者」入有情无我。若言人者，趣唯一故。¶+

论：谓若了知从六二法有六识转都无见者乃至知者。¶+

述曰：「六二法」者，即十二处。内六处、外六处，谓根及境，由说十二处教。若知六识从根及境六二法生，了知自身唯眼能见，都无见者。乃至了知唯意知法，都无知者。此中「见者」等，外道等执实我能故了知根境，除我执也。¶+

论：应受有情无我教者，便能悟入有情无我。¶+

述曰：二乘根机者，名为应受有情无我教，由知唯有根、境识等，无实我故。二乘根者，便入有情无我正理，除计我执，得二乘果，是密意说十二处教之胜利也。¶+

论：复依此余说唯识教受化者，能入所执法无我。¶+

述曰：此释下二句颂，总立宗也，次当广释。文有其三：一、释颂；二、申难；三、正答。此初也，说一切法唯有识者，是有情无我，密意教余，故受化者能入一切法无我。「我」主宰义，知法无主宰，名法无我也。¶+

论：谓若了知唯识现似色等法起此中都无色等相法。¶+

述曰：由说唯识教，若能了知一切法唯识现，似色等诸法生起，无实色等，了知此中都无色等体、用相法，除法执也。¶+

论：应受诸法无我教者便能悟入诸法无我。¶+

述曰：菩萨根机，名为应受法无我教，由知诸法唯有识故。菩萨根者，便能悟入诸法无我，除计法执，得成佛果。是诸法空，唯有识教之胜利也。然佛世尊有三时教，此唯识教，第三时说，令得佛果，故非密意。有情无我教，是第一时教，令得二乘果，故名密意说。¶+

论：若知诸法一切种无入法无我。¶+

述曰：外人既闻诸法皆空，说唯识教，自下设难，此牒大乘义，下方申正难。若能了知一切诸法一切皆无，得入于法无我理者。¶+

论：是则唯识亦毕竟无何所安立。¶+

述曰：此正难也。既言一切诸法皆无，即无有识。唯识既无，今此论中何所安立得入佛果？其安立者，即牒论初立宗言问，义同前释。¶+

论：非知诸法一切种无，乃得名为入法无我。¶+

述曰：下论师答。非是令知一切种类唯识亦无，乃得名为入法无我，意存二性故。若非知一切种无，令知何等？¶+

论：然达愚夫遍计所执自性差别诸法无我，如是乃名入法无我。¶+

述曰：二乘、异生诸愚夫等，起计所执，自性诸法，差别诸法，以为实有，即是诸法体及用也，令知此所执性，体、用都无，名入法无我，非知真俗、凡圣等境亦都无故，名入法无我。¶+

论：非诸佛境离言法性亦都无故，名法无我。¶+

述曰：诸佛正体后得二智，所知诸法，谓依他性、圆成实性，二性非无。此之二性，性离言说戏论所执，非谓知此二性亦无。入法无我，即于三性但知初无，余二性有，名为唯识。入诸法空，亦菩萨境，但言佛者，从胜人说。¶+

既尔，若执唯识是有，应得入于诸法无我。¶+

论：余识所执此唯识性其体亦无，名法无我。¶+

述曰：若执唯识，亦计所执，除入法空，名法无我。若不执时，此唯识体，性离言故，非除入空。¶+

论：不尔，余识所执境有，则唯识理应不得成。¶+

述曰：若所执唯识非法执尔者，此所执境体既非无，应非唯识，以实执有，犹不遣故，理犹未晓，其义如何？¶+

论：许诸余识有实境故。¶+

述曰：以执唯识识，是执法识，余此既有实境，如何名唯识？然我宗中，识无心外实有之境，名为唯识。故执唯识亦法执收。《成唯识》说：若执唯识，亦是法执。¶+

论：由此道理说立唯识教，普令悟入一切法无我。¶+

述曰：即此总结经、论二教。由于此中所有道理，佛说唯识之教，我立唯识之教，普令有情入法无我。或我说、我立，二俱双结，名为说立，非说是经。¶+

论：非一切种拨有性故。¶+

述曰：由有唯识无计所执，入法无我，非是一切种唯识等亦无，能入法无我。所以者何？拨有性故。依他、圆成二性是有，若说为无，便是邪见，拨于有性，故此不能入法无我。许有唯识，无计所执，名为正见，入法无我，不拨于有，名处中道，契真正理，此意即违清辨等也。¶+

承久二年庚辛七月二十九日移点了永恩生年五十四¶+

偏为上生内院值遇弥勒也¶+