唯识二十论述记
唯识二十论述记卷下
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论:复云何知佛依如是密意趣说有色等处?¶
述曰:第一段中,自下第四,返破他宗外境非实有,证知唯有识。于中有三:初小乘等,因前起问;次举颂下,论主正破;后已辨极微非一实下,结归唯识。此即初也,先牒大乘前所说意,后方申难。论主前说:依生无我者,佛说色等十,今牒之。云何知如是密说有色等处?¶
论:非别实有色等外法,为色等识,各别境耶?¶
述曰:自下外人正为征问。非离于识,别有实体色等外法,为色等识,各别境耶?其眼等识缘色等故,变似色等,名色等识,非说色等,名色等识。¶
论:颂曰:以彼境非一,亦非多极微,又非和合等,极微不成故。¶
述曰:自下第二,论主正破,合有五颂,于中有三:初之一颂,合破小乘外道二种;次有三颂,正破小乘;后有一颂,正破外道,设破小乘。此即初也,就初颂中,第一句破外道,下三句破小乘;破小乘中,第一句破古萨婆多毘婆沙师;下二句破经部及新萨婆多顺正理师。又非和合等,立宗;极微不成故,立因。验此兼破极微和集,此唯识论,世亲年迈。正理论后方始作也,至下当知。¶
论曰:此何所说?¶
述曰:自下破执,于中有三:初假问起;次叙外执;后正破之。此假问也,体例如前。¶
论:谓若实有外色等处与色等识各别为境。¶
述曰:此下叙执,外道、小乘若执实有离识之外,有色等处,与缘色等能缘之识各别为境。¶
此即总叙小乘、外道遍计之义,自下别叙。¶
论:如是外境或应是一。¶
述曰:此外道计,执色等法体唯是一。¶
论:如胜论者执有分色。¶
述曰:此显执师,是吠世师迦,此云胜论,造此论师名胜论者,释此立名,说斯缘起,如余处辨。此师本计有六句义,后有末执,立十句义,如《成唯识》。然六句者:一、实;二、德;三、业;四、有;五、同异;六、和合。实中有九,谓:地、水、火、风、空、时、方、我、意。其地、水、火、风是极微性,若劫坏时,此等不灭,散在处处,体无生灭,说为常住,有众多法,体非是一。后成劫时,两两极微,合生一子微,子微之量,等于父母,体唯是一,从他生故,性是无常。如是散极微,皆两两合生一子微,子微并本,合有三微。如是复与余三微,合生一子微,第七其子,等于六本微量。如是七微,复与余合,生一子微,第十五子,其量等于本生父母十四微量。如是展转成三千界,其三千界,既从父母二法所生,其量合等于父母量,故三千界为识等境,体唯是一。然色是火德,乃至触是风德。眼见色时,不得风大,得地、水、火,以于色中无风相故。耳、鼻、舌三得声、香、味时,得三亦尔。唯身得触时,得四大,以于触中有风大故。意缘一切,故有分色为眼识等境,体唯一物,其子麁微名为有分,有细分故。其本细微,但名为分,不有他故。广叙此执,如《成唯识》。¶
论:或应是多如执实有众多极微各别为境。¶
述曰:下破小乘,今此先叙古萨婆多毘婆沙义。此师意说:如色处等,体是多法,为眼识境。所以者何?其一一极微,体是实有,合成阿耨,阿耨是假,故此以上皆非实有。五识既缘实法为境,故不缘于阿耨以上和合假色,故色处等为眼识等境时,其实极微一一各别为眼识等境,不缘假故,以有实体能生识故。¶
论:或应多极微和合或和集。¶
述曰:此叙经部、新萨婆多正理师义。经部师说:多极微和合;正理师说:多极微和集。¶
论:如执实有众多极微皆共和合、和集为境。¶
述曰:此即广叙,谓经部师实有极微,非五识境,五识上无极微相故,此七和合成阿耨色,以上麁显,体虽是假,五识之上有此相故,为五识境,一一实微,既不缘著,故须和合成一麁假,五识方缘,故论说言:实有众微皆共和合。¶
其正理师,恐违自宗眼等五识不缘假法,异于经部。若顺于古,即有陈那,五识之上,无微相故,非所缘失。遂复说言:色等诸法各有多相,于中一分是现量境,故诸极微相资各有一和集相,此相实有,各能发生似己相识,故与五识作所缘缘,如多极微集成山等,相资各有山等量相。眼等五识,缘山等时,实有多极微相资山相,五识并得,故成所缘。不尔,即有非所缘失。许有实体,但为缘故,故论说言:实有众多极微皆共和集。广如陈那《观所缘论》及《成唯识》第一卷说:然旧唯识,但有鞞世师及古萨婆多义,其和合、和集文但说一,谓隣虚集色,仍意难知,文亦难晓。于下破中,言非隣虚聚集成尘,披者自知,岂如今论?¶
论:且彼外境理应非一。¶
述曰:自下第三,一一破执,先破外道,未破小乘,故言:且彼所执外境,理应非一。释颂初句,此即总非,次显非理。¶
论:有分色体,异诸分色,不可取故。¶
述曰:所执是一麁有分色,异本极微实有体者,诸有分色体,不可取故,如山地等。一一段别,即是分色,岂离于此别有一实麁有分色。应立量言:汝有分色非异分色;异诸分色不可取故;犹如分色。汝若又言谁谓有分异于分色,是不可取,因随一者。应更破云:汝有分色定非异于诸细分色;汝宗自许实句色故;如细分色。或于前因,应置「许」字,我意自许异于分色,不可取故,无随一失。此论言略,遂无「许」字。或应此论,但述其宗,略无因喻,谓立宗言:汝有分色体异汝诸分色定不可取;许实句色故;如细分色。论「故」字者,乘文便说,由此比量亦无过失。¶
论:理亦非多。¶
述曰:下破小乘,释颂第二句,此即总非古萨婆多。¶
自下别破。¶
论:极微各别不可取故。¶
述曰:此下别破。汝言极微一一各别为五识境,此定不然。极微各别,眼等五识不可取故。然汝自宗,异生等眼不见极微,五识之上不现其相,如何说极微各别为境。应立量言:各别极微非五识所缘;眼等五识不可取故;如眼根等。故此论中极微各别但是有法,不可取故,但是其因,略无同喻及所立宗;或应量云:聚色多极微非五识所缘;极微各别五识不取故;如眼根等。¶
论有宗言及因,《观所缘论》约所缘缘,以立量破,「所缘缘者,谓能缘识带彼相起,及有实体令能缘识托彼而生」,具二支义。色等极微,我非许有,设有实体,能生五识,容有缘义,然非所缘,如眼根等。于眼等识无彼相故,遂立量云:「极微于五识设缘非所缘,彼相识无故,犹如眼根等。」彼言虽别,意与此同。《成唯识论》第一卷说:小与此同,彼论说言:「非诸极微共和集位可与五识各作所缘,此识上无极微相故。」设彼救言:极微各别有和合相为五识境,和合相者,即似一相,此相是用,大于本极微,用不离体,体既实有,成所缘缘。彼论破言:「非和合位与不合时,此诸极微体相有异故,和合位如不合时,色等极微非五识境。」然更有救,复有别征,如《成唯识》第一疏说。¶
论:又理非和合或和集为境。¶
述曰:下破经部、正理论师。此即总非,下自别破。¶
论:一实极微理不成故。¶
述曰:经部等极微有一实体,唯意识境;萨婆多师等亦有一实体,十处所摄,六识之境。然汝所执一实极微,我不许有,理既不成,故说极微和合、和集,义皆乖返。然《观所缘论》破经部师言:「色等和合于眼识等上,有彼相故,设作所缘,以麁显故,识现相故,然无缘义,无实体故,如眼错乱见第二月。彼无实体,不能生故。」遂立量云:「和合于五识设所缘非缘;彼体实无故;犹如第二月。」《成唯识论》复破彼言:「非和合相异诸极微有实自体,分折彼时,似彼相识定不生故,彼和合相既非实有,故不可说是五识缘,勿第二月等能生五识故。」此中难意:若有实极微,容有和合假,能合实非有,所合假成无。《观所缘缘论》破正理师言:「如坚等相虽是实有,于眼等识容有缘义,而非所缘,眼等识上无彼相故,色等极微诸和集相,理亦应尔,彼俱执为极微相故。」遂立量云:「极微和集相设于眼等识是缘非所缘,许极微相故,犹如坚、湿等。」执眼等识能缘极微诸和集相,复有别生,瓶瓯等觉相,彼执应无别,非形别故别,形别非实故;又不应执极微亦有差别形相。所以者何?极微量等故,形别唯在假,拆彼至极微,彼觉定舍故。《成唯识论》复作是说:「彼执不然,共和集位与未集时,体相一故,瓶、瓯等物极微等者,缘彼相识应无别故。共和集位一一极微,各各应舍微、圆相故,非麁相识缘细相境,勿余境识缘余境故,一识应缘一切境故。」此论但有破本极微既非实有,所成和集理实不成,种种推征,如余论说。¶
论:云何不成?¶
述曰:自下广释极微不成。于中有三:初问不成;次答不成;后申正义,总结不成。此即初问,外人既见非其极微一实不成,有随一过。遂问论主:云何不成?¶
论:颂曰:极微与六合,一应成六分,若与六同处,聚应如极微。¶
述曰:次答不成,总有二颂,别破小乘。于中有二:初之二颂,破极微有合无合不成;后之一颂,破极微有分无分不成。就初段中,复分为二:初答合等不成;后结不成。答合等不成中,既有二颂,复分为二:初设答不成;后破救不成。初中二难,上之二句难极微合应成六分;下之二句难极微合应成六分,极微同处聚,应如极微,如阿拏色合七极微成。中有一极微,外边有六,中极微若与外六极微合,所合既六,能合极微应成六分;若以极微更无分故,不相合者,六对之时,便相糅住,同一处所。既同一处,阿耨色等各各应如一极微量。¶
论曰:若一极微六方各与一极微合应成六分。¶
述曰:释上二句颂,此设破他,非本宗义。中间极微四方上、下有六极微,合中间极微,应成六分。¶
所以者何?¶
论:一处无容有余处故。¶
述曰:显成六因,谓:中间极微,东极微处,无理容有余五方处五极微故,如是乃至中间极微、下方极微处,非余五处。中间极微所合六异故,中间极微应成六分。应立量云:中间极微应成多分;一处无容有余处故;如麁聚色。或于颂中,亦成比量:中一极微应成六分与六合故;如麁聚色与六色合。然颂唯宗、因,略无同喻。¶
论:一极微处若有六微,应诸聚色如极微量。¶
述曰:此释下二句颂。若言极微无方分故,不相合者,中间极微既与六合时,既应互相糅同一处所。中一微处,既与六微,同处而住,应阿耨等诸麁聚色,如极微量,更不增长,即微处故。¶
所以者何?¶
论:展转相望不过量故。¶
述曰:显诸聚色如微量因,以一与六,展转相望,量不相过,故诸聚色如极微量。应立量言:汝诸聚色应如微量;量不过微故;如一极微。或于颂中亦成比量,汝聚色量应如极微;即微处故;犹如极微,即同无异。然颂下说「如极微」言,通宗中法及同法喻,义不违故;或唯是法,而非同喻,文势异故。其宗、因等,义准应配。¶
论:则应聚色亦不可见。¶
述曰:若许聚色量同极微,其诸聚色应不可见,量如微故。又立量言:汝麁聚色应不可见;量如微故,或即微处故;犹如极微。此中说宗,因如前说,然合与同处。此之二难,皆是设遮,非为本计。¶
论:迦湿弥罗国毘婆沙师言非诸极微有相合义。¶
述曰:萨婆多师既见前破,设遮彼义,遂作是言:非诸极微有相合义,此立宗也。然此本师亦不相糅同一处所,定无是事。今于此中,且但遮合。世友说:极微相触,即应住至后念。大德说:极微实不相触,但由无间,假立触名。若异此者,微有间隙,中间既空,谁障其行?许为有对,合之与触,名异义同。迦湿弥罗北印度境,《毘婆沙论》在此国造,因以为名,显此论因,如余处说。毘婆沙者,婆沙说也。「毘」有三义:一、胜义,此论决定胜余论故;二、异义,于一部中诸师异说故;三、广义,于一一义中,诸师广说故。¶
论:无方分故离如前失。¶
述曰:显不合因。若有方分,可说有合得成六分;既无方分,不得相合,故离前来遮破我失。¶
论:但诸聚色有相合,理有方分故。¶
述曰:阿耨色以上诸大聚色可有相合,有方分故,可成六分。聚色亦成,即显聚合许有方分。极微无合,无分义成,《俱舍论》云:「又和合色许有分故,相触无失」,触之与合,义一名异,此名为聚色,彼名和合色。¶
论:此亦不然。¶
述曰:此总非。¶
下理显。¶
论:颂曰:极微既无合,聚有合者谁,或相合不成,不由无方分。¶
述曰:自下正破极微不成,于中有二:上二句,但正征诘;下二句,设破转救。汝说:极微既无合义,极微即聚,聚有合者,非微是谁?或若聚色,亦无相合,故知不由无方分故,极微不合,聚有方分,亦不合故。¶
论:今应诘彼所说理趣。¶
述曰:将释上二句颂,先发端标起,此中无难。但有征诘外人所说无合理趣。理谓义理;趣谓意趣。双征义意,故诘理趣。或趣即理,理是能缘,意所趣故。¶
论:既异极微无别聚色,极微无合,聚合者谁?¶
述曰:初二句牒;下二句诘。若异极微有诸聚色,可言聚合极微合无。既异极微诸聚非有,言聚有合,其合者谁?「谁」者问也,问聚合者体是谁也。助立量云:聚应无合;即极微故;犹如极微。极微应合;即诸聚故;犹如聚色。¶
论:若转救言聚色展转亦无合义。¶
述曰:此非正救,以彼师宗许聚合故,言聚无合,是设为救。若诸聚色展转但有无间生至,假名为合,不相逼近,名无合者,彼师亦说。¶
论:则不应言极微无合,无方分故。¶
述曰:此中总破正设二救。汝之聚色既不相合,则不应说以诸极微无方分,故极微无合。¶
所以者何?¶
论:聚有方分,亦不许合故,极微无合,不由无方分。¶
述曰:此重显成,破聚无合。汝之聚色许有方分,亦不许相合,返显成立极微无合不由无方分。若由无方分,执极微无合,聚既有方分,聚色应有合。此中乃有法之差别,及有法差别随一不成,非遍是宗法,同喻能立不成,异喻所立不遣。合有六过,所以者何?彼立量云:如我所说极微无合;无方分故;如心、心所。实微无合,非实微无合,是法差别,作实微缘性不作实微缘性。有碍、无碍,名有法差别。此因非但能成无合,如是亦能成无合宗法非实微无合,及成有法作非实微缘性,及无质碍。若说汝实微无方分故,他随一不成。若说我假微无合,无方分故,因不遍宗法,我说假微有方分故。若以聚色亦无合故,为微同品,能立不成,说诸聚色,有方分故。若以聚色有方分故,为因异品,所立不遣,以诸聚色虽有方分亦无合故。此中亦有如电、日等无常同品,勤勇之因,于此无故。同喻之中,能立不成,以电、日等为因异法,有无常故,所立不遣。为例难者,此亦不然,今他但以聚,为极微异法之喻,无合故,便有所立不遣之失。非声无常宗,电等为异法,故无所立不遣之过。故今此论但显他量有此所立不遣之失,自余五过,今助显之,非本论意,善因明者,当自详之。¶
论:是故一实极微不成。¶
述曰:此破小乘微不成中,结不成也,「是」者指前;「故」者所以。由前我说量过等,所以汝之所执一实微不成。¶
论:又许极微合与不合,其过且尔。¶
述曰:上来二颂,破诸极微有合、无合二俱不成。自下一颂,破外极微有分、无分二俱不成。于中有三:初发论端,生不成理;次外返征;后举颂下,正显不成。发论端中,初结于前有合、无合;后正生下,有、无分失。此结于前合、无合也。汝宗所许一实极微,汝许相合及不相合,其过且如我所说尔,结上所明,舍不论也。¶
论:若许极微有分、无分,俱为大失。¶
述曰:此正生下有、无分失。谓说极微更有方分及无方分,俱有大失。¶
论:所以者何?¶
述曰:此外人问:有何所以,俱有大失?¶
论:颂曰:极微有方分,理不应成一,无应影障无,聚不异无二。¶
述曰:上二句,显有分失;下二句,明无分过。初之二句,文意可知;下二句中,总有三破。若无方分应无发影,应无为障。颂第三句,有此二难,破无方分。颂第四句,破外救义。若诸聚色,不异极微,极微无二,其诸聚色应无影障。重成前义,至下当知。然旧论颂乃分为三,初二句为一;下二句各一。¶
论曰:以一极微六方分异多分为体,云何成一?¶
述曰:释上半颂,难有方分,正破经部,此亦设遮萨婆多师。今以理逼合有方分,非彼本计。如阿拏色中间一微,所对六方诸分各异,此一能对体既成多,云何成一?以可分故,如前已难。与六微合,令成六分,故此破一有分为因,应立量云:所执极微不应成一;必更可折有方分故;如诸聚色。若微不合,但可无间,无多分者,中间之微,随不相合,所拟东处,非西等处,六面既殊,还应成六,不成一也。所执极微应不成一,所拟东处非西等故,如诸聚色无方分故。若所拟东非是东者,应拟西等亦非西等。若尔,此微应不成色,不可示其东、西等故,如心、心所。《成唯识》说:「又诸极微随所住处必有上、下、四方差别,不尔便无共和、集义。」「和」破古萨婆多师;「集」破新萨婆多正理论师。又有方分,必可分折,便非实有。¶
论:若一极微无异方分。¶
述曰:下破萨婆多无方分义,释颂第三句中初「无」字。此叙彼计。彼由极微极微、圆故,能对之东,亦非是东,余方亦尔,无异方分,以极微细,其相圆故。¶
论:日轮才举,光照触时,云何余边得有影现?¶
述曰:此下正破,释颂第三句应影无字。且如日轮才举,自体放其光已,照触柱等东边一面,云何西边得有影现?此虽理难,义犹未显有何所以不许有影。¶
论:以无余分光所不及。¶
述曰:以微所对东、非东等,日照东时,即是照于西等之处,既无极微,随有一边光所不及,故照东时,西应无影。应立量云:日照柱等时应无有影;无东、西等诸方分故;如虚空等。《成唯识》说:「若无方分,则如非色,云何和合承光、发影?承光、发影处既不同,所执极微定有方分」,以现量破。¶
论:又执极微无方分者。¶
述曰:重牒彼计,释第三句颂初一「无」字义,意即显此一「无」字通影及障二难牒计。¶
论:云何此彼展转相障?¶
述曰:此正申难,释第三句颂「应障无」字。如以二手相击触时,东既非东等,云何左右手,展转得相障,此由未晓不障所由。¶
论:以无余分他所不行,可说此彼展转相碍。¶
述曰:以微所拟东、非东等,左手之东,即是西等。无此一分非是左手他不行处。以西即东故,树东应至西故,二相击定无相障,行者往也。应立量云:手相击等应不相障;无方分故;如虚空等。此无方分亦不相障,故以为喻。《成唯识》说:「又若见、触壁等物时,唯得此边,不得彼分。既和合物即诸极微,故此极微必有方分。」¶
论:既不相碍,应诸极微展转处同。¶
述曰:前破无分不得相碍,今破不碍,令处应同。此极微处应即是诸极微处所,不相碍故。既尔,此色应不成麁,皆相入故。¶
论:则诸色聚同一微量,过如前说。¶
述曰:若许同处,则汝所言诸聚色法同一微量,应不成麁。不成麁故,过如前说。前说者何?谓若六同处聚,量应如微,则应聚色亦不可见。比量如前,故不重述。¶
论:云何不许影、障属聚不属极微?¶
述曰:此外人救。我说极微无有方分,汝便难言应无影、障。汝宗云何不许我说聚有方分,影、障属聚,极微无分,不属极微。¶
论:岂异极微许有聚色?发影为障?¶
述曰:论主返诘。汝虽作难,然汝本宗,岂异于极微许别有聚色?极微无影、障,聚发影、为障?¶
论:不尔。¶
述曰:此外人答。非异极微别有聚色,故言「不尔」。¶
论:若尔,聚应无二。¶
述曰:此论主难。「若尔」者,释颂第四句,「聚不异」言聚应无二,释「无二」言。「尔」者,此牒彼计。若聚不异极微,则应聚色无影、障二,即极微故,犹如极微。¶
此即总答,次下别显。¶
论:谓若聚色不异极微,影、障应成不属聚色。¶
述曰:此广前难。此中四句,上半显「聚不异」,下半明「无二」。谓若汝宗所说聚色不异汝执一实极微,其影及障应属极微,不属聚色,聚色体即是极微故。比量如前。《成唯识》中亦作是说:既和合物即其极微发影、障等,故知极微定有方分。¶
论:安布差别立为极微或立为聚俱非一实。¶
述曰:明一实微不成之中,上来第二。有合、无合;有分、无分,正答不成。此即第三,申我正义,总结不成。此四句中,上三句申正义,第四句结不成。答:若吠世史迦极微实句摄,通常、无常,空劫极微体是常住,成劫之微,此所生者,名为无常,其量方大,后大地等,合成一物,唯地、水、火、风是极微性,色、声、香、味、触,五大之德,体非是微。若顺世外道与胜论同,然所生子微,同本因量,子微别与量德合故,可名为麁,非本极微亦量德合。萨婆多极微,十色处摄,七极微成阿耨,乃至展转,积小成大。极微实有,故五识缘;阿耨以上皆是假有,五识不缘。经部极微随何处摄,亦是实有积成大物,大物是假,五识所缘,其实极微,唯意识得。然大乘中,极微亦假,法处所收,但从大物拆成于小,名为极微,非从于小积以成大。《成唯识》说:「然识变时,随量大小顿现一相,非别变作众多极微合成一物。为执麁色有实体者,佛说极微,令其除拆,非谓诸色实有极微,诸瑜伽师以假想慧,于麁色相渐次除拆,至不可拆,假说极微。虽此极微犹有方分,而不可拆,若更拆之,便似空现,不名为色,故说极微是色边际。」广如《瑜伽》第三及五十四、《显扬》第五及十六、十八等解。故今论言:觉慧分拆安布差别立为极微,若不折时,顿现一相,即立为聚,聚色可更拆,微假慧安布故。微与聚俱非一实,遮彼聚微体是实有,非我大乘聚亦称假,有实色用,别从种生,非诸极微有此义故。¶
论:何用思择极微聚为犹未能遮外色等相。¶
述曰:初段之中,第四反破外境实执,合有五颂,上来四颂,初之一颂,合破小乘、外道二执;其次三颂,正破小乘;下第五颂,正破外道。设破小乘,于中有八,初、胜论师等咸作是言:且置极微犹未遮我外色等相;二、论主问;三、外人答;四、论主征;五、外人问;六、论主难;七、正量部等救;八、论主破。此即初也,胜论等言:前来极微何用思择,然汝大乘犹未能遮我宗等立外色等相。¶
论:此复何相?¶
述曰:此论主问。汝色等相体即极微,极微已破,即破色等。复言:未遮我色等相,此诸色等离极微外,复有何相?¶
论:谓眼等境亦是青等实色等性。¶
述曰:此外人答。外色等相即是眼等诸现量境,此通五尘,亦是显色,青、黄、赤等实色等性,即显二义。外色等相,一、显现量境;二、显实体,故是实有。其内五根,就他宗说,非现量境,但能发识,比知是有。且约外处辨现量境,于「青等」中,等取黄等,亦兼声等;「实色」等中,亦等声等。此所说者,识外实有。¶
论:广应共审思此眼等境青等实性,为一?为多?¶
述曰:此论主征。随其经部,或萨婆多,或吠世师,若假若实,汝今与我应共审思。汝此所说诸外色等,眼等五境青等实性,为体是一?为体是多?此为二问。¶
论:设尔何失?¶
述曰:此外人答。设一或多,竟有何失?¶
论:二俱有过,多过如前,一亦非理。¶
述曰:下论主难。若一若多,二俱有过。其多过者,如前已说,非多极微等。以下三颂,是一亦非理,非直多成失。设一复为过,故言「亦非理」。¶
外人伏问:非理者何?¶
论:颂曰:一应无次行,俱时至未至,及多有间事,并难见细物。¶
述曰:下正破一。前叙宗中,卫世执一,小乘执多。今此设遮小乘执一,意兼外道,以小乘救有色等故。其颂「一」字,牒外人执;「应无」二字,通下五难。五难者何?若执境一,一、应无次第行义;二、应无俱时至未至;三、应无多有间事;四、应无有间;五、应无难见细物。今合第三多有间事,第四有间为第三句。言「多有间事」,如业道等。西域言「遮」,此翻为及,或翻为等。若作及义,于六释中,显相违释。第三句「及」、第四句「并」,是显此四难,义各不同。非无次行,即是俱时,至与未至,故置「及」言。若言「等」者,显非唯尔,更有此余。今者四义,皆已列名,等不是等,但言「及」、「并」,显相违释。¶
论曰:若无隔别,所有青等眼所行境,执为一物。¶
述曰:释颂「一」字。即叙彼宗,彼宗意说:若有隔别,眼所行境,体即是多。无隔别时,所有青等眼所行者,说为一物,其声、香等,类色亦然。¶
前来总议外五处故,不是唯言于色处法。今此文略且言眼境,非耳等境,此中不破彼执为多。然此牒计,于下四难,一一应叙。凡难义法,牒方难故,今恐文繁,最初总叙,下别为难。¶
论:应无渐次行大地理,若下一足至一切故。¶
述曰:此第一破,配颂可知。若执为一,眼所行境,无隔障处,世间应无渐次行大地义,以地一故,若下一足已至一切,如何可说有渐次行。应立量言:无隔障处,下此一足时,所未至处时亦应至;汝执一故,彼即此故;犹如于此。或云:无隔大地应无渐次行义;若下一足至一切故;如此足处。然今论文,有大宗意其为比量,应如是知。然今眼境名大地者,假名大地,非实地大。¶
论:又应俱时,于此于彼,无至未至。¶
述曰:此第二难。若执是一,且如手执无隔障物,无有一法一时之中,此边、彼边,有手至、未至。¶
此犹未晓,次显其因。¶
论:一物一时,理不应有得未得故。¶
述曰:至者到也、得也、及也。体是一物,于一时中,若手执时,理不应有此处可得,彼处未得。今依此难,一切世间无一物者。所以者何?且如一笔,以手执时,有至、未至,如何成一?故知大乘诸眼等境,或可说一,总可至故,如手握珠;或可说多,至、未至故,如指捻珠。应立量云:汝宗世间无隔断物无有一法有至、未至;执是一故;如手握珠。¶
论:又一方处,应不得有多象、马等有间隙事。¶
述曰:此第三难。若执境一,于无隔障一方处所,多象、马等皆集其中应不得有。象、马等物多间隙事,二物中间所见空处。是次下难,象、马二物自不相到,名间隙事,是此中难。¶
所以者何?¶
论:若处有一,亦即有余,云何此彼可辨差别?¶
述曰:此显所由,所依之处体既是一,若有一象,亦有余马。云何此象及彼马等可辨差别?应立量云:于无障隔一方处所多象、马集,一象住地,应余马等亦住此地;执是一故;如此一象住地。或言:汝宗无隔一方多象等集,应不得有多间隙事,或应此彼亦无差别;执是一故;如一象处。¶
论:或二如何可于一处,有至不至中间见空。¶
述曰:此第四难。若执境一,如何可有象、马二物?此是所至中间不至,见有空处。应立量言:无隔一处象、马二居应不得有中间空处;执是一故;如手握珠。前第三难,约所依一,能依象等,多有间事,难应非有。此第四难约能依二,所依地一,中间应无空缺之处,是二别故。前多有间事,及此有间。合释于前第三句颂,多有间事。旧论颂但言:「及别类多事」,此第四难。彼颂不摄,故今勘此,善恶易明。¶
论:又亦应无小水虫等难见细物。¶
述曰:此第五难。若执境一、无隔,水中亦应无有小水虫等难见细物。¶
此立宗非,下明所以。¶
论:彼与麁物,同一处所,量应等故。¶
述曰:所依之境,既是一物,能依水虫,应无小者。彼小虫与麁大物依一所依,遍所依故;能依、所依量皆等故。旧论说言:最细水虫与大色同,应不可见。彼言色者,即形量色,若小水虫,不遍所依,量不等故,可见细者,所依不遍,故非是一,如说极微,六方分异,云何成一?应立量言:小水虫等依无隔,水能依应等所依之量;执所依一故;犹如无隔一颇胝迦一所依色。又应量言:小水虫等依无隔,水应不难见;执水一故;如无隔水。此中如前所说比量,论文既隐,唯强思惟施设安立,于宗、因、喻皆遮过失,恐文繁广,不能具明,善因明者,自当详悉。然或不须作其比量,准论但以道理征之,亦不违理。¶
论:若谓由相此彼差别成别物不由余义。¶
述曰:此正量部转计救义。谓见如前五义破一,遂作是义:亦非无隔,眼所行境体,皆是一物。所以者何?由彼地相,此象、彼马处有差别。即成此、彼二处地别,如是四足处各差别,地即成四,一蹄之下,东、西有殊,其地即异,不由异义,所余无隔,眼所及境,名为一物,有隔不及,遂即成多,故我宗中,无前五失。今牒言「若谓由」等。¶
论:则定应许此差别物,展转分拆成多极微。¶
述曰:此则第八论主正破。若由相故此彼差别,其体各一,则汝定应许汝所执此差别物体是一者,又以觉慧展转分拆,或多极微都无一物,如马住处,名为一物,四足各异,地即成四。如是于足东、西方异。于东、西方多百千分,如是至细,成多极微。是故世间无定实有唯一物者,故汝等计,皆述妄情,虚所施设。¶
论:已辨极微非一实物,是则离识眼等色等,若根若境皆不得成。¶
述曰:就第四段,破他宗中,此下第三,总结不成,显归唯识。「已辨极微非一实物」者,结前所破,能成极微一实非有。「是则离识,眼、色等」者,总结以上极微所成根、境非有。即是离识,眼等五根、色等五境,皆不得成。能成极微非实有故,所成根、境何义得成?¶
既尔,此无言何所显?¶
论:由此善成唯有识义。¶
述曰:显归唯识,离识根、境今既破无,故知根、境皆不离识。不离识色,可许有故,然诸根、境四大所造,诸宗计别,如《唯识》第一疏述。¶
上来总有一十四颂,合为四段。初之一颂,小乘、外道四事难境无;次有五颂,释四难非理;次有三颂,释有情、法二无我教;次有五颂,返破境实执。或分为三,合初二段,总有六颂,四事问答外境无故,此等总是第一大段。四事难议境无,却征实境执,自下大文第二,释外人难。现量证境有,返破忆持执。¶
论:诸法由量,刊定有无,一切量中,现量为胜。¶
述曰:此第二段,有一颂半,合分为二。初之一颂,释现量证;后之半颂,释忆持执。于中皆有先难后破,此则正量、萨婆多等。为此问起先议诸法刊定胜量,后方申难,此即议也。「刊定」者,贬量也;言「诸法」者,即是所量。一切有漏、无漏诸法,由三二量,揩准有无。「量」者量度,如以尺丈量绫锦等,尺为能量,绫等所量,知其量数,是其量果。诸心、心所缘诸法时,说有四分:见分能量;相分所量;自证量果;如是自证缘见分时,见分所量,自证能量,证自证为量果;如证自证缘自证时,自证所量,证自证分为其能量,即此自证亦为量果,能返缘故。若以第三缘第四时,第四所量,第三能量,其第四分即为量果,能返缘故。¶
陈那以前古内、外道,大、小乘师皆说三量:一、现量;二、比量;三、圣言量。今依梵音,云:阿弗多阿笈摩,此云至教。至教量者非得,但圣者说,名为至教。但是世间言无差二可信者语,皆至教量,契至理故,合实事故,如八语品,四圣言等。¶
言比量者,比附量度,名为比量,即以众相而观于义,缘此义智,名为比量。¶
言现量者,诸部说异。且萨婆多用世友说:以根名见,根体是现量,以显现义是根义故,此能量境,故名现量,是持业释。法救说:识名见,能量境故,识名现量,持业如前。妙音:慧名见,能量法胜慧,名现量。正量部说:心、心所法,和合名见,心、心所法,合名现量。经部师说:根、识和合,假名为见,假能量境,假名现量。吠世史迦德句义中,觉为现量。数论师说:十一根中,五根是现量,若归于本,自性是现量。大乘师说:根名为现,依、发、属、助、如,根五义胜余故。然是色法,不能量境,唯心、心所能量度故。心、心所法正是量体,依现之量,名为现量,此依士释。若无著以前,但说二分,唯一见分为现量体。无著以后,陈那菩萨立三分者,见、自证分为现量体。护法以后,见分、自证、证自证分为现量体。安慧诸识虽皆有执,然无随念、计度分别,明现取境,名为现量。无漏皆现量,如说善等性。小乘有五,外道有二,大乘有四,合有十一种,出现量体,广如余处,此略显示。¶
陈那以后,其圣言量摄入此中,此体除此,外更无故,如因明疏。今者世亲说有三量,故论说言「一切量中,现量为胜」,取现境故,证自相故。大、小二乘、外道、内道,皆共许尔。故今总叙贬议诸量,现量胜余。¶
论:若无外境,宁有此觉我今现证如是境耶?¶
述曰:此正申难。如世人言:我今见色,乃至触触。若无识外实色等境,宁有此觉?我今现证如是色等,此觉既非无,外色等定有。总言「觉」者,心、心所法之异名也。今此言「觉」,谓现量智,非唯是慧。因明者说言证智者,心、心所法之总名矣。故旧论云:「如此证智,云何得起?」《成唯识》中亦有此难:「色等外境分明现证,现量所得,宁拨为无?」¶
此中难已,下论主破。¶
论:此证不成。¶
述曰:破中有二:初、总非;后、别破。此总非也。¶
外人设问:云何不成?¶
论曰:颂曰:现觉如梦等,已起现觉时,见及境已无,宁许有现量。¶
述曰:第一句述正理,显难外境实有不成;下三句破外宗,明无现觉,成无外境。然旧论本遂分二段,前后别明。其此颂中,初句易解,至下当知。上一句引喻破经部;下三句中,略破二类。初破正量部等非刹那论,后破一切有等刹那论者。谓已起现觉时,其见已无,宁许有现量?破正量部等谓已起现觉时,其见及境已无,宁许有现量?破萨婆多等、大众部等,宗计不同,亦应叙破。如萨婆多第三句中,言「及」字者,即相违释,意显有二难,至下当知。¶
论曰:如梦等时虽无外境,而亦得有如是现觉。¶
述曰:先释初句。今解初中「如梦等」字,能成喻法。等者,等取眩翳目等。缘见发、蝇等,此等诸位,经部及大乘彼此共许外境非有,故以为喻。「如梦等」中,虽无离心外实境界,而彼言谓:我见是事,闻是事等,起此现觉。¶
下合法显。¶
论:余时现觉应知亦尔。¶
述曰:释颂初句「现觉」二字。除梦等外余时,所起见是事等,如是现量应知亦尔,亦无外境,此现觉生。应立量言:除梦等外所有现觉缘非现境起;许现觉故;如梦等现觉。此中意说:若实现觉,如五识等,不作此解。我今现证如是事境,作此解者,是意识中分别妄觉,非谓现量心、心所法。《成唯识》说:「现量证时,不执为外,后意分别,妄生外想,故现量境是自相分,识所变故,亦说为有,意识所执外实色等,妄计度故,说彼为无。」又彼论说:「谓假智诠不得自相,唯于诸法共相而转。」故现觉者必无此智及与此论,我今现证如是事等。¶
论:故彼引此,为证不成。¶
述曰:此结非也。现觉所缘由如梦境,性非实有,故彼汝宗引此现觉为证离心外境实有,理证不成。¶
论:又若尔时,有此现觉,我今现证如是色等。¶
述曰:次释下三句颂。先破正量部等,此解第二句颂,「若于尔时起此现觉:我今现证如是心外色等实境」者,此牒彼计。¶
下正申难。¶
论:尔时,于境能见已无。¶
述曰:释第三句「见已无」字,申其难意。正量等计:六识不竝,起此觉时,能见五识实现量者已入过去,现在非有。¶
所以者何?¶
论:要在意识能分别故,时眼等识必已谢故。¶
述曰:此显二因成能见识现在非有,彼此共许,要第六识具三分别,方能起此分别现觉;五识不具三种分别,故不能起此等现觉。此等现觉既在意识,起此觉时,故彼能见眼等五识,必入过去,落谢非有。先见是物,后方起觉,故正见及觉二,时必不俱。能见实现觉,此时既无,宁许此觉有是现量,证外境有?若正现量证色等时,缘心内法,无假智诠,故证不成。以正量部心、心所法,灯焰、铃声唯灭相灭,念念生灭;色等法灭,亦待外缘。即随此事长短一期,后方有灭。起证如是现量觉时,眼识不住,故入过去,其境色等,一期未灭,故此唯破起此觉时,能见已无,不破所见此时非有。设纵有故,应立量言:起此觉时必非现量;是散心位能见已无故;如散心位缘于过去百千劫事。破境一期,如余论说。¶
论:刹那论者有此觉时。¶
述曰:下破萨婆多等,此等执境及心、心所皆念念灭,名刹那论。「有此觉时」释颂第二句,牒彼所计。¶
论:色等现境亦皆已灭。¶
述曰:此正申难,释第三句颂「及境已无」。眼等六识不俱时起,起此觉时,要在意识,但非现觉,能缘已无,所缘现境,亦皆已灭。即此现觉所有诠智,现在缘时,不及现境,此已灭故,故证不成。应立量言:起此觉时必非现量;是散心位境已无故;如散心位缘过去世百千劫事。大众部等,刹那既同,六识俱时,虽小不同,颇亦同此。¶
论:如何此时许有现量?¶
述曰:此双结难,释第四句颂。正量部等,起此觉时,能见已无,如何此时许有现量,证外境有。萨婆多等,起此觉时,其境亦无,如何此时许有现量,证外境有。故说现觉证有外境,为证不成。既尔,大乘许六识竝,起此觉时,能见、所见,二俱现有,此现量觉,其义如何?五识俱意,若同五缘,是现量摄,不起此觉。若起此觉,必不同缘,假智诠故。五识前时既由意引,今相续生,不假意识,意识起亦余二量摄。或五同时,或刹那间,亦无过失。然缘心内境,有此现觉生。¶
论:要曾现受,意识能忆,是故决定有曾受境。¶
述曰:下破忆持,先外人救。谓彼救言:要曾过去眼等五识,现受此境,今时意识方能忆持,非先未受,后意能忆。此则泛说先缘后忆,是故决定有曾受境,显过去世现境非无,是曾五识现所受故。¶
论:见此境者许为现量,由斯外境实有义成。¶
述曰:曾现受境,明了五识,既许非无,能见此心追忆意识,亦定是有。彼此二宗许曾现识现量所摄,现量曾有境,今时方能忆,故此所缘,定心外法。又追忆识,由曾现受,亦现量摄,故知外境实有义成。若无外境,无曾所受,无曾所受故,现量亦无,云何今时有忆持识?由斯外境实有成也。¶
此外救已,下论主破。¶
论:如是要由先受后忆,证有外境理亦不成。¶
述曰:下破有二,初总;后别,此总非也。如是要由现量先受外实有境,后意方忆,以此道理,证离心外境有不成。¶
论:何以故?¶
述曰:外人复问:为何义故证境不成?¶
下论主破。¶
论:颂曰:如说似境识,从此生忆念。¶
述曰:然旧论本,句句别明,分为二段。实如今者合一处,明义相违故。但申正理,夺彼忆持,如前所说。似境之识,后生忆持,非缘离心外境识,后有忆持也。¶
论曰:如前所说,虽无外境,而眼识等似外境现。¶
述曰:释初句颂,夺彼曾受离心之外现境之识。谓如前说识从自种生,似境相转等,及初论首说识生时,似外境现,虽无外境,眼等五识似外境现,已广如前。¶
论:从此后位与念相应,分别意识似前境现。¶
述曰:释颂下句,夺彼忆持。谓从过去似境五识,今此后位与别境念相应之时,有缘过去分别意识,变似前五识所缘境现,无曾现在受离心境。眼等五识,从此今时,与念相应,有一意识缘前五识离心之境。¶
论:即说此为忆曾所受。¶
述曰:即说于此分别意识,缘曾现在不离识境,名为忆持曾所受识。所以者何?由曾五识及同时意,缘即识境,熏成种子,今时相续,意于此位能忆前境,名为忆持,非曾五识境实离于心,今时犹有意识缘之,名曾受识。¶
论:故以后忆证先所见,实有外境其理不成。¶
述曰:此结非也。道理既尔,故汝所说以忆持故,证曾五识所见实有,其义不成。直以自宗,释外所难,夺他所说,更无异理。如说汝细心,即我第八识。然旧论本,上来所说一颂半文,异常难解,披者当知。¶
论:若如梦中虽无实境而识得起,觉时亦然。¶
述曰:自下大段第三有半颂释小乘、外道。难以梦例觉时,应知境无失。先叙彼难;后方释破。于叙难中,初牒论主所明唯识;后正申难。此即初也,论主前来所说理趣,如世梦中,无境既识起,其觉时识,无境得生者,即牒梦、觉二识义同。¶
自下申难。¶
论:如世自知梦境非有,觉时既尔,何不自知?¶
述曰:梦、觉二识,无境既同,世能自知梦境非有,其觉时识,自知应等。梦心无有境,觉时许知无;觉识境既无,何不知非有?量云:世觉时识应知境无;许无境故;如知梦识。¶
论:既不自知觉境非有,宁如梦识实境皆无。¶
述曰:前难觉识应知境无,此显不知实境定有。觉、梦二境俱非有,即知梦识境成无,觉不自知无异于梦,故知觉识境实有。量云:世觉时识外实境有:许异梦故;如自真智。不言世觉,相符极成,乱真觉故。因不言许,随一不成,生死大乘说为梦故;或简五识,不行梦故;或显异于眠时梦故,喻不言自,其体便阙。大乘真智无外境故,若说大乘真智为喻,所立不成,为此等过,宗等各简。¶
此总难已,自下非之。¶
论:此亦非证。¶
述曰:此总非之。¶
自下别释。¶
论:颂曰:未觉不能知,梦所见非有。¶
述曰:未得真智觉,不能自知生死梦所见定非实有,即正理解于此颂文。或为喻显,如世未觉,不能自知梦心所见定非实有。觉时亦尔,以喻释难,即此半颂通以法喻二义解之,亦无违也。旧论下句,今在上说。今此上句,旧论下说。旧依梵本,今从唐言,亦无乖返,诸上下颂,应如是知。¶
论曰:如未觉位,不知梦境非外实有,觉时乃知。¶
述曰:此举世喻,以释颂文,要觉方知梦境非有,彼此共许,故以为喻。¶
论:如是世间虚妄分别,串习惛热,如在梦中。¶
述曰:下以理解,此释下句颂中「梦」字。生死之识,不称实理,说为「虚妄」;无始已来,数数熏发,名为「串习」;盖缠覆蔽,称之为「惛」;毒火所煎,号之为「热」。或复串习无明称「惛」;圣智不生,名之为「热」;犹如世间数习暗昧惛睡之识,名之为「梦」。生死亦尔,睡者惛热义,梦睡心之异名,即说生死名世间尔,如经所说生死长夜。¶
论:诸有所见皆非实有。¶
述曰:释后句颂下之四字,生死妄梦,异真智生,故此所缘,皆非实有,颠倒虚妄所显现故。量云:生死梦识所缘之境皆非实有;许梦境摄故;如极成梦境。¶
论:未得真觉,不能自知。¶
述曰:释颂初句,无始已来串习虚妄,未植善种,真智不生,如何得知生死梦境不实显现,如梦境无,此答前难。应立量言:生死之识不能称理知自境无;许梦识摄故;如极成梦识。然亦许有少能自知,如今闻教,知境非有,如极成梦。亦少自知,不名真觉,恐违世间及法差别随一过故。宗云「称理」,因有「许」言。世间眠梦,彼此共许,名为「极成」。简生死梦,他不许故。外人伏难:既生死识不能称理如实自知,何名真觉而实得知今境非有?¶
论:若时得彼出世对治无分别智即名真觉。¶
述曰:二乘见道亦名真觉,然于后得,不知境无,加行不作唯识入故。菩萨见道无漏正智超世间故,名为出世。能除生死,称为「对治」;离世分别及事分别,名「无分别」。此为无间道对治世间,契真如理,名「无分别智」。释此名难,如余处辨。不虚妄故名「真」;如实了故称「觉」。此离诸缚,超诸麁重,得此名入诸圣朋流,故名「真觉」。简异生死,少出梦时,亦言知梦境皆非有,假名之觉,立真觉名。此翻颂中未觉之说。¶
论:此后所得世间净智现在前位,如实了知彼境非实,其义平等。¶
述曰:于见道中,得此所说无分别智;后有缘世间无漏之智,现在前位,方能称理如实了知彼生死识境非实有,即后得智。缘世间故,名为「世间」,非体有漏,名「世间」也;体非是漏,立以「净」名。称境而知,名如实知;前无分别,唯缘如理,但名真觉。此后得智,遍缘世间,能知境无,名如实知,亦名真觉。此智得起,藉无分别,无分别智,独名真觉。若生死识,虽少自知,不名真觉。无分别智,虽名真觉,不能知境皆非实有,此后得智,遍缘理事,能知境无,异前二智,其义与前知世眠梦,平等无二。前处眠梦得世觉时,知先梦境体非实有,今从生死得于真智出世觉时,知先生死梦境体非真实,相似无二。平等、相似,一义二名。解颂如字故。若不知生死梦境非实有,但是未觉,得真觉已,故能了知。《摄大乘论》、《成唯识》中皆有此释,义意既同,故不繁引。¶
论:若诸有情由自相续转变差别似境识起,不由外境为所缘生。¶
述曰:自下大文第四,复释外难二识成决定,外境非无失。小乘、外道作如是难:若诸有情由自身中心等相续识自证分,转变自体,有差别相,在内识上似外境现,实非是外,识缘此起,不由外境为其所缘引识等起。或从种子转变差别,乃有现行似境识起,不由外境为所缘生。¶
此则外人牒论主义,次申共许,后方正难。¶
论:彼诸有情近善、恶友,闻正、邪法,二识决定。¶
述曰:此申共许,如彼能缘不离识境,一切有情或近善友闻说正法;或近恶友闻说邪法,如四亲近行近善知识,听闻正法,正性决定。能教者识,成悲决定;能听者识,成慧决定。近恶友时,成邪定亦尔。即能、所教,二识决定。或近善、恶二种友,如其能近者,各成正、邪二识决定。准此下释,即能、所教二识决定,前解为是。若准旧论,今此难中,文既含隐,其能近者,各随所应,成于邪、正二识决定,后解为是。然文既含隐,二解竝得,任情取舍。¶
论:既无友教此云何成?¶
述曰:此正为难,诸识既缘不离识境,无心外法,理即便无善、恶二友,亦无他说正、邪二法。此能听者,或正或邪二识决定,云何得成?或无外境,云何得有能教、所教二识决定?¶
论:非不得成。¶
述曰:下释妨难。此总答难,非不得成。¶
论:颂曰:展转增上力,二识成决定。¶
述曰:下别答难,由能、所教二人展转增上缘力,其能听者正、邪二识成决定也;或增上力,能、所教者二人之识得成决定。准前二释。¶
论曰:以诸有情自他相续,诸识展转为增上缘。¶
述曰:此释初句颂。以诸有情他能教者、自能听者,各各相续八种诸识,此彼展转为增上缘。此意即显亲缘心内自所变境,名为唯识,非遮心外他有情等。外人说心缘心外法亲得他人所说之法,今则不然,能、所教者展转互为增上缘故,自识变似能教、所听,为自相续识亲所缘。不能亲取他所说法,为疎所缘,于义无失,此说「展转为增上缘」故,《成唯识》说为疎所缘故。¶
论:随其所应二识决定。¶
述曰:随其所应显义不定。由增上缘,若近善友听闻正法,自相续中正识决定;若近恶友听闻邪法,自相续中邪识决定。或近善、恶友,及由展转为增上缘,能说法者,正邪悲爱;能听法者,正邪智慧,二识决定,言「随所应二识决定」,此由未显。¶
论:谓余相续识差别故,令余相续差别识生,各成决定不由外境。¶
述曰:此即广前增上缘义,答外所征。谓能教者余相续中见、相分识正、邪差别增上缘故,令能听者余相续中差别见、相诸识得生。能、所教者二识,各各得成决定。或听者正、邪二识各成决定,不由外境识决定成。即由自、他增上缘力,识得决定,非由自、他亲相缘见,成决定识。故知识生不是亲缘,由于外境增上缘,由我亦许有故,虽无外境,而友、教亦成。¶
论:若如梦中,境虽无实,而识得起,觉时亦然。¶
述曰:自下半颂,大文第五。又释外难梦、觉心无异,无造行果差失。初外人难;后论主释。初难之中,先牒此义,后方为难。此即牒也,若觉时识犹如梦中,境虽无实,而亦得起。¶
论:何缘梦觉造善恶行,爱非爱果当受不同?¶
述曰:此申难也。梦时与觉,无境是同,觉时与梦,俱造众业,何故觉行感果苦楚,或有现报等,梦时造行感果微劣,或无果等?如梦杀人定无现在为他报杀,若觉时杀,定为现在他人杀报,未来感果故定不同。如杀他人、婬他人等余一切行,其果亦尔。此外人质以问论主。¶
论:颂曰:心由睡眠坏,梦觉果不同。¶
述曰:下论主答。上句显理,下显不同。由在梦位造善、恶心,睡眠所坏,故梦与觉感果不同。¶
论:在梦位心,由睡眠坏势力羸劣,觉心不尔。¶
述曰:释上句颂。不定四中,睡眠心所能令有情身分沉重,心分惛昧,在寐梦心,为此所坏,令心昧故,虑不分明,势力羸劣。其觉时心,既无眠坏,缘境明了,势力增强,不同梦位。其狂、醉等,为缘坏心,羸劣亦尔。此但答问如梦位心。¶
论:故所造行当受异熟,胜劣不同非由外境。¶
述曰:由梦坏心,觉时不尔,故此二位所造善、恶,当受异熟,非梦果胜。梦果乃劣,非由外境其果不同。¶
外人伏问:既尔,梦心为睡所坏,觉心不尔,何不梦位由眠所坏,其境实无,觉境便有?复由此理,当果异耶?¶
既尔,汝宗觉时见色等既是实有,梦时见色等,应例非无。见色虽复义齐,其境有、无不等。或萨婆多梦、觉境俱是有,造行当果不同,何妨我义无境,觉、梦虽同,造行感果有别。此中难释,返覆无穷,恐厌烦文,略示纲要,诸有智者,准此应思。¶
论:若唯有识无身语等,羊等云何为他所杀?¶
述曰:自下二颂,大文第六,又释外难无境杀等无,返诘他宗失。初叙外二难,次一颂解;后一颂诘。此即初难,若唯有识,色等境无,由此便无身、语业等,彼羊等云何为他人所杀,心外法故?方今世士,此难多生,达此论文,应休劣意。¶
论:若羊等死不由他害,屠者云何得杀生罪?¶
述曰:此第二难。心外羊等,若其死位不由他人之所害者,世间杀羊、鱼等屠者云何可得杀生之罪?若许罪是有,即杀心外之羊,心外羊无屠者,云何得罪?返覆二责,无所逃刑。¶
论:颂曰:由他识转变,有杀害事业,如鬼等意力,令他失念等。¶
述曰:上二句颂,先以理释;下二句颂,举喻以成。由能杀者为增上缘,起杀害识,转变力故。令所杀者有杀害已,断命事成。故能杀者得杀生罪,如由鬼等意念等故,令他有情有失念等。至下当知。¶
论曰:如由鬼等意念势力,令他有情失念得梦。¶
述曰:先释下半颂能成喻也,如世间鬼恼乱有情内意念力,令他有情失本正念,心发狂等。或鬼意变彼,令他得异梦。「如鬼等」者,瞿波解云:等取天神、龙神、犍达缚、夜叉神、仙人等。及如胎中子,由母忧恼,子心变异,或生、或死;或子起欲乐,母随子欲得梦。¶
已下释颂末句「失念等」字。¶
论:或著魅等变异事成。¶
述曰:由猫鬼等意念势力,令他著魅变异事成。既彼亲能令他作此,但由意念增上缘故,此事便成。杀羊等亦尔,虽无外身、语,杀事亦成。¶
上解「失念」;下解「得梦」有二事。¶
论:具神通者意念势力令他梦中见种种事。¶
述曰:颂言「鬼等」,等中等此。¶
此则总举,下别指事。¶
论:如大迦多衍那意愿势力令婆剌拏王等梦见异事。¶
述曰:即佛在世,摩诃迦旃延。「摩诃」言大;「迦多衍」,此云剪剃,如常所释。此即其姓,「那」者男声,即剪剃种。男声中,呼表是男也,如言「尼」者女声中,呼表其女也。婆剌拏者,旧言娑罗那,此云流转。即由剪剃神通意愿,令王得梦,说此缘者,如旧《中阿含经》说娑罗那王,是眉稀罗国主,容貌端政,自谓无双,求觅好人,欲自方比显己殊胜。时有人曰:王舍城内有大迦旃延,形容甚好,世中无比,王遣迎之。迦旃延至,王出宫迎,王不及彼,人覩迦延,无看王者,王问所以,众曰:迦延容貌胜王。王问:大德今果宿因。迦延答曰:我昔出家,王作乞儿,我扫寺地,王来乞食,我扫地竟,令王除粪,除粪既讫,方与王食,以此业因,生人天中得报端政。王闻此已寻请出家,为迦延弟子,后共迦延往阿盘地国中,山中修道,别处坐禅。阿盘地王,名钵树多,时将诸宫人入山游戏,宫人见王形貌端政,围绕看之,钵树多王见娑罗那王,疑有欲意。问娑罗那曰:汝是阿罗汉耶?王答言:非。次第一一问余三果,王皆答言:非。又问:汝离欲不?又答言:非。钵树多瞋曰:若尔,汝何故入我婇女中看我婇女。遂鞭身破,闷绝而死,至夜方醒,从本处起至迦延所。迦延见已,心生悲愍,共诸同学,同为疗治。娑罗那王语迦延曰:我从师乞暂还本国,集军破彼阿盘地国,杀钵树多王,事竟当还从师修道。迦延从请,语:王欲去,且停一宿。迦延安置好家,令眠愿令感梦,梦见集军征阿盘地,自军破败,身为他获,坚缚手足,赤花插头,严鼓欲杀。王于梦中恐怖,大叫呼失声云:我今无归,愿师济拔,作归依处,得寿命长。迦延以神力,手指出火,唤之令寤,问言:何故其犹未醒,尚言灾事。迦延以火照而问之:此是何处,汝可自看。王心方寤。迦延语言:汝若征彼,必当破败,如梦所见。王言:愿师为除毒意。迦延为说:一切诸法,譬如国土,假名无实,离舍屋等,无别国土,离柱木等,无别舍屋,乃至广说。至于极微,亦非实事,无彼无此,无怨无亲。¶
王闻此法,得预流果,后渐获得阿罗汉果。故知依自意,他梦事亦成。¶
论:又如阿练若仙人意愤势力,令吠摩质咀利王梦见异事。¶
述曰:此第三喻。阿练若者,旧云阿兰若,此云闲寂旷野处也,离村空野,名阿练若。此中仙人名阿练若仙人。吠摩质咀利王者,即旧云毘摩质多罗阿修罗王也,天帝释设支夫人之父也。此云绮饰,或云彩画。由仙人意瞋,令阿修罗王梦见异事。旧论言见恐怖事,此则不同。《中阿含经》云:有七百仙人,住阿练若时,天帝释严身,入中于下风坐,诸天皆来,恭敬帝释。毘摩质多罗阿修罗王见帝是事,忽变为天,著好严具,破其篱垣,入仙人处,在上风坐,仙怪是事,皆不敬之,甚生愤恨云:汝等何故,但敬帝释,而轻蔑我?欲苦诸仙,诸仙忏谢,其恨不已,不受仙悔,诸仙心念,令返衰恼。应时毘摩质多罗王即大困苦,遂生悔心,渐谢仙等,仙等心念,赦其僣失,即还如本。今此论说阿修罗得梦,经说觉时遭苦,然理大同。此前所说,皆增上缘令他事起,非亲为缘令有此事。¶
论:如是由他识转变故,令他违害命根事起。¶
述曰:释上半颂,「如是」者,结法也。增上缘中,由他能杀,起杀害识,转变力故,令所杀者违害于己命根事起,如由鬼等意念势力,他失念等。直以事喻,令义增明,不繁比量。¶
论:应知死者谓众同分,由识变异相续断灭。¶
述曰:虽知命断,未知死相,故今重显。众同分者,《成唯识》等说:依有情身心相似分位差别而假建立此众同分,随何生趣。若未舍时,阿赖耶识,即此趣生,相续一类,前之与后,趣等皆同。若遇他识增上违缘,舍众同分,阿赖耶识即便变异,异旧趣生。此趣生者,旧时相续,今便断灭,余识亦尔。旧续今断,名之为死。死者灭相,总有二时:一者将灭,说名为死,即是现在,如触处中所立死触,死支亦尔。若正灭相名死,触支应成过去;二者正灭,说名为死。如今所说,识相断灭,即是过去,故此说死,但是灭相,非死触支。¶
论:复次,颂曰:弹宅迦等空,云何由仙忿,意罚为大罪,此复云何成。¶
述曰:此下返诘。上半颂,不许前说诘林等空,云何由仙忿;下半颂,彼若救义,诘非意云何成大罪。旧论由此遂分二段,前后别明。初句等者,等下二林,文意易详,至下当悉。¶
论:若不许由他识转变增上力,故他有情死。¶
述曰:将为诘彼,先叙彼计。前我所说由能杀者,他识转变增上缘力,令所杀者他有情死。¶
汝不许者,以他宗说由他亲能杀他身故,他有情死,故彼不许此前所说,今牒彼计。¶
论:云何世尊为成意罚是大罪,故返问长者邬婆离言。¶
述曰:自下正诘。三业诸罪,现为人、天之所呵责,未来当受诸恶苦报,可治罚故、可毁责故,名之为罚。三业校量,意罚最大。佛为成此返问长者邬波离也。邬婆离者,此云近执,亲近于王,执王事也。如世说言:朝庭执事。如阿罗汉持律上首,亲近太子,执事之人,名邬波离矣。《中阿含经》说:有尼犍子名阇提弗多罗,其有弟子,名为长热,往至佛所。佛问长热,师教汝法,三业之中,何罸业重?答云:身重,次口,后意。长热反问:瞿昙今说何业最重?佛言:意重,身、语乃轻。长热还去。阇提问云:汝至彼所,瞿昙何言?长热具说。阇提赞叹,汝真我子,从我口生,善受我教,所说无异。汝可更往,破瞿昙义,提取将来,作我弟子。长热不从。¶
有大富长者,名邬波离,伏事尼干阇提,使往破佛立义。长热报云:此事不可,彼瞿昙者,容貌辩才,过人无量,兼有幻术,能转人心,无量众生为其弟子,宁可降伏?阇提不信,令长者往。长者往已,欲破佛义。遂立义云:我立三罸,身为最量,次口,后心,瞿昙云何说心罸重?世尊于时在眉𫄨罗国,国城五日方行一边。¶
佛问长者:若人行杀,几日杀此国人得尽?¶
长者答曰:大能七日、或十日、或一月。¶
复问:仙人超瞋心杀,几日得尽?¶
答曰:一时国人皆尽。¶
又问:一百日、二百日、三百日,行于布施,有人一时入八禅定,何者为胜?有人多时持戒,有人一时入无漏观,何者为胜?¶
长者答言:入禅、无漏功德大胜。¶
佛言:长者云何乃说身、口罚重,心罚最轻?长者理屈,乞为弟子,乃至得果。自立誓言:我所住处,常拟供养三宝,一切尼干,悉不得入我家。¶
长者得道,后还本家。阇提怪迟遣人往觅。长者家人,不许入舍。阇提不测,自往觅之。长者庄严高座自坐,别安小座,以待阇提。阇提见之法用如此,诃责长者。¶
长者答云:今人非昔人,我今已胜汝,是佛弟子,何得不然?¶
阇提乃云:我令汝取瞿昙作我弟子,彼既不得,今复失汝,我今为汝说一譬喻,遂作喻云:譬如有人须欝婆罗根,取欲食之,令人入池处处求觅,求觅不得,自拔男根,不得欝婆罗根,又自失根,汝亦如是。如是求觅瞿昙不得,反更失汝,汝如男根。¶
长者答言:我为汝喻,譬如有人性甚愚痴,取一黠妇,婚姻以后,遂便有娠。妇言:儿生应须戏具,语聟预觅,时聟觅得一猕猴子,将还与妇。妇语其聟,汝须浣染舂,方堪为戏具。聟将雇人欲浣染舂,他谓其曰:乃可浣洗,云何染舂?此若是衣,可作三事,猕猴不然,其云何作他为洗之。洗之既讫,置热汁中,染其猕猴,皮肉时已烂坏,后取舂之,形相都失,亦复不堪为儿戏具。汝法亦尔,既非净物,唯可浣洗,不可受持,如不可染;不可修行,如不可舂。云何令我受持修学,阇提于是惭耻而去,此指于彼故言返问。然《婆沙》第二十七,亦有此文。¶
论:汝颇曾闻何因缘故,弹宅迦林、末蹬伽林、羯陵伽林皆空闲寂。¶
述曰:此佛问词。弹宅迦者,真谛云檀陀柯,此云治罚,治罚罪人处也。今罚罪人,尚置其内。《中阿含》云:是王名也。有摩登伽妇人,是婆罗门女,极有容貌,聟为仙人,名摩登伽,于山中坐,妇为其夫营办食送。檀陀诃王入山戏游,逢见此妇,问是何人。有人答言:是仙人妇。王云:仙人离欲,何用妇为?遂令提取将还宫内,仙至食时,望妇不来,心生恚恨,借问余人,余人为说,是王将去。仙往王所,殷勤求觅,不肯还云:汝是仙人,何须畜妇?仙言:我食索此妇人。王便不还。仙人意愤,语其妇曰:汝一心念我,勿暂舍我,今夜欲令此国土破坏。仙人夜念,时雨大石,王及国人一切皆死,俄顷成山。此妇一心念彼仙人,唯身不死,还就山中。本是弹宅迦王国,今成山林,从本为名,名彼林也。人物皆尽,故名空寂。旧人解云:诸仙修定处名空寂。¶
末蹬伽者,旧云迦陵伽,此云憍逸,仙人之名。旧云王名,有梵本云钵蹬伽,此翻云蛾,即赴火者。昔有仙人形甚丑陋,世间斯极,修得五通,山中坐禅。有一婬女甚爱于王,王亦爱之,后触忤王,王遂驱出。婬女入山,见仙丑陋,谓是不祥之人,恐有不祥之事。婬女切念:我今被出,是不吉祥,若还此不祥,我应吉祥,乃取粪秽洗不净汁,令婢送山,浇灌仙人,仙人忍受,不生瞋恨。有婆罗门为仙洗浣,婬女自后王还宠之。¶
有一国师亦有衰恼,婬女语曰:以不吉祥还于仙者,必还吉祥。国师依言,以粪汁洗,仙亦忍受。弟子婆罗门,还为洗浣。其后国师还得吉事,事既皆验,人普知之。王后欲征,国师进谏,以不吉祥与仙人者,必获吉祥。王复遂语,山中起屋,恒取粪汁洗灌仙人,征遂得胜。自后若有不称心事,辄以粪汁洗之,仙人不复能忍,心生恚恨,乃雨石下,王人皆死,唯事仙者,得免斯苦。须臾之间,国成山林,此林从本,名末蹬伽。¶
羯陵迦者,此云和雅,如彼鸟名。陵字去声呼也,旧云:摩登伽仙人之名。昔有一人语此仙曰:汝若有子,当为国师。摩登伽是旃陀罗种,既闻此语,求女于王。王甚诃责,汝非好种,何故求我为婚?仙既数求不得,女意欲适仙处,令母白王:彼虽恶种,犹是仙人,深为可重,我情欲适。王决不许,女盗往彼,为仙人妻,遂生一子。王既失女,处处寻求,求知仙处,遣旃荼罗缚仙及女,相著掷著恒河水中。仙语恒河神曰:汝莫令我没,若我没者,须臾之间,令水涸竭。河神于是割绳,放令仙还去。仙瞋作念,须臾雨石,王人皆死,国变山林,从本为名,名摩登伽也。此三旧国,今变成林。佛问波离:汝知何缘此林空寂?¶
论:长者白佛言:乔答摩!我闻由仙意愤恚故。¶
述曰:乔答摩者,先云瞿昙,此云甘蔗种,或日炙种,或牛粪种等,如旧所释。佛是此种,号乔答摩。长者答佛:我虽不见,曾闻仙人由如上事,意愤恚故,国变成林,所以空寂。由此所说仙人意嗔,杀此三国诸有情类,国变成林。故知由他诸识转变增上力故,他有情死,非以身、语亲能杀之。准经但总问仙人意杀,今论乃别言仙杀三国。¶
论:若执神鬼敬重仙人,知嫌为杀彼有情类,不但由仙意愤恚者。¶
述曰:彼宗意说:唯意不能成杀业道,令有情死。仙人起欲,鬼神敬重,见仙意嗔,遂为仙杀彼有情类,不唯由仙意嗔力故,有情死也。牒彼计救,故言「若」者。¶
论:云何引彼成立意罚,为大罪性过于身语。¶
述曰:释下半颂,诘意罚为大。若鬼神为杀,云何世尊引彼林事反问长者成立意罚为大罪性,过于身语。由于此杀在身、语故,非意罪大。如《俱舍》说,三罚业中,自比校者,意罚为大;五无间中,破僧为大;于五偏见,邪见最大。故知意杀无量众生,过破僧罪,破僧罪是虚诳语故。若尔,论说破僧能感无间一劫恶异熟果,此中意杀感果如何?大乘中说:感无量劫,受无间果,过于破僧,从初为名,皆名生报,说色业道立五无间。于中重者,谓是破僧,破僧不能重过意罚,故说意罚为大罪性。《俱舍》又说:或依大果说破僧重,害多有情,说意罚大。断诸善根,说邪见重。依彼宗说,即其罪大,后感果时,虽但一劫,倍于破僧,受无间等,皆生报故,不可多生,感无间果,不同大乘。¶
论:由此应知,但由仙忿彼有情死,理善成立。¶
述曰:此结前也,谓此佛说意罚大故。汝应当知但由仙忿,三国众生皆被杀死,今变成林,理善成立意罚为重,非由神鬼敬重仙人,知嫌为杀。又解:亦即返显自识转变增上缘力,他有情死,唯识义成。非是要由缘识外境,亲能杀彼,彼方说死。¶
论:若唯有识,诸他心智知他心不?¶
述曰:自下大文第七一颂,解释外难,不照他心,智识不成失。于中有八:一、问;二、诘;三、难;四、释;五、征;六、解;七、逐;八、答。此即初也,谓外问言:若唯有识,不缘心外所有境者,若凡、若圣诸他心智,缘他心不?¶
论:设尔何失?¶
述曰:论主返诘。设缘、不缘,二俱何过?¶
论:若不能知,何谓他心智?¶
述曰:下外人难。论主既说缘与不缘,有何过者?今为二难,先难不缘;后难许缘。此即初也,若说一切诸他心智,不能亲知他心等者,云何说之为他心智?便立量言:汝之他心智应非他心智;不能亲缘他心等故;如自色等智。¶
论:若能知者,唯识应不成。¶
述曰:此即第二,难彼许缘。若凡及圣诸他心智,亲能缘知他心等者,所说唯识理应不成,许此智缘心外境故。复立量言:汝他心智应非唯识;许此智缘心外境故;如我此智。喻中不言如我此智,便阙同喻。然他心智亦能了知他心所法,唯名他心者,从主胜说故。然此不能了知他心能缘心等,亦不了知彼所缘境,若许知者,便有自心知自心过。自心有缘彼,彼有缘自心。故若许知,便有此失。若别时缘,即无此过。自心前后,许相缘故。既尔,大乘许一刹那自心,返缘彼能缘,彼能缘等,何不许缘。此亦不尔,但许一念自心自缘,谓自证心缘见分等,犹尚不许一念见分,返缘自证。岂许见分一念自缘,唯见分能缘他心故?若尔,他心缘自身自证,亦应得说一念他心智得缘彼境。此亦不尔,前已说故。谓前已说一念见分不许能缘自自证分,证自证分,类此亦尔,故他心智,但知他身心、心所法,不缘彼境。及彼能缘自自证分,不名他心智故,此说因位,非佛等心。¶
论:虽知他心,然不如实。¶
述曰:此论主释,由知他心,名他心智,不如实故,可说唯识。论主且约菩萨已下他心智答。所以者何?此等他心智虽缘他心,不能如实称似彼心,以他心为质,大分虽同,不亲缘著,与彼少异,名不如实,至下当知。¶
论:颂曰:他心智云何,知境不如实,如知自心智,不知如佛境。¶
述曰:此颂文意有征、有解,有逐、有答。所以者何?他心智云何知境不如实?此外人征。如知自心智,此论主解。伏意亦有自心智云何知境不如实?外人复逐,第四句颂,「不知」二字。论主复答,「不知」者,无知也,由无知故,不能自知。总言不知如佛境者,显成二智不如实知。然依梵本,颂「不知」字,应言「无知」,不知、无知答逐,「不知」总显二不如实,今此文略,合言不知。义亦含二,至下当知。¶
论曰:诸他心智云何于境不如实知?¶
述曰:此外人征,释上半颂。汝前所说若凡、若圣诸他心智既缘他心,云何于境不如实知?然此等文,勘旧论文,非有难解,极有少略,不能繁述,学者当知。¶
论:如自心智。¶
述曰:此论主解,释第三句颂。以他心为质而心变缘,名他心智,非能亲取他心等故,名他心智。如缘自心诸所有智,亦不亲取,但变而缘,与本质异,名不如实。此自心智说见分者,前后许自变相缘故,非自证分等,名为自心智,彼如实知,无异解故。¶
论:此自心智云何于境不如实知?¶
述曰:此外人逐。既言他心智如知自心智者,此知自心智云何于自心所取之境不如实知?¶
论:由无知故。¶
述曰:此论主答,释颂末句「不知」二字。此一颂翻释由菩萨等无始已来,法执所蔽,有此无知覆其心境,令知自心,亦不如实。故他心智,由法执力,如知自心,亦不如实。¶
论:二智于境各由无知所覆蔽故,不知如佛净智所行不可言境。¶
述曰:下显总成他自心智不如实知。一「无知」言,通答上问及释下因。若菩萨等能知他心及知自心。二种诸智,名为二智。或现行法执,俱无明所覆;或法执种子,俱无明所蔽,故言「无知所覆蔽」也。覆谓覆障;蔽谓隐蔽。覆障所知离言法性,隐蔽自心,不称实故。如来净智断法执故,所行真俗依他、圆成二种诸境体性,离言超思议道,名有为等,皆假强名故。佛他心智缘他心时,既称彼境如实离言,名如实知。诸菩萨等他心智等,不知彼境性离言等,不称彼缘。虽缘他心及缘自心,名不如实。故此说言诸菩萨等二智于境无知所覆,不能了知,如佛所行有为、无为,性离言境,故说彼智名不如实。¶
论:此二于境不如实知,由似外境虚妄显现故。¶
述曰:此重释前不如实义,除佛智外,余他心智及自心智,由有法执,似外境相虚妄现故。虚者不实,妄者颠倒,是故于境不如实知此第一义,故不如实。¶
论:所取、能取分别未断故。¶
述曰:此第二释不如实义,由自身中法执能取、所取分别种子犹未断故,此二于境不如实知,此则总说。若别说者,此他心智通有、无漏。若有漏者,略有二说:安慧等云:诸有漏心唯有自体,无相、见分,如此卷初。《唯识》中说:所说见、相,皆是所执,谓此识体转似他心相貌生起。他本质心实不缘著,亦自心内不变相分似于他心,由善等心有法执故,自证分上似他相生,此似彼相,遍计所执体性非有。其自体分依他起摄,即说此为他心智也。然护法等此唯识释亦无异解,如《成唯识》护法等云:谓诸有漏心依他性中亦有三分,遂作难言:「外色实无,可非内识境;他心实有,宁非自所缘?谁说他心非自识境,但不说彼是亲所缘。谓识生时无实作用,非如手等亲执外物,日等舒光亲照外境;但如镜等似外境现,名了他心,非亲能了。亲所了者,谓自所变,故契经言:『无有小法能取少法』,但识生时,似彼相现,名取彼物。」即自心等以他实心为增上缘,所取本质,自心别变,作相分心,似他本物,说此见分为了他心,名他心智。此前二说皆有漏智,若是无漏他心智者,如《成唯识》略有三说:「诸后得智有二分耶?有义:俱无,离二取故」,同有漏心初师所说。然《佛地论》虽无漏心有相、无相略有三说,约后得智,既无此义。此师菩萨及二乘等诸无漏心皆有法执,《佛地论》中,亦有此义。似二取现,说有见、相,见、相即是遍计所执,体是无法,说能所取是所执故。无处正说依他起故,唯二等者,但自证分,似于二现,说之为二。依他性中实无有二,说为他心智,如有漏心说。¶
问:然佛此智有相、见不?¶
答:有见无相,不同二乘等诸无漏心。佛之见分亲了他心,名他心智。释此理妨,如次下师,故此论说除佛以外,知自他心智,虚妄显现,二取分别犹未断等,与佛有异。佛无执故,不知如佛净智行境。¶
有义:后得智见有相无,说此智品有分别故,圣智皆能亲照境故,不执著故,说离二取。此第二说《佛地论》中更有证文,不能繁引。释此文者,若有漏心便变相分,二取未除,不知如佛净智所行性离言境,都无相分,名不如实。若除佛外,诸无漏智虽能亲取,然自身中有法执种犹未断故,出观已后,诸法可言,或犹起执,名不如实,佛则不尔。故除佛外,无漏此智,不知如佛净智所行不可言境,与佛有异。¶
若尔,此智既不变相亲取外境,何名唯识?¶
答:唯识者,据有漏心所起妄执境非实有,由此理故,唯识但遮所执外法。识能亲取非执外法,何妨亲取,故唯识理,此师亦成。或「唯识」言,据妄心说,无漏心等,即非唯识,经中但说三界唯心,不说无漏亦唯心故。此违比量,《解深密》等如前引教,通无漏故。今此二义,前解为胜。¶
有义:后得智二分俱有,说此思惟似真如相,不见真实真如性故,乃至广说。又若此智不变似境,离自体法,应非所缘,缘色等智,应缘声等。又缘无等,应无所缘缘,彼体非实,无缘用故。《佛地论》中亦作是说:后得智品有分别故,所缘境界或离体故,如有漏心。似境相现,分明缘照如是境相,同无漏心。无漏种起,虽有相似有漏法者,体非有漏,如有漏心。似无漏相,非无漏故。《成唯识》中又作是说:「现在彼聚心、心所法,非此聚识亲所缘缘,他聚摄摄故」,如非所缘。然真如等与能缘心不异、不一,非他所摄,不可为例。余所引证,如有漏中,由斯教理,若佛、非佛,诸后得智无漏心者,定有相分。亦有见分。然除佛外,余无漏他心智,法执未断;有漏此智,虚妄现故,不知如佛净智所行不可言境,与佛无漏他心智异。佛他心智虽变为境,亲似他心,名为如实,以无执故,知性离言;余他心智,亦变为境,未断执故,疎似他心,名不如实,以有执故,不知诸法体性离言,故说有异。此中通说除佛以外诸他心智说不如实,非佛此智亲能照了他心等故,名为如实。《成唯识》说「谁说他心非自识境?但不说彼是亲所缘」,故佛亦变。若说佛心亲能了者,便与上说理教相违,故佛之心,亦名唯识。于此义中略为褒贬,初说无漏心亦无相见,亦有法执,此不须说。如《成唯识》破无二分,《佛地论》中广破相分亦有缘无之心,非所缘缘故。然后二师或说无漏亲所取缘,或说佛心亦变影像,若许亲取,云何应取无法,无法无体,非所缘缘。《观所缘》说:要具二支是所缘义。此师意说:此心不具所缘缘,余具所缘,心必具二支故。若许无法得为缘者,破经部师量有不定,自许无法得成缘故。若破他为量,非述自宗故,无不定者。又唯识理,亦复相违。亲取心外法,何得名唯识。破他心等,取心外法,比量相违及不定过,此师意说,如下当知。其第三师,若佛之心亦变影像,不亲取者,应不知无,心内相分是有法故。又应不说遍计所执是凡夫境。¶
由此故知,二说皆是,二说竝非,此则双贬。¶
若别褒者,护法等说:除无分别,必有影像,其理稍胜。所以者何?既说诸心同镜照物,必有影生,理无乖返;若无影像,违亲所缘。如《佛地论》、《成唯识》、《瑜伽论》说:心、心所法从四缘生,说缘于无,无漏之心无此缘者,便违圣教及违比量。遍计所执说凡夫境,意说:凡夫若心起执,必变为依他内影像相分,此性离言及离假智识,有执故。执此以为色、声法等,不称所变离言影像,说能执心名为遍计。遍计所取,名为所执。此是无法,不能与识作所缘缘,所变影像,体是有法,与能遍计作所缘缘,亦不违理。但是凡夫起能执心,当体显现,名凡夫境,非说为境故,即是所缘缘,但作所缘,不能作缘。当情现故,无体性故。如见于绳,眼识无执,是现量摄,得法自相。但见青等离言之境,意识于此亦自变为离言影像,不知此影像非绳、非非绳,非蛇、非非蛇,遂执为蛇,不称影像,说此执心名能遍计,体是有法,所变影像,体亦有法,名所遍计。遍计所取,当情所现,情有理无,说为所执,遍计性成。此唯凡夫所行之境,名非圣境,非许无法作所缘缘。若说不称本质名所执无,应五识等中亦有法执,有缘顺境亦生瞋故。因论生论,圆成实性,圣能亲证,凡夫心缘,但可心变,不能亲取。圣人若知遍计无时,亦心变作无之影像,有似于无,非即亲缘遍计所执;依他起,性凡、圣之心俱能亲变,亦亲缘之。约亲所缘,遍计所执唯凡夫境;圆成实性唯圣人境。若疎所缘,遍计所执亦通圣境;圆成实性亦通凡境。不尔,凡夫加行智等或遍计心闻说圆成应不缘执,圣应不知所执非有,各据差别,亦不相违,依他亲、疎缘皆通二。¶
又前有难:若无漏心不能亲取境,应不知无者,此亦不然。佛知诸法皆性离言,非无、非有。疎所缘中以所执境为其本质,增上力故,心变为无,体实是有,相似无法,知此离言法,非如凡夫假智,及言二法所取。对凡夫说此离言法上,凡境为无,名为知无,非是亲以无为相分。《佛地论》云:心所变无,依他起摄;真如理无,圆成实摄。遍计所执体既非有,若非前二摄,智何所知?由如是等所说理趣,护法为胜。此中但说除佛无漏智,犹自身中有法执种,凡夫之身或有现行,竝言不如佛,非佛此智亲取他心。说缘过去诸无法等,皆准此知。此前七段,一、四事难议境无,却征境实执;二、释现量证境有,返破忆持执;三、释以梦例觉时,应知境无失;四、释二识成决定,外境非无失;五、释难梦觉心不异,无造行果差失;六、释无境杀无罪,返诘他宗失;七、释不照他心,智识不成失。¶
总是第二,释外所征,广破外执。从斯论首已有二文,初立论宗唯识无境,及此所说,释外征等。总是第一,正辨本宗,破执释难。自下第二,结己所造,叹深推佛。¶
论:唯识理趣,无边决择品类差别,难度甚深。¶
述曰:此下有二:初略总举叹深推佛;后广别显结造推深。就初之中,先叹深,后推佛,此即初也。「理」者道理;「趣」者趣况所趣处也;「无边」者,无际也;「决择」者,以觉慧决了、简择也,「决」简染疑,「择」简邪见,邪见决而不择,疑择而不决。今显智慧所证量法,异邪见、疑所行境界,故言「决择」。「品类」者,同此等流也;「差别」者,体有异也;宽广故「难度」;无底故「甚深」。此中意说唯识理趣,若决择品类有无边差别,弘广难度,无底甚深,叹有无边深广理趣。¶
论:非佛谁能具广决择。¶
述曰:此推于佛如是所说唯识理趣,无边深广。非佛以外,谁能于此具广决择,显己决择非具广也。¶
论:颂曰:我已随自能,略成唯识义,此中一切种,难思佛所行。¶
述曰:下广别显结推深,颂中初半,显己随能略已成立唯识义理;后半别显唯识之理,除此所明以外诸义,一切种别难可思议,唯佛所知,非己能说,故应止也。¶
论:唯识理趣品类无边,我随自能,已略成立。¶
述曰:释上半颂。然其唯识所有理趣品类差别,无量无边,叹甚深广,今我随自所见之能,已略成立少分之义。结所明也。¶
论:余一切种非所思议。¶
述曰:释下半颂。其唯识理我所明外,余一切种甚深之义,非是我意之所思惟,亦非我语所言议也,一切种者,差别理也。¶
所以者何?¶
论:超诸寻思所行境故。¶
述曰:此释非已所能思议。「寻思」者,有分别有漏心等,或四寻伺。其唯识理,要得无漏真智觉时,方能少证。若在佛位,证乃圆明。然我世亲处在地前,住寻思位,不能如实证唯识理,故非是我之所思议,其唯识理,超寻思境。以上总释颂难思字。¶
论:如是理趣唯佛所行。¶
述曰:以下释颂佛所行也。如是所说超寻思理,唯佛所行圆满现证,非余所知。¶
有何所以?非余所能,独佛圆证。¶
论:诸佛世尊于一切境及一切种智无碍故。¶
述曰:「一切境」者,诸法共相,即一切智境;「一切种」者,诸法自相一切种智境;「智」者,即是缘此如理、如量二智。若依梵本,应言一切智,此中言略,二境所缘,一智能缘,由佛世尊于此二境所有二智,断结种故,皆无障碍,故于唯识一切种理,皆能了知。二障尽故,无有漏故,长时修故,智圆满故,所以非佛不能圆满行尽理趣,故我今时且说少分。《成唯识》说:「谓诸菩萨于识性、相,资粮位中能深信解;在加行位能渐伏断所取、能取,引发真见;在通达位如实通达;修习位中如所见理,数数修习伏断余障;至究竟位出障圆明,能尽未来化有情类,复令悟入唯识相、性。」《辨中边论》护月释云:无著菩萨先住地前加行位中增上忍时,闻慈氏尊说此《中边》所有颂已,得入初地,为世亲说。世亲菩萨先住地前顺解脱分,回向终心,闻无著说此弥勒颂,令其造释,得入加行初煗位中。应是圣者相传此说,所以护月遂有此言,非无逗留而为此义。真谛说:是十回向中第二回向中。世亲既住地前位中,如《成唯识》,未证唯识真实道理,仰推于佛,理不为疑,虽可推上入地菩萨未圆出障,故但推佛,已随执笔敢受指麾,略述斯疏,其间文义,有所亏拙,是已寡学,拙智穷思,幸诸学者,详而靡尤。¶
承久二(癸辰)七月二十八日一乘院长讲堂谈义料书之永恩(生年五十四)¶
同三年长讲会谈了宪幸得业¶