因明入正理论疏

大慈恩寺沙门基撰

详夫空桑启圣，资六位以明玄；苦赖兴仙，畅二篇而显理。岂若智圆十力，陶万像以凝规；悲极三轮，廓五乘而垂范。是以应物机于双树，至教浃于尘洲；归真寂于两河，余烈光乎沙劫。大矣哉！固难得而名也。暨乎二十八见，蚁聚于五天；一十六师，鵄张于四主。爰有菩萨，号商羯罗，圣者域龙之门人也。既资善诱，实号多闻，挹慧海于深衷，竦义山于奥腑。故乃凿荆岑而采璞，游蛤浦以求珠。秘思优聚，乃制宏论。其旨繁而文约，其理幽而易晓，寔法户之枢机，乃玄关之钤键矣。遂令胜论、数论，同峤山之压春卵；声生、声显，譬惊飚之卷秋萚。自时厥后，教思波纷，胜躅肇彰，耽玩终广。¶+

粤以金容晈梦，玉牒晖晨，虽至教已隆，而斯典未备。惟我亲教三藏大师，道贯五明，声映千古。嗟去圣之弥远，慨心氷之未释，遂乃振锡中区，以发觉城之地；寻师西夏，直诣耆阇之山。轥曩哲之未闻，并苞心极；架前贤之不觌，咸贯情枢。于是贝叶撰于微言，家邦返以神足。方言既译，道理攸畅。基谬参资列，欣夕死于朝闻，恐此道不行，乃略述阅释，示纪纲之旨，陈幽隐之宗，庶明悬智镜者，幸留心而鉴照矣。¶+

今此论中，略以四门分别：一叙所因、二释题目、三彰妨难、四释本文。¶+

第一、叙所因者，因明论者，源唯佛说，文广义散，备在众经，故《地持》云：「菩萨求法，当于何求？当于一切五明处求。」求因明者，为破邪论，安立正道。劫初，足目创标真似。爰暨世亲，咸陈轨、式。虽纲纪已列，而幽致未分，故使宾主对扬，犹疑立破之则。¶+

有陈那菩萨，是称命世，贤劫千佛之一佛也。匿迹岩薮，栖峦等持，观述作之利害，审文义之繁约。于时，崖谷震吼，云霞变彩，山神捧菩萨足，高数百尺，唱云：「佛说因明，玄妙难究，如来灭后，大义沦绝。今幸福智悠邈，深达圣旨，因明论道，愿请重弘。」菩萨乃放神光，照烛机感。时，彼南印度案达罗国王，见放光明，疑入金刚定，请证无学果。菩萨曰：「入定观察，将释深经。心期大觉，非愿小果。」王言：「无学果者，诸圣攸仰，请尊速证。」菩萨抚之，欲遂王请，妙吉祥菩萨因弹指警曰：「何舍大心，方兴小志？为广利益者，当传慈氏所说《瑜伽论》，匡正颓纲，可制因明，重成规矩。」陈那敬受指诲，奉以周旋。于是覃思研精，作《因明正理门论》。正理者，诸法本真之体义。门者，权衡照解之所由。¶+

商羯罗主，即其门人也。岂若苏、张之师鬼谷，独擅纵横；游、夏之事宣尼，空闻礼乐而已。既而善穷三量，妙尽二因，启以八门，通以两益，考核前哲，规模后颕，总括纲纪，以为此论。大师行至北印度境迦湿弥罗国，法救论师寺，逢大论师僧伽耶舍，此云众称，特善萨婆多及因声明论，创从考决，便晓玄猷。后于中印度境摩揭陀国，复遇尸罗跋陀菩萨等，重讨幽微，更精厥趣，披枝叶而穷其根柢，寻波澜而究其源穴。虽前修而桂悟，未烈我师之芳闲。旋踵弘扬，因训初学，庶使对扬邪正，司南有轨。斯乃此论之因起也。¶+

第二、解题目者，梵云醯都费陀（次上二字并舌头轻声呼之）那耶钵罗吠奢奢萨怛罗。醯都言因，费陀云明，那耶称正理，钵罗吠奢翻入，奢萨怛罗论也，唐云因明正理入论。今顺此方言，称《因明入正理论》。依此标名，合为五释：¶+

一、云明者，五明之通名。因者，一明之别称。入正理者，此论之别目。因体有二，所谓生、了，二各有三，广如下释。今明此因义，故曰因明。所明者因，能明者教，因之明故，号曰因明，依主释也。入者，达解。正理者，诸法本真，自性差别，时移解昧，旨多沈隐。余虽解释，邪而不中。今谈真法，故名正理。由明此二因，入解诸法之真性，即正理之入，亦入正理之因明，并依主释也。明体是教，因明即论，持业释也。简藏为名，无重言失。¶+

二、云因明者，一明之都名。入正理者，此轴之别目。因谓立论者言建本宗之鸿绪。明谓敌证者智照义言之嘉由。非言无以显宗，含智、义而标因称；非智无以洞妙，苞言、义而举明名。立破幽致，称为正理。智解融贯，名之为入。由立论者立因等言，敌证智起，解立破义，明家因故，名曰因明，依主释也。由言生智，达解法之幽致名入，正理之入，亦入正理之因明，并依主释。¶+

三、云因者，言生因。明者，智了因。由言生故，未生之智得生。由智了故，未晓之义今晓。所晓宗称正理，所生智名为入。因与明异，俱是因名。正理入殊，咸为果称。由言生因故，敌者入解所宗。由智了明故，立者正理方显。应云正理之入，入正理之因明，并依主释也；立论虽假言生，方生敌论之智，必资智义，始有言生；敌者虽假智了，方解所立之宗，必藉义言，方有智了。故虽但标言生、智了，即己兼说二了二生，摄法己周，略无余也。¶+

四、云因明者，本佛经之名。正理者，陈那论之称。陈那所造四十余部，其中要最《正理》为先。入论者，天主教之号。因谓智了，照解所宗。或即言生，净成宗果。明谓明显，因即是明，持业释也。故《瑜伽论》第十五言：「云何因明处？谓于观察义中诸所有事。」所建立法名观察义，能随顺法名诸所有事。诸所有事即是因明，为因照明观察义故。正理简邪，即诸法本真，自性差别。陈那以外道等妄说浮翳，遂申趣解之由，名为门论。天主以旨微词奥，恐后学难穷，乃综括纪纲，以为此论，作因明之阶渐，为正理之源由。穷趣二教，称之为入。故依梵语，因明正理入论，依主释也。¶+

五、言因明、正理，俱陈那本论之名。入论者，方是此论之称。由达此论，故能入因明正理也。或因明者，即入论名。正理者，陈那教称。由此因明论，能入彼正理故。或因明者，能入所入论之通名。入正理者，能入所入论之别称。由此因明能入论故，达解所入因明正理。或此应云：因即是明，正者即理，并持业释。¶+

此五释中，第一因之明、第二明之因、第三因与明异、第四因即是明、第五属在何教。正理亦五：一诸法真性、二立破幽致、三所立义宗、四陈那本论，一一总通前四，由此一一别配，但为五解，绮互释之，合成二十五释，恐文繁广，故略不述。然依初解，教亦因明。依后四释，教是彼具，亦名因明。论者，量也、议也。量定真似，议详立破，决择性相，教诫学徒，名之为论。依后四释，既是所诠，论者是教，即因明入正理之论，依主释也。欲令随证因生之明，而入正理，故说此论，如《中观论》。或此辨说因明正理之能入，立此论名，如《十地经》。或依能入正理因明，而说此论，如水陆花，故以为号。¶+

商羯罗主菩萨造者，梵云商羯罗塞缚弥菩提萨埵讫栗底。商羯罗者，此云骨琐。塞缚弥者，此云主。菩提萨埵，义如常释。讫栗底者，造。唐音应云：骨琐主菩萨造。外道有言：成劫之始，大自在天人间化导，二十四相，匡利既毕，自在归天。事者顾恋，遂立其像，像其苦行，悴疲饥羸，骨节相连，形状如琐，故标此像名骨琐天。劫初虽有千名，时减犹存十号，此骨琐天即一名也。菩萨之亲，少无子息，因从像乞，便诞异灵，用天为尊，因自立号，以天为主名骨琐主，即有财释。此论是彼之所造也。¶+

第三、明妨难者。一问：「何故不名宗明、喻明，但称因明？」答：「因有三相，名义宽故。又诸能立皆名为因，非唯一相，宗由此立，总名因明。」¶+

二问：「真因真明，可说因明。似因似明，应非因明。」答：「举真摄似，或已摄故，或兼明之，非正明故。」¶+

三问：「量立、量破可名因明，过破、似破应非因明。」答：「是因明类故，或似真俱因明，名略已摄故。」¶+

四问：「立、破有言智，可是因明。现、比无智言，应非因明。」答：「见因亦明，见因证明，自证亦因，故皆因明。」¶+

五问：「智生、智了可名因明，二了、二生非智，应因非是明。」答：「是明之因。或皆顺照，成宗义故。」¶+

六问：「因喻能立，可说因明。宗非能立，应非因明。」答：「由不决定，故所立非。从定为名，故无有失。又能因能明，正是因明。所因所明，兼亦因明。又今者所立唯宗，能立虽唯因喻，言不违古，宗亦因明。」¶+

七问：「何故不名果明，但名因明？」答：「果有果之明，非果皆即明。因有因之明，是因皆即明。果明不定，义亦有滥。因明两定，义亦无滥，故名因明。本欲以因成果义故，不欲以果成因义故。」¶+

第四、释本文者。¶+

论　能立与能破，及似唯悟他。现量与比量，及似唯自悟。¶+

述曰：一部之中，大文有二：初颂及长行，标宗随释分。末后一颂，显略指广分。¶+

初分有二：前之一颂，举类标宗。后诸长行，随标别释，条贯义类，举标论宗，于前所标，随应释故。¶+

初颂之中，谈颂有一、彰悟有二、论句有四、明义有八。一颂四句，文瞩可知。悟他、自悟，论各别显。四真四似，即为八义。¶+

一者能立，因、喻具正，宗义圆成，显以悟他，故名能立。（陈那能立，唯取因、喻，古兼宗等。因喻有二义：一者具而无阙，离七等故；二者正而无邪，离十四等故。宗亦二义：一者支圆，能依所依皆满足故；二者成就，能依所依俱无过故。由此论显真而无妄，义亦兼彰具而无阙。发此诚言，生他正解，宗由言显，故名能立。由此似立决定相违，虽无阙过，非正能立，不能令他正智生故也。）¶+

二者能破，敌申过量，善斥其非，或妙征宗，故名能破。（此有二义：一显他过，他立不成；二立量非他，他宗不立。诸论唯彰显他过破，理亦兼有立量征诘。发言申义，证敌俱明，败彼由言，故名能破也。）¶+

三者似能立，三支互阙，多言有过，虚功自陷，故名似立。（此有二义：一者阙支，宗、因、喻三随应阙减；二者有过，设立具足，诸过随生，伪立妄陈，邪宗谬显。兴言自陷，故名似立。）¶+

四者似能破，敌者量圆，妄生弹诘，所申过起，故名似破。（此有二义：一者敌无过量，妄生弹诘十四过类等；二者自量有过，谓为破他，伪言谓胜，故名似破。）文说与字，表多体相违（立破、真似，体义有异，说与字者，显体相违）。致及似言，显过通能立破（表前能立，有似能立，并显能破，有似能破。举真等似，故称及也）。宗义各定（本所解也），邪正难知（未共许故）。由况既彰（由因况喻，彰谓显也），是非遂著（宗成曰是，不成曰非。著者明也，真似言兴，是非宗晓）。功成胜负，彼此俱明（能立能破，由自发言。功既成胜，证敌俱解。似立似破，自功成负。由他指述，证立俱明），故从多分，皆悟他也。《理门论》云：「随其所应，为开悟他，说此能立及似能立。」能立悟敌及证义者，由自发言，生他解故。似立悟证及立论主，由他显己，证自解生，故言随应。能破、似破，准知亦尔。此论下文，能立、能破皆能悟他，似立、似破不能悟他，正与彼同。故此颂中，据其多分皆悟证者，言唯悟他，不言自悟。又真立、破唯悟于他，似虽亦自，从真名唯。¶+

五者现量，行离动摇，明证众境，亲冥自体，故名现量。（能缘行相，不动不摇，因循照境，不筹不度。离分别心，照符前境，明局自体，故名现量。然有二类：一定位、二散心。定心澂湛，境皆明证，随缘何法，皆名现量；一切散心，若亲于境，冥得自体，亦皆现量。）¶+

六者比量，用已极成，证非先许，共相智决，故名比量。（因、喻已成，宗非先许。用已许法成未许宗，如缕贯花，因义通被，共相智起，印决先宗，分别解生，故名比量。虽将已许成未许宗，智生不决，非比量摄。）¶+

七者似现量，行有筹度，非明证境，妄谓得体，名似现量。（散心有二：一有分别、二无分别。诸似现量遍在二心，有分别心妄谓分明得境自体，无分别心不能分明，冥证境故，名似现量。论据决定，唯说分别，非无分别心，皆唯现量故。）¶+

八者似比量，妄兴由况，谬成邪宗，相违智起，名似比量。（妄起因、喻，谬建邪宗，顺智不生，违解便起。所立设成，此彼乖角，异生分别，名似比量。）及似等言，皆准前释。¶+

法有幽显（幽，微。显，著也。若现量境，理幽事显。若比量境，所立为幽，能立为显），行分明昧（行，谓能缘心等行相。真现比于境，幽显俱明。似现比于境，幽显俱昧），故此二刊定，唯悟自非他（现比因果唯自智，故二刊定悟自非他）。虽自不晓，无以悟他，理应颂中后他先自，但以权衡之制本以利人，故先悟他，后方自悟。¶+

辨此八义，略以三门：一明古今同异、二辨八义同异、三释体相同异。¶+

明古今同异者，初能立中，《瑜伽》十五、《显扬》十一，说有八种：一立宗、二辨因、三引喻、四同类、五异类、六现量、七比量、八正教。《对法》亦说有八：一立宗、二立因、三立喻、四合、五结、六现量、七比量、八圣教，皆以自性差别而为所立。《瑜伽》、《显扬》八能立中，三引喻者，总也；同类、异类者，别也。于总比况假类法中，别引顺违同品、异品而为二喻。总别有殊，分为三种，离因、喻外无别合、结，故略合、结而不别开。《对法》无著八为能立，顺前师故，以因总、别既无离合，喻之总、别何假合离？故总说一，不开二喻。离喻既亏，故加合、结。合、结虽离，因喻非有，令所立义重得增明，故须别立。喻过既说无合、倒合，翻立真支理须有合。合既别立，结亦须彰，由此亦八。¶+

古师又有说四能立，谓宗及因，同喻、异喻。世亲菩萨《论轨》等，说能立有三：一宗、二因、三喻，以能立者必是多言，多言显彼所立便足，故但说三。且喻总、别终是见边，故《对法》言：「立喻者，谓以所见边与未所见边和合正说。」师子觉释：「所见边者，谓已所显了分。未所见边者，谓未所显了分。」以显了分显未显了分，令义平等，所有正说名为立喻。故总说一喻已令所立见边，何假别开或三或二？喻中无合，义乃不明。倒合倒成，故说为过。离因及喻，都无胜体，故不说在真能立中，但说因初，喻随其后，合义已明。重说有结，一何烦长？故总略之。¶+

立论者现量等三，疎有悟他，故名能立。敌论者现量等三，亲唯自悟，故非能立。今者陈那因喻为能立，宗为所立，自性差别二并极成，但是宗依，未成所诤，合以成宗不相离性，方为所诤，何成能立？故能立中定除其宗。问：「然依声明，一言云婆达喃，二言云婆达泥，多言云婆达。今此能立婆达声说，既并多言，云何但说因、喻二法以为能立？」答：「陈那释云：因有三相，一因二喻，岂非多言？非要三体，由是定说宗是所立。陈那以后，略有三释：一云：宗言所诠义为所立，故《瑜伽论》第十五云：『所成立义有二种：一自性、二差别。能成立法有八种。』其宗能诠之言及因等言义，皆名能立。其宗言因喻成故，虽亦所立，彼于论说，何故先立宗耶？为先显示自所爱乐宗义，故亦所立，非定所立能成义故。犹如于因、喻所成故，但名能立。宗所诠义，定唯所立，独名所成。二云：诸法总集，自性差别，若教若理，俱是所立，论俱名义，随应有故。总中一分对敌所申，若言若义自性差别，俱名为宗，即名能立。虽此对宗亦是所立，能立总故，得能立名。故陈那等宗名所立，与《瑜伽》等理不相违，《瑜伽》等不说宗非一向唯能立故。三云：自性差别合所依义名为所立，能依合宗说为能立，总立别故。非此总宗定唯能立，对敌合申，因喻成故，亦是所立。由非定所立，故得能立名。陈那但以共许因、喻，成他未许。他未许者，唯是合宗，宗为所立，自性差别但是宗依，非是所立。所立之具，所望义殊，不相违也。不尔，慈氏、无著、天亲岂不解因明，说所为能立？」¶+

次解能破中，诸论但有显敌过破，无立量破，立量即显彼之过故。显过破中，古师有说八为能立，阙一有八、阙二有二十八，乃至阙七有八，阙八有一。亦有说四以为能立，阙一有四、阙二有六、阙三有四、阙四有一。世亲菩萨缺减过性，宗、因、喻中阙一有三、阙二有三、阙三有一。世亲已后，皆除第七，以宗、因、喻三为能立，总阙便非，既本无体，何成能立？有何所阙而得似名？陈那菩萨因一喻二，说有六过，则因三相六过是也。阙一有三、阙二有三、无阙三者，大师至彼六十年前，施无厌寺有一论师，名为贤爱，精确慈悲，特以贯世，因明一论时无敌者，亦除第七。自余诸师不肯除之。因一喻二，则因三相虽有申宗，不申因、喻。如数论者执我为思，不申因、喻，岂非过也？又虽有言，而三相并阙，如声论师，对佛法者立声为常，德所依故，犹如择灭；诸非常者皆非德依，如四大种。此德依因虽有所说，三相并阙，何得非似？由此第七亦缺减过。¶+

似能立中，且九似宗，陈那菩萨《理门》等论立有五种，不说后四，谓能所别、俱不极成、相符极成。以《理门》说宗等多言说能立，此中唯取随自意乐为所立，说名宗，非彼相违义能遣。后之四种既非相违，所以略之。天主宗过，不但相违，故申九种。¶+

第二释云：陈那菩萨以能别不成，即是因中不共、不定等过，亦是喻中所立不成、阙无同喻等过。所别不成，有法无故，即因过中所依不成过。其俱不极成，即合是二过。相符极成者，凡所立论，名义相违，既曰相符，便非所立，本非宗故。依何立过？如诸俗人，不受戒者非受戒类，依何说有持戒破戒？是故不说后之四过。今者天主加能别不成，以宗合取不相离性，方得成宗。若非能别，谁不相离？若以因中是不共、不定等，亦是喻中所立不成，恐繁重故不须说者；因中已有阙同品、有不共等过，喻中复说能立不成，一何郑重，是故加之。天主复加所别不成者，若以是因所依不成，亦恐重故，略不须说者；因中已有异品遍转等不定过，及是异品非遍无过，异喻之中更何须说能立不遣？何废宗过亦为因过？余难同前，是故加之。¶+

俱不成者，合二为之。要有二种，互相差别不相离性，方得成宗。彼二并非，何成宗义？是故加之。¶+

若此上三不立过者，所依非极，便更须成。宗既非真，何名所立？¶+

相符极成者，若以相符本非宗故，依何立过？两俱不成，及俱不成，并俱不遣，本非因、喻，依何立过？若以因、喻有所申述何非过者；宗亦有说，如何非过？是故加之。但陈那影略说，天主委具陈之，非是师资自为矛盾。¶+

又陈那以前古师，宗中复说宗因相违过，陈那《理门》自破之云：「诸有说言，宗因相违名宗违者，此非宗过。以于此中立声为常，一切皆是无常故者，是喻方便恶立异法，由合喻显，非一切故。」陈那意言，如声论者立声为常，一切皆是无常故因，是彼外道立宗之喻，方便矫智，恶立异法无常之义，非欲成宗所立声常。释所因云：「由合喻显非一切故。」陈那正云：「立声为常，正因应言非一切故。以外道说非常之法有多品类，种种差别，名为一切。故立声常，非一切因。」合喻中云：「诸非一切故者，皆体是常，犹如虚空。」何得乃以一切皆是无常之因立常宗也？复云：「此因非有，以声摄在一切中故。」陈那意言，此古所引一切皆是无常故因，于其所立常声非有，以声摄在一切皆是无常中故，便是因中两俱不成，共不许因，有法有故，其立声常，非一切因。陈那复云：「或是所立一分义故。」唯外道许非一切因，于宗中有；内道不许声非一切因，于宗无，即是随一不成因过。故此二徒皆非宗过，名因过失，亦是异喻倒离之过。一切离法先宗后因，既立常宗，非一切因，异喻离言：诸无常者皆是一切。而今说言一切皆是无常故，故先因后宗，故成倒离恶立异法之无常义。由此宗违，非是宗过，是因喻过。陈那既破，天主顺从，故亦不立。若以因过，宗中不立，既是喻过，因应不立，且如相违及不共、不定，应非喻中能立不成。今释不然，因有三相，体义最宽，但陈其因，有是相违、不共、不定。未举其喻，过已彰讫。今陈其宗，犹未有过，举因方过，何得推过乃在宗中？不同比量相违，彼但举宗，已违因讫；今此不尔，是故但应如陈那说。外道因明四不成中，但说两俱及随一过，不说犹预、所依不成。此不成因，亦不成宗，立敌或偏所不成故。陈那说言，其理虽尔，因依于宗，或决或疑，宗或有无，既有差别，总合难知，故开为四。《理门论》中，古亦有说不定有五，除不共因，异品无故。陈那加之，由不共故。此如何等？¶+

诸量之中，古说或三：现量；比量；及圣教量，亦名正教及至教量，或名声量，观可信声而比义故。或立四量，加譬喻量，如不识野牛，言似家牛，方以喻显故。或立五量，加义准量，谓若法无我，准知必无常，无常之法必无我故。或立六量，加无体量，入此室中，见主不在，知所往处，如入鹿母堂不见苾刍，知所往处。陈那菩萨废后四种，随其所应摄入现、比，故《理门》云：「彼声喻等，摄在此中。」由斯论主但立二量。¶+

此上略明古今同异，别义所以，至下当知。¶+

辨八义同异者，有是能立而非能破，如真能立建立自宗。有释无此，能立自宗，即能破敌，必对彼故。有是能破而非能立，如显过破。有释无此，但破他宗，自便立故。有是能立亦是能破，如真立破他所不成。有释无此，立谓能申自，破谓就他宗。有非能立亦非能破，谓似立破。有是能立而非似立，谓真能立。有是似立而非能立，除决定相违，所余似立。有是能立亦是似立，谓决定相违。有释无此，此唯似立，非能立故，立者虽具言，他智不决故。有非能立亦非似立，谓妄破他所成立义。有是能立而非似破，如无过量。有是似破而非能立，如十四过类等。有是能立亦是似破，如决定相违。有释无此，此但似破，非真立故。有非能立亦非似破，谓显过破。有释无此，显他过非，自便立故，能破定非似立，亦非似破，真似异故。有是似立而非似破，谓有过量，建立自宗。有释无此，自宗义成，即是真破，自既不立，即似破他。有是似破而非似立，谓妄显他非，十四过类。有释无此，妄谓破他即妄立故。有似能立亦是似破，如以过量破他不成。有非似立亦非似破，谓真能立，或真能破。¶+

似现、似比总入非量，由此可言现量非比及非非量，比量亦是非非量摄。有是现量非比、非量，谓证自相真现量智。有比、非量非真现量，即证共相比量智及诸非量。此依见分。若依心体，见分通比、非，自证必现故。是故八义体唯有七。虽就他宗，真能立体，即真能破，有显过破，非真能立，虽似能立，则似能破，妄出过破，非似能立。故能立外别显能破，似立之外别显似破，真现真比，似现似比，智了因摄，二智了故。由斯八义，体唯七种，真似相明，故义成八。释体相同异者，即解论文，辨八体相之同异也。¶+

论　如是总摄诸论要义。¶+

述曰：自下第二随标别释，于中有三：初总绾群机、次依标随释、后且止斯事。方隅略示，显息繁文，此即初也。如是者，指颂所说。总摄者，以略贯多。诸论者，今古所制一切因明。要义者，立破正邪，纪纲道理。此义总显《瑜伽》、《对法》、《显扬》等说因明有七。颂曰：「论体论处所，论据论庄严，论负论出离，论多所作法。」一者论体，谓言生因，立论之体。二者论处，所谓于王家证义者等论议处所。三者论据，谓论所依，即真能立及以真现比量等，其自性、差别义为言诠，亦所依摄。四者论庄严，谓真能破。五者论负，谓似立似破。六者论出离，将兴论时，立敌安处身心之法。七者论多所作法，由具上六能多所作。今此括要，总为一颂，虽说八门，即彼四种，第一、第三、第四、第五但叙纪纲，不彰余理，名摄要义。又世亲所造论轨、论式等，法虽全备，文繁义杂。陈那详考，更为《因明理门》等论，虽教理纶焕，而旨幽词邃，令初习之者莫究其微。天主此论纂二先之妙，鸠群藉之玄，奥义咸殚，深机并控，匪唯提综周备，实亦易叶成功。既彰四句之能，兼明八义之益，故言「总摄诸论要义」。¶+

论　此中宗等多言名为能立。¶+

述曰：自下第二依标随释，于中分六：一明能立、二明似立、三明二真量、四明二似量、五明能破、六明似能破。¶+

问：「何故长行牒前颂文，不依次释？又与前颂开合不同？」答：「略有三释。一云：前颂标宗，二悟类别，立破真似，相对次用，所以八义次第如是。长行广释，逐便即牒，性相求之，何须次牒？颂以真似各别开成八义，长行以体类有同合成六段，亦不相违。二云：颂中以因明之旨本欲立正破邪，故先能立，次陈能破，《理门论》云：『为欲简持能立、能破义中真实，作斯论故。』所申无过，立破义成；所述过生，何成立破？故立破后，次陈二似。虽知真、似二悟不同，开示证人，俱悟他摄。刊定法体要须二量，现量则得境亲明，比量亦度义无谬，故先现量，比量后陈。刊定则虽成，谬妄还难楷准，故当对二真，次明二似，故颂八义次第如是。长行同于《理门》所说，以因明法先立后破，免脱他论、摧伏他论为胜利故。立义之法，一者真立，正成义故；二者立具，立所依故。真因、喻等名为真立，现、比二量名为立具，故先诸师正称能立，陈那以后非真能立，但为立具，能立所须，故能破前先明二量。亲疎能立皆有真、似，以自相明，故真立后即明似立，二真量后明二似量。此之六门，由是能立及眷属故，《理门》说上六名真似立故，立义成已，次方破他，故后方明能破、似破。三云：真立似立、真量似量各有别体，真立体即无过多言，似立体即有过多言，真量明决之智，似量暗疑之智，各有别故。若真能立、若能立具皆能立故，先首明之。能破、似破虽体即言，境无有异，能破之境体即似立，似破之境即真能立，须识立境，方可申破，立已方破，故后明之。开合别明，体类同故，长行与颂由此不同。」¶+

初解能立中，大文有三：初举体释义、次示相广陈、后总结成前简择同异。¶+

初中复二：初举体、后释义，此举体也。¶+

总举多法，方成能立。梵能立义，多言中说，故《理门论》陈那指彼天亲论云：「故此多言，于论式等，说名能立。」言此中者，《理门》二解：一起论端义、二简持义。凡发论端，泛词标举，故称此中起论端义。简持有二义：一简去邪宗增减，持取正宗中道。邪增者，增似立为真立，以似破为真破；邪减者，以真立为似立，以真破为似破；中道者，二真为真，二似为似。二云：此论所明总有八义，且明能立，未论余七，简去余七，持明此一，故称此中是简持义。清辩菩萨《般若灯论》释有四义：谓发端、标举、简持、指斥。¶+

宗是何义？所尊、所崇、所主、所立之义。等者，等取因之与喻。世亲以前，宗为能立。陈那但以因之三相、同异喻而为能立，以能立者必多言故。今言宗等名能立者，略有二释：一云：宗是所立，因等能立，若不举宗以显能立，不知因、喻谁之能立。恐谓同古自性、差别二之能立，今标其宗，显是所立。能立因、喻是此所立宗之能立，虽举其宗，意取所等一因二喻为能立体。若不尔者，即有所立滥于古释，能立亦滥彼能立过。为简彼失，故举宗等。二云：陈那等意，先古皆以宗为能立，自性、差别二为所立。陈那遂以二为宗依，非所乖诤，说非所立。所立即宗，有许不许，所诤义故。《理门论》云：「以所成立性，说是名为宗。」此论亦言：「随自乐为所成立性，是名为宗。」因及二喻成此宗故，而为能立。今论若言因、喻多言名为能立，不但义旨见乖古师，文亦相违，遂成乖竞。陈那、天主二意皆同，既禀先贤而为后论，文不乖古，举宗为能等，义别先师。取所等因、喻为能立性，故能立中举其宗等。¶+

问：「宗若所立，颂中八义摄法不尽。」答：「随八所成，即是宗故。又宗所立，随能立中，便次明之，彼所成故，摄法亦尽。又观察义中，诸所有事名因明故，不举其宗，于何观察？故今举宗，显所有事能立体。」¶+

问：「能立因、喻，有言、义、智，论何不说多智、多义名为能立，而说多言名为能立？」答：「立论之法本生他解，他解照达所立宗义，本由立者能立之言，其言生因，正是能立。智、义顺此亦得因名。由言生因，生敌证智，敌证智解为正了因。」《理门论》难云：「若尔，既取智为了因，是言便失能成立性。」此难言因，应非能立。彼自释云：「此亦不然，令彼忆念本极成故。」此释意云：由言因故，令敌证智了本极成因，解所立宗义，故立论者言正为能立，敌证智了亦为能立性。若不尔者，相违决定，言支具足，应名能立。既由他智，不生决解，名为似立，故知通取言生智了为能立体。今此据本，故但标言名为能立。《瑜伽》亦云：「六种言论是论体性，不说智生、义生、义了名为能立。」言了则言生，故体亦可尔。¶+

问：「何故能立要在多言？一二之言宁非能立？」答：「《理门论》云：『于论式等说此多言，名能立故。』世亲所造论轨、论式，彼说多言名为能立。今不违古，故说多言。彼论复言：『又比量中唯见此理，若所比处，此相定遍，于余同类念此定有，于彼无处念此遍无，是故由此生决定解。』因之三相既宗法性，同有异无显义圆具，必籍多言，故说多言名为能立。又一二之言，宗由未立，多言义具，所立方成。若但说因，无同喻比，义不明显，何得见边？若但同无异，虽比附宗，能立之因或返成法，无异止滥，何能建宗？设有两喻，阙遍宗因，宗法既自不成，宗义何由得立？果宗不决，因比徒施，空致纷纭，竞何由消？故详今古，能立具足，要藉多言。」¶+

论　由宗、因、喻多言，开示诸有问者未了义故。¶+

述曰：释能立义。宗义旧定，因喻先成，何故今说为能立也？《理门》亦云：「由宗、因、喻多言，辨说他未了义。」诸有问者，谓敌证等。未了义者，立论者宗。其敌论者，一由无知、二为疑惑、三各宗学，未了立者立何义旨而有所问，故以宗等如是多言，成立宗义，除彼无知、犹预、僻执，令了立者所立义宗。其论义法，《瑜伽》等说有六处所：一于王家、二于执理家、三于大众中、四于贤哲者前、五于善解法义沙门婆罗门前、六于乐法义者前。于此六中，必须证者善自他宗，心无偏傥，出言有则，能定是非。证者有问：「立何论宗？」今以宗等如是多言，申其宗旨，令证义者了所立义。故者，所以，第五转声。由者，因由，第三转摄，因由敌证问所立宗，说宗、因、喻开示于彼，所以多言名为能立。开示有三：一、敌者未闲，今能立等剏为之开；证者先解，今能立等重为之示。二、双为言开，示其正理。三、为废忘宗而问为开，为欲忆宗而问为示。诸有问者未了义故，略有二释：一、诸问者通证及敌。敌者发问，理不须疑；证者久识自他宗义，宁容发问未了义耶？一年迈久忘；二宾主纷纭；三理有百途，问依何辙；四初闻未审，须更审知；五为破疑心，解师明意，故审问宗之未了义。二、应分别，为其证者论，但应言多言，开示问者义故，证者久闲而无未了；为其敌论者论，应说言多言，开示诸有问者未了义故，敌者于宗有未了故。今合为文，非彼证者亦名未了，由开示二，故说多言名为能立。¶+

问：「能立有多，何故一言说为能立？」答：「《理门》解云：『为显总成一能立性，由此应知，随有所阙，名能立过。』阙支便非能立性故。」¶+

论　此中宗者。¶+

述曰：自下第二示相广陈，于中有三：一示宗相、二示因相、三示喻相。《瑜伽论》云：「问：『若一切法自相成就，各自安立已法性中，复何因缘建立二种所成立义耶？』答：『为欲令他生信解故，非为生成诸法性相。』问：『为欲成就所成立义，何故先立宗耶？』答：『为先显示自所爱乐宗义故。』问：『何故次辩因耶？』答：『为欲开显依现见事决定现理，令他摄受所立宗义故。』问：『何故次引喻耶？』答：『为欲显示能成道理之所依止现见事故。』问：『何故复说同类、异类，现量、比量、正教量等耶？』答：『为欲开示因喻二种相违、不相违智故。相违谓异类，不相违谓同类，则于因喻皆有现、比量等相违不相违，随其所应，真似所摄。』彼又重言：『又相违者，由二因缘：一不决定故、二同所成故。』初是六不定，因于同、异二喻或成或违故。后是四不成及四相违，因于宗过，名为不成。于二喻中，一向相返名曰相违，本立共因拟成宗果。因既带似，理须更成。若更成之，与宗莫别，名同所成，似宗二喻亦在此摄。『不相违者亦二因缘：一决定故、二异所成故。』初是真因、真喻定成宗故。后则是此真因、真喻无诸过失，体能成故，异于所成。『其相违者，于为成就所立宗义不能为量，故不名量。』谓似因、喻，及似现、比量名相违，不成宗故，不名真量。『不相违者，于为成就所立宗义，能为正量，故名为量。』谓真因、喻，及真现、比，正成宗故，正名为量。今此虽不同彼次第，宗之所依及宗因喻、现比量等次第生起，亦准彼释。」¶+

初中复三：初牒章、次示相、后指法。此即初也。¶+

论　谓极成有法，极成能别。¶+

述曰：下示相有四：一显依、二出体、三简滥、四结成。此显依也。极者，至也。成者，就也。至极成就，故名极成。有法、能别但是宗依，而非是宗。此依必须两宗至极共许成就，为依义立，宗体方成。所依若无，能依何立？由此宗依必须共许，共许名为至极成就，至理有故，法本真故。若许有法、能别二种非两共许，便有二过：一、成异义过，谓能立本欲立此二上不相离性和合之宗，不欲成立宗二所依，所依若非，先两共许便更须立，此不成依，乃则能立成于异义，非成本宗，故宗所依必须共许，依之宗性方非极成，极成便是立无果故。更有余过，若许能别非两极成，阙宗支故，非为圆成，因中必有是因同品非定有性过，必阙同喻，同喻皆有所立不成，异喻一分或遍转过。若许有法非两极成，阙宗支故，亦非圆成，能别无依，是谁之法？因中亦有所依随一两俱不成。由此宗依必依共许，能依宗性方非极成，能立成之，本所诤故。¶+

一切法中略有二种：一体、二义。且如五蕴，色等是体，此上有漏、无漏等义名之为义。体之与义各有三名。体三名者：一名自性，《瑜伽》等中古师所说自性是也；二名有法，即此所说「有法者」是；三名所别，如下宗过中名「所别不成」是。义三名者：一名差别，《瑜伽论》等古师所说「差别」是也；二名为法，下相违中云「法自相相违因」等是；三名能别，则如此中名「能别」是。《佛地论》云：「彼《因明论》，诸法自相，唯局自体，不通他上，名为自性。如缕贯花，贯通他上诸法差别义，名为差别。」此之三种，不定属一门，不同大乘，以一切法不可言说一切为自性，可说为共相。如可说中，五蕴等为自，无常等为共。色蕴之中，色处为自，色蕴为共。色处之中，青等为自，色处为共。青等之中，衣、花为自，青等为共。衣、花之中，极微为自，衣、花为共。如是乃至离言为自，极微为共。离言之中，圣智内冥得本真故，名之为自；说为离言，名之为共。共相假有，假智变故；自相可真，现量亲缘，圣智证故。除此以外，说为自性皆假自性，非真自性，非离假智及诠言故。今此因明，但局自体名为自性，通他之上名为差别。准相违中，自性、差别复各别有自相差别，谓言所带名为自相，不通他故；言中不带，意所许义，名为差别，以通他故。今凭因明，总有三重：一者局通，局体名自性，狭故；通他名差别，宽故。二者先后，先陈名自性，前未有法可分别故；后说名差别，以前有法可分别故。三者言许，言中所带名自性；意中所许名差别，言中所申之别义故。¶+

释彼名者，自性、差别二名如前。¶+

第二、自性亦名有法，差别亦名法者，法有二义：一能持自体、二轨生他解。故诸论云：「法谓轨持。」前持自体，一切皆通；后轨生解，要有屈曲。初之所陈，前未有说，径廷持体，未有屈曲生他异解；后之所陈，前已有说，可以后说分别前陈，方有屈曲生他异解。其异解生，唯待后说，故初所陈唯具一义，能持自体，义不殊胜，不得法名。后之所陈具足两义，能持复轨，义殊胜故，独得法名；前之所陈能有后法，复名有法。¶+

第三、自性亦名所别，差别亦名为能别者，立敌所许，不诤先陈，诤先陈上有后所说。以后所说别彼先陈，不以先陈别于后，先自性名为所别，后陈差别名为能别。¶+

若尔，此三名皆有失。其失者何？难初名云：若体名自性、义名差别者，何故下云「如数论师立我是思？」我为自性，思为差别，彼文便以义为自性、体为差别，我、无我等分别思故。难次名云：若具一义得有法名，若具二义但名法者，如即此师立我是思，何故思唯一义乃名为法、我具二义得有法名？难后名云：若以后陈别彼前说，前为所别、后为能别，如世说言青色莲花，但言青色不言莲花，不知何青？为衣、为树、为瓶等青？唯言莲花不言青色，不知何花，为赤、为白、为红等花？今言青者，简赤等华。言莲花者，简衣等青。先陈后说，更互有简，互为所别，互为能别。此亦应尔，后陈别前，前陈别后，应互名为能别所别。¶+

释初难言：此因明宗不同诸论，此中但以局守自体名为自性，不通他故；义贯于他，如缕贯花，即名差别。前所陈者局在自体，后所说者义贯于他。贯于他者义对众多，局自体者义对便少。以后法解前，不以前解后，故前陈名自性，后陈者名差别。¶+

释次难言：先陈有法，立敌无违，此上别义两家乖竞，乖竞之义彼此相违，可生轨解，名之为法。非所诤竞，彼此无轨，径廷自体，无别轨解，但名有法。谈其实理，先陈后说，皆具二义。依其增胜，论与别名，故前陈者名有法，后陈者名法。故《理门论》云：「观所成故，立法有法，非德有德。」法与有法一切不定，但先陈皆有法，后说皆名法，观所立故。非如胜论，德及有德一切决定。¶+

释第三难言：前后所陈互相简别，皆应得名能别、所别，如成宗言差别性故。然前陈者非所乖诤，后说于上彼此相违。今陈两诤，但体上义，故以前陈名为所别，后名能别，亦约增胜以得其名。又但先陈，真名自性、有法、所别。但是后说，皆名差别法及能别。但诤后于前，非诤前于后故，举后方诤，非举前诤故，能立立于后，不立于前故，起智了不由前故。由此得名，前后各定。¶+

问：「前陈后说既各三名，何故极成，初言有法、后言能别，不以自性、差别名显？又复不以法及有法、能别所别相对为名，而各举一有法、能别？」答：「初有三释：一云：设致余名，必有此难。随举一种，何假为征？二云：有法能有他胜，故先陈举，明必有后法以释于前陈。能别别于他胜，此宗后陈必与彼宗后陈义异，以后所说能别前陈，故后举能别。三云：自性、差别，诸法之上共假通名。有法、能别，宗中别称，偏举别名，隐余通号，亦不相违。答后难言：前举有法影显后法，后举能别影前所别，二灯二炬、二影二光，互举一名，相影发故，欲令文约而义繁故，宗之别名皆具显故，摄名已周，理实无咎。」¶+

问：「既言极成，何所简别？有几非成，言成简别？」答：「能别定成，且所别中有自不成、有他不成、有俱不成、有俱非不成，前三是过，第四句非。又有自一分不成、有他一分不成、有俱一分不成、有俱非一分不成，前三并非，第四有是。所别定成，能别不成，为句亦尔。如是偏句总别，合有四种四句，其俱不成全有五种四句。有自能别不成他所别、有他能别不成自所别、有俱能别不成自所别、有俱能别不成他所别、有自能别不成俱所别、有他能别不成俱所别、有俱能别不成俱所别、有俱能别不成俱非所别。如能别不成为首有二全四句，所别不成亦如是。二四句中，其前七句皆是此过，其第八句是前偏过。虽总有四，体唯有二，后则是前，更无异故，所以但名二四句。有自两俱不成非他、有他两俱不成非自、有俱两俱不成、有俱非自他两俱不成，前三句非，第四句是。如是合有五种全句，一一离之为一分句，复有五句，总成十句。复将一分句对余全句，复将全句对余一分句，如理应思，恐繁且止。其初有法不成偏句，如下所别不成中解。能别不成偏句，如下能别不成中解。两俱不成诸句，如下两俱不成中解。其两俱全分，一分不极成，则宗两俱不成；其自他全分，一分不极成，则宗随一不成。义准亦有宗犹豫不成，两俱、随一、全分、一分等过，至似宗中当广分别。二种自性及二差别不极成，此皆总摄。为简彼非，故二宗依皆言极成。」¶+

问：「何故宗过有其九种，今极成简但简于三？」答：「此中但以宗不极成，所依须极成，故但简三，非欲具简一切宗过。《理门》成宗但简五过，由言『非彼相违义能遣。』此论以彼简五，故但说三，随自则简相符极成。简非周备，《理门》略五，如前已说，亦如喻言显因同品决定有性，不简合结，故此但三。」¶+

问：「既两共许，何故不名共成而言极成？」答：「自性、差别乃是诸法至极成理，由彼不悟，能立立之；若言共成，非显真极。又因明法有自比量及他比量、能立能破，若言共成，应无有此。又显宗依，先须至于理极究竟，能依宗性方是所诤，故言极成而不言共。」¶+

问：「宗依须两许，言成简不成，因喻必共成，言极简不极。何因因、喻不标极成，独于宗依致极成简？」答：「有四义：一、宗依极成宗不极，为简不极言极成。因、喻依体并须极成，无所简故不说极。二、因、喻能立皆须极，无不极故不须简。宗是所立，非共成，为有所简须言极。因、喻之中自比言许、他比言执，而简别之，故无不极。三、因、喻成中无不成，无滥简故不言极。成宗之中有不成，有滥简故独言极。四、因不成等摄非极，从宽为名不名极。宗不成中无别摄，故说极成简不极。因中两俱、随一等过，喻中所立、能立不成，此等过中已摄不极。两俱等宽，从余为称，有体无体皆此过故。宗过不尔，言极简之，两许有体便非是过，故于宗内独言极成。然《理门》云：『此中宗法，唯取立论及敌论者决定同许，于同品中有非有等，亦复如是。』故知因、喻必须极成，但此论略，《唯识》亦言极成，六识随一摄故，如极成余，故知此略。」¶+

论　差别性故。¶+

述曰：出宗体。差别者，谓以一切有法及法互相差别。性者，体也。此取二中互相差别不相离性以为宗体，如言「色蕴无我。」色蕴者，有法也；无我者，法也。此之二种，若体若义互相差别，谓以色蕴简别无我，色蕴无我，非受无我；及以无我简别色蕴，无我色蕴，非我色蕴。以此二种互相差别合之一处不相离性，方是其宗。即简先古诸因明师但说有法为宗，以法成有法故；或但说法为宗，有法上法是所诤故；或以有法及法为宗、彼别非宗，合此二种宗所成故。此皆先共许，何得成宗？既立已成而无果故。但应取互相差别不相离性，有许不许以为宗体。¶+

问：「先陈能别唯在法中，何故今言互相差别？」答：「立敌相形，法为能别。体义相待，互通能所。对望有异，亦不相违。」¶+

问：「互相差别则为宗性，何假此中须说故字？」答：「故者，所以。此有二义：一、简古说，但以能别或但所别，或双以二而为共宗。陈那简之，皆非宗诤，取此二上互相差别不相离性所诤之义，方成宗故。其能别等，彼先共许，非两所诤，皆非是宗。为简古师，遂说故字。二、释所依，释前有法及以能别极成之言，但以有法及法互相差别不相离性，一许一不许而为宗故。宗之所依，有法、能别皆须极成，由此宗中说其故字。不尔，所依须更成立哉。或有于此不悟所由，遂改论云差别为性。非直违因明之轨辙，亦乃暗唐梵之方言，辄改论文，深为可责。弥天释道安法师，尚商略于翻译，为五失、三不易，云：『结集之罗汉兢兢若此，末代之凡夫平平若是，改千代之上微言，同百王之下末俗，岂不痛哉！』况非翻经之侣，但是肤受之辈，诳后徒之幼识，诱初学之童蒙，妄率胸襟，回换圣教，当来慧眼定永不生，现在智心由斯自灭。诸有学者应闲此义。依旧正云差别性故。」¶+

问：「何故但宗说差别性，因、喻中无？」答：「宗有一成一不成，故但说宗差别性。因、喻唯成，无不成，无简不说差别性。如因三相虽有差别，不欲取此上不相离性，一许一不许成其能立，所依便非，由斯不说差别性故。《理门》唯云：『宗等多言说能立，是中唯随自意乐，为所成立说名宗，非彼相违义能遣。』不说所别、能别极成及差别性，此论独言。」¶+

论　随自乐为所成立性。¶+

述曰：此简滥失。随自者，简别于宗。乐为所成立性者，简别因、喻。故《理门》云：「随自意显，不顾论宗，随自意立，乐为所立，谓不乐为能成立性。若异此者，说所成立，似因似喻应亦名宗。」¶+

凡宗有四：一、遍所许宗，如眼见色，彼此两宗皆共许故。二、先承禀宗，如佛弟子习诸法空，鸺鹠弟子立有实我。三、傍凭义宗，如立声无常，傍凭显无我。四、不顾论宗，随立者情所乐便立，如佛弟子立佛法义。若善外宗，乐之便立，不须定顾。此中前三不可建立。初遍许宗，若许立者，便立已成，先来共许，何须建立？次承禀者，若二外道共禀僧佉，对诤本宗，亦空无果，立已成故。次义凭宗，非言所诤，此复何用？本诤由言，望他解起，傍显别义，非为本成，故亦不可立为正论。然于因明未见其过。既于因过，说法差别相违之因，即傍准宗可成宗义，然非正立。今简前三皆不可立，唯有第四不顾论宗，可以为宗，是随立者自意所乐，前三皆是自不乐故。¶+

乐为所成立性，简能成立者。能成立法者，谓则因、喻。因、喻成立自义亦应名宗，但名能立，非所成立，旧已成故不得名宗。今显乐为新所成立，方是其宗，虽乐因、喻，非新成立，立便相符，故不名宗。既尔，似宗、似因、似喻应得名宗，先所未成，应更成故。当时所竞方是真宗，因喻时申，故须简别。似宗、因、喻虽更可成，非是所乐，第二时所可成故，非今所诤，疎故非宗。此上一解依《理门论》，唯简于真，不简于似。¶+

又解：乐者，贯通上下，随自乐言，简前三宗非随自乐，唯第四宗是意所乐。乐为之言，简似宗等，虽于后时更可成立，非是此时所乐为故。所成立性，简真因、喻不可名宗。虽成已义是能成立，先已成故，非今所成；今所成立体义名宗。若依后解，虽异《理门》，简真与似，略圆备故。¶+

问：「何故因、喻无随自乐，宗独有之？」答：「宗两乖诤，须随自简；因喻共许，故无随自。因喻二种，如共比量，必先共许方成能立，无遍许失及承禀失。要言所陈方名因、喻，不说亦有傍义差别，无义准失。自他比量言亦有简，说许执故；随其不顾，故于因、喻不说随自。」¶+

问：「何故宗中傍有义准名为差别，因喻便无？」答：「能立本成，成自所立随应之义，立乃乖角，共自相违，故于宗中傍有义准，则四相违所违差别。言申决定方成能立，故于因、喻不说亦有，义准能立。」¶+

问：「何故宗内独言乐为，因、喻不说？」答：「似宗、因、喻当更成立，可以为宗。今显当时所诤为宗，不以彼为，故言乐为，简彼三似宗、似因、喻。设今及后俱不可说为因，为喻亦尔。若更立之，只是宗摄，不说乐为。设更成立以为宗讫，义既成已方为因、喻，展转疎成，不同于宗，故于因、喻不说乐为。又于宗内说乐为言，简似周讫，因、喻略之。又宗有诤，以更须成，宗义相滥，故独言乐为。因、喻必须极成，不成便非因、喻，无所滥故不言乐为。」¶+

问：「何独宗标所成立性，因、喻不说能成立也？」答：「宗言所立，已显因、喻是能成立，显法已周，更不须说。又宗前未说，恐滥须陈；因、喻已彰，更何须说？又宗违古，言所成立以别古今；因、喻不违，不说能立言以简别也。又前标云宗等多言名为能立，先已说讫，后更不须。」¶+

论　是名为宗。¶+

述曰：此结成也。¶+

论　如有成立声是无常。¶+

述曰：三、指法也。如佛弟子对声论师立声无声，声是有法，无常为能别，彼此共许。有声及无常，名极成有法。极成能别，为宗所依。彼声论师不许声上有此无常，今佛弟子合之一处，互相差别不相离性，云声无常。声论不许，故得成宗。既成随自，亦是乐为所成立性，故名真宗。恐义不明，指此令解。《瑜伽论》云：「立宗者，谓依二种所成立义，各别摄受自品所许。」摄受者，是自意乐义，品是宗义，故《显扬》云：「各别摄受自宗所许。」此中意说：依二所立，立论各别，随自意乐自宗所许，故说名宗。此中三释：一者以言对理，取依义能诠，名为各别自宗所许。二者以别对总，取依总之别言及义二，名自所许。三者以合对离，取彼能依不相离性，合以之为自宗所许。正与此同，此文总也。¶+

下有十句，分为三类：¶+

初二句是宗体，一摄受论宗、二若自辩才。初依自所师宗，对异师敌而立自宗。不尔，便为相符极成。后由自辩才立他宗义，随自意乐，不顾论宗。唯此二种是正所宗。若遍所许、若二同宗承、若傍义准，非别摄受、非随自乐，故非真宗，立已成故、非本成故。¶+

次三句是立宗因缘：一若轻蔑他、二从他闻、三若觉真实而申宗趣，是名因缘。立他义，轻他故。立自义，从他闻、觉真实自悟故。如次配之。¶+

后五句是立宗意。初二句标，一切立宗不过此故，一为成立自宗、二为破坏于他。后三句释，一为制伏于他，释上成立自宗；二为摧屈于他，释上破坏他宗；三为悲愍于他，成自破他皆悲愍故。¶+

论　因有三相。¶+

述曰：上示宗相，下示因相。此相略以四门分别：一出体、二释名、三辩差别、四明废立。¶+

初出体者，因有二种：一生、二了。如种生芽，能起用故，名为生因。故《理门》云：「非如生因，由能起用。」如灯照物，能显果故，名为了因。生因有三：一言生因、二智生因、三义生因。言生因者，谓立论者立因等言，能生敌论决定解故，名曰生因，故此前云「此中宗等多言名为能立。」由此多言，开示诸有问者未了义故。智生因者，谓立论者发言之智，正生他解，实在多言。智能起言，言生因因，故名生因。义生因者，义有二种：一道理名义、二境界名义。道理义者，谓立论者言所诠义，生因诠故，名为生因。境界义者，为境能生敌证者智，亦名生因。根本立义，拟生他解，他智解起，本籍言生，故言为正生。智、义兼生摄，故论上下所说多言，开悟他时名能立等。智了因者，谓证敌者解能立言，了宗之智照解所说，名为了因，故《理门》云：「但由智力了所说义。」言了因者，谓立论主能立之言，由此言故敌证二徒了解所立，了因因故，名为了因。非但由智了能照解，亦由言故照显所宗，名为了因，故《理门》云：「若尔，既取智为了因，是言便失能成立义。此亦不然，令彼忆念本极成故。」因喻旧许，名本极成，由能立言成所立义，令彼智忆本成因、喻，故名了因。义了因者，谓立论主能立言下所诠之义为境，能生他之智了，了因因故，名为了因。亦由能立义，成自所立宗，照显宗故，亦名了因。故《理门》云：「如前二因于义所立。」立者之智久已解宗，能立成宗，本生他解，故他智解正是了因，言、义兼之，亦了因摄。分别生了虽成六因，正意唯取言生、智了。由言生故敌证解生，由智了故隐义今显，故正取二为因相体，兼余无失。¶+

次释名者，因者所由，释所立宗义之所由也。或所以义，由此所以所立义成。又建立义，能建立彼所立宗故。或顺益义，由立此因顺益宗义，令宗义立，是故名因。故《瑜伽》云：「辩因者，谓为成就所立宗义，依所引喻同类异类、现量比量及正教量，建立顺益道理言论。」¶+

问：「喻既建成宗，亦能顺益，何不名因？」答：「喻谓譬况，正云见边。令所立义见其边际，究竟圆满，故名见边。虽亦顺益，非是正释宗之所以。亲初建立，得此因名，喻疎后成，不得因称。是故此因不名见边，说所因时义未成故。至后当知。」¶+

辨差别者，虽依建立顺益等义，总得因名，有果不同，疎成生了，各类有别，分言、义、智。体异便成立敌二智，义之与言生了各殊，别开六种。由此应言得果分两，约体成四，据类有三，望义为六。智了因唯是生因果，而非生因因。智生因唯是生因因，而非了因果。言、义二生因为智生因果，为智了因因。言、义二了因为智了因因，非为智了果，得为智生果，不作智生因。以言望于义，亦成显了因；以义望于言，亦成显了果。以义望于言，亦作能生因；以言望于义，亦为所生果。由此应说，唯因不是果，谓智生因为果亦成因，余五果。又为四句：有唯生因而非了因，谓智生因；有是了因而非生因，谓智了因；有是生因亦是了因，谓言义；有非生因亦非了因，谓所立宗。¶+

明废立者，一问：「何故一因喻分二种？」答：「因正建宗，总苞称一。喻有违顺，别离分两。至下喻中，当广分别。」二问：「何故一因体分生、了？」答：「智境疎宽，照显名了。言果亲狭，令起名生。果既有差，因分生、了。同能得果，但总名因。」三问：「何故二因各分三种？」答：「生果、照果义用不同，随类有能，故分三种。立智隔于言义，不得相从名了。敌智不生立解，无由可得名生。故但分三，不增不减。」四问：「何故六因体唯有四？」答：「顺果义别，分成六因。立者义言，望果二用。除此无体，故唯有四。」五问：「何故因中独开三相，宗、喻不开？」答：「别名宗、喻，通即称因，遍是宗、喻二之法故。又因必宽，宗、喻性狭，如贯花缕贯二门故，由此开因，不开宗、喻。」¶+

示因相中有五：一标举、二征数、三列名、四别释、五示法。此即初也。其言生因及敌证智所诠之义，各有三相，相者向也。正取言生正能立故，此生智了照解宗故，故正因体，言生、智了，兼亦义生，能建宗故。宗同异喻各有一体，因相贯三更无别体，由此故说相者向义。故《理门》云：「不共不定，一向离故，阙一相也。」又此相者，面也、边也，三面三边。若尔，既一因，如何说多言名为能立？其相义多，能诠言一，于三相中致一因言，故一因所依贯三别处，故多相之言名为多言，非言多故名为多言。古师解云：「相者，体也。」初相同此，余二各以有法为性。陈那不许同异有法非能立故，但取彼义，故相非体。¶+

论　何等为三？¶+

述曰：二、征数也。¶+

论　谓遍是宗法性、同品定有性、异品遍无性。¶+

述曰：三、列名也。遍是宗法性，此列初相，显因之体以成宗故，必须遍是宗之法性。据所立宗，要是极成法及有法不相离性。此中宗言，唯诠有法；有法之上，所有别义，名之为法。此法有二：一者不共有，宗中法是；二者共有，即因体是。《理门论》云：「此中宗法，唯取立论及敌论者决定同许，今此唯依证了因故。」彼自难云：「既尔，便失前说言为能成立性。」论主解云：「由有言生，令彼忆念本极成故。」意以因体共许之法，成宗之中不共许法，故此二法皆是有法之上别义。故今唯以有法名宗，对敌所申因、喻成立。虽取二依不相离性以为宗体，有法既为二法总主，总宗一分，故亦名宗。《理门论》云：「岂不总以乐所成立合说为宗，云何此中乃言宗者唯取有法？此无有失，以其总声，于别亦转，如言烧衣。或有宗声唯诠于法。」若以宗中后陈名法，即宗是法，持业为名。总宗之法，亦依主释，具二得名。今因名法，宗之法性，唯依主释。性者，体也。此唯义性，非是体性，义相应故，余二亦然。此共许因唯得遍是有法宗性，以宗之法成，即宗法故。不遍是法宗之性，因犯两俱不成过故，又不欲成宗有法故。¶+

然因明理，有法不成于有法，此亦不成于法，因犯所依不成过故。《理门》难云：「若以有法立余有法，或立其法，如以烟立火，或以火立触，其义云何？」此义难云：如远见烟，立下有火，以有烟故。岂非彼以有法成有法？烟之与火俱有法故。又如见火，云定有热，以有火故。热触既是火家之法，岂不以有法成于法耶？陈那释云：「今于此中，非以成立火触为宗，但为成立此相应物。」谓成山处决定有火，以有烟故，炉中定热，以有火故，名为烟火相应之物。非以有法烟还成有法火，亦不以有法火而成热触法。彼论又云：「若不尔者，依烟立火，依火立触，应成宗义一分为因。」还以宗中一分有法而为因故，便为不可。故因乃有所依不成，无所依故。亦不以法成立有法。宗中所陈，后能别前，名为能别，亦名为法。因成于此，不欲以因成前所陈，是所别故，非别后故。《理门》又云：「又于此中观所成故，立法、有法、非德、有德，故无有过。」前陈名有法，后陈皆名法，非法有法，法性决定。如胜论师，德与有德，有德谓实，彼决定故。《理门》颂云：「有法非成于有法，及法此非成有法。但由法故成其法，如是成立于有法。」谓有法、因法二俱极成，宗中之法敌先不许，但得共许因在宗中有法之上，成不共许宗中之法，如是资益有法义成。可得因在不共许中，许在彼中，何所成立？又若共许之因依不共许法，凡所立因，皆有他随一所依不成过。不说有法而为所依，但以其法而为所依，法非共许，纵唯立许，岂定无此过？又如立宗，声是无常，所作性故。无常灭义，所作生义，声有灭者，以有生故，一切生者皆有灭故。声既因生，明有果灭。若因所作不遍声宗，岂得遍在无常上有？一切正因中应皆有两俱不成，无常之上本无生故。由此故知，因但是宗有法之法，非法法也。¶+

问：「称为宗法，即已是因，何须言遍？初既云遍，因义已明，何须复云是宗法性？」答：「若因不遍宗有法上，此所不遍，便非因成，有所不立；显皆因立，是故称遍。若但言遍，不言宗法，即不能显因是有法，宗之法性能成于法。又因于宗过，名为不成。于二喻中俱有俱无，名为不定。于二喻中有无相违，名曰相违。若唯言法性，不言遍者，因于宗过即是不成，或两俱不遍、或随一不遍、或犹预不遍、或所依不遍，全分、一分等随应有之。为简此失，是故言遍。若但言遍，不言宗法，不知此因谁家之因？为显是宗有法之因，成于宗法，故言法性。由此应为诸句分别：有宗法而非遍、有是遍亦宗法、有非遍非宗法，必无是遍非宗法句。但遍有法，若有别体、若无别体，并能成宗，义相关故，必是宗法。如萨婆多对大乘者，立命根实，以有业故，如五根等。岂以命根与业别体即非正因？故有别体、若无别体，义相关带，必是宗法，皆得说为宗之法性，非无体是，非有体非。初有宗法而非遍者，四不成中皆一分摄。初两俱、一分、两俱不成者，如胜论师对声生者，立一切声皆是无常宗，勤勇无间所发性因。立敌二宗，唯许内声有勤勇发，外声非有。立敌俱说此因于宗半有半无，故此过是两俱有体一分不成。余无体两俱一分一种不成。若有体若无体、若自若他，合四种一分，随一不成。两俱一分，若自若他，合三种一分犹豫不成。两俱有体一分，若他若自，有体一分随一，合三所依不成。如是更有十一，并前十二一分不成，皆如下释。后句非遍非宗法者，四不成中并全分过。如声论师对佛弟子，立声为常，眼所见故，俱说此因于声无故。此是有体两俱全分两俱不成，余无体两俱全分一种不成。有体无体，若自若他，四种全分随一不成。两俱全分，若自若他，三种犹豫不成。有体无体两俱全分，有体无体若自若他，随一全分六种所依不成。如是更有十四，并前十五全分不成，亦如下释。此二遍句并皆是过，唯第二句遍亦宗法，是正因相。为简非句，故说遍是宗法性。」¶+

言同品定有性者，显第二相。同是相似义，品是体类义，相似体类名为同品。故《理门》云：「此中若品与所立法隣近均等，说名同品，以一切义皆名品故。」彼言意说：虽一切义皆名为品，今取其因，正所成法。若言所显法之自相，若非言显意之所许，但是两宗所诤义法，皆名所立。随应有此所立法处说名同品。以随有无体名同品，由此品者是体类故。若唯言所陈所诤法之自相名为所立，有此法处名同品者，便无有四相违之因。比量相违、决定相违皆应无四。若全同有法上所有一切义者，便无同品，亦无异品，宗有一分相符极成，非一切义皆相违故，故但取所立有此名同。然下论云「如立无常，瓶等无常名同品」者，唯举所陈两宗本诤法之自相名为同品，以余意所许是傍所诤，略而不说，理皆同品。以此释文，应当深义。同品有二：一、宗同品，故下论云：「谓所立法均等义品，是名同品。」二、因同品，下文亦言：「若于是处显因同品决定有性。」然论多说宗之同品名为同品，宗相似故。因之同品名为同法，宗之法故。何须二同？因之在处说宗同品，欲显其因遍宗、喻故。宗法随因，说因同法，显有因处，立法必随故。且宗同品，何者名同？若同有法，全不相似，声为有法，瓶为喻故。若法为同，敌不许法于有法有，亦非因相遍宗法中，何得取法而以为同？此中义意，不别取二，总取一切有宗法处名宗同品。故论说言：「如立无常，瓶等无常是名同品。」有此宗处，决定有因，名因同品。然实同品，正取因同，因贯宗、喻，体性宽遍。有此共许因法之处，不共许法定必随故。今明一切有宗法处其因定有，故说宗同。不欲以宗成因义故，非正同品。其因于彼宗同品处决定有性，故言同品定有性也。因既决定有，显宗法必随，《理门》亦云「说因宗所随，宗无因不有」等。依上二相，《理门论》云：「云何别法于别处转？」此中问意：如所作因必随附声，与瓶等上所作性别，如何声宗之上别因，于瓶等中别处而转？¶+

或所作因是声有法宗上别法，云何于彼别瓶处转，而言共相贯在宗、喻，遍是宗法，同品定有？陈那释云：「由彼相似，不说异名，言即是此，故无有失。」此答意言，由声、瓶上共所作性相似而有，总相合说，不说声、瓶二异名中声所作性即喻处所作性，言彼即此，故无有失。彼复难云：「若不说异，云何此因说名宗法？」前难声宗所作性因，云何得于别瓶上转？此难云何瓶所作性说为宗法？既不说彼所作性异总合说者，所作性因既于瓶有，云何此因说名宗法？彼复释言：「此中但说定是宗法，不欲说言唯是宗法。」此释意言：总因之中但说定遍宗法性，不欲说言唯是宗法，故一总言贯通二处，宗、非宗上悉皆得有，其中可有遍是宗法。若别异说，唯声所作唯宗法性，别不容有举喻成宗。又别异说唯瓶所作，亦不得成是宗法性，何所成立？彼复难言：「若尔，同品应亦名宗。」此意难云：二中所作总贯称因，二上无常应皆宗诤。彼自释云：「不然，别处说所成故，因必无异方成比量，故不相似。」答难不然，唯别声上有无常义是其所成，共所诤故，非于瓶上。夫立因者，必须立敌宗、喻之上两俱无异，方成比量。故能立通，所立义局，理不相似，故答不然。¶+

问：「何故此因于宗、异品皆说遍字，于同品上独说定言？」答：「因本成宗，不遍成者非立。异喻止滥，不遍止者非遮。成不遍故不成过生，遮不尽故不定等起。成宗不遍如上已陈，止滥不尽至下当悉。同喻本顺成宗，宗成即名同喻，岂由喻遍能顺所立方成宗义？但欲以因成宗，因有宗必随逐。不欲以宗成因，有宗因不定有。故虽宗同品，不须因遍有。于异品有，同品半有半无，虽并不定，由因于异有故成过，非因于同不遍为失。即九句内，后三句中初后句是。后三中句正因所摄，于异品中止滥尽故。初后二句不定过收，皆止异品滥不尽故。由此同品说定有性，宗异品中皆说遍也。」¶+

其九句者，《理门论》云：「宗法于同品，谓有、非有、俱。于异品各三：有、非有、及二。」言宗法者，谓宗之法，即因是也。于同品者，宗同品也，体即同喻，谓能立因。于同品喻成其三种：一有、二非有、三亦有亦非有，彼名为俱。此三种因，于宗异品异法喻上亦各有三：一有、二非有、三亦有亦非有，彼名及二。且同品有异品三者，谓因于同品有、异品亦有，于同品有、异品非有，于同品有、异品有非有。如是因于同品非有，异品亦三；于同品有非有，异品亦三，故成九句。《理门论》中示九宗云：「常、无常、勤勇、恒、住、坚牢性。非勤、迁、不变，由所量等九。」恒、住、坚牢性及不变，此四皆常义。迁是无常。此四句中，上之三句显示九宗，下之一句结由九因而成九类。其九因者，《理门论》云：「所量、作、无常，作性、闻、勇发，无常、勇、无触，依常性等九。」言无触者，无质碍义。上之三句显示九因，下之一句结由九宗而成九类。以此上三句成前上三句，一一句中皆有三种，次第配之，即成九也。¶+

一、同品有、异品有，如声论师立声为常，所量性故，喻如虚空。此中常宗，瓶为异品。所量性因于同异品皆遍共有。二、同品有、异品非有，如胜论师立声无常，所作性故，喻如瓶等。无常之宗，空为异品。所作性因于同品有、于异品无。三、同品有、异品有非有，如胜论师立声勤勇无间所发，无常性故，喻如瓶等。勤勇之宗，以电、空等而为异喻。无常性因于同品亦有，于异品喻电等上有、空等上无。此是初三。¶+

中三句者，一、同品非有、异品有，如声论师立声为常，所作性故，喻若虚空。此中常宗，瓶为异喻。所作性因于同品空上无，于异品瓶上有。二、同品非有、异品非有，如声论师对佛弟子立声为常，所闻性故，喻若虚空。此中常宗，瓶为异喻。所闻性因同异品中二俱非有。三、同品非有、异品有非有，如声论师立声为常，勤勇无间所发性故，喻若虚空。此中常宗，以电、瓶等为异品。勤勇之因于同品空一向非有，于其异品瓶等上有、电等上无。此是中三。¶+

后三句者，一、同品有非有、异品有，如声论师立声非勤勇无间所发，无常性故，喻若电空。此非勤宗，瓶为异喻。无常性因于同品电上有、空上非有，异品瓶中一向是有。二、同品有非有、异品非有，如胜论师立内声无常，勤勇无间所发性故，喻若电瓶。此无常宗，空为异喻。勤勇之因于同品瓶等上有、电等上无，异品空中一向非有。三、同品有非有、异品有非有，如声论师对胜论师立声为常，无质碍故，喻若极微及太虚空。此中常宗，以瓶、乐等而为异喻。无质碍因，于其同品虚空上有、极微上无，亦于异品瓶等上无、乐受等有。是名九句。¶+

然《理门论》料简此云：「于同有及二，在异无是因，翻此名相违，所余皆不定。」于同有者，谓能立因于同品有。言及二者，于同品中亦有非有。在异无者，此能立因于同品有、在异品无，及同品中亦有非有、于异品无。言是因者，此之二句皆是正因，于九句中第二、第八两句所摄。翻此名相违者，翻此二正因即名相违。翻初句云：于同非有、于异品有。翻第二云：于同非有、于异品中亦有非有，即九句中第四、第六两句所摄。皆相违因，是法自相相违因故，摄余不尽。所余皆不定者，余之五句皆为不定，谓九句中第一、第三、第五、第七、第九句。第一句者，共不定摄；第三句者，异品一分转、同品遍转；第五句者，不共不定；第七句者，同品一分转、异品遍转；第九句者，俱品一分转。此等诸句至下当知。上九宗中五常：初三初一，中三皆，后三后一。二无常：初、后三皆中。一勤：初三后一。一非勤：后三初一。总为四类。¶+

问：「第八句因若正因摄，有比量相违。第八句非正因摄，同品俱故，如第七、九。」答：「此有决定相违。量云：第八句因正因所摄，九句因中具三相故，如第二句。不言九句，但言具三相，恐有不定过。为如第二句具三相故，此第八句正因所摄；为如决定相违等具三相故，此第八句非正因摄。故言九句中，便无此过。或决定相违，不具三相，他智不决定故。」¶+

问：「言定有性，已显有因，宗必随逐，何须言同品？既云同品，即显有宗，因必随逐，何须复云定有性也？」答：「但言定有、不言同品，乃显此因成义不定，非定成宗。但言同品、不言定有，亦显此因成相违法等，非本宗义。今显定成宗及非成异品，故说同品决定有性。由此应为四句分别：有同品非定有，谓宗同品非定有因，即九句中中三句是，第四、第六相违过收，第五句者不共不定。有定有非同品，谓定有因非宗同品，于九句中除二、五、八，余六句是，第四、第六是相违因，余之四句不定过摄，第一句共、第三句者异品一分转、同品遍转，第七句者同品一分转、异品遍转。第九句者俱品一分转。有亦定有亦同品，谓是宗同品亦定有因，于九句中除中三句，初后三是。实若无过，唯取第二、第八正因；若通有过，即通六句，二正因、四不定。有非同品亦非定有，谓非宗同品亦非定有因，即异品遍无性，于九句中第二、五、八三句所摄，二、八正因，第五不定，此初三句内唯第三句少分正因，余皆有过，为简过句显自无过，故说同品定有性也。」¶+

异品遍无性者，显第三相。异者，别义，所立无处，即名别异。品者，聚类，非体类义，许无体故。不同同品体类解品，随体有无，但与所立别异聚类即名异品。古因明云：「与其同品相违或异，说名异品，如立善宗，不善违害，故名相违。」苦乐、明暗、冷热、大小、常无常等，一切皆尔。要别有体违害于宗，方名异品。或说与前所立有异，名为异品。如立无常，除无常外，自余一切苦、无我等虑、碍等义，皆名异品。陈那以后皆不许然，如无常宗，无常无处即名异品，不同先古。《理门》破云：「非与同品相违或异，若相违者，应唯简别。」谓彼若非无所立处名为异品，要相违法名异品者，应唯简别，是则唯立相违之法简别同品，不是返遮宗因二有。若许尔者，则一切法应有三品，如立善宗，不善违害，唯以简别名为异品，无记之法无简别故，便成第三品，非善非不善故。此中容品，既望善宗非相违害，岂非第三？由此应知，无所立处即名异品，不善无记既无所立，皆名异品，便无彼过。¶+

又难或异名异品云：「若别异者，应无有因。」谓若说言与宗有异即名异品，则应无有决定正因。如立声无常，声上无我、苦、空等义，皆名异品。所作性因于异既有，何名定因？谓随所立一切宗法，傍意所许，亦因所成。此傍意许既名异品，因复能成，故一切量皆无正因。故知但是无所立处即名异品。此亦有二：一、宗异品，故下论云：「异品者，谓于是处无其所立。」二、因异品，故下论云：「异法者，若于是处说所立无，因遍非有。」然论多说宗之异品名为异品，宗类异故：因之异品名为异法，宗法异故。何须二异？因之无处说宗异品，欲显其因随宗无故。宗之无处说因异品，显因无处宗必先无。且宗异品，何者名异？若异有法，同法所依有法各别，亦应名异。若异于法，敌本不许所立之法于有法有，一切异法皆应名同。此异品者，不别取二，总取一切无宗法处名宗异品，故论说言「谓于是处无其所立」。又若是常，见非所作，如虚空等。此但略无，正诤无常，唯举见常名为异品。准理同前，无随所应所立之法，无此宗处定遍无因，名因异品。然虽异品亦取因异，显无宗处因定随无，翻显有因宗定随转。虽复离法，先宗后因，彼若不然，便成异法。今显能立本欲成宗，于异品无，其宗便立，故正宗异，后方因异。其因于彼宗异品处决定遍无，故言异品遍无性也。¶+

问：「言遍无性，已显无因，宗必随无，何须言异品？既云异品，即显无宗，因亦随无，何须复云遍无性也？」答：「但言遍无、不言异品，乃显此因成相违法等，非离于宗，返成宗义。但言异品、不言遍无，亦显此因成不定等，非定成宗。今显此因定成于宗，同品定有，于异品上决定遍无，故说异品遍无性也。由此应为四句分别：有异品非遍无，谓宗异品非因遍无，即九句中除二、五、八，余六句是，一、三、七、九四是不定，四、六相违，如前配释。有遍无非异品，谓因遍无非宗异品，即九句中第四、五、六，四、六相违，第五不定。有异品亦遍无，谓宗异品亦因遍无，即九句中第二、五、八，二、八正因，第五不定。有非异品亦非遍无，谓非宗异品亦非因遍无，即九句中除四、五、六，余六句是，二、八正因，余四不定。如上所说诸句料简，自句他句皆无过者，正因所摄。当句之中虽无其过，他句有过，故应如前一一分别。初三句中，唯第三句少分正因，余皆有过，为简彼过，故说异品遍无性也。」¶+

问：「此三相中，何故不言遍是宗品性，而云法性？同异二相何故不言同定有法性、异遍无法性，而皆云品？」答：「宗一所立，总说为宗，狭不说品；喻宽能立，皆说品字。以因成宗，非成二品，初相云法，后二不言。」¶+

问：「此之三相为具方成？为阙亦得？若具方成，何故前言阙无异品亦成正因？既不要具，何须三相？」答：「要具三相，止异滥而成因，非关喻依故，阙无而许正。同法本成宗义，无依不顺成宗。异法本止滥非，滥止便成宗义。故同必须依体，异法无依亦成。此说有体成有体宗，故异体无亦具三相。」¶+

上来三句所说过者，各自句中四句之过。若谈阙过，阙有二种：一无体阙、二有体阙。无体阙者，谓不陈言，但在三支，非在三相。若陈因言，必有体阙。三相既义，故非无体。无体阙者，此中相对互说有无，亦为四句：有阙因非同异喻、有阙同异喻非因、有阙因亦阙同异喻、有非阙因非阙同异喻。此四句中，初句阙一、第二句阙二、第三句阙三、第四句非过，如是乃至三立皆阙、三皆不阙，有阙皆过；不阙不定，虽有所陈，似立生故。三皆阙者，唯陈其宗，不陈余故。如是合有三个四句、一个两句，但名阙过，非余过摄。有体阙者，复有二种：一者、以因三相而为能立，虽说因三相，少相名阙。二者、因一喻二，三为能立，虽陈其体，义少名阙。且因三相少相阙者，有阙初相非后二、有阙后二非初相、有阙初相亦后二、有不阙初相亦非后二，如是乃至三相俱阙、三相俱不阙。此中总有三种四句，一种两句，唯阙初相，四不成摄。如是二合阙乃至三合阙，随应唯有不成、不定及相违过，皆因过故。若因一喻二陈为能立义少阙者，亦有三种四句、一种二句，且阙因义非后二，四不成过。有阙第二非初后俱不成摄、有阙第三非初二俱不遣摄，如是阙二乃至阙三及三不阙，阙者皆过，不阙非过。随应各有因四不成、同喻俱不成、异喻俱不遣，或具二过，或具三过。贤爱论师、陈那菩萨等不以无体为阙，故唯六句。虽唯陈宗，从元无能立，何名能立缺减之过？诸德皆说总有七句，不言有能立以成过，但是阙能立过，故说七阙。¶+

问：「《理门论》料简九句云：『于同有及二，在异无是因，返此名相违，所余皆不定。』谓九句中，唯有法自相一违及五不定，余四不成，一不定、三相违，何故不摄？」答：「以因亲成于宗，所以说其相顺。同异成宗疎远，故但标其顺违，由此余过不摄之尽。上三相中各自为句，及三相对阙，论文虽无次第作处，道理定然，巨细分别更有多种。且以初相三句之中，一句为首，对余二相作四句者，有是宗法而非遍，非是同品、非定有性。有是同品非定有性，非是宗法而非遍。有是宗法而非遍，亦是同品非定有性。有非宗法而非遍，亦非同品非定有性。如是以初相第一句对第二相四句，有四种四句。复以此句对第三相四句，复有四种四句。如是初相第一句对余二相四句，有八种四句。以初相余二句为首对余二相，各四句亦如是。其初相三句为首对余有三种八句，总成二十四种四句。以第二相四句对第三相四句，一一各别有四种四句，复成一十六种四句。如是总成四十种四句，有是有非，恐文繁广，略示而已。」¶+

于前诸句总说颂曰「于宗法三相，各对互随无，如应为不成，不定相违」等。等言意显诸缺减过，同喻、异喻诸所有失皆此所摄。宗法三相，因三相也。于此三相而释义故；因亲成宗，相宽遍故。各对互随无者，此有四类：一者各对，三相一一各对自法为句，初相有三、后二各四。二者互随无，三相更互阙无，绮对为句。古今合有多释，今唯取宗法三相入此颂中，有三种四句、有一种两句。三者各对互随无，以初相三句中一一句各对后二相中各四句，一一更互随有无以为四句。及以第二相四句一一对第三相四句，一一更互随有无以为四句。合有四十种四句。四者各对互随，以因三相如其所应，初相有过，名为不成。于后二相有过，名为不定。于其二相有相违过，名曰相违。若三支互阙，因阙名不成，同阙名俱不成，异阙名俱不遣。三支虽具，自他各对互随是非，名相违决定。是故称等，如是总摄因过皆尽。此中合有四十五种四句，一种三句、一种两句、或阙一有三句、阙二有三等，是名略释宗法三相。¶+

论　云何名为同品、异品？¶+

述曰：四、别释，有二：初问、后答。此问也。何故三相？不问释初。答有二释：一者、同品异品各各有二：一宗同异、二因同异。今说宗同异，恐滥因同异，故偏问之。初相无滥，故不须简。问：「遍是宗法，宗有别总，义亦有滥，何故不征？」答：「因于有无说宗同异，宗成顺违说因同异，故于宗因同异不定，为简此过，遂别征二。由因但是有法宗法，成于法故，不是总宗及法之法，无滥可遮，故不征释。此问二体相成显故。二者、宗是有法，上已明之，二品未明，故须征释。」¶+

论　谓所立法均等义品，说名同品。¶+

述曰：下答前征，有二：初同、后异。同中复二：一总出体、二别指法。此初也。所立法者，所立谓宗，法谓能别，均谓齐均，等谓相似，义谓义理，品谓种类，有无法处。此义总言，谓若一物有与所立总宗中法，齐均相似义理体类，说名同品。是中意说宗之同品。所立宗者，因之所立自性、差别不相离性，同品亦尔，有此所立中法互差别聚，不相离性相似种类，即是同品。若与所立总宗相似一切种类之聚名同品者，宗上意许所有别法皆入总宗。且如异品虚空上无我与声意许无我相似，应名同品。若与所立有法相似种类之聚名为同品，即一切宗多无同品。如声有法，瓶非同故，至下喻中当广建立。为遮此二，总标所立法而简别之。若聚有于宾主所诤，因所立法聚相似种类即名同品。由法能别之所别宗，因之所成，故举此法以彰彼聚。问：「若尔，声上无我等义非因所立，应名异品。」答：「彼若不许声有法有，亦成异品，宗、因无故。若彼许有，为因所成，随意所诤，亦名同品，故有有法差别相违。」¶+

论　如立无常，瓶等无常，是名同品。¶+

述曰：此别指法，如立宗中陈无常法聚名宗者，瓶等之上亦有无常，故瓶等聚名为同品。此中但取因成法聚名为同品，故《瑜伽》言：「同类者，谓随所有法望所余法，其相展转，少分相似。有五相似：一相状、二自体、三业用、四法门、五因果。」今此中说法门相似。¶+

论　异品者，谓于是处无其所立。¶+

述曰：下解异品，有二：一总出体、二别指法。此初也。处谓处所，即除宗外余一切法，体通有无。若立有宗，同品必有体，所以前言均等义品。异品通无体，故言是处。所立谓宗不相离性。谓若诸法处无因之所立，即名异品，非别无彼言所陈法及与有法名为异品，过如前说。此中不言无所立法，前于同品已言均等所立法讫。此准可知，但无所立，义已成故。《理门》亦云：「若所立无，说名异品。」但无所立即是异品，同品不说处，异体通无故。《瑜伽》说言：「异类者，谓所有法望所余法，其相展转，少不相似。」故非一切全不相似，但无随应，因所成故。与同相违，亦有五种。¶+

论　若有是常，见非所作，如虚空等。¶+

述曰：此别指法。如立其无常宗，所作性为因。若有处所是常法聚，见非是所作，如虚空等，说名异品。此中既说宗之异品，唯应说云谓若是常，如虚空等。复云见非所作者，举因异品，兼释遍无。¶+

问：「何故前说宗之同品不兼定有，此释异品兼解遍无？」答：「有二解：一者、影彰，同品之中但为简别因之同品，显异亦尔，不要解于定无之相，故文略之。异品之中乘言便故，兼释遍无。显同亦尔。二者、同品顺成，但许有因，即成同品，易故不解决定有性。异品止滥，必显遍无方成止滥，故解异品兼解遍无同品因也，为显同异二品别故。」¶+

问：「如立无常，龟毛无彼常住之相，亦名无常；于一切时性常无故，亦得名常。何故不立非同异品？」答：「声言无常，性是灭义；所作性者，体是生义。龟毛非灭，亦非有生。既无所立，即入异品，故喻唯二，更无双非。若常宗有，亦入异品。若非有品，便入同中。」¶+

论　此中所作性，或勤勇无间所发性。¶+

述曰：五示法也。于中有三：初举两因、次成三相、后显所成。此初也。¶+

此中者，发端义，或于此所说因义之中双举两因者，略有三义：一对二师、二释遍定、三举二正。对二师者，声论师中总有二种：一、声从缘生，即常不灭。二、声本常住，从缘所显，今方可闻；缘响若息，还不可闻。声生亦尔，缘息不闻，缘在故闻。此二师皆有一分一切内外异性，一体、多体能诠别故。若佛弟子对声生论立声无常，所作性因，便具三相；对声显论，言所作性随一不成。若对声显言勤勇因便具三相；对声生论立一切声皆是无常，勤勇为因，宗法非遍，两俱不成。今显对声生，所作为因；若对声显，勤勇为因。又立内外声皆无常，因言所作。若立内声，因言勤勇。不尔，因有两俱、一分、两俱不成。为对计别，故陈二因。¶+

释遍定者，所作性因，成无常宗，三相俱遍。勤勇因成，同定余遍，显顺成宗，同定亦得，不要三遍，故举二因。举二正者，显九句中此中所作彼第二因，此勤勇因彼第八句，陈那说二俱是正因，具三相故。今显彼二因皆具三相，故双陈之。所作性者，因缘所作，彰其生义。勤勇无间所发性者，勤勇谓策发，善即精进，染谓懈怠，无记谓欲解。或是作意、或是寻伺、或是思慧，由此等故，击脐轮等风，乃至展转击咽喉唇舌等，勇锐无间之所发显。¶+

论　遍是宗法，于同品定有，于异品遍无。¶+

述曰：显成三相，如上所说，生显二因皆具三相，故成正因。义应一一皆准前作，若遍若阙。¶+

论　是无常等因。¶+

述曰：显因所成。等者，等取空、无我等。此上二因不但能成宗无常法，亦能成立空、无我等，随其所应，非取一切。若所作因，亦能成立言所陈苦等，及无常宗意所许苦等一切法者，此因便有不定等过。谓立量云：声亦是苦，所作性故，以无漏法而为异品，所作性因于其异品一分上转，应为不定。言：此所成声，为如于瓶，所作性故，体是其苦？为如自宗道谛等法，所作性故，体非是苦？此既正因，无不定过，故此言等随其所应。故《瑜伽》说同异喻云：「少分相似及不相似，不说一切皆相似、一切皆不相似。不尔，一切便无异品。因狭若能成立狭法，其因亦能成立宽法，同品之上虽因不遍，于异品中定遍是无故。因宽若能成立宽法，此必不能定成狭法，于异品有不定过等随此生故。」是故于此应设劬劳也。¶+

建武二年七月一日上卷之分三帖写功了。以笔迹之结缘，备尊神之法味，冀一天风收而都鄙归正理，四生浪静而升沈萌善因耳。¶+

（一交了一交了）　权律师尊经（悬车余二）¶+

同十九日点了¶+

或本云，点本者，元兴寺明诠僧都噵点也。¶+

但处处有不契明灯抄，计音石先德未被披览欤（或云）？¶+

校本云：¶+

依长者殿仰，以明诠点为本，重以愚案点三卷疏。此卷始自仁平四年正月十六日至于二月十四日二十七日读了，字点有误者改直了。¶+

左大臣在御判¶+

同月二十八日读序了，本点（序非明诠）不甘心者，任愚意削改了¶+

自正月十六日至于二月十四日午克点了。¶+

五月二十八日直了六月二十四日一遍读合了。¶+

久寿三年二月三日重读了（不对师）。去月二十四日始之，久寿三年三月十八日重读了。去月二十二日始之，今度别纸书目六。¶+