因明入正理论疏
因明入正理论疏卷中
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论 喻有二种。¶
述曰：自下第三示喻之相。文段有三：一标举、二列名、三随释。此初也。梵云达利瑟致案多，达利瑟致云见，案多云边。由此比况，令宗成立，究竟名边。他智解起，照此宗极，名之为见。故无著云：「立喻者，谓以所见边与未所见边和合正说。」师子觉言：「所见边者，谓已显了分。未所见边者，谓未显了分。以显了分显未显了分，令义平等，所有正说，是名立喻。」今顺方言，名之为喻。喻者，譬也、况也、晓也，由此譬况，晓明所宗，故名为喻。前虽举因，亦晓宗义，未举譬况，令极明了；今由此况，宗义明极，故离因立，独明喻名。¶
论 一者同法、二者异法。¶
述曰：二、列名也。同者相似，法谓差别。共许自性名为有法，此上差别所立名法。今与彼所立差别相似名同法，无彼差别名为异法。异者，别也。¶
问：「何故宗同异名品，因同异名法？」答：「若同异总宗不相离性种类名品，若不同异于总宗，亦不同异于宗有法，但同异于有法之上所作义者名之为法。又此所作非总所立，不得名品，名之为法。宗总所立遂与品名，能所异故。又因宗二同异名法，别同异名品，此同异二，故名为法。次下二因同异，及上宗同异，并别同异，故皆名品。」¶
论 同法者，若于是处显因同品决定有性。¶
述曰：三、随释，有二：一解同、二解异。《理门论》云：「说因宗所随，宗无因不有，此二名譬喻，余皆此相似。」解初中有三：一牒名、二总显、三别指。同法牒名，余文总显。处谓处所，即是一切，除宗以外有、无法处。显者，说也。若有、无法说与前陈，因相似品，便决定有宗法，此有、无处即名同法。因者，即是有法之上共许之法，若处有此，名因同品。所立之法是有法上不共许法，若处有共因，决定有此不共许法，名定有性，以共许法成不共故。《理门论》云：「说因宗所随。」是名同喻。除宗以外，有、无聚中有此共许、不共许法，即是同故。以法同故，能所同故，二合同故。此中正取因之同品，由有此故宗法必随，故亦兼取宗之同品，合名同法。¶
问：「显因同品，宗法必随，何须复言决定有性？言决定有性，因必在宗，何须复说显因同品？」答：「唯言因同品，不说定有性，即九句中诸异品有，除二、五、八，余六句是，相违、不定亦二过摄，异喻亦犯，能立不遣。若言定有性，不说因同品，亦即是九句中同品非有，四、五、六是，相违、不定亦二过摄，同喻亦犯，能立不成。若非因同品，亦非定有性，即九句中异品非有，二、五、八是，正因、不定二种所摄，同喻亦犯，俱不成过。若显因同品，亦决定有性，即九句中同品亦有句，除四、五、六，余六句是，正因、不定二种所摄，异品无过正因所摄，异品有过不定所摄，异喻或有一分、全分，能立不遣。此同、异喻所犯诸过，或自或他、或全或一分，随其所应皆应思惟。为遮前三句及第四少分所说过失，显第四句少分为正，必须双言显因同品、决定有性。」¶
论 谓若所作，见彼无常，譬如瓶等。¶
述曰：别指法也。如立声无常宗，所作性因，瓶为同喻。此中指法以相明故，合、结总陈。若所作者，即前总显因之同品。见彼无常，亦则前显决定有性。诸有生处决定有灭，母牛去处，犊子必随。因有之处，宗必随逐，此为合也。若有所作，其立敌证等见彼无常。如瓶等者，举其喻依有法结也。前宗以声为有法，无常所作为法，今喻以瓶等为有法，所作无常为法。正以所作无常为喻，兼举瓶等喻依，合方具矣。等者，等取余盆甖等。¶
《理门论》云：「若尔，喻言应非异分，显因义故。」古因明师因外有喻，如胜论云：「声无常宗，所作性因，同喻如瓶，异喻如空。」不举诸所作者皆无常等贯于二处，故因非喻。瓶为同喻体，空为异喻体。陈那已后，说因三相即摄二喻，二喻即因，俱显宗故，所作性等贯二处故。古师难云：「若喻亦是因所摄者，喻言应非因外异分，显因义故。应唯二支，何须二喻？」陈那释云：「事虽实尔，然此因言唯为显了是宗法性，非为显了同品、异品有性无性，故须别说同、异喻言。」意答喻体实是因，尔不应别说。然立因言，正唯为显宗家法性是宗之因，非正为显同有异无，顺返成于所立宗义。故于因外别说二喻，显因有处，宗必随逐，并返成故，令宗义成。¶
彼复难言：「若唯因言所诠表义说名为因，斯有何失？」此难意说：如所作言所诠表义唯名为因，瓶同空异，名喻非因，斯有何失？复问彼言：「复有何德？」彼古答言：「别说喻分是名为德。」陈那复难：「应如世间所说方便，与其因义都不相应。」此难意云：如世间外道亦说因外别有二喻，汝于因外说喻亦尔。遍宗法性既是正因，所说二喻非是正因，但为方便助成因义。此喻方便既与因别，则与因义都不相应。¶
古师复云：「若尔何失？纵同外道亦何过耶？」如外道说有五根识，佛法亦有，非为失故。陈那难云：「此说但应类所立义，无有功能，非能立义。由彼但说所作性故所类同法，不说能立所成立义。」此中难意：我亦不说同于外道说极成义名之为失，由同彼说不极成义有过失故。谓诸古师同外道说，声无常宗，所作性因，同喻如瓶，异喻如空，不极成义。陈那难云：「若说瓶体，空体为喻，但应以瓶类于所立无常之义，既喻不言诸所作者皆是无常，举瓶证声无有功能，其喻便非能立之义。」由彼举因，但说所作法，举瓶类声同无常，不说能立诸所作者，及与所立皆是无常，故无功能，非能立义。又若以瓶即为喻体，瓶即四尘，可烧可见，声亦应尔。若我如说所作者皆是无常，譬如瓶等。所作既为宗正同法，无常随之亦决定转，举瓶喻依以显其事，便无一切皆相类失。汝既不然，故有前过。陈那又难：「又因、喻别，此有所立同法、异法，终不能显因与所立不相离性，是故但有类所立义，然无功能。」此意难言：因、喻既别，同喻但有所立无常，异喻无此。汝同喻不说诸所作者皆是无常，异喻不双无，终不能显所作性因与所立无常不相离性。总结之云：是故但有类所立义，然无功能，非能立义。¶
古师复问：「何故无能？」陈那难云：「以同喻中不必宗法，宗义相类，此复余譬所成立故，应成无穷。」意说因喻无能所以。既汝不言诸所作者皆是无常，故彼同喻，不必以因宗法及无常宗义相类，但云如瓶。他若有问：瓶复如何无常？复言如灯。如是展转，应成无穷，是无能义。我若喻言：诸所作者皆是无常，譬如瓶等。既以宗法、宗义相类，总遍一切瓶、灯等尽，不须更问，故非无穷，成有能也。复难彼言：「又不必定有诸品类。」若但瓶体为同喻者，非烧、见等一切皆类，便成过失。若如我说彼喻依中但以所作无常等类，便无彼过。又难言：「若唯宗法是因性者，其有不定应亦成因。」此意难言：唯以所作遍宗法性是其因性，同有、异无但喻非因，是故瓶空喻非因者，即不定因应亦成因，但有遍宗法、无后二相故。¶
古返难言：「云何具有所立、能立及异品法二种譬喻而有此失？」彼意难言：云何同品瓶上具有所立无常、能立所作及异品法，此二喻中有不定失？陈那难云：「若于尔时所立异品非一种类，便有此失，如初后三各最后喻。」谓立量时，所立异品亦有非有，非一种类。汝既但指瓶为同品、空为异喻，虽具二喻，喻若非因，便此不定。如初三最后喻者，谓九句中初三第三句同品有、异品有非有。后三最后喻者，谓九句中后三第三句同品有非有、异品亦有非有。此二喻中，若同取有义、异取无义，同喻亦具所立、能立及异法喻，然由异品一分有故，因成不定。以汝同喻如瓶，异喻如空，喻非因故，不别简言，谓若是常，见非所作，如虚空等，便有不定。若别简别，喻即是因，便无彼失，简彼两三非正因故，要异遍无是正因故。彼复结云：「故定三相唯为显因，由是道理，虽一切分皆能为因显了所立，然唯一分且说为因。」此中故定、唯为之声，彰因三相显了于宗，二喻即因。虽俱是因，显了宗义，于三相中遍宗法性，唯此一分且说为因，余二名喻，据胜偏明，非尽理说，故名为且。前文依此显了宗义，说因之三相亦不相违。¶
问：「何故共许法、不共许法分为宗、因，同喻上二合为一支？」答：「对敌申宗，不共而为所立，由因成此，共许别立能成，同喻令义见边，二俱助成前立，故因、宗别说，同喻合故。」¶
问：「因陈所作已贯瓶中，同喻再申岂非郑重？」答：「因虽总说，宗义未明，指事明前，非为郑重。」古师合云：「瓶有所作性，瓶是无常，声有所作性，声亦无常。」今陈那云：「诸所作者皆是无常」，显略除繁，喻、宗双贯，何劳长议？故改前师。古师结云：「是故得知声是无常。」今陈那云：「譬如瓶等。」显义已成，何劳重述？故于喻中双陈因、宗二种明矣。至后当知。¶
论 异法者，若于是处说所立无，因遍非有。¶
述曰：下解异有四：一牒名、二总显、三别指、四释成。此即初二。处谓处所，除宗已外，有无法处。谓若有体，若无体法，但说无前所立之宗，前能立因亦遍非有，即名异品，以法异故、二俱异故。《理门》颂云「宗无因不有」，是名异法。有解：正取因之异品，由无此故宗必随无，故亦兼取无宗名异，合名异法。复自难言「若但无因，即名异法，同品非有应是异喻」者，若尔，声无常宗，以电瓶等而为同喻，勤勇之因于电非有，应成异品，宗定随无。由此应言同成宗故，因为正同，宗为助同。异品离故，宗为正异，因为助异，偏取非异。故《理门》云：「宗无因不有，名为异法，不云因无宗不有，名为异喻。」然此不欲别成异法，故先无宗，后方无因。¶
问：「何故所立不言遍无？能立之因言遍非有？」答：「宗不成因，不言遍无。因成宗故，言遍非有。因不遍无，便成异法，不定、相违种种过起。宗之所立，其法极宽，如声无我，空等亦有，若异皆无，都无异品，如空等言，便徒施设。故知但无随应小分因之所立，即是异宗，非谓一切皆遍非有。」¶
问：「说所立无，因已非有，何须复说因遍无耶？说因遍无，已无所立，何须复说所立宗无？」答：「但言所立无，因不遍非有，即九句中异品有摄，除二、八、五，余六句是，异喻亦犯能立不遣。若言因遍非有，不说所立无，即九句中同品非有摄，四、六、五是，同品亦犯能立不成。若非说所立无，亦非因遍非有，即九句中同品有句，除中三句，余六句是，异喻亦犯俱不遣过。若说所立无因亦遍非有，即九句中二、五、八是，二、八为正，第五不定，同喻或犯俱不成过。他句有过，故此有过。不尔，此句非有过收。此中诸过，或自或他、或全或分，随其所应，准前思作。第四句小分为正，余皆有过，为遮此等，必须双言说所立无、因遍非有。」¶
论 谓若是常，见非所作，如虚空等。¶
述曰：别指法也。如无常宗，是常为异，所作性因，非作为异。返显义言，于常品中既见非作，明所作者定见无常。同成宗故，先因后宗，异法离前，宗先因后。若异离中因先宗后，如言非作定是常住，翻成本来非诤空常住，非是离前成于无常之宗义也。若成常住，便犯相符，旧已定宗，今成立故。同既成立，先因后宗，异既离前，随宗先后，意欲翻显前成立义。今者宗无，因既不转，明因有处宗必定随。异但说离，离成即得，必先宗无后因无也。故《理门》云：「说因宗所随，宗无因不有。」如空等者，此举喻依，以彰喻体，标其所依有法，显能依之法非有。等者，等取随所应宗涅槃等法。¶
论 此中常言表非无常，非所作言表无所作。¶
述曰：下释成义，显异无体亦成三相，正因所摄。因明之法以无为宗，无能成立，有无皆异，即如论云「和合非实」。许六句中随一摄故，如前五句。前破五句，体非实有，故得为喻。此中以无而成无故，应以有法而为异品，无其体故。还以无法而为异，云：诸是实者非六句摄，无其异体。若无为宗，有非能成，因无所依，喻无所立，故可有为异，异于无故。以有为宗，有为能成，顺成有故，无非能立，因非能成，喻无所立，故有无并异，皆止滥故。无常之宗既是有体，所作瓶等有为能立。故于异品，若萨婆多立有体空为异，若经部等立以无体空为异，但止宗、因诸滥尽故，不要异喻必有所依。同喻能立，成有必有、成无必无，表诠、遮诠二种皆得。异喻不尔，有体、无体一向皆遮，性止滥故。故常言者，遮非无常宗；非所作言，表非所作因，不要常非作别诠二有体，意显异喻通无体故。《理门论》云：「前是遮、诠，后唯止滥，由合及离比度义故。」前之同喻亦遮亦诠，由成无以无、成有以有故。后之异喻一向止滥，遮而不诠，由同喻合比度义故，由异喻离比度义故。彼复结云：「由是虽对不立实有太虚空等，而得显示无有宗处无因义成。」古说声无常，异喻如虚空。《理门》难云：「非异品中不显无性，有所简别能为譬喻。」谓于无常异品，应言：谓若是常，见非所作，如虚空等。正以常为异品，兼非所作，空为喻依。要此简别，显异品无，返显有所作因，无常宗必随逐。汝但云如空者，今返难云「非于异品不显无宗及无因性。」即有简别，故能为异喻。长读文势，义道亦远。¶
又难古言：「世间但显宗、因异品，同处有性，为异法喻，非宗无处，因不有性，故定无能。」初四句牒，后三句非。此说外道名为世间，但显宗、因常及非所作异品同在虚空上，故说此虚空为异喻体。此牒彼宗。而申难言：「非宗无处，因不有性，故定无能。」异品不言谓若是常宗无之处，见非所作，因不有性，以离宗、因，返显有因，宗必定有。故古异品决定无能，由此但应如我所说。¶
论 如有非有，说名非有。¶
述曰：恐说异喻，遮义不明，指事为例。此有二释：一云：如胜论师，为其五顶不信有性实等外有，遂立量云：有性非实、非德、非业，有一实故，有德、业故，如同异性。陈那破云：「此因有有法，自相相违。」谓有性应非有，有一实故，有德、业故，如同异性。此引陈那有非有言，岂言非有别有所目？一向遮有，故言非有；常等亦尔，一向遮无常及所作性故，非有所目。二云：此言非有，非引陈那所说非有。泛言非有，略有二义：一者胜论，除有五句，皆是非有，此即表诠。二者非有但非于有，非有所目。欲显同喻，成有体宗，可如表五，异喻止滥，可如遮有。然中道大乘，一切法性皆离假智及言诠表，言与假智俱不得真，一向遮诠都无所表，唯于诸法共相而转。因明之法即不同彼，然共相中可有诠表义。同喻成立有、无二法，有成于有，可许诠也；无成于无，即可遮也。异喻必遮，故言此遮非有所表。异不同同，理如前说。¶
《理门论》中于此二喻而设难言：「复以何缘第一说因宗所随逐，第二说宗无因不有，不说因无宗不有耶？」此中难意：前颂所言「说因宗所随，宗无因不有，此二名譬喻。」何不以同例异，先宗后因，说无常者皆是所作，而言诸所作者皆是无常，说有因处宗所随逐？何不以异例同，先因后宗，说非所作皆见是常，而言若有是常见非所作，说宗无处因亦随无？彼论答云：「由如是说能显示因，同品定有、异品遍无，非颠倒说。」即彼颂言「应以非作证其常，或以无常成所作，若尔应成非所说，不遍非乐等合离。」初三句答所作遍因，后一句答勤勇狭因。第一同喻先宗后因，第二异喻先因后宗，返覆相例，俱为不可。若以离类合先因后宗，而云非所作者皆是常住，即应以非所作因自证常住，非离先立，先宗后因。若许尔者，亦应成立非本所说无常之宗。又空常住，立敌本成，若今更立，犯相符过。既非本诤，翻乃立常。由此故言：若尔应成非本所说。若以合类离，先宗后因，而云「诸无常者皆是所作」，即应以无常成所作性，非以所作成宗无常。若许尔者，即应成立非本所诤无常宗义。又声无常非两所许，声上所作两本许成，若以不共许无常，成共许之所作，宗既相符，因亦随一。故云「若尔即应成立非本所诤。」¶
问：「声、瓶俱无常，诸所作者皆无常，声、瓶无常两俱成，声、瓶俱所作，诸无常者皆所作，何废声、瓶所作两俱成？」答：「彼声所作非无常，瓶许所作亦无常，举瓶所作既无常，类声所作亦无常，不欲成瓶所作无常，何得别以无常成所作？」¶
其第四句释勤勇因，亦为不可。言不遍者，若以离类合，先言若非勤勇无间所发定是常住，电非勤发而非常住。非勤因宽，常住宗局，局宗不遍常住宽因，即应以非勤发成其常住。若尔，应成非本所说。若以合类离，先言诸无常者皆勤勇发，电等无常非勤所发。无常因宽，勤发宗狭，宗狭因宽，亦是不遍。若亦许尔，应成非本所诤之说。此勤勇因既同所作，应言又不遍，略故无又字。其非乐者，此不遍因，应别有成立不爱乐宗，谓若以离类合，言诸非勤发皆常住者，空非勤发可是常住，电非勤发如何皆常？此因既于异品中有，即成不定，便为成立电等常住不乐之宗。又若以合类离，言诸无常者皆是勤发，瓶等无常则是勤发，电等无常如何勤发？此勤发因亦于异品中有，还成不定。既以无常成立电等而是勤发，还非所乐。由此合、离二等相例，咸为不可，是故但应合离同异，如我所说。¶
彼又问言：「为要具二譬喻言词方成能立？为如其因，但随说一？」此问二喻，为要具说二方成能立，成所立宗？为如所作、勤勇二因，但随说一即成能立，成所立宗？彼自答言：「若就正理，应具说二，由是具足，显示所立不离其因，以具显示同品定有、异品遍无，能正对治相违、不定。」由具显二，故能显示宗不相离因，亦显宗因同品定有、异品遍无。二喻既足，故能正除相违、不定。相违、不定二相过故，相违之因同无异有，不定之因二有二无，故说二喻具以除二过。¶
彼复又言：「若有于此一分已成，随说一分亦成能立。」谓于二喻，有已解同，应但说异；有已解异，应但说同。不具说二，亦成能立。¶
彼论又言：「若如其声，两义同许，俱不须说，或由义准，一能显二。」声谓有法，所作性因，依此声有。若敌证等闻此宗、因，如其声上两义同许，即解因上二喻之义，同异二喻俱不须说。或立论者已说一喻，义准显二，敌证生解，但为说一。此上意说：二俱不说，或随说一，或二具说，随对时机一切皆得。¶
论 已说宗等如是多言，开悟他时说名能立。¶
述曰：解能立中，自下第三总结成前，简择同异。于中有二：初结成前、后简同异。¶
结成有二：初总结成、后别牒结。此即初也。若顺世亲，宗亦能立，故言宗等。宗、因、喻三名为多言。立者以此多言开悟敌证之时，说名能立。陈那已后，举宗能等，取其所等一因二喻名为能立。宗是能立之所立具，故于能立总结明之。¶
论 如说声无常，是立宗言。¶
述曰：下别牒结能立。文势有四，此文初也。牒前宗后指法云「如有成立声是无常」者，此是所诤立宗之言。¶
论 所作性故者，是宗法言。¶
述曰：第二文也。牒前因后指法云「此中所作性」者，是宗之法，能立因言。由是宗法，故能成前声无常宗，名为因也。有故字者，前无今有，显立因法，必须言故。不尔，便非标宗所以。前略指法，由此略无。前指法中指示二因；今唯牒一。前者欲显同品定有，余二言遍，三相异故，别显二因；今略结指，故唯牒一。¶
论 若是所作，见彼无常如瓶等者，是随同品言。¶
述曰：第三文也。牒前同喻，后指法云：「谓若有所作因，见有无常宗，犹如瓶等。」是无常宗随因所作同品之言。虽所作因举声上有以显无常，无常犹未随所作因。所作因通声、瓶两处名因同品；今举瓶上所作故无常，显声无常亦随因同品，义决定故。又同品者是宗同品，昔虽举因，宗犹未随自瓶同品无常义定；今显有因，宗法必有，如瓶等故，其所立声定随同品无常义立。¶
问：「敌者不解声有无常，何得以瓶而为同品？」答：「两家共许，所作同故，因正同品。立者所立本立无常，故举于瓶为宗同品，亦无过也。」¶
论 若是其常，见非所作，如虚空者，是远离言。¶
述曰：第四文也。牒前异喻，后指法云：「若是其常」，离所立宗；「见非所作」，离能立因；「如虚空者」，指异喻依。此指于前宗、因二滥名远离言。远宗离因、或通远离，或体疎名远，义乖名离，与所能立，体相疎远，义理乖绝，故名远离。¶
问：「何故但离宗之与因，不能离喻？」答：「别离宗、因，合则离喻，更不别说。然同成宗，故必须体，今以止非，不须异性。」¶
问：「何故但名异喻，不名异宗、因耶？」答：「喻合两法，宗、因各一，说异喻以总苞，言异二而为失。若言异宗异因，谓更别成他义，非是离前返成能立。故总名异喻，合异宗因，不别说异宗异因之号。」¶
论 唯此三分，说名能立。¶
述曰：此简同异。《理门论》云：「又比量中，唯见此理，若所比处，此相审定（遍是宗法性也）。于余同类，念此定有（同品定有性也）；于彼无处，念此遍无（异品遍无性也）。是故由此生决定解。」即是此中唯举三能立。彼引本颂言：「如自决定已，悕他决定生，说宗法相应，所立余远离。」此说二比：一自、二他。自比处在弟子之位，此复有二：一、相比量，如见火相烟，知下必有火。二、言比量，闻师所说，比度而知。于此二量自生决定。他比处在师主之位，与弟子等，作其比量，悕他解生。上之二句，如次别配。彼论自释下二句言：「为于所比显宗法性，故说因言。为显于此不相离性，故说喻言（顺成返成宗因不相离性即是二喻）。为显所比，故说宗言。」故因三相宗之法性，与所立宗说为相应。释余远离言：「除此更无其余支分，由是遮遣余审察等及与合、结。」即是此论说唯此言，即简别故。诸外道等立审察支，立敌皆于未立论前，先生审察问定宗徒，以为方便言申宗致。《集量》破云：「由汝父母生汝身故，方能立论；又由证者语具、床座等，方得立论，皆应名能立。」立者智生，望他宗智皆疎远故，尚非能立，况余法耶？古师所立八四三等为能立支，皆非亲胜，所以不说，故说等言。其合、结支，离因、喻无，故不别立，性殊胜故。于喻过中无合、倒合，过为增胜，故名似立。至下当知。¶
论 虽乐成立，由与现量等相违故，名似立宗。¶
述曰：依标释中大文有六，自下第二次解似立。文段有二：初列解似、后结非真。初中有三：初解似宗、次解似因、后解似喻。初复有二：初牒已说有过非真、后随标似列指释结。此即初也。乐为有二：一当时乐为、二后时乐为。前乐为当时之所乐，似宗所立。后时乐为，故乐为言，义通真似。前将当时之乐，为简非当时之所乐，故似宗等非是真宗。论说虽言，义兼德失。虽复前言乐所成立说名为宗，此为德也，当时立故，无诸过故。若与现量等相违，故后时乐为，非当时之所乐，名似立宗，此为失也，后时立故、有诸过故。又此虽言，亦显不定，欲显乐为通其今后二时不定。前当时乐所立名宗，后时乐为名似立宗，今显后乐，故名似宗。¶
论 谓现量相违、比量相违、自教相违、世间相违、自语相违。¶
述曰：下随标似列指释结，有三：初随标列、次随列指法、后随指释结。列名有二：初随古列、后随今列，此随古也。陈那唯立此五，天主又加余四，故《理门论》云：「非彼相违义能遣。」义如前说。若依结文，或列有三：初显乖法、次显非有、后显虚功，此即初也。乖法有二：自教自语唯违自而为失；余之三种违自共而为过。又现比违立敌之智，自教违所依凭世间，依胜义而无违，依世俗而有犯。据世间之义立，违世间之理智。自语，立论之法，有体有义，体据义释，立、敌共同，后不顺前，义不符体，标宗既已乖角，能立何所顺成？故此五违皆是过摄。¶
论 能别不极成、所别不极成、俱不极成。¶
述曰：若为二科，下随今列，初三阙依、后一义顺。若为三科，下显非有，宗非两许，依必共成。依若不成，宗依何立？且如四支无阙，胜军可成；众支既亏，胜军宁立？故依非有，宗义不成。¶
论 相符极成。¶
述曰：此显虚功。对敌诤宗，本由理返，立宗顺敌，虚弃已功，故亦过摄。¶
论 此中现量相违者，如说声非所闻。¶
述曰：自下第二随列指法，同前科列，此中简持，唯且明一。现量体者，立敌亲证法自相智，以相成宗，本符智境，立宗已乖正智，令智那得会真？耳为现体，彼此极成。声为现得，本来共许。今随何宗所立，但言声非所闻？便违立、敌证智，故名现量相违。此有全分、一分四句。全四句者，有违自现非他，如胜论师对大乘云：「同异、大有，非五根得。」彼宗自许现量得故。虽此亦有违教、相符，今者但彰违自现量。有违他现非自，如佛弟子对胜论云：「觉、乐、欲、瞋非我现境。」彼宗说为我现得故。虽有此自，能别不成。今此但取违他现量。有违共现，谓论所陈，一切皆许声所闻故。虽此亦有违教、世间，今者但取违共现量。有俱不违，如前所说声是无常。一分四句者，有违自一分现非他。如胜论立「一切四大非眼根境」，彼说风大及三极微非眼根得，三麁可得；今说一切，违自一分。虽此亦有违教等失，今取违现。有违他一分现非自，如佛弟子对胜论云：「地、水、火三非眼所见。」彼说麁三是眼所见，极微非见，故违一分。有俱违一分现，如胜论师对佛弟子立「色香味皆非眼见」。唯色眼见，彼此共知，余皆非见，名违共一分。虽此亦有一分违自教、世间、相符，今者但取俱违一分。俱不违一分者，如佛弟子对数论云：「自性、我体皆转变无常。」虽违彼教，非现量故。此二四句中，违他及俱不违并非过摄。立宗本欲违害他故，违他非过，况俱不违？违自及共皆是过收。现、比量等，立义之具，今既违之，无所准凭，依何立义？论中指法依共全违，例余诸句令皆准悉。此初示法略显方隅，下陈过中非无余过。既止繁议，皆应准解。¶
论¶
比量相违者，如说瓶等是常。¶
述曰：比量体者，谓证、敌者，籍立论主能立众相而观义智。宗、因相顺，他智顺生；宗既违因，他智返起，故所立宗名比量相违。此中意言：彼此共悉瓶所作性决定无常，今立为常，宗既违因，令义乖返，义乖返故，他智异生，由此宗过名比量相违。¶
亦有全分、一分四句。全分四句者，有违自比非他，如胜论师立「和合句义非实有体」，彼宗自许比知有故。有违他比非自，如小乘者对大乘立「第七末那定非实有」，大乘除佛，比量知有，如眼根等为六依故。有违共比，即论所陈，彼此比知瓶无常故。一分四句者，有违自一分比非他，如胜论师对佛法云：「我六句义皆非实有。」彼说前五现量所得，和合一句比量知故。有违他一分比非自，如大乘者对一切有说「十色处定非实有」，彼说五根除佛已外皆比得故。有违共一分比，如明论师对佛法者立「一切声是常」，彼宗自说明论声常可成宗义，除此余声，彼此皆说体是无常，故成一分，或是他全自宗一分。¶
其违比量，同前现量，全及一分皆有俱不违，易故不述，下皆准知。违自及共可此过收，违他非过。若俱不违，或非此过，有相符失，立量本欲违他比故。论中指法，依共全违，余准知尔。此中但明宗法自相比量相违，准因亦有法之差别，有法自相、有法差别比量相违。因违宗、喻既有四失，宗违因、喻理亦有四，恐文繁愦所以略之，至相违决定，广当显示。¶
论 自教相违者，如胜论师立声为常。¶
述曰：自教有二：一、若立所师对他异学自宗承教。二、若不顾立随所成教。今此但举自宗承教，对他异学。凡所竞理必有据凭，义既乖于自宗，所竞何有凭据？¶
亦有全分、一分四句。全四句者，有违自教非他，如论说是。有违他教非自，如佛弟子对声论师立「声无常」。有违共教，如胜论师对佛弟子立「声为常」。一分四句者，有违自一分教非他，如化地部对萨婆多立「三世非有」，违自所宗现世有故。有违他一分教非自，如化地部对大乘师立「九无为皆有实体」，违大乘师除真如外无实体故。有违共一分教，如经部师对一切有立「色处色皆非实有」，麁微非实，可对成宗，彼宗共许极微实有，违共一分，或违他全自成一分。上二四句唯违他句，非是过摄。违自及共皆是过收，理如前说。虽共违教亦是过收，但取一分违自为失，故论但说自教相违。引自为证，他未信从，能立之法必极成故。对敌申宗必乖竞故，违自凭据即便为失，毁背所师无宗禀故。若俱不违，虽非此过，必有相符极成之失。¶
论 世间相违者，如说怀兔非月，有故。又如说言人顶骨净，众生分故，犹如螺贝。¶
述曰：可破坏义、有迁流义名世也，堕世中故名间。《大》云：「是世间出，故名世间。造世间故、由世间故、为世间故、因世间故、属世间故、依世间故，名为世间。」广如第五百卷说。此有二种：一、非学世间，除诸学者，所余世间所共许法。二、学者世间，即诸圣者所知麁法。若深妙法，便非世间。初非学世间者，即此所言月是怀兔，人顶骨不净。一切共知月有兔故，说此因缘，如《西域记》。世间共知死人顶骨为不净故。若诸外道对佛弟子，有法不简择，但总说言怀兔非月，以有体故，如日、星等。虽因、喻正，宗违世间，故名为过。然论但有宗、因无喻，《理门论》云：「又若于中由不共故，无有比量，为极成言相违义遣，如说怀兔非月，有故。」彼言意显以不共世间所共有知故，无有道理可成比量，令余不信者信怀兔非月，是故为过，正与此同。此论又言「如迦波离外道。」此名结鬘，穿人髑髅以为鬘饰。人有诮者，遂立量言：人顶骨净宗，众生分故因，犹如螺贝喻。能立因、喻虽无有过，宗违世间，共为不净，是故为失。此二皆是非学世间，但有违共，无自他等。文唯说全，理亦应有一分违者。若有合说怀兔非日月，唯月一分违共世间，日不违故。¶
问：「且如大师周游西域，学满将还，时戒日王王五印度，为设十八日无遮大会，令大师立义，遍诸天竺，简选贤良皆集会所。遣外道、小乘，竞申论诘。大师立量，时人无敢对扬者。大师立唯识比量云：真故极成色，不离于眼识宗；自许初三摄，眼所不摄故因；犹如眼识喻。何故不犯世间相违？世间共说色离识故。」答：「凡因明法，所能立中若有简别，便无过失。若自比量，以许言简，显自许之无他随一等过。若他比量，汝执等言简，无违宗等失。若共比量等，以胜义言简，无违世间、自教等失。随其所应，各有标简。此比量中有所简别，故无诸过。」¶
有法言真，明依胜义，不依世俗，故无违于非学世间。又显依大乘殊胜义立，非依小乘，亦无违于《阿含》等教，色离识有。亦无违于小乘学者、世间之失。极成之言，简诸小乘后身菩萨染污诸色，一切佛身有漏诸色。若立为唯识，便有一分自所别不成，亦有一分违宗之失。十方佛色及佛无漏色他不许有，立为唯识，有他一分所别不成。其此二因皆有随一一分所依不成，说极成言，为简于此，立二所余共许诸色为唯识故。¶
因云初三摄者，显十八界六三之中初三所摄。不尔，便有不定、违宗，谓若不言初三所摄，但言眼所不摄故，便有不定言：极成之色为如眼识，眼所不摄故，定不离眼识？为如五三眼所不摄故，极成之色定离眼识？若许五三眼所不摄故，亦不离眼识，便违自宗。为简此过，言初三摄。其眼所不摄言，亦简不定及法自相决定相违。谓若不言眼所不摄，但言初三所摄故，作不定言：极成之色为如眼识，初三摄故，定不离眼识？为如眼根，初三摄故，非定不离眼识？由大乘师说彼眼根非定一向说离眼识，故此不定云非定不离眼识，不得说言定离眼识。作法自相相违言：真故极成色非不离眼识，初三摄故，犹如眼根，由此复有决定相违。为简此三过，故言眼所不摄故。若尔，何须自许言耶？为遮有法差别相违过，故言自许。非显极成色初三所摄，眼所不摄，他所不成，唯自所许。谓真故极成色，是有法自相；不离于眼识，是法自相；定离眼识色、非定离眼识色，是有法差别。立者意许是不离眼识色，外人遂作差别相违言：极成之色非是不离眼识色，初三所摄，眼所不摄故，犹如眼识。为遮此过，故言自许。与彼比量作不定言：极成之色，为如眼识，初三所摄，眼所不摄故，非不离眼识色，为如自许他方佛等色。初三所摄，眼所不摄故，是不离眼识色。若因不言自许，即不得以他方佛色而为不定，此言便有随一过故。汝立比量既有此过，非真不定。凡显他过，必自无过；成真能立，必无似故。明前所立无有有法差别相违，故言自许。¶
然有新罗顺憬法师者，声振唐蕃，学苞大小，业崇迦叶，每禀行于杜多，心务薄俱，恒驰诫于小欲。既而蕴艺西夏，传照东夷，名道日新，缁素钦挹。虽彼龙象不少，海外时称独步。于此比量作决定相违，干封之岁，寄请师释云：「真故极成色，定离于眼识，自许初三摄，眼识不摄故，犹如眼根。」时为释言：「凡因明法，若自比量，宗、因、喻中皆须依自，他共亦尔。立依自、他、共，敌对亦须然，名善因明，无疎谬矣。」前云唯识依共比量，今依自立，即一切量皆有此违。如佛弟子对声生论，立声无常，所作性故，譬如瓶等。声生论言：声是其常，所闻性故。如自许声性，应是前量决定相违。彼既不成，故依自比，不可对共而为比量。¶
又宗依共已言极成，因言自许，不相符顺。又因便有随一不成，大乘不许，彼自许眼识不摄故，因于共色转故。又同喻亦有所立不成，大乘眼根非定离眼识，根因识果，非定即离故。况成事智通缘眼根，疎所缘缘，与能缘眼识有定相离义。又立言自许，依共比量，简他有法差别相违。敌言自许，显依自比眼识不摄，岂相符顺？又彼比量宗喻二种皆依共比，唯因依自，皆相乖角。故虽微词通起，而未可为指南，幸能审镜前文，应亦足为理极。¶
上因傍论广说师宗，宗中既标真故，无违世间之失。上说名为非学世间。¶
二、学者世间。众多学人所共知故。若违深浅二义，俱得名违自教。若唯违于浅义，亦得名违世间。深义幽悬，非是世间所共知故。亦有全分、一分四句。是过非过，皆如自教相违中释，违学者世间必违自教故。论中但有违非学世间全分俱句，余准定然。凡若宗标胜义，如《掌珍》言：「真性有为空，如幻缘生故。无为无有实，不起似空花。」亦无违自教、世间等过失。¶
论 自语相违者，如言我母是其石女。¶
述曰：宗之所依，谓法有法。有法是体，法是其义，义依彼体，不相乖角，可相顺立。今言我母，明知有子，复言石女，明委无儿，我母之体与石女义，有法及法不相依顺。自言既已乖反，对敌何所申立？故为过也。石女，正翻应为虚女，今顺古译存石女名。《理门论》云：「如立一切言皆是妄。」谓有外道立一切言皆是虚妄。陈那难言：「若如汝说诸言皆妄，则汝所言称可实事，既非是妄，一分实故，便违有法一切之言。若汝所言自是虚妄，余言不妄，汝今妄说，非妄作妄，汝语自妄，他语不妄，便违宗法言皆是妄。故名自语相违。」¶
若有依教名为自语，此中亦有全分、一分二种四句。全四句者，有违自语非他，如顺世外道对空论言「四大无实」。彼说四大必非无实，彼云无实必非四大，以违自教自语非他。有违他语非自，如佛法者对数论言「彼我非受者」。彼所说我必非非受者，若非受者必非彼我，故违他教他语非自。有俱违自他语，谓如一切言皆是妄，此依违教方有诸句，故此一分句亦即是前一分自教相违，义准应悉。二四句中，违自及共，皆此过摄。其违共中，违他非过，违自为失，故此但名自语相违。虽俱不违，非此过摄，两同必有相符极成，故亦过摄。唯违于他，总非过摄，本害他故。此说决定自语相违，亦有两俱、随一、全分犹预自语相违，恐繁且止。至不成中当具显示。¶
论 能别不极成者，如佛弟子对数论师立声灭坏。¶
述曰：若作二科：上明古似、下明今似。今似有二：初三阙依、后一义顺。若为三科：上五显乖法明相违义、次三显非有明所依无。¶
成劫之初有外道出，名劫比罗，此云黄赤色仙人，须发面色皆黄赤故。古云迦毘罗仙人，讹也。其后弟子，十八部中上首者，名筏里沙，此名为雨，雨际生故。其雨徒党名雨众，梵云僧佉奢萨坦罗，此名数论，谓以智数数度诸法，从数起论，论能生数，复名数论。其学数论及造彼者，名数论师。彼说二十五谛，略为三、中为四、广为二十五谛。¶
略为三者：谓自性、变易、我知者。自性者，古云冥性，未成大等名自性，将成大等亦名胜性，胜异旧故。变易者，谓中间二十三谛，非体新生，根本自性所转变故。我知者，谓神我，能受用境，有妙用故。¶
中为四者，一本而非变易，谓自性能成他故名本，非他成故非变易。有变易而非本，此有二义：一云十六谛，谓十一根及五大；二云十一种，除五大。有亦本亦变易，亦有二义：一云七谛，谓大、我执、五唯量；二云十二种，谓前七加五大，能成他故名本，为他成故名变易。四、非本非变易，谓神我，不能成他，非他成故。¶
广为二十五谛：一自性、二大、三我执、四五唯、五五大、六五知根、七五作业根、八心平等根、九我知者，于此九法开为二十五谛。谓初自性，总名自性，别名三德：萨埵、剌奢、答摩，一一皆有三种德故。初云萨埵，此云有情及勇健义，今取勇义；剌阇云微，亦名尘坌，今取尘义；答摩云暗，暗钝之暗，自性正名勇尘暗也。言三德者，如次，古名染、麁、黑，今名黄、赤、黑；旧名喜、忧、舍，今名贪、瞋、痴；旧名乐、苦、痴，今名乐、苦、舍。由此三德是生死因。神我本性解脱，我思胜境，三德转变，我乃受用，为境缠缚不得涅槃。后厌修道，我既不思，自性不变，我离境缚，便得解脱。中间二十三谛，虽是无常而是转变，非有生灭。自性、神我用或有无，体是常住。然诸世间无灭坏法，广如《金七十论》及《唯识疏解》。¶
今佛弟子对数论师立声灭坏，有法之声彼此虽许，灭坏宗法他所不成，世间无故。总无别依，应更须立，非真宗故，是故为失。如是等义皆如上说。此有全分、一分四句。全四句者，有自能别不成非他，如数论师对佛弟子云：「色、声等五，藏识现变。」有法色等虽此共成，藏识变现自宗非有。有他能别不成非自，如论所陈，立声灭坏。有俱能别不成，如数论师对佛弟子说「色等五德句所收」，彼此世间无德摄故。一分四句者，有自一分能别不成非他。如萨婆多对大乘者说「所造色大种，藏识二法所生」，一分藏识自宗无故。有他一分能别不成非自，如佛弟子对数论师立「耳等根灭坏有易」，有易彼宗可有，一分灭坏无故。有俱一分能别不成，如胜论师对佛弟子立「色等五皆从同类及自性生」，同类所生两皆许有，自性所起两皆无故。此二四句唯俱成是，余皆非摄。论说于他全分不成，余皆准悉。¶
论 所别不极成者，如数论师对佛弟子说我是思。¶
述曰：即前数论立神我谛，体为受者，由我思用五尘诸境，自性便变二十三谛，故我是思。是思宗法，彼此共成，佛法有思是心所故。唯有法我，佛之弟子多分不立，除正量等余皆无故，理如前说。此有全分、一分四句。全四句者，有自所别不成非他，如佛弟子对数论言「我是无常」，是无常法彼此许有。有法神我自所不成，今此有法不标汝执，故是宗过，有简便无。有他所别不我非自，如数论者立「我是思」。有俱所别不成，如萨婆多对大众部立「神我实有」，实有可有，我两无故。一分四句者，有自一分所别不成非他，如佛弟子对数论言：「我及色等皆性是空。」色等许有，我自无故，宗无简别，为过如前。有他一分所别不成非自，如数论师对佛弟子立「我、色等皆并实有」，佛法不许有我体故。有俱一分所别不成，如萨婆多对化地部说「我去来皆是实有」，世可俱有，我俱无故。此二四句唯俱不违非是过摄，余皆是过。论说他全所别不成，余皆准悉。¶
问：「若说我是思所别不成者，如何可立我等为有？」答：「若有所简，即便无过，谓我能诠必有所目，如色等类便无过故，不尔便成。上二过中，初过亦名所依不成，能别有故。后过亦名能依不成，所别有故。两俱、随一、全分、一分皆悉具有，由是所立不与能依、所依之名。义准亦有能别、所别犹预不成，偏生疑故，至因当知。」¶
论 俱不极成者，如胜论师对佛弟子立我以为和合因缘。¶
述曰：前已偏句一有一无，今两俱无，故亦是过。成劫之末有外道出，名嗢露迦，此云鸺鹠。昼藏夜出，游行乞利，人以为名。旧云优娄佉，讹也。后因夜游惊伤产妇，遂收场碾米齐食之，因此亦号为蹇拏仆，云食米齐仙人。旧云蹇拏陀，讹也。亦云吠世史迦，此云胜论，古云鞞世师、卫世师皆讹也。造《六句论》，诸论中胜，或胜人造，故名胜论。此说六句：一实；二德；三业；四有，《十句论》中亦名为同，《俱舍论》名总同句义；五同异，《十句论》名俱分；六和合。实有九种，谓地、水、火、风、空、时、方、我、意。德有二十四，谓色、味、香、触、数、量、别性、合、离、彼性、此性、觉、乐、苦、欲、瞋、勤勇、重性、液性、润性、法、非法、行、声。业有五，谓取、舍、屈、伸、行。有体是一，实、德、业三同一有故。同异体多，实、德、业三各有总别之同异故。和合唯一，能令实等不相离相属之法故。十八部中上首名战达罗，此云慧月，造《十句论》，此六加四，谓异、有能、无能、无说，广如胜论宗《十句论》并《唯识疏解》。彼说地、水各并有十四德，火有十一，风有九德，空有六德，时、方各五。我有十四德，谓数、量、别性、合、离、觉、乐、苦、欲、瞋、勤勇、法、非法、行。意有八德。和合因缘者，《十句论》云：「我云何？谓是觉、乐、苦、欲、瞋、勤勇、法、非法、行等和合因缘，起智为相名我。」谓和合性和合诸德，与我合时，我为和合因缘，和合始能和合，令德与我合。不尔便不能。我之有法此已不成，和合因缘此亦非有，故法、有法两俱不成。此中不偏取和合，亦不偏取因缘，总取和合之因缘，故名不成。不尔，便成自亦许有。¶
此中全分及一分，各有五种四句。初四句者，有自能别不成他所别，如数论者对胜论云：「自性体是和合因缘」，所别他非有，能别自不成。有他能别不成自所别，如数论师对胜论云：「和合因缘体是自性」，所别自非有，能别他不成。有俱能别不成自所别，如数论师对大乘立「阿赖耶识是和合因缘」，所别自不成，能别俱非有。有俱能别不成他所别，如大乘师对数论立「藏识体是和合因缘」，所别他不成，能别俱非有。第二四句者，有自能别不成俱所别，如数论师对胜论立「藏识体是和合因缘」。有他能别不成俱所别，如胜论对数论立「藏识体是和合因缘」。有俱能别不成俱所别，如萨婆多对大乘立「我是和合因缘」。有俱能别不成俱非所别，唯此一句，是前偏句能别不成中全俱非句是，前之七句皆是此过。¶
如能别不成为首，有二四句；如是所别不成为首，亦有二种四句。初四句者，有自所别不成他能别，即前第二句。有他所别不成自能别，即前第一句。有俱所别不成自能别，即前第五句。有俱所别不成他能别，即前第六句。第二四句者，有自所别不成俱能别，即前第三句。有他所别不成俱能别，即前第四句。有俱所别不成俱能别，即前第七句。有俱所别不成俱非能别，非是前说能别为首句，但是偏句所别不成中全俱非句是。其前七句皆是此过，然即是前七句所摄，更无有异。¶
复有自两俱不成非他，如佛弟子对胜论师立「我以为和合因缘」。有他两俱不成非自，如胜论师对佛弟子立于此义。有俱两俱不成，如萨婆多对大乘者立于此义。有俱非自他两俱不成，如无过宗。初三皆过，第四非过。上来合说五种全句；一一离之，复为一分，成五别句。复将自能别一分不成等句对余全句，复将全能别不成等句对余一分句，皆理定有。随其所应，诸两俱过，皆名两俱不极成，诸自、他过皆名随一不极成。由此亦两俱、随一、犹预、全分、一分等过，能、所别中俱生疑故。论中且说随他一全分俱不极成，以示其法，余应准知。¶
上来三过皆说自相，若三差别亦有不极成。如胜论云「四大种常」。四大种中，意之所许实、非实摄，有法差别，他宗不许有实摄法，即名所别差别他不极成，如数论师「眼等必为他用」。为他用中，意之所许积聚他、不积聚他，是法差别。佛法不许有不积聚他，即名能别差别他不极成。如大乘师对数论立「识能变色等」宗。此中有法识自相中，阿赖耶识、心平等根识是有法差别。他不许有差别藏识，自不许有心平等识。其法自相能变色等中，生起转变、常住转变是法差别，生起转变他不许有，常住转变自不许有，名两俱不极成。于彼三种差别不极成中，亦有自、他、两俱、全分、一分等过，恐厌繁文，故不具述。¶
论 相符极成者，如说声是所闻。¶
述曰：为二科中，今似有二：上三明阙依，此一明义顺。若依三科，此显虚功。对敌申宗，本诤同异，依宗两顺，枉费成功。凡对所敌立声所闻，必相符故，论不标主。此有全分、一分四句。全四句者，有符他非自，如数论师对胜论者立「业灭坏」。有符自非他，如胜论师对数论立「业灭坏」。有俱相符，如「声是所闻」。有俱不符，如数论师对佛法立「业灭坏」。一分四句者，有符他一分非自，如萨婆多对数论立「我、意实有」，说意为实两不相符，立我实有符他一分。有符自一分非他，如萨婆多对大乘立「我及极微二俱实有」，我体实有两不相符，极微有实符自一分。有俱符一分，如萨婆多对胜论立「自性及声二俱无常」，自性无常两不相符，声是无常两符一分。有俱不符一分，如萨婆多对大乘立「我体实有」。此诸句中，符他、两符、全分、一分皆是此过。符自全分，或是真宗。并俱不符，或是所别、能别不成。俱不极成、违教等过，皆如理思。论中但依两俱全分相符极成以示其法，余令准悉。¶
问：「此九过中颇有现量相违，亦比量相违耶？乃至有现量相违亦相符极成耶？如是现量一个有八四句，如是比量一个有七，乃至俱不极成一个有一，合三十六一个四句。」答：「此九过中有自、他、共、不共，全分、一分，由是绮互各为四句。有是违现非比，如『声非所闻』。有违比非现，如说『瓶常』。有违现亦比，如小乘师对大乘立『触处诸色非定心得』。有违现非自教，如违他现非违自教。有违自教非现，如胜论师立『声是常』。有违现亦自教，诸违自现，必违自教故。有违现非世间，如违自现非非学世间。有违世间非现，如说『怀兔非月』。有违现亦世间，如说『声非所闻』。有违现非自语，如违他现。有违自语非现，如说『一切言皆是妄』。有违现亦自语，如违自现必违自教、自语。有违现非能别不成，如『声非所闻』。有能别不成非违现，如对数论立『声灭坏』。有违现亦能别不成，如唯违自现及他能别不成，若违共现，能别必成故。有违现非所别不成，如『声非所闻』。有所别不成非违现，如对佛弟子说『我是思』。有违现亦所别不成，如违自现亦所别不成，若违共现，所别必成故。有违现非俱不成，如『声非所闻』。有俱不成非违现，如对佛法说『我以为和合因缘』。有违现亦俱不成，如违自现他俱不成，若违共现，他俱必成故。有违现非相符，如『声非所闻』。有相符非违现，如『声所闻』。有违现亦相符，如违自现有符他义，如胜论立『觉乐等德非我境界』。若违共现，必非相符故。如是乃至有俱不成非相符，如对佛法说『我以为和合因缘』。有相符非俱不成，如『声是所闻』。有俱不成亦相符，谓自两俱不成亦相符他故。如是合有三十六四句。」¶
颇有现量相违亦比量、自教相违？如以现量合二有二十八四句，以比量合二有二十一四句，自教合二有十五四句，世间合二有十种四句，自语合二有六四句，能别合二有三四句，所别合二有一四句，如是三合总有八十四种四句。颇有现量相违亦比量、自教、世间相违耶？如以现量合三有二十一四句，比量合三有十五四句，自教合三或有十种四句，世间合三有六四句，自语合三有三四句，能别合三有一四句，如是四合总有五十六种四句。颇有现量相违亦比量、自教、世间、自语相违耶？如以现量合四有十五四句，比量合四有十种四句，自教合四有六四句，世间合四有三四句，自语合四有一四句，如是五合总有三十五种四句。颇有现量相违亦比量、自教、世间、自语相违，能别不极成耶？如以现量合五有十种四句，比量合五有六四句，自教合五有三四句，世间合五有一四句，如是六合总有二十种四句。颇有现量相违亦比量、自教、世间、自语相违，所别、能别不成耶？如以现量合六有六四句，比量合六有三四句，自教合六有一四句，如是七合总有十种四句。颇有现量相违亦比量、自教、世间、自语相违，能别、所别俱不成耶？如以现量合七有三四句，比量合七有一四句，如是八合有四四句。颇有现量相违亦余八过耶？如是九合有一四句。上来二合乃至八合，有二百一十种四句，并前一个三十六种四句，总计合二百四十六种四句。前云且答现量一个八种四句。¶
此论所说现量相违有四过合：现量、自教、世间、自语。比量亦四：比量、自教、世间、自语。自教亦四：自教、比量、世间、自语。世间二违：世间、比量。或加自教，或加自语。自语亦四：自语、比量、自教、世间。能别不成，唯一能别，虽违他教，作他比量，皆非失故。所别不成，唯一所别。或加比量：彼我非思，许是我故，如胜论我。俱不极成，唯违自一。或加比量：彼我非和合因缘，许是我故，如数论我。相符唯一，谓自相符。如是总说有二违一：能别、相符。有二违二：所别及俱不极成。有四违四：现量、比量、自教、自语。其世间相违不定，或二、或三、或四。如前总为四类。¶
如上所说九种过中，或少或多，如各自处。且为大例，一一过中有自、他、俱、不俱，全分、一分二种四句。以现量中初违自现，对比量中违自比为四句云：有违自全现非违自全比量，有违自全比非违自全现，有违自全现亦违自全比，有非违自全现亦非违自全比，为初四句。其比量中既有八句，如自现相对为四句，以现量中余七对比量中八句，各为四句亦尔。如是比量相对为句，计有六十四种四句。如是以现量八句，乃至对相符极成八句合计，既现量八句一个有八类六十四种四句，合成五百一十二种四句。以比量句对余七种六十四种四句，合成四百四十八种四句。自教对余六种六十四句，合成三百八十四种四句。世间对余五种六十四句，合成三百二十种四句。自语对余四种六十四句，合成二百五十六种四句。能别对余三种六十四句，合成一百九十二种四句。所别对余二种六十四句，合成一百二十八种四句。俱不极成对余一种六十四句。总计合有二千三百四种四句。是句非句，准前八句，各如理思。恐忧文繁，所以略止。¶
论 如是多言是遣诸法自相门故，不容成故，立无果故，名似立宗过。¶
述曰：此第三段随指释结。如是多言，牒前九过。下之三故，释过所由。名似立宗，总结成也。是遣诸法自相门故，释立初五相违所由。此中意说：宗之有法名为自相，局附自体不共他故。立、敌、证智名之为门，由能照显法自相故。立法、有法拟生他顺智，今标宗义，他智解返生，异智既生，正解不起，无由照解所立宗义，故名遣门。又则自相名之为门，以能通生敌、证智故。凡立宗义能生他智可名为门，前五立宗不令自相，正生敌、证真智解故，名遣诸法自相之门。不容成故，容谓可有，宗依无过，宗可有成。依既不成，更须成立，故所立宗不容成也。故似宗内立次三过。¶
立无果者，果谓果利，对敌申宗本争先竞，返顺他义，所立无果，由此相符亦为过失，结此九过名似立宗。然《杂集论》第十六云：「立宗者，谓以所应成，自所许义，宣示于他，令彼解了。」此简五失。师子觉说：「若不言以所应成者，自宗已成而说示他，应名立宗。」此言意说：若非今竞所应成义，但说自宗先已成义，应名立宗。若不言自所许义者，说示他宗所应成义，应名立宗。此二以简相符极成。若不言他者，独唱此言，应名立宗。今要有敌亦为九过，彼说无敌亦为过故。若不言宣示者，以身表示此义，应名立宗。以言能立不待身故。若如提婆破外道义，动身令解，亦名破他。若不言令他解了者，听者未解此义，应名立宗。即除相符，摄余八过，他皆未解，皆非真宗。或此阙无能立，亦非所竞之宗，他未解故。或犹预宗，他未解故。随其所应，九过中摄，准因当知。若如所安立无一切过量故，建立我、法自性若有若无，我、法差别遍不遍等，具足前相是名立宗。若准彼文，过多于此；第三、第四或并第五少分，此中无故。¶
论 已说似宗，当说似因。¶
述曰：下解似因。文分为二：初结前生后、后依标正解。此初也。¶
论 不成、不定及与相违，是名似因。¶
述曰：下依标释为二：初列三名、后随别释。此初也。能立之因不能成宗，或本非因，不成因义，名为不成。或成所立，或同异宗，无楷准，名不定。能立之因违害宗义，返成异品，名相违。虽因三相，随应有过，俱不能成宗，应皆名不成。若后二相俱有、俱无、异全同分、同全异分、俱分，难准，不能定成一宗，令义无所决断，与名不决定。若后二相同无异遍，异分同无，不成所立，返成异品，与名相违。若是初相，于宗有失，不能成宗，无别胜用，与名不成。若因自不成名不成，非不能成宗名不成者，因是谁因？言自不成，离宗独说有因，可因自不成。因既是宗因，有过不能堪为因，明知不能成宗，名不成。又若因自不成名不成，亦应喻自不成名不成，非不能成宗，因名不成，能立不成等便徒施设。又文说不成之义皆因于宗不成，故知不成非自不成，是故应如此中所说。或理释言，因之与喻并自不成。两俱非因，随一非因，于因生疑，因无所依，喻无能立，或无所立，或二俱无，义不明显，体不成喻。由此因、喻并自不成，理亦无失。¶
论 不成有四：一两俱不成、二随一不成、三犹预不成、四所依不成。¶
述曰：下随别释有三：初不成、次不定、后相违。初文有二：初标数列名、后随列别释。此初也。¶
凡立比量，因后宗前，将已极成，成未共许。彼此俱谓因于有法非有，不能成宗，故名两俱不成。一许一不许因于有法有，非两俱极成，故名随一不成。说因依有法，决定可成宗，说因既犹预，其宗不定成，名犹预不成。无因依有法，有法通有无。有因依有法，有法唯须有。因依有法无，无依因不立，名所依不成。故初相过立此四种。¶
论 如成立声为无常等，若言是眼所见性故，两俱不成。¶
述曰：别释为四：初二句宗、次二句因、后一句结。如胜论对声论立声无常宗，眼所见因。凡宗法因必两俱许，依宗有法，而成随一不共许法。今眼见因，胜、声二论皆不共许声有法有，非但不能成宗，自亦不成因义。立、敌俱不许，名为俱不成。此不成因依有有法，合有四句：一有体全分两俱不成，如论所说。二无体全分两俱不成，如声论师对佛弟子立「声是常，实句摄故。」此实摄因，两说无体，共说于彼有法无故。三有体一分两俱不成，如立一切声皆常宗，勤勇无间所发性因，立、敌皆许此因于彼外声无故。四无体一分两俱不成，如声论师对佛弟子说声常宗，实句所摄，耳所取因。耳所取因，立、敌皆许于声上有；实句所摄一分因言，两俱无故，于声不转。此四皆过，不成宗故。论眼见因，不但成声无常为失，成声之上无漏等义，一切为过，故宗云等。¶
论 所作性故，对声显论，随一不成。¶
述曰：初一句因体，次一句辩宗，后一句结过。能立共许，不须更成，可成所立。既非共许，应更须成，故非能立。宗与前同，故唯叙因。若胜论师对声显论立声无常，所作性因；其声显论，说声缘显，不许缘生。所作既生，由斯不许，故成随一，非为共因。问：「亦有传释所作通显，云何此因名为随一？」答：「依文释义，深达圣情；理外浪加，未可依据。此之所作对声显论不成，故所作言必唯生义。」¶
此随一因于有有法，略有八句：一、有体他随一，如论所说。二、有体自随一，如声显论对佛弟子立「声为常，所作性故」。三、无体他随一，如胜论师对诸声论立「声无常，德句所摄故」，声论不许有德句故。四、无体自随一，如声论师对胜论立「声是常，德句摄故」。五、有体他一分随一，如大乘师对声论者立「声无常，佛五根取故」。大乘佛等诸根互用，于自可成，于他一分四根不取。六、有体自一分随一，如声论师对大乘者立「声为常」，说次前因。七、无体他一分随一，如胜论师对声论者立「声无常，德句所摄，耳根取故」，耳根取因两皆许转，德句摄因他一分不成。八、无体自一分随一，如声论师对胜论者立「声为常」，说次前因。此中诸他随一全句自比量中说自许言，诸自随一全句他比量中说他许言，一切无过，有简别故。若诸全句无有简别，及一分句一切为过，如《摄大乘论》说：「诸大乘经皆是佛说，一切不违补特伽罗无我理故，如《增一》等。」此对他宗有随一失，他宗不许大乘不违无我理故，说有常我为真理故。设许不违，亦有不定，《六足》等论皆不违故，而为不定。¶
故有大名居士，声德独高，道颕五天，芳传四主，时贤不敢斥其尊德，号曰抱蹉迦，此云食邑，学艺超群，理当食邑，即胜军论师也。四十余年立一比量云：诸大乘经皆佛说宗，两俱极成非诸佛语所不摄故因，如《增一》等阿笈摩喻。注在《唯识决择》中。两俱极成非佛语所不摄者，立、敌共许；非佛语所不摄，即非外道及《六足》等教之所摄故。时久流行，无敢征诘。大师至彼而难之曰：「且《发智论》萨婆多师自许佛说，亦余小乘及大乘者两俱极成非佛语所不摄，岂汝大乘许佛说耶？又谁许大乘两俱极成非佛语所不摄？」是诸小乘及诸外道两俱极成非佛语所摄，唯大乘者许非彼摄，因犯随一。若以《发智》亦入宗中，违自教，因犯一分两俱不成，因不在彼《发智》宗故。不以为宗故有不定，小乘为不定言。为如自许《发智》两俱极成非佛语所不摄故，汝大乘教非佛语耶？为如《增一》等两俱极成非佛语所不摄故，汝大乘教并佛语耶？若立宗为如《发智》极成非佛语所不摄，萨婆多等便违自宗，自许是佛语故，故为不定言。为如自许《发智》极成非佛语所不摄，彼大乘非佛语耶？以不定中亦有自、他及两俱过，今与大乘为自不定故。由此大师正彼因云：「自许极成非佛语所不摄故。」简彼《发智》等非自许故，便无兹失。《唯识》亦言：「诸大乘经至教量摄。」乐大乘者许能显示无颠倒理契经摄故，如《增一》等。以诸因中皆应简别，并如前说。¶
论 于雾等性，起疑惑时，为成大种，和合火有，而有所说，犹预不成。¶
述曰：初四句显宗，次一句因体，后一句结过。西方湿热，地多丛草，既足虻蚊，又丰烟雾，时有远望屡生疑惑，为尘为烟？为蚊为雾？由此论文于雾等性。火有二种：一者性火，如草木中极微火大。二者事火，炎热腾焰，烟照飞烟。其前性火触处可有，立乃相符。其后事火有处非有，故今建立。凡诸事火，要有地火为质为依，风飘动焰，水加流润，故名成大种和合火有。有彼火故，如有多人远共望彼，或雾或尘、或烟或蚊皆共疑惑。其间或立有事火宗云：彼所见烟等下似有事火。而有说者，谓立彼因。《理门论》云「以现烟故，喻如厨等。」此因不但立者自惑不能成宗，亦令敌者于所成宗疑惑不定。夫立共因，成宗不共，欲令敌、证决定智生，于宗共有疑。故言于雾等性起疑惑时，更说疑因，不成宗果，决智不起，是故为过。¶
此有六句：一、两俱全分犹预，如论所说，于因、宗内虽皆生疑，成宗不决，故但因过。二、两俱一分犹预，如有立、敌俱于近处见烟决定，远处雾等疑惑不定，便立量云：彼近远处定有事火，以有烟等故，如厨等中。近处一分见烟决定，远处一分俱说疑故。三、随他一全分犹预，如有立者从远处来见定是烟，敌者疑惑，立初全分比量。四、随自一全分犹预，如有敌者从远处来见烟决定，立者疑惑，立初全分比量。五、随他一一分犹预，如有立者于近远处见烟决定，敌者近定，远处有疑，立第二一分比量。六、随自一一分犹预，如有敌者俱于近远见烟决定，立者近定，远处有疑，立第二一分比量。能别、所别、总别犹预各有六句，谓两俱全分及一分，随他及自各全、一分，合成十八句。如于角决定，于牛有疑；或于火决定，于烟有疑；或二俱疑故。别于三事，并生犹预，不过六因，故唯说六句。¶
问：「此宗、此因俱有疑惑，因名犹预，宗何过耶？」答：「若所别定，即是能别犹预不成。若能别定，即是所别犹预不成。互生疑故，互决定故。若两俱疑，即是两俱俱不极成；若随一疑，即是随一俱不极成。前似宗中，但说所依无体俱不极成，义准亦有有体犹预俱不极成，不生自他决定智故。或此亦是自语相违，言似烟等，云何可言定有事火？定有事火，云何可言彼似烟等？或此亦是相符极成，他本生疑，符彼疑故。独法、合法，两俱、随一、全分、一分，言相违故，顺符彼故。」¶
论 虚空实有，德所依故。对无空论，所依不成。¶
述曰：初一句宗，次一句因，次一句敌，后一句结。如胜论师对经部立虚空实有宗，德所依因。凡法、有法必须极成，不更须成，宗方可立。况诸因者皆是有法宗之法性，标空实有，有法已不成，更复说因，因依于何立？故对无空论，因所依不成。¶
问：「胜论师说空有六德：数、量、别性、合、离与声。经部不许，云何今说德所依故他随一因？」答：「示法举略，非显唯有所依不成，无他随一。既具二过，体即随一所依不成。」¶
问：「如前所说无为无因，今因既随一无，依随一无有法，何故说因无所依过？」答：「宗、因不极，须置简言，不简立以为宗，所别便成不极，说因依立，即成因过，况俱不极？无因更依不极有法，许是宗过非因过耶？虽说无为无因，不说两皆无过，岂以有为有因，宗、因有俱非失？如宗能别不成，因成有法自相相违，同喻亦有所立不成，异喻亦有所立不遣，何妨宗有所别不成，因是所依不成之过？然今此过所依必无，能依之因有无不定。由此总有二类差别：一、两俱所依不成有三：一有体全分，如萨婆多对大乘师立『我者常住，识所缘故』，所依我无，能依因有；二无体全分，如数论师对佛弟子立『我实有，德所依故』；三有体一分，如胜论师对大乘者立『我业实，有动作故』，此于业有，于我无故。二、随一所依不成有六：一有体他随一，如数论师对佛弟子立『自性有，生死因故』；二有体自随一，如数论师对大乘者立『藏识常，生死因故』；三无体他随一，《理门论》说：『或于是处有法不成，如成立我其体周遍，于一切处生乐等故。』数论虽立，大乘不许，亦如此论所说者是；四无体自随一，如经部师立此论义；五有体他一分随一，如数论师对大乘者立『五大常，能生果故』，四大生果二俱可成，空大生果大乘不许故；六有体自一分随一，如大乘者对数论立『五大非常，能生果故』。上来所说两俱、随一二种不成，所依唯有，因通有无，然皆决定两、随一无，所以并得能依有无以为诸句。犹预不成，所依、能依虽复皆有，因不决定，故总为句，不分有无。所依不成，所依唯无，能依通有，但两俱、随一所依不成为句，故无他、自无体随一一分所依不成。若许自、他少分因于宗有，必非一分随一所依不成。亦无犹预所依不成，后二不成，二种所依有、无别故，二种能依疑、定异故，所依若无，不犹预故。时或有释：亦有犹预所依不成。疏既盛行，人多信学，依文诵习，未曾辄改。所作之法有法皆有，何名此过？请审详之。」¶
问：「依论但说四全不成，何须强作多种分别？」答：「论略示法，不必具陈，设文外加亦何爽理？况有诚证。《理门论》中解不成已，结云：『如是所说一切品类所有言词皆非能立。』若非如前种种差别，更说何法名为品类？故应如前差别分别。」¶
问：「诸两俱不成，皆随一不成耶？乃至诸犹预不成，皆所依不成耶？」答：「此四皆别，两俱必非随一，二一相违故。亦非犹预，定疑相返故。亦非所依，两俱所依有，此所依无故。随一不成亦非余二，定疑异故，二种所依有、无异故。犹预不成亦非后一，疑决异故。此依陈那四不成说。若依古师外道因明，不成唯二，但立两俱及随一过。依彼所说两俱、随一因通疑定，所依通无。然彼两俱不成，全分、一分、若疑、若定合有九句。随一不成，若自、若他、全分、一分、若疑、若定合十八句。由四不成，一切合有二十七。故陈那以前唯二大略，差别难知，所以开之，故今四因体性无乱。因三相中，初遍宗法总成三句：一、宗法而非遍，四不成中皆一分摄，合摄十二句。非遍非宗法，四不成中皆是全分，合摄十五句，如前已说。然上但说因于宗不成理，理实此因于同、异喻随应亦有四种不成，故《理门论》解不成已云：『于其同品有非有等，亦随所应，当如是说。』至下当知。然名不定及名相违，不名不成。」¶
问：「因于宗无，喻于二无，与名不成。何故宗于因、喻上无，因于二喻无，不名不成？」答：「成他名成，翻名不成。因本成宗，而非二喻，喻成宗因，非宗成二，本成事别，故翻名不成。异此不然，非名不成。」¶
问：「若尔，因过皆欲成宗，何故但一名为不成？」答：「因虽三相，唯初一相正亲成宗，翻名不成；余皆宗具，合二建宗，成宗义疎，故翻但名不定、相违。各随义亲以得其称，皆准此知。」¶
论 不定有六：一共、二不共、三同品一分转异品遍转、四异品一分转同品遍转、五俱品一分转、六相违决定。¶
述曰：下第二释不定，有三：初标、次列、后释。此初二也。¶
因三相中，后二相过，于所成宗及宗相违二品之中不定成故，名为不定。若立一因，于同异品皆有，名共；皆无，名不共。同分异全是第三。同全异分是第四。同异俱分是第五。若二别因，三相虽具，各自决定，成相违宗，令敌、证智不随一定，名相违决定。初五过中，唯第二过是因三相第二相失，于宗同品非定有故。余四皆是第三相失，谓于异品非遍无故。后一并非，至下当知。¶
论 此中共者，如言声常，所量性故。常、无常品皆共此因，是故不定。¶
述曰：下别显六。初共，有三：一标名举宗因、二释不定义、三指不定相。此初二也。¶
如声论者对佛法者立声常宗，心、心所法所量度性为因，空等常法为同品，瓶等无常为异品。故释共义。同、异品中此因皆遍，二共有故，名为不定。¶
论 为如瓶等，所量性故，声是无常？为如空等，所量性故，声是其常？¶
述曰：指不定相，狭因能立，通成宽狭两宗，故虽同品而言定有非遍。宽因能立，唯成宽宗。今既以宽成狭，由此因便成共，共因不得成不共法。若有简略，则便无失，故《理门》云：「诸有皆共，无简别因。此唯于彼俱不相违，是疑因性。」此说共不定。诸有立因，于同、异品皆共有性，无有简别，如声常宗，所量性因二品皆有。然宗有二：一宽、二狭，如立声无我名宽，声外一切皆无我故；立声无常为狭，除声以外有常法故。因品亦二：所量所知所取等名宽，无有一法非所量等故；勤勇所作性等名狭，更有余法非勤勇发、非所作故。若立其狭，常、无常宗，说前宽因，同、异二品因皆遍转，故成不定。若望宽宗，其义可立，唯说狭因，可成狭宗，亦可成宽，异品无故，可成正因。如声论师对胜论立「声常为宗，耳心、心所所量性故，犹如声性。」有此简略，即便无失，故此与不共二不定差别，彼于一切品皆都无故。¶
然诸比量略有三种：一他、二自、三共。他比量中略有三共，自比、共比各三亦然，合有九共。今此举三，恐文繁故，下皆准知。一他共、二自共、三共共。如以佛法破数论云：汝我无常，许谛摄故，如许大等。此他比量无常之宗，二十三谛为同品，以自性为异品。许谛摄因，于同、异品皆悉遍有，故是他共。若不尔者，宗、因、喻等皆有违于自教等失。数论计我，我是常，许谛摄故，如许自性。此自比量立我常宗，自性为同，大等为异。许谛摄因，二皆遍转，故是自共。如论所说，即是共共也。¶
论 言不共者，如说声常，所闻性故。常、无常品皆离此因，常、无常外余非有故，是犹预因。¶
述曰：第二不共有三：一标名举宗因、二释不定义、三指不定相。此初二也。¶
如声论师对除胜论立声常宗，耳所闻性为因。此中常宗，空等为同品，电等为异品，所闻性因二品皆离，于同、异品皆非有故，离常、无常更无第三，双非二品有所闻性故。释不共云：离常、无常二品之外更无余法是所闻性，故成犹预，不成所立常，亦不返成异品无常故。其胜论师亦立有声性，谓同、异性等并所闻性，若对彼宗非无同喻，故除胜论，对立成过。¶
论 此所闻性，其犹何等？¶
述曰：指不定相。犹者，如也。夫立论宗，因、喻能立，举因无喻，因何所成？其何等可举方比？因既无方，明因不定，不能生他决定智故。¶
问：「举因能立，立未成宗，无喻顺成，其宗不立。宗既顺先不立，此因应非不定。」答：「因阙同喻，宗义无能可成，亦不返成异宗，由此名为不定。非是定能成一宗义故，不与其定名。《理门》难云：『理应四种名不定因，二俱有故，所闻云何？』古因明师不许四外有此不共，故今难云：『以理言之，除决定相违，余四不定，于同、异品，若遍、不遍皆悉俱有，可成异类法，故可名不定。』今所闻性因，不可属异类，无更所成，如何不定？比量难云：所闻性因非不定摄宗，异品无故因，如二、八因喻。又所闻因非不定摄宗，同品无故因，如四、六因喻。彼论释云『由不共故』，谓如山野多有草木，虽无的属，若有取之，即可属彼，亦是不定。此因亦尔，同、异二品虽皆不共，无定所属，望所成立宗法同、异，可有通于成随一义，故名不定。彼释此不共义云：『以若不共所成立法，所有差别，遍摄一切，皆是疑因。』谓若不共所闻性因，凡所成立常、无常等法所有一切差别之义，遍摄一切佛法、外道等宗，于彼宗中随所立宗，此不定因皆是疑因。如佛法立若法处摄、若声处摄、若有漏摄、若无漏摄，此等诸声皆无常等为宗。数论立声若是实有、若是自性等为宗。胜论立声若德句摄、若非德句摄。离系亲子立二句法，有命、无命，有动增长名为有命，无动不增长名为无命。声是无命，我是有命等。如是一切所立声宗，所闻性因，遍于彼宗，皆二品无，并不能令宗性决定，故是疑因。彼重释言：『唯彼有性，彼所摄故，一向离故。』此意解云：所闻性因唯彼有性，有法之声彼所摄属。不唯为同品所摄，亦不异品所摄属故，是故不定。或所闻性名为有性，彼所闻性唯彼有性声所摄故，二品皆无，由此名不定。」¶
上为释难，未破前量。彼破前云「一向离故」。向者，面也、边也、相也。即因三相，亦名三向、三面、三边。此所闻性唯阙一相，谓同品定有，由此宗法决定相违。前有诸师立《理门论》破比量云：所闻性因是不定因，宗也；阙一相故；犹如共等四种不定，喻也，此四皆阙异品遍无之一相故。若作此解，有不定过，非决定相违。彼不共因，为如共等，阙一相故，是不定摄。为如随一不成，阙一相故，非不定摄。如对声显立「声无常，所作性故，如瓶盆等。」此因但阙初之一相，非不定摄，如何乃以阙一相因为相违量？应与初量作不定过，此不共因为如二、八，异品无故，非不定摄。为如三、九，异品无故，是不定因。与前第二作不定云：此不共因，为如四、六，同品无故，非不定因？为如七、九，同品无故，是不定因？前因总言同、异品有无，不为简别，故有不定。由此彼因应言异品遍无故，同品遍无故。既遮不定，便无彼失。¶
此不共因不唯阙初相，非不成摄；不返成异宗，非相违摄。前既唯阙无第三相名共不定，今唯阙无第二相故名不共不定，不顺不违，成共宗故。今作决定相违量，解《理门》云：所闻性因，不定因摄宗，同、异相中随离一故，如共因等。因简初相，故无前失。《理门》复云：「若对许有声性是常，此应成因。」此中问意，如声论师对胜论立「所闻性因，如声性常」，应成正因。彼自答云：「若于尔时，无有显示所作性等是无常因，容有此义。然俱可得，一义相违，不容有故，是犹预因。」此意答言：若胜论师于立论时愚钝无智，不与声论立所作因成声无常，彼可正因。若对俱时立无常宗所作因等，一义相违不容有故，是犹预因。此亦有三：如佛弟子对胜论立他比量云：「彼实非实，执德依故。」非实之宗，彼德句等以为同品，虽无异体，许德依因，于同、异品皆非有故，名他不共。若胜论立「我实有，许德依故。」于同、异品二皆非有，名自不共。如论所陈，名共不共。¶
论 同品一分转、异品遍转者，如说声非勤勇无间所发，无常性故。¶
述曰：下第三释同分异全，文亦有三。此初，标名举宗、因。若声生论，本无今生，是所作性，非勤勇显。若声显论，本有今显，勤勇显发，非所作性。故今声生对声显宗，声非勤勇无间所发，无常性因。此因虽是两俱全分两俱不成，今取不定亦无有过。¶
论 此中非勤勇无间所发宗，以电、空等为其同品，此无常性于电等有、于空等无。¶
述曰：自下第二显不定义，有三：初显同分、次显异全、后结不定。此初也。¶
非勤勇宗，电晃等并虚空等皆是同品，并非勤励勇锐无间所发显故。无常之因，电有空无，故是同品一分转也。¶
论 非勤勇无间所发宗，以瓶等为异品，于彼遍有。¶
述曰：此显异全，瓶是勤励勇锐无间，因四尘泥所显发故，无常之因于彼遍有。¶
论 此因以电、瓶等为同品故，亦是不定。¶
述曰：此结不定。若宗同品，电、空为同，俱非勤勇所显发故。若因同法，电、瓶为同，俱无常故。此因虽于宗同品空上无，双于宗同、异二品电、瓶上有，不唯定成一宗，故亦不定，亦前二也。¶
论 为如瓶等，无常性故，彼是勤勇无间所发？为如电等，无常性故，彼非勤勇无间所发？¶
述曰：第三指不定相。彰无常因能成前声，或是勤勇，或非勤勇，何非不定？¶
此亦有三：如小乘等对大乘立他比量云：「汝之藏识非异熟识，执识性故，如彼第七等。」此非异熟识宗，以除异熟六识外余一切法而为同品。执识性因，于第七等有，于色、声等无。异熟六识而为异品，执识性因，于彼遍有，故是他同分异全。如萨婆多对大乘立自比量云：「我之命根定是实有，许无缘虑故，如许色、声等。」此实有宗以余、无为等为同品，无缘虑因，于色等有，于识等无。以瓶、盆等而为异品，无缘虑因于彼遍有，故是自同分异全。如论所陈，即是共同分异全。¶
论 异品一分转，同品遍转者，如立宗言：声是勤勇无间所发，无常性故。¶
述曰：下第四，释异分同全，有二，此初标名举宗、因。谓声显论对声生立：是勤勇无间所发宗，无常性因。¶
论 勤勇无间所发宗，以瓶等为同品，其无常性，于此遍有。¶
述曰：下显不定义，有三，此显同全，一切转故。¶
论 以电、空等为异品，于彼一分电等是有，空等是无。¶
述曰：此显异分，半有转故。¶
论 是故如前亦为不定。¶
述曰：此结不定。是因不但能成于声，如瓶、盆等，是勤勇发；亦能成声，如电、光等，非勤勇发。是故如前成二品故，亦为不定。此亦有三：如大乘师对萨婆多立他比量云：「汝执命根定非实有，许无缘虑故，如所许瓶等。」非实有宗，以瓶等为同品，无缘虑因，于彼遍有。以余、无为为异品，无缘虑因于彼一分色等上有，心、心所无，故是他异分同全。大乘若云：「我之藏识是异熟识，许识性故，如异熟六识。」异熟识宗，以异熟六识而为同品，许识性因于此遍有。以除异熟六识，余一切法而为异品，许识性因于彼一分非业果心有，于彼一分色等上无，故是自异分同全。如前所说，胜军论师成立「大乘真是佛语，两俱极成非佛语所不摄故，如《增一》等。」亦是此过。此中佛语宗，以《增一》等而为同品，大、小乘两俱极成非佛语所不摄因，于此遍有。以《发智》、《六足》等而为异品，两俱极成非佛语所不摄因，于《发智》有，于《六足》无，以《发智论》等小乘自许亦是佛语，大乘不许，亦汝大乘及余小乘两俱极成非佛语所不摄故因，既于彼有，亦此因过摄。如论所陈，即是共异分同全。¶
论 俱品一分转者，如说声常，无质等故。¶
述曰：第五，俱分有二，此初标名举宗、因。声、胜二论皆说声无质碍，无质碍故，空大为耳根亦无质碍。今声论对胜论立声常宗，无质碍因。¶
论 此中常宗，以虚空、极微等为同品，无质碍性，于虚空等有，于极微等无。¶
述曰：下显不定，亦三，此显同分。二宗俱说地、水、火、风极微常住，麁者无常。劫初成体非生，劫后坏体非灭，二十空劫散居处处，后劫成位，两合生果，如是展转乃至大地。所生皆合一，能生皆离多，广如《二十唯识疏》中解。此空等，等彼时等。极微言等，等取彼意等，如极微亦有碍故。故此常宗，虚空、极微为同喻，无质碍因，于空等有、极微等无，故是同分。¶
论 以瓶、乐等为异品，于乐等有、于瓶等无。¶
述曰：此显异分。并前合显俱一分转。彼二宗中，皆说觉、乐、欲、瞋等为心、心所，此二非常，为常异品。无质碍因于乐等中有、于瓶等上无，故是异分。¶
论 是故此因以乐、以空为同法故，亦名不定。¶
述曰：结不定。无质碍因，空为同品能成声常，乐为同品能成无常，由成二品，是故如前亦为不定。《理门论》云：「若于其中俱分是有，亦是定因，简别余故，是名差别。」谓此第五俱分之因，于同、异品皆悉分有，是不定因，由有相违及正因故。此所说因，不于一分异品转故，是定因摄。如立声常宗，无质碍故因。诸无质碍皆悉是常，犹如虚空为同喻。若是无常，即有质碍，犹如瓶等为异喻。空为同品，无质碍因有，瓶为异品，无质碍因无，故是其正。若望乐等心、心所法，异品有故即是相违。谓声无常，无质碍故，如心、心所。谓若是常，见有质碍，犹如极微。今此不定因，望异品一分无边，可是决定；若望异品一分有边，即成相违，故是犹预。或于其中俱分有者，非唯此一，第一、第三、四、五皆名俱分，并有此义。同品、异品名为俱分，非俱一分名为俱分。若作后解，摄不定尽。前不共因无有定义，宜简别自余不定因故，是名不定，与余差别。次上二因唯有二段，无第三段，指不定相同前第三，易故不说。此亦有三：如大乘师对萨婆多立他比量：「汝之命根非是异熟，以许非识故，如许电等。」此非异熟宗，以非业果、无为而为同品，许非识因，于电等有、于心等无。以业果五蕴而为异品，许非识因，于心等无、于眼等有，故是他俱品一分转。小乘返立，即自俱品一分转。如论所陈，即是共俱品一分转。¶
论 相违决定者。¶
述曰：第六，相违决定有三，此初标名。具三相因，各自决定，成相违之宗，名相违决定。相违之决定，决定令相违，第三、第六两啭，俱是依主释也。有比量云：「此之二因非是过因，三相具故，如二、八因。或二、八因应非正因，具三相故，如此二因。」应为彼立相违量云：「此之二因不定因摄，令敌、证者生疑智故，如五不定。或此二因非正因摄，不令敌、证生定智故，如余过因。」若二、八因许非正因，便无正量、违教、世间种种过失，故知彼是正因所摄，此二乃是不定所收。二、八句因正因所摄，生敌、证者决定智故，如余正因。¶
论 如立宗言：声是无常，所作性故，譬如瓶等。¶
述曰：下第二显宗因，有二，此乃胜论对声生论，义如前说。若对声显，随一不成。¶
论 有立声常，所闻性故，譬如声性。¶
述曰：此乃声生对胜论立，若对余宗说所闻性，是前所说不共不定。胜论声性，谓同异性，实、德、业三各别性故，本有而常。大有共有，非各别性，不名声性。声生说声总有三类：一者响音，虽耳所闻，不能诠表，如近坑语，别有响声。二者声性，一一能诠，各有性类，离能诠外别有本常，不缘不觉，新生缘具方始可闻，不同胜论。三者能诠，离前二有，响及此二皆新生。响不能诠，今此新生声是常住，以本有声性为同品。两宗虽异，并有声性可闻且常住，故总为同喻，不应分别何者声性。如立「无常，所作性因，瓶为同品」，岂应分别何者所作、何者无常？若绳轮所作，打破无常，声无瓶有。若寻、伺所作，缘息无常，声有瓶无。若尔，一切皆无因、喻。故知因、喻之法皆不应分别，由此声生立量无过。若分别者，便成过类分别相似。¶
论 此二皆是犹预因故，俱名不定。¶
述曰：第三、结成不定也。二因皆不能令他敌、证生决定一智，故如前五俱是不定。《理门论》颂结四相违及不定云：「观宗法审察，若所乐违害，成踌躇颠倒，异此无似因。」由观察宗法，令审察者智成踌躇，名不定因。二因虽皆具足三相，令他不定，与不定名。论说此二俱不定摄，故不应分别前后是非，凡如此二因二皆不定故。古有断言：如杀迟碁，后下为胜。若尔，声强胜论应负。然《理门论》谤断声胜二论义云：「又于此中现教力胜，故应依此思求决定。」彼说此因二皆不定，然断声论先立声常，所闻性因。胜论后说所作性因，云声无常，可如杀迟碁，先下负后胜。今此与彼前后相违，故不应尔。¶
又彼外难所闻性因，若对有声，性应正因。论主非之，令依现、教。现谓世间，见声间断，有时不闻，众缘力起。教谓佛教，说声无常，佛于说教最为胜故。由此二义，胜论义胜。又释迦佛现证诸法，见声无常，依现说教，教说无常。故胜论先，不应依于外道常教。又诸外道不许佛胜者，应依世间现有至实可信之说，声逢缘有，暂有还无，世可信者所共说教。故胜论先，声论堕负。彼且断于声、胜二义，声负胜先，非诸决定相违，皆先负后胜。若尔，便决定云何名不定？由此论主恐谓一切决定相违皆后为胜，故结之云「二俱不定」。此亦有三：如大乘破萨婆多云：「汝无表色定非实色，许无对故，如心心所。」彼立量云：「我无对色定是实色，许色性故，如许色声等。」此他比量相违决定，初是他比，后必自比。若立自比对他比，名自比量相违决定，无二自他。若二自他，俱真立破，非似立故。如大乘立前破无表比量，小乘对云：「大乘无表定有实色，许非极微等是无对色故，如许定果色。」此非相违决定，俱真能立、真能破故。由此立敌共申一有法，诤此法等方是此故。若先立自义、后他方破，即是自比相违决定。如论所说有共相违决定之过，是名为三。¶
问：「若共不定亦不共耶？乃至复俱品一分转亦相违决定耶？」答：「此六过体行相别故，皆名相违，体相无杂，无二同体，况多合耶？」¶
问：「此六过因于九句因各是何过？」答：「此初共因是彼初句，此第二不共是彼第五句，此第三是彼第七句，此第四是彼第三句，此第五是彼第九句，此第六过彼因所无，此相无阙，彼有阙也。」¶
问：「相违决定与比量相违有何差别？」答：「彼宗违因，此因违宗，彼宽此狭，二类别故。由此说诸相违决定皆比量相违；有比量相违非相违决定，但宗违因无二因故。」¶
问：「相违决定违法自相亦有法差别，有法自相有法差别耶？」答：「有。若不改前因，违宗四种，是后相违过。若改前因，违宗四种，皆相违决定。若共比量，如胜论师对声论立声无常已，声论若言『声应非声，许德摄故，如色香等。』而为有法自相相违决定者，决定彼违自宗。若云：『无常之声应非无常之声，所作性故，如瓶。』以为有法自相相违决定，此非过摄。双牒法、有法为法宗，于诸过中无此相故。其无常言，根本所诤法之自相，非有法上意许差别，不可说为有法差别，是故此量非过所摄。若许为过，即一切量无真量者，皆有此故。但是过类分别相似，由是因明总无此过。如胜论师立自比量云：『所说有性非四大种，许除四大体非无故，如色、声等。』以除四大及有性外并为同喻，无自不定。他便作有法自相相违难言：『汝有性非有性，非四大故，如色、声等。』是名有法自相相违决定。即以此因，复作有法差别相违云：『汝之有性应不能作，有有缘性许非四大故，如色、声等。』彼意说：有能作有性之有能缘性故作。有有缘性、非有有缘性，是意所许有性有法之差别也。其非四大种，是法自相，能有四大非四大种，不能有四大非四大种，是法差别。复作法差别相违决定云：『汝之有性非能有四大非四大种，许非无故，如色、声等。』彼说色等虽非四大种，不能有四大。然说有性，能有四大，非四大种，故成法差别相违决定。今论但说言之所陈，违宗能别本所诤因，名相违决定。其有法自相虽言所陈，非宗相返。本所诤法，二种差别意之所许，虽意所诤，非言所陈。此三决定相违之因皆略不说，以此准前比量相违亦有四种，论中亦但说法自相比量。」¶
问：「此诸不定有分有全耶？」答：「无理穷尽故。如前所说五十四种不定之中，自、共比中诸自不定及共不定，是不定过。自、共有过，非真能立，何名破他？他比量中，若他不定及共不定，亦不定过。立他违他及共有过，既非能破，何成能立？自比量中诸他不定，他比量中诸自不定，皆非过摄。立义本欲违害他故，诸立自非他，他不定非，立他非自，自不定非，随其所应皆如理悉。此论且依两俱不定过说，立、敌俱许因于二喻，共、不共等说为过故。二喻虽共，若因随一，因疑之喻同喻无体，随应即是随一、犹预、所依不成、不定过摄。五十四种诸不定过既各有四，即成二百一十六种不定过摄。若四不成，有体、无体、全分、一分、自他共许，合二十七，皆准前说。其二十七过，五十四诸不定过，一一皆有，总成一千四百五十八种诸不定过。《理门既》云四种不成，于其同品有非有等亦随所应，当如是说。故知道理决定如是。然《理门论》摄此颂云：『若法是不共，共决定相违，遍一切法彼，皆是疑因性。』共定摄四不定之因，同、异品中随其所应，若全、若分皆共有故。不共、相违各唯摄一。此六不定遍一切宗，于彼诸法皆是疑因，不独于上所说宗中名不定也。」¶
建武二年九月三日当卷之分书写之讫。依公家御祈祷大乘院御参笼，于舟户馆真读大，被催六口人数之间，写功迟引。毕，¶
依摧邪之功，万国归正理，因明神之助，一人行政德矣。¶
（一交了一交了）权律师尊经¶
同月二十三日汤治之余暇点之了。¶