因明入正理论疏

大慈恩寺沙门基撰

论　相违有四：谓法自相相违因、法差别相违因、有法自相相违因、有法差别相违因等。¶+

述曰：下第三，解相违，有三：初标、次列、后释。此初二也。¶+

相违因义者，谓两宗相返。此之四过，不改他因，能令立者宗成相违，与相违法而为因故，名相违因。因得果名，名相违也，非因违宗名为相违，故无宗亦违因，例而成难。《理门论》云：「若法能成相违所立，是相违过，即名似因，如无违法。相违亦尔，所成法无，定无有故。」由彼说故，因仍旧定，喻可改依，故下四过，初一改喻、后三依旧。¶+

问：「有因返宗，不顺因义，因名相违；宗亦返因，不顺宗义，应名相违。」答：「由因成宗令宗相返，因名相违，非宗成因令因相返，不名相违。又因名法自相相违，宗名比量相违。因别疏条，相违开四宗违合说，唯名比量相违。以宗准因，故知亦有法之差别、有法自相、有法差别比量相违。不尔，何故但说有法自相比量相违，其相违决定及相违因各四种耶？」¶+

此宗说法略有二种：一自性、二差别。此有三重：一者局通，对法等言所成立自性者，谓我自性、法自性，若有、若无，所成立故，各别性故。差别者，谓我差别、法差别。若一切遍、若非一切遍，若常、若无常，若有色、若无色，如是等无量差别，随其所应，空等遍有，色等非遍。前局后通，故二差别。二者先后，于总聚中言先陈者名为自性，言后说者名为差别，以后所陈分别前故。《佛地论》云：「彼因明论自相、共相与此有异，彼说诸法各别，局附自性，名为自相；贯通他上，如缕贯花，名为共相。」故依于此，声等局体名为自性，无常贯他名为差别，得名不定。若立五蕴一切无我，五蕴名为自相，我、无我等名为差别。若说我是思，思为差别，我为自性，是故不定。以理推之，此虽即前，然教少异，义亦别故，分为二门。三者言许，言中所陈前局及后通俱名自性，故法、有法皆有自性。自意所许别义，所可成立，名为差别。故法、有法皆有差别，非取一切，义如前说。今说有因，令此四种宗之所立返成相违，故名法自相相违因等。¶+

论说等言者，义显别因。所乖返宗不过此四，故论但说有四相违。能乖返因有十五类，违一有四，谓各别违；违二有六，谓违初、二，违初、三，违初、四，违二、三，违二、四，违三、四；违三有四，谓互除一；违四有一，故成十五。论中但显初、二别违一因，后二共违二因，举此三种等余十二，故说等言。¶+

论　此中法自相相违因者，如说声常，所作性故，或勤勇无间所发性故。¶+

述曰：下别释四。初文有三：初标牒名、次显宗因、后成违义。此初二也。¶+

问：「相违有四，何故初说法自相因？」答：「正所诤故。上比量相违，相违决定，皆唯说彼法自相故，从彼初说。此有二师，如声生论立声常宗，所作性因，声显论立勤勇无间所发性因。」¶+

论　此因唯于异品中有，是故相违。¶+

述曰：此成违义，由初常宗，空等为同品，瓶等为异品，所作性因，同品遍非有，异品遍有，九句因中第四句也。应为相违量云：声是无常，所作性故，譬如瓶等。由第二宗，空为同品，以电、瓶等而为异品，勤勇发故因，于同遍无，于异品电无、瓶等上有，九句因中第六句也。此之二因返成无常，违宗所陈法自相故，名相违因。故《理门》云：「于同有及二，在异无是因，返此名相违，所余皆不定。」此所作性因，翻九句中第二正因，彼同品有、异品非有，此同非有、异品有故。此勤勇因，翻九句中第八正因，彼同品有非有、异品非有，此同非有、异品有非有故。上已数论，略不繁述。¶+

此一似因，因仍用旧，喻改先立；后之三因，因、喻皆旧。由是四因，因必仍旧，喻任改同。若不尔者，必无法自相与余随一合，可成违二因，许初改喻，后三不改故。又九因中第四、第六名相违因，要同非有、异有或俱。若随所立，后三相违，直观立者因于同有，如何复难成相违耶？《理门》但言：「若法能成相违所立，是相违过，即名似因。」不说同喻亦仍用旧。此论示法，初一改喻，后三依旧，欲令学者知因决定，非喻前过故。下之三因，观立虽成，反为相违，一一穷究，皆亦唯是同无异有，成相违故，至下当知。¶+

问：「如声论言，汝声无常，应非是声无常，所作性故，如瓶、盆等。第二正因岂非有法自相相违？」答：「彼非过收。如立声无常，无常为法自相；若所立因，返成声常，可是此过。今者双牒有法及法为法、有法，故非此过，此乃但是分别相似过类。因犯两俱不成，所作性因，立、敌不许依无常故，生、灭异故。设彼许依，亦犯随一。又无常无能依所作性，亦犯所依不成过故。设有难言：汝声无常，应非是声无常，许无常故，如瓶无常。此亦非过，诸似立无此过相故。声有无常是根本诤，声是有法，非是法上意所许义，不可说为法差别过。亦非相违决定所收，非根本诤故。设许上说皆为过者，即一切量无正因者，故于似立不见其过，皆是似破，至下当知。」¶+

论　法差别相违因者，如说眼等必为他用，积聚性故，如卧具等。¶+

述曰：准前亦三，此初二也。凡二差别名相违者，非法、有法上除言所陈，余一切义皆是差别，要是两宗各各随应因所成立，意之所许，所诤别义方名差别，因令相违，名相违因。若不尔者，如立声无常宗，声之上可闻、不可闻等义，无常之上作彼缘性、非彼缘性等，如是一切皆谓相违，因令相违名为彼因。若尔，便无相违因义。比量相违等，皆准此释。此中义说，若数论外道对佛弟子意欲成立我为受者，受用眼等。若我为有法受用眼等，便有宗中所别不成，积聚性因，两俱不成，如卧具喻，所立不成。若言眼等必为我用，能别不成，阙无同喻。积聚性因，违法自相，卧具喻有所立不成。若成眼等为假他用，相符极成。由此方便矫立宗云：眼等必为他用。眼等有法，指事显陈。为他用法，方便显示，意立必为法之差别，不积聚他，实我受用。若显立云，不积聚他用，能别不成，所立亦不成，亦阙无同喻。因违法自相，故须方便立，积聚性因，积多极微成眼等故，如卧具喻，其床座等是积聚性，彼此俱许为他受用，故得为同喻。因喻之法不应分别，故总建立。¶+

论　此因如能成立眼等必为他用，如是亦能成立所立法差别相违积聚他用。¶+

述曰：此成违义有二：初举所违法差别因、后释所由。此初也。¶+

初文有二：此因如能成立眼等必为他用，此牒前因能立所立法之自相；如是亦能下，又显此因亦能与彼法差别为相违因。其数论师，眼等五法即五知根。卧具床座，即五唯量所集成法。不积聚他，谓实神我，体常本有。其积聚他，即依眼等所立假我，无常转变。然眼等根不积聚他，实我用胜，亲用于此受五唯量故。由依眼等方立假我，故积聚我用眼等劣。其卧具等，必其神我须思量受用，故从大等次第成之。若以所思，实我用胜，假我用劣。然以假我安处所须，方受床座，故于卧具假他用胜，实我用劣。今者陈那即以彼因与所立法胜劣差别而作相违，非法自相，亦非法上一切差别皆作相违，故论但言与所立法差别相违。¶+

先牒前因能成所立法自相，云：此前所说积聚性因如能成立，数论所立眼等有法必为他用，法之自相即指此因，如是亦能成立所立宗法自相，意许差别相违之义积聚他用宗。由他用是法自相，此自相上意之所许，积聚他用。不积聚他用是法差别，彼积聚因今更不改，还即以彼成立意许法之差别积聚他用。其卧具等积聚性故，既为积聚假我用胜，眼等亦是积聚性故，应如卧具亦为积聚假我用胜。若不作此胜用难者，其宗即有相符极成，他宗眼等亦许积聚假他用故，但可难言假他用胜，不得难言实我用劣，违自宗故，共比量中无同喻故。若他比量，一切无遮，西域诸师有不善者，此直申差别相违过云：「眼等应为积聚他用，因、喻同前。」数论难云：「汝宗相符，谁说眼等积聚他不用？」西域又释：「数论眼等唯为不积聚他用，床座通二他用，故今以卧具例，令眼等亦为积聚他用，无相符失。」数论难云：「陈那弟子非善我宗，神我受用三德所成二十三谛，岂于眼等无能受用？」《唯识》亦云：「执我是思，受用萨埵、剌阇、答摩所成大等二十三法。」由此眼等实我亦用，故但应如前所分别，不应于中生异觉云：眼等唯为实他受用，卧具假用，或眼等通二，卧具唯假用。《胜义七十》对《金七十》亦征彼云：「必为他用，是何他也？若说积聚他，犯相符过。若不积聚他，能别不成，阙无同喻，卧具为喻所立不成。」亦即此中法差别过。¶+

问：「于因三相是何过耶？」答：「彼立因意，成非积聚他用胜，其积聚他用胜即是异品，宗无同喻。佛法都无不积他故，积聚性因于异品有。此显还是九句之中异有同无，故成相违，阙第二相同品定有，亦阙第三异品遍无。」¶+

论　诸卧具等，为积聚他所受用故。¶+

述曰：此释所由。成比量云：眼等必为积聚他用胜，积聚性故，如卧具等。诸非积聚他用胜者，必非积聚性，如龟毛等。故今难云：诸卧具等，两宗共许为积聚他受用胜故。论虽无胜字，量义意必然，不须异求，应作此解。¶+

论　有法自相相违因者，如说有性非实、非德、非业，有一实故，有德、业故，如同异性。¶+

述曰：准前作三，此即初二，标名举宗、因。鸺鹠因缘，如前已说。时，彼仙人既悟所证六句义法，谓证菩提，便欣入灭，但嗟所悟未有传人，传者必须具七德故：一生中国、二上种姓、三有寂灭因、四身相圆满、五聪明辩捷、六性行柔和、七具大悲心。经无量时伺无具者，后经多劫，婆罗痆斯国有婆罗门名摩纳缚迦，此云儒童。儒童有子名般遮尸弃，此云五顶，顶发五旋，头有五角，七德虽具，根熟稍迟，为染妻孥，率难化导。经无量岁，伺其根熟，后三千岁，戏游园苑，共妻兢花，因相忿恨，鸺鹠引通，化五顶不从。又三千岁，化复不得。更三千岁，两竞尤甚，相厌既切，仰念空仙。仙人应时神力化引，腾空迎往所住山中。徐说先悟六句义法，说实、德、业，彼皆信之，至大有句，彼便生惑。仙言：「有者能有实等，离实、德、业三外别有，体常是一。」弟子不从云：「实、德、业性不无，即是能有，岂离三外别有能有？」仙人便说同异句义，能同异彼实、德、业三。此三之上各各有一总同异性，随应各各有别同异。如是三中随其别类复有总、别诸同异性，体常众多。复有一常能和合性，和合实、德、业令不相离，互相属著。五顶虽信同异和合，然犹不信别有大有。鸺鹠便立论所陈量，此量有三：实、德、业三各别作故。¶+

今指彼论，故言如说。有性有法，非实者法，合名为宗。此言有性，仙人、五顶两所共许，实、德、业上能非无性，故成所别。若说大有，所别不成，因犯随一。此之有性体非即实，因云有一实故。胜论六句束为四类：一者无实、二者有一实、三者有二实、四者有多实。地、水、火、风、父母、常、极微、空、时、方、我、意并德、业、和合，皆名无实。四本极微，体性虽多，空、时等五体各唯一，皆无实因。德、业、和合虽依于实，和合于实，非以为因，故此等类并名无实。大有、同异名有一实，俱能有于一一实故。至劫成初，两常极微合，生第三子微，虽体无常，量德合故，不越因量，名有二实。自类众多，各各有彼，因二极微之所生故。自此已后，初三三合生第七子，七七合生第十五子，如是展转生一大地，皆名有多实，有多实因之所生故。大有、同异能有诸实，亦得名为有一实、有二实、有多实。然此三种实等虽有，功能各别，皆有大有令体非无，皆有同异令三类别，名有一实、有德、业者，亦有无有，非大有也。若是大有，因成随一，同异非喻，能立不成。如佛法言有色、有漏，有漏之有，能有之法，能有所有烦恼漏体，犹如大有能有实等。有色之言，如有一实及有德等，无别能有而有于色。此色体上有其色义，如空有声，非空之外别有能有，但是属著法体之言。是故于因无随一过，有一一实故，更不须征，即实离实之有一实。况复此因不应分别，应分别者便无同喻。¶+

问：「何故不言有于无实、二实、多实？」答：「若言有于二实、多实，云何得以非实为宗？其因便有不定之失。为如同异有二多实，故彼有性非实，为如子微等有二、多实，故彼有性是实。由此不言有二、多实，若言有无实者，和合句义亦名无实。若有彼无实，犯两俱不成，实等能有上无有无实故。其喻亦犯能立不成，因亦不遍，乍似唯能有于实句之无实故，亦欲显九实一一皆有，故云一实，能有一一实故。」¶+

问：「有性有法，有一实因，不相关预，云何不是两俱不成？」答：「有性有法是实、德、业之能有性，有一实因，能有于一一实故，是宗之法，故无两俱。此非实句为一宗已，非德、非业，后二宗法有法同前。此二因云有德、业故，谓能有彼德之与业，如言有色亦属著义。」¶+

问：「既于德、业一一皆有，云何不言有一德、业？」答：「实有多类，不言有一；但言有实，即犯不定，谓子微等皆有实故。德、业无简，不须一言。」¶+

二因一喻，如同异性。此于前三一一皆有，亦如有性，是故为喻。仙人既陈三比量已，五顶便信。法既有传，仙便入灭，胜论宗义由此悉行。陈那菩萨为因明之准的，作立破之权衡，重述彼宗，载申过难，故今先叙彼比量也。¶+

论　此因如能成遮实等，如是亦能成遮有性，俱决定故。¶+

述曰：此成违义，有二：初二句牒。彼先立因，遮有非实，谓有一实，有德、业因，如前所说能成有性，遮是实等，等德及业。后三句显此因，亦能令彼有法自相相违。谓指于前如是此因，亦能成立遮彼有性而非有性，谓前宗言有性非实，有性是前有法自相。今立量云：所言有性应非有性，有一实故，有德、业故，如同异性。同异能有于一实等，同异非有性。有性能有于一实等，有性非有性。释所由云：此因既能遮有性非实等，亦能遮有性非是大有性，两俱决定故。¶+

问：「今难有性应非有性，如何不犯自语相违？」答：「若前未立有性非实，今难实等能有非有，此言乃犯自语相违，亦违自教。彼先已成非实之有，今即难彼，破他违他，非成诸过。」¶+

问：「于因三相是何过耶？」答：「彼立宗言有性非实，有性言是有法自相，彼说离实有体，能有实之大有。其同异性虽离实等有体能有，而非大有，虽因同法，便是所立宗之异品。离实大有，虽无同品，有一实因，同品非有，于其异品同异之上遍皆随转。此亦是因后二品过，于同品无、异品有故。」¶+

问：「若尔，立声为无常宗，声体可闻，瓶有烧见，其瓶与声应成异品。若许为异，不但违论，亦一切宗皆无同品。」答：「岂不已说，其声之体非所诤故。声上无常是所成立，瓶既同有，故是同品。彼说离实有体有性为宗有法，以有一实因所成立，同异既非离实有体之有性，故成于异品。」¶+

问：「前论说云『与所立法均等义品说名同品。』但言所立法均等有名之为同，不说有法均等名同品。如何说有有法自相相违耶？」答：「今若但以有性与同异为同品，可如所责，违前论文。既以离实有性而为同品，亦是宗中所立法均等有，故即此过，无违论理。」¶+

问：「有性既为有法自相，离实有性是其差别，有一实因便是有法差别之因。如何今说为自相过？」答：「彼宗意许离实有性，实是差别，言陈有性既是自相，今非此言陈，即是违自相，故自相过，非差别因。若不尔者，极成所别皆无此过，违自宗故。」¶+

问：「若难离实之大有性，所别所依犯自不成，亦犯违宗随一不成。若难不离实等大有而非有性，既犯相符，亦违自教，彼岂非有？」答：「彼先总说，今亦总难。彼既成立离实之有，故今难有，令非此有。言同意别，故无诸过。」¶+

论　有法差别相违因者，如即此因，即于前宗有法差别作有缘性。¶+

述曰：下文亦三，此即初二，标名举宗、因。此言意说，彼胜论立大有句义有实、德、业，实、德、业三和合之时同起诠言，诠三为有，同起缘智，缘三为有。实、德、业三为因能起，有诠缘因即是大有，大有能有实、德、业故。《十句论》说：「同句义云何？谓有性。何等为有性？谓与一切实、德、业句义和合，一切根所取，于实、德、业有诠智因，是名有性。」智谓能缘。彼下又说：「如是有性，定非所作，常、无德、无动作，无细分亦尔。有实、德、业，除同、有能、无能、俱分、异所和合，一有，同诠缘因。」彼鸺鹠仙以五顶不信离实、德、业别有有故，即以前因成立前宗，言陈有性有法自相，意许差别为有缘性。有性、同异有缘性同，诠言各别，故彼不取。心、心所法是能缘性，有缘谓境，有能缘故。谓境有体为因，能起有缘之性。若无体者，心如何生？以无因故，缘无不生。如同异性，有一实故，作有缘性，体非实等。有性有一实，亦作有缘性，故知体亦非实、德、业。此言有者，有无之有，非作境因有能缘性，故非大有也。若作大有缘性，能别不成，阙无同喻。同异为喻，所立不成。有性言陈有法自相，作有缘性、非有缘性，是自相上意许差别。是故前因亦是有法差别之因，是本成故。¶+

论　亦能成立与此相违作非有缘性，如遮实等，俱决定故。¶+

述曰：此成违义，有二：初三句显此因亦能令彼有法差别而作相违，后二句释所由。作非有缘性者，作非彼意许大有句义有缘之性。谓即此因，亦能成立与彼所立意许别义作有缘性差别相违，而作非大有有缘之性。同异有一实，而作非大有有缘性；有性有一实，应作非大有有缘性。不遮作有缘性，但遮作大有有缘性。故成意许别义相违。不尔，违宗有性，可作有缘性故。文言虽略，义核定然。释所由云：「如遮实等，俱决定故。」胜论此因既成有性，遮非实等，而作有缘性；此因亦遮有性非作有性有缘性。此如彼遮，两皆决定，故成违彼差别之因。此宗自相、差别不定，如前已说。今此略以言陈为自相，意许为差别，故无妨难。¶+

问：「于因三相是何过耶？」答：「有性有缘性，因本所成有法差别，宗无同品，因于遍无。同异非有性有缘性是宗异品，因于遍有。有一实因同无、异有，后二相过，故成相违。」¶+

问：「如声论言：声应非声作有缘性，所作性故，如瓶等。亦应说是有法差别相违。」答：「彼自违宗，故非彼过。本亦不诤声非作声有缘性故，彼似破摄。如非声有缘性，如是应非击发所生起等，皆准此知。」¶+

问：「又如彼言：声之无常，应非作声无常有缘性，所作性故，如瓶等。应是法差别相违。」答：「亦不然。彼犯两俱不成。无常有法两俱不许有所作性，亦似破摄。如是应非缘息无常等，皆准此知。」¶+

此四过中，初二种因各唯违一，后二种因一因违二。其有一因通违三者，如胜论立所说有性非四大种，许除四大体非无故，如色声等。自所余法皆入同喻，无不定过。非四大种是法自相，能有四大非四大种、不能有四大非四大种，是法差别。彼意本成能有四大非四大种，故今与彼法差别为相违，云：所说有性非能有四大非四大种，许除四大体非无故，如色、声等。所说有性是有法自相，与此有法自相为相违，云：所说有性应非有性，许除四大体非无故，如色、声等。彼说有性离实有性，今非此有，不犯自语、自教相违，随言即非，故违自相。有性既是有法自相，作有性有缘性、作非有性有缘性，是有法差别。彼意本成作有性有缘性，故今与彼有法差别为相违，云：有性应非作有性有缘性，许除四大体非无故，如色、声等。不改本因即为违量，故成违三。¶+

有唐兴县隽法师者，释门之枢纽也，绮岁标奇，泛慈舟于济蚁；髫年发颕，涛辨水于澂鹙。是以初业有宗，西河谢其独步；创探空旨，北地誉其孤雄。天纵英姿，生摛叡质，余欣其雅量，偏结交期，情契兰金，言符药石。时假谈咲，论及因明，法师乃嘱古疏以文披，一揽略穷其趣；探新知以理穷，再阅广究其微。始验骥骏驽骀，骧中原以分驾；鹏𬸣鹦翥，绕冲天而别羽。乃申难曰：「核观论势，文理不同，准九因中第四、第六名曰相违因，于同品无、异品有，此四相违，唯法自相可与彼同。其后三违因皆同有、异品上无。既不同于四、六，如何返成相违？又法自相，他因于同遍无、于异品中说有，用他异品为同，得成相违之义。后之三违，他因皆于同有、异品上无，用他能立因、喻，与他作三相违。行相既自不同，如何可得法自相相违？与余三合，而言二合违有六，三合违有四，四合违有一？」余性不匿贤，况乎知已，故录之于疏例，示详藻思玄深。自论道东译，无申此难者，匪发彼之千钧，谁发我之万硕者欤！夫正因相者，必遍宗法，同有异无，生他决智。因法成宗，可成四义。有法及法，此二各有言陈自相、意许差别。随宗所诤，成一或多。故宗同品，说所立法均等义品名为同品，随其所诤，所立之法有处名同，非取宗上一切皆同。若尔，便无异喻品故。若令皆同，亦是分别相似过类。又非唯取言所陈法，不尔便无自余过失，如前数说。故随所应因成宗中，一乃至四，所两竞义，有此法处名为同品。¶+

问：「《理门论》云『但由法故以成其法。』如何今说因成四耶？」答：「实唯成法，如难有性而非有性，难彼意许离实等有而非有性，故唯成法。虽难意许，寻言即难，更不加言，故名有法自相相违，加言便成难彼差别。今望言陈，因成宗四。《理门》望诤有法之上意许别义，故云但以法成其法，理不相违。」¶+

此论所说法自相因唯违于一，故显示因，同无、异有。自余三因，乍观他立，皆似其因，同有、异无。彼此所诤宗上余三，以理穷之，皆无同品，其因亦是异有、同无。如法差别不积聚他用，有法自相离实等有性，有法差别作大有有缘性，皆无同喻，彼因但于异品上有。由彼矫立以异为同，故今违之，以彼异为同，成相违义。论中示法各各不同，法自相相违，改他同喻为异，改他异喻为同。后之三违，以他同为同，以他异为异，欲显相违，因必仍旧，喻或改新。其不定因，立顺因正，破乃相违，因虽不改，通二品转，不生决智，立不定名。此相违因随应所成，立必同无、异有，破必同有、异无。决智既生，故与前别。若立因正，破者相违，因通二品，岂非不定？故此四因不违四、六。¶+

又将法自相因，同无、异有，就后三种，同有、异无，与三合说，一往观文，必无是理，初以异为同，后以同为同故。今将后三以就初一，以异为同，便有合者，改他能立之同喻故。如胜论立所说有性，离实等外有别自性，许非无故，如同异性。乍观此因是共不定，二皆有故。然彼五顶诤五句外无别有性，故立有性离实等五有别自性，阙宗同品。其同异性，既是异品所离之外，由彼胜论方便矫立，举异为同，许非无因；唯于异品实等上有，同遍非有。亦如论说声常之宗法自相因，对无空论阙无同喻，所作等因，望于异品瓶等上有，同上遍无，许成相违，今此亦尔。依此比量，后三从初，一因违四。法自相相违者，所说有性离实等外无别自性，许非无故，如实、德等。同异入宗所等之中，故无不定。彼所立量离实等有性是法自相，能有实、德、业离实等有性，不能有实、德、业离实等有性，是法差别。彼意本欲成能有实、德、业离实等有性，故今与彼法差别为相违，云：所说有性应非能有实、德、业离实等有性，许非无故，如实、德等。为有法自相相违，云：所说有性应非有性，许非无故，如实、德、业。彼说离实等有性，今随难言陈而非有性，故违自相，不违自教、自语之宗。同喻亦无，所立不成。有性既为有法自相，作有性有缘性、作非有性有缘性，是有法差别。彼意本成作有性有缘性，故今与彼有法差别为相违，云：所说有性非作有性有缘性，许非无故，如实、德等。不改故因，即为违量，故成四因。¶+

此上同喻，举同异为喻亦得，随所立故。违一有四，论自说二；违二有六，论自说一；违三有四，今略叙一；违四有一，今亦示法。自余十种，皆如理思。此四亦有他、自、共比各三，亦说有违他、自、共，四相违因，合三十六。论文所说皆共比违共，向三四因皆自比违自，他比违他等皆应准知。诸自共比，违共及自皆为过失，违他非过。他比违他及共为失，违自非过，义同前说。此但说全，应详一分。既许一因，通违四种，故知此四非必相违。¶+

问：「四相违九句，何句所摄？」答：「乍观文势，唯初一违是九句中第四、第六，具二因故，九中二因违法自相相违因故。今观后三皆彼第四，同品非有、异品有故，违所立故。此上所说，但是立敌两俱不成四相违因，亦有随一、犹预、所依余三不成四相违因。三十六中一一有四，合计一百四十四种诸相违因。如不定中引《理门》说，皆应思惟，恐文繁杂故略不述。然《理门论》摄此颂云：『邪证法有法，自性或差别，此成相违因，若无所违害。』」¶+

问：「如前所说十四似因，设有两俱不成，亦有不定及相违耶？如是乃至设相违决定，亦相违因耶？」答：「若有两俱不成，必无不定及与相违。两俱不成，彼此俱说因于宗无。不定之因于宗定有，彼因立正，用此因违，彼正必违，此违必正，令宗不定。相违之因亦于宗有，随其所应，即用此因成彼义，此违无正，彼正无违，令宗决定，故名相违。由此若有两俱不成，必无不定及与相违。若有后三不成，可有不定及与相违，随应还成随一等不定及相违义。由因于宗随一犹预、随一所依而说有故，然非一切，就三随一可说有故。自、他、共比既各有三，有体、无体、全分、一分总相而说，二十七不成，五十四不定，三十六相违，合计一百一十七句似因。相对宽狭以辨有无，皆应思惟，恐繁且止。依《理门》云『因与似因多是宗法。』不定、相违并于宗有，多并宗法；唯四不成，于宗亦无，非宗法故。有四不成，定无相违及不定过。此说共者，余如理思。」¶+

论　已说似因，当说似喻。¶+

述曰：似能立中，下第三解似喻有二：初结前生后、后依生正释。此初也。¶+

论　似同法喻有其五种：一能立法不成、二所立法不成、三俱不成、四无合、五倒合。¶+

述曰：下依生正释，有二：初标列、后别解。标列有二：初标列同、后标列异。此初也。¶+

因名能立，宗法名所立，同喻之法必须具此二。因贯宗、喻，喻必有能立令宗义方成，喻必有所立令因义方显。今偏或双于喻非有，故有初三。喻以显宗，令义见其边极，不相连合，所立宗义不明，照智不生，故有第四。初标能以所逐，有因宗必定随逐。初宗以后因，乃有宗以因其逐，返覆能所令心颠倒，共许不成，他智翻生，故有第五。依增胜过但立此五，故无无结及倒结等。以似翻真，故亦无合结。¶+

论　似异法喻亦有五种：一所立不遣、二能立不遣、三俱不遣、四不离、五倒离。¶+

述曰：此标列异。异喻之法须无宗、因，离异简滥，方成异品。既偏或双于异上有，故有初三。要依简法简别离二，令宗决定，方名异品。既无简法令义不明，故有第四。先宗后因可成简别，先因后宗反立异义，非为简滥，故有第五。翻同立异，同既五过，异不可增，故随胜过亦唯五立。¶+

论　能立法不成者，如说声常，无质碍故，诸无质碍见彼是常，犹如极微。¶+

述曰：下别释中，初同、后异。同中有二：初别解五、后总结非。解初不成，有二：初举体、后释不成。此初也。¶+

举彼宗、因者，显似喻体，如声论师对于胜论立声是常宗，两俱许声，体无质碍，以胜论师声是德句，德句无碍；声论虽无德句，然以其声隔障等闻，故知无碍。若据合显，亦是因过，以心、心所为因同法，无碍因转。前已明因，今辩喻过，故不言因。¶+

论　然彼极微所成立法常性是有。¶+

述曰：此下释不成，中有二：初明所立有、后辩能立无。此初也。¶+

以声、胜论俱许极微体常住故，准释能立无。此处应言，以诸极微常住性故，以互意存影略，故略无也。¶+

论　能成立法无质碍无，以诸极微质碍性故。¶+

述曰：此释能立无。此声、胜论计微质碍，故无能立。问：「因为成宗，因有两俱、随一等过。喻亦成宗，何故但名能立不成，不明余耶？」答：「因亲成宗，故有四过；喻是助成，故无四过。又解：因是初相，据初辩四，显第二相亦有四种，彼开此合，义实相似。以喻准因亦有四种：一、两俱不成，即论说是。随一不成，彼声论师对佛弟子立声常宗，无质碍因，举喻如业。佛法不许，即是随一。虽俱所立无，且辩能立随一。犹预不成，准理有二：一宗、二因，前已具显。今喻亦二，于中绮互，或因犹预非喻能立，或喻能立非因犹预，或俱犹预，或俱不犹预。前三是过，第四非过。因犹预非喻能立者，如于雾等性起疑惑时为烟为雾，即立彼处定应有火，以现烟故，如厨舍等处。或指如余疑惑因喻，举一例余，即可思准。或可因是宗法，有法犹预，因亦成过，如厨等现烟，立、敌俱决定，何成犹预？又解：因具三相，二喻即因，既第二相，何非犹预？能立所依不成者，不同于因有第二、三相，无宗有法，但阙初相。此所依无，能立亦无，然亦得名无能立所依不成。如数论师对佛弟子立思受用诸法宗，以是神我故，如眼等根。若言假我，因喻无过；今言以是神我故因，佛法不许，故随一无。此因既无，故喻无依。此约依因，或喻所依无，名所依不成。且约依因，如下更解。然有说言：谓所立既成，必有所依，故无第四不成之过。今谓不尔，为依于彼所立之宗？为依喻上所立无常？若依所立，因、喻相似，喻依因不依，故知不可。若依喻上所立无常者，此非喻依，喻依依极微故，亦复不可。又纵有所立，不立第四过。或若所立无，第四岂不立？设双依彼有法及法，如俱不成，岂无此过？若言即依因，如阙宗因，岂无此过？」¶+

问：「若喻上能立不依所立，能立依何？」答：「二解。一言：以依因故，因无无依。」¶+

问：「若因无依，喻是何过？」答：「若因依无，即不成因，因体非有，即是喻中所依不成。」¶+

问：「若言因无依故即因不成，故喻能立亦无所依者，即无无宗有因、喻等诸阙减句。若言无能别故说为无宗者，岂无所别不无宗耶？若言无所别即宗因无者，因有三相，彼但无初，后二相有，何不名因？若言有过故不名因，即十四因总名不成，皆有过故，何须别说？然准道理，言因之时唯取初相，有法无故，阙无初相，即是无因，以后二相说为喻故，故无所依。设有能别而无有法，亦其是过。」¶+

问：「何以得知有此四过？」答：「准因可有。喻既助因，因既无已，喻何所助？如因成宗，有法无故，因何所成？故并为过。」¶+

问：「喻上能立，何不依宗有法，而依因耶？」答：「以隔因故。」¶+

问：「若隔因故，应不成宗。」答：「助因有力，故说成宗。」¶+

问：「喻既依因，举彼瓶等欲何所用？」答：「所依有二：一自体依、二所助依。瓶自体依，因所助依。一云：尽理而言，准论但约自体辩依，据两俱、随一但望喻依，不可说言无碍因上，两俱、随一不许无碍。但于喻依，许不许故。此说为善，顺论文故。」¶+

论　所立法不成者，谓说如觉。¶+

述曰：解所立不成，有二：初牒指体、后释其义，此初也。牒前总别宗、因同前，俱别举喻，谓如觉，觉者即心、心法之总名也。¶+

论　然一切觉，能成立法无质碍有。¶+

述曰：下释成，初能立有、后所立无，此初也。以心、心法皆无碍故，文准于前。¶+

论　所成立法常住性无，以一切觉皆无常故。¶+

述曰：释所立无，喻上常住实非所立，即同于彼。所立、能立二种法者，即是其喻，从所同为名，故名所立。准前能立亦有四种，即文所辩，两俱不成。举极微对佛法立，随一不成。虽有余过，且取所立以辩于过。犹预所立不成者，犹预亦二，绮互亦四，准前能立。如大乘人对萨婆多立预流等定有大乘种姓，然不定知此预流等有大乘姓不，故怀犹预。因云有情摄故，如余有情。然余有情亦怀犹预，不知定有大乘姓不。此俱犹预，余者类思。¶+

所依不成者，且约依宗，为喻所依。如数论师对佛法者立眼等根为神我受用，同喻如色等。此即能别不极成故，喻无所立，亦无所依。由无所依，喻上所立亦不得成。有云：既有能立，故无第四，若二立无，岂无此过？¶+

问：「喻上所立为依何法？若依能立，不应说因独依有法，以因、喻二俱能立故。若依所立，如前已难。」答：「有二解。一云：因、喻虽俱能立，以隔因故。一云：依宗所立。」¶+

问：「若尔，即有随一所依不成，宗中所立敌不许故。」答：「既云诸皆，方举于喻，即兼合已，证彼极成，故得为依；不同举因，未极成故。」¶+

「若尔，有举因已即解宗者，依所立不？」答：「亦不得同喻，先以不合故。又或举因有未解故。」¶+

「若尔，举喻未解如何？」¶+

「一云：依喻所依，诸论说但举瓶、空等法为喻依故。此解为正。若据后解，所依不成。彼声论师对大乘立，举极微为喻，此阙所依。所依既无，所立亦阙，以大乘宗不立微故。细准而言，有自、他、共，全分、一分，有体、无体，思之可悉，恐繁不述。」¶+

论　俱不成者。¶+

述曰：下解第三过。文分为三：初总牒、次别开、后释成。此初也。¶+

论　复有二种，有及非有。¶+

述曰：此别开列也。初开、后列，此二文也。有谓有彼喻依，无即无彼喻依。¶+

论　若言如瓶，有俱不成。若说如空，对无空论，无俱不成。¶+

述曰：此释成。以立声常宗，无质碍因，瓶体虽有，常、无碍无。虚空体无，二亦不立。有无虽二，皆是俱无。¶+

问：「虚空体无，常可不有。空体非有，无碍岂无？」答：「立声常宗，无质碍因，宗因俱表；虚空不有，故无碍无。《理门》但举有喻所依，两俱、随一、犹预所依及喻无依皆略不明。准此有、无，有即初二，无即第四，或有或无即第三过。此有四句：一、宗因俱有体无俱不成，即对无空论是。二、宗因无体有俱不成，如数论师对萨婆多立思是我，以受用二十三谛故，如瓶盆等。三、宗因有体有俱不成，即论所说有俱不成是。四、宗因无体无俱不成，即前第二对佛法中无空论者，然此有两俱、随一、犹预及所依不成。初三各分于二，有及非有。且依有俱不成、两俱不成，如论说是。随一有二：一、自随一，如外道立我能受苦、乐，以作业故，对佛法中无空论者，取空为同喻。二、他随一有俱不成，如说声常，无质碍故，对佛法者同喻如语业。犹预有俱不成者，如说彼厨等中定有火，以现畑故。如山等处，于雾等性既怀犹预，皆火有不决。山处是有，故成犹预有俱不成。所依不成者，喻依既有，阙无此句，若说依因宗即有此句，前四句中第二句是。前之四种，随其所应亦有全分、一分，思准可知，恐繁不述。」¶+

问：「前二偏无，何故不开有无二耶？」答：「双无既开，显偏亦尔；偏既不立，俱无亦然，以影略故。无俱不成亦有两俱、随一、犹预及所依不成。两俱无俱不成，如声论师对胜论立声常宗，所闻性故，如第八识。二俱不立，有第八识故。随一无俱不成者，如声论师对大乘者立此比量，彼自不许有第八识故，是自随一。举喻如空，对无空论，即他随一。犹预无俱不成者，既无喻依，决无二立。疑决既不异分，故阙此句。所依不成，若说依喻，即前说是，皆无喻依故。说依宗、因，即前四句第四句是，于中复有两俱、随一，全分、一分，恐繁不述。」¶+

问：「真如常有故说为常，虚空恒无，何非常住？又虚空无，何非无碍？」答：「立宗法略有二种：一者，但遮而无有表，如言我无，但欲遮我，不别立无，喻亦但遮而不取表。二、亦遮亦表，如说我常，非但遮无常，亦表有常体，喻即有遮、表。依前喻，无体有遮亦得成。依后，但有遮无表，二立阙。今立声常，是有遮、表；对无空论，但有其遮而无有表，故是喻过。」¶+

有云：「声宗上遮、表，虚空喻上遮，别既两俱成，总非能立阙。」答：「若声论师作此立者，即是所立不成过者，此亦不然。虚空之上，但有遮无常，无所表常，即所立不成。既但遮碍，无所表无碍，何非能立阙？」¶+

古破他救云：声无碍有遮有表，喻遮非表，喻不似因，亦不反成，云如咽等所作，杖等所作虽不相似，所作义同，亦得成喻者。此亦不尔，同有所作，即遮、表同，故得为因。彼遮无表，不与此例。¶+

又云：若唯遮，喻无能立者，亦应小乘对大乘立虚空是常，以非作故。立者许有遮表，敌者唯遮，望自应有随一不成过。故知能立不成者，不约具遮、表。此意以立对敌，敌但许有遮，亦得成喻，全不许者方是喻过，故将此量为不定过。此量亦非，谁言无过？对大乘立，即无空论，所别不成，宗无简故。因有随一，并阙所依及不定过，为如择灭？为类龟毛？又择灭喻，常与非作共许遮、表，非是不成，故所引非。设若救云：声空俱取于遮，不取于表，可非能立阙不成过。然有破云：若声取遮不取表者，因喻亦尔，即有二过，违理及教。以陈那菩萨《理门论》云：「若法有遮、表，不得唯取遮而不取于表。」此难亦非，以彼外道不以此教为定量故。今云：此约虚空辩无二立者，据彼本计言，常无质碍，定有遮、表，不唯取遮，故是喻过。¶+

论　无合者。¶+

述曰：下解第四过，有四：一牒章、二标体、三释义、四示法。此初也。¶+

论　谓于是处无有配合。¶+

述曰：标无合体，谓于是喻处，若不言诸所作者皆无常，犹如瓶等，即不证有所作处无常必随，即所作、无常不相属著，是无合义。由此无合，纵使声上见有所作，不能成立声是无常，故若无合即是喻过。若云诸所作者皆是无常，犹如瓶等，即能证彼无常必随所作性。声既有所作，亦必无常随，即相属著，是有合义。¶+

问：「诸所作者皆是无常，合宗、因不？有云：不合。以声无常他不许故，但合宗外余有所作及无常，犹此相属，能显声上有所作故，无常必随。」今谓不尔，立喻本欲成宗，合既不合于宗，立喻何关宗事？故云诸所作者即合声上所作，皆是无常，即以无常合属所作，不欲以瓶所作合声所作，以瓶无常合声无常。若不无常合属所作，如何解同喻云说因宗所随？若云声无常他不许不合者，不尔。若彼许者，即立已成；以彼不许故，须合显云：诸所作者皆是无常，犹如瓶等。又设难云：「异喻亦言诸皆，岂欲笼括宗、因耶？」答：「不例，异喻本欲离彼宗、因，显无宗处因定不有，如何得合？返显顺成诸皆之言，定合声上所作与彼无常，令属著因。」¶+

论　但于瓶等双现能立、所立二法。¶+

述曰：此释义也。谓但言所作性故，譬如瓶等有所作性及无常性，不以之成所作成无常。¶+

论　如言于瓶，见所作性及无常性。¶+

述曰：此示法。若如古师立声无常，以所作故，犹如于瓶。即别合云：瓶有所作，瓶即无常。当知声有所作，声即无常，故因喻外别立合支。陈那菩萨云：「诸所作者，即合声上所作之性，定是无常，犹如瓶等。」瓶等所作有无常，即显声有所作非常住，即于喻上义立合言，何须别立于合支？¶+

论　倒合者。¶+

述曰：下解第五过，文有其二：初牒、后释。此初也。¶+

论　谓应说言：诸所作者皆是无常。¶+

述曰：下释，释中有二：初举正合、后显倒合。此初也。宗因可知。¶+

论　而倒说言：诸无常者皆是所作。¶+

述曰：正显倒合，谓正应以所作证无常，今翻无常证所作，故是喻过，即成非所立，有违自宗及相符等，如正喻中已广分别。前之三过皆有自、他、共，分、全等，此后二过但有共、全，无所余也。或无分、全，可分他、自、共，以随立量有自等三故。总计似同，初三各四，成其十二，兼后二过总有十四。分自、他、共，有四十二，于中细分全分、一分，复以似因问似喻过，数乃无量，恐繁且止。¶+

论　如是名似同法喻品。¶+

述曰：此即第二，总结非也。¶+

论　似异法中所立不遣者。¶+

述曰：下解似异五过，为五，此即第一。于中有三：初简牒、次指体、后释成。此初也。¶+

简有二重：一、简似同，云似异中。二、简自五，以似异中过有五种，先明所立不遣。似异法中所立不遣者，即牒也。¶+

论　且如有言：诸无常者见彼质碍，譬如极微。¶+

述曰：第二指体。宗、因如前，此中不举，但标似异所立不遣。此类非一，随明于一，故云且也。或不具词，似五明一，故亦云且。¶+

论　由于极微所成立法常性不遣，彼立极微是常住故。¶+

述曰：下释成，有二：初所立有、后能立无。此初也。初三句依指正释，下两句牒计显成。声、胜二论俱计极微常故，不遣所立。¶+

论　能成立法无质碍无。¶+

述曰：下明能立无。淮所立有，亦应言彼立极微有质碍故，文影略尔。此中亦有两俱、随一、犹预、无依不遣。或无第四过，以异喻体但遮非表，依无非过，但有前三。或亦有四，如立我无，许谛摄故，异喻如空，对无空论虽无所依，亦不遣其所立法故。此论所明，声对胜论两俱不遣；若对萨婆多随一不遣，萨婆多计微非常故。犹预不遣者，如言彼山等处定应有火，以现烟故，如余厨等处。异喻诸无火处皆不现烟，如余处等。然有火处亦无其烟，故怀犹预，不现烟处火为有无，故犹预不遣。《维摩经》说「如无烟火，如燋谷芽。」今据显相故无违也。然随所应，有自、他、共，全分、一分等。¶+

论　能立不遣者。¶+

述曰：下解第二，有三：初牒章、次指体、后释成。此初也。¶+

论　谓说如业。¶+

述曰：指体也。¶+

论　但遣所立。¶+

述曰：释成有二，此释所立无，以彼计业是无常故。¶+

论　不遣能立，彼说诸业无质碍故。¶+

述曰：辩能立，有有二：初明能立有、次牒计显成。准前应言：彼说诸业体是无常，无质碍故。牒计显有，以影彰无，亦准于两俱、随一等过，思之可悉。¶+

论　俱不遣者。¶+

述曰：解第三过，文亦有三，此即牒也。¶+

论　对彼有论说如虚空。¶+

述曰：此指体也。即声论师对萨婆多等立声常、无碍，异喻如空。¶+

论　由彼虚空不遣常性，无质碍故。¶+

述曰：释成，有二：初明二立有、后约计释成。此初也。¶+

论　以说虚空是常性故，无质碍故。¶+

述曰：约计释成也。两宗俱计虚空实有、遍常、无碍，所以二立不遣也。¶+

问：「似同不成，俱中开二。似异不遣，何不别明？」答：「同约遮表，无依成过。异遮非表，依无俱遣，故无非过。」¶+

问：「异喻但遮，异无非过。遮有立异，无岂非过？如立虚空定应非有，以非作故，如龟毛等。诸常有者皆必非作，如空花等。岂非无体俱不遣耶？」答：「前望一宗，故同开二；此约别立，故合为一。立有异有，即有不遣，若无必遣；立无异无，即无不遣，异有必遣，故不开二。此中亦有两俱不遣、随一、犹预及无所依，亦随所应，有自、他、共，分、全等过，如理思准。」¶+

论　不离者。¶+

述曰：解第四过，文分为二：初牒章、后示法。此初也。¶+

论　谓说如瓶，见无常性、有质碍性。¶+

述曰：此示法。离者，不相属著义。言诸无常者，即离常宗。见彼质碍，离无碍因。将彼质碍属著无常，返显无碍属著常宗，故声无碍定是其常。今既但云见彼无常、有质碍性，不见无常属有碍性，即不能明无宗之处因定非有，何能返显有无碍处定有其常？不令常、无碍互相属著，故为过也。合即先合声上无碍，欲令无碍、常住定随；离即先离声上常住，欲令无宗因定不有，返显无碍之所至处，定有常住宗义随逐。故《理门》云：「说因宗所随，宗无因不有。依第五显喻，由合故知因。」准此即是双离宗、因，合应返此。¶+

论　倒离者。¶+

述曰：下解第五过，文有二，如前科。此初也。¶+

论　谓如说言：诸质碍者皆是无常。¶+

述曰：示法。宗、因同喻皆悉同前。异喻应言：诸无常者见彼质碍，即显宗无，因定非有，返显正因，除其不定及相违滥，返显有因，宗必随逐。此则显彼宗、因。今既倒云：诸有质碍皆是无常。自以碍因成非常宗，不简因滥，返显于常。此有二过，如正异辩。亦可有三，自、他及共。无一分过。总计似异中亦四十二，如同喻说。余细分别，亦准上知。¶+

论　如是等似宗、因、喻言，非正能立。¶+

述曰：此解似中大文第二，结非真也。言如是者，即指法之词。复言等者，显有不尽。向辩三支，皆据申言而有过故，未明缺减，非在言申，故以等等。复云似宗、因、喻者，等彼缺减，后牒前三，总结非真，故是言也。若尔，何故不言如是似宗、因、喻等，而云如是等似宗、因、喻耶？答：「喻下言等，恐有离前似宗、因、喻别有似支，显离此三更无有别似宗、因、喻，故于前等。」¶+

论　复次为自开悟，当知唯有现、比二量。¶+

述曰：上已明真似立，次下第三明二真量，是真能立之所须具故之说。文分为四：一明立意、二明遮执、三辩量体、四明量果或除伏难。此即初二也。¶+

与颂先后次第不同，如前已辩。问：「若名立具，应名能立，即是悟他，如何说言为自开悟？」答：「此造论者欲显文约义繁故也。明此二量亲能自悟，隐悟他名及能立称。次彼二立明，显亦他悟，疎能立，犹二灯、二炬互相影显。故《理门论》解二量已云：『如是应知悟他比量，亦不离此得成能立。』故知能立必籍于此量，显即悟他，明此二量亲疎合说，通自他悟及以能立。此即兼明立量意讫。当知唯有现、比二量者，明遮执也，唯言是遮，亦决定义，遮立教量及譬喻等，决定有此现、比二量，故言唯有。」¶+

问：「古立有多，今何立二？」答：「《理门论》云：『由此能了自、共相故，非离此二别有所量，为了知彼更立余量。』故依二相，唯立二量。」¶+

问：「陈那所造《因明》，意欲弘于本论，解义既相牟楯，何以能得顺成？」答：「古师从诠及义，智开三量，以诠义从智，亦复开三。陈那已后，以智从理唯开二量。若顺古并诠，可开三量。废诠从旨，古亦唯二。当知唯言，但遮一向执异二量外，别立至教及譬喻等，故不相违。广此二量，如章具辩。有依于此唯二量文，遂立量云：似现、比等皆比量摄。如疏具述，有过不习。」¶+

又传立云：外道立宗，现、比量外有至教等量，云非比，极成现所有量，非现量摄。极成现量所不摄，量所摄故，犹如比量。言非比量，简一分相符，以佛法许比量是现所有，非现量摄故。复欲取为同喻，即显因具足三相故。言极成现量，简不极成，以佛法许至教亦是现量摄故。言所有者，又简自语相违，若直言极成现量非现量摄，既言极成现量，复非现量摄，故有相违。又若不言所有，不诠得至教量是现所有，然狭带说，故云所有量。因中言极成，简随一过，以大乘至教量是现量摄故。言量所摄，简不定过，为如比量，极成现量所不摄故，至教离现别有耶？为如非量所不摄故，非别有体耶？又量所摄，简非量相符，以大乘许非量现所有量，非现量摄。又成立离比量外更有喻等量者，以大乘许譬喻量等非现量摄，故立量云：非现，极成比所有量，非比量摄。极成比量所不摄，量所摄故，如现量。简过如前。¶+

陈那菩萨以此量无过，但与立量为决定相违因量，立现、比量外无至教。量云：非现，极成比所有一分不极成量，是现量摄，比量所不摄，量所摄故，如现量。又成立离比量外无义准等，量云：非比，极成现所有一分不极成量，是比量摄，现量所不摄，量所摄故，如比量。简过如前。是故陈那依此二相，唯立二量。其二相体，今略明之：一切诸法各附已体，即名自相，不同经中所说自相。以分别心假立一法，贯通诸法，如缕贯花，此名共相，亦与经中共相体别。有说自相如火热相等，名为自相，若为名言所诠显者，此名共相。此释全非，违《佛地论》。若以如火热等方名自相，定心缘火，不得彼热，应名缘共，及定心缘教所诠理亦为言显，亦应名共相。若尔，定心应名比量，不缘自相故。¶+

乘斯义便，明自共相。诸外道等计一切名言得法自相，如说召火，但取于火，明得火之自相。佛法名言但得共相，彼即难言：「若得共相，唤火应得于水。」大乘解云：「一切名言有遮有表，言火遮非火，非得火自相；而得火来者，名言有表，故得于火。」有救难外云：「汝若名言得火自相，说及心缘，应烧心口，以得自相故。」若他反难云：「汝定心缘火既得自相，应亦烧心，心此不烧，假智及诠，虽得自相而不被烧，如何难我？」即有解云：「境有离合殊，缘合境者被烧，定心离取故不被烧。」由此前难但应难名言，言依语表，表即依身，是合中知。若得自相，即合被烧。今问：「此难为难因明自相？为经中自相耶？」答云：「依因明自相。」若尔，此难并不应理。因明自相，非要如火热为自相，如何难彼合火烧心等？设纵依经自共相难，即不得言假智及诠得自相救。彼假智诠，论自诚说得共相故。若据外宗，彼非假智诠，俱得自相故，可依此智以难于彼。彼返难曰：「定心得自相，应定心被烧，亦不得以离合取救，谁言定心唯离取境？《瑜伽》说通离合取故。又若离取即不被烧，亦应离取不得自相，火以热触为自相故。又于极热捺落迦中，意与身识同取于火，既不被烧，应不闷绝，不与苦俱。彼既闷绝及与苦俱，明得彼火热自相故。」前救及难，二并成非。今且自共相，外道未必皆有此二，佛法之中有此义故。彼外道等但言火等，即得火体，火体为自相而不立共相。不能分别经之与论，故总难之。若如说火，得火自相，即应烧口，此据言火在于口中，言得自相，自相亦不离口，故应烧口。或可抑难，非正难彼。合口被烧，口是发语之缘，非正语故。正难于彼寻名取境之心，亦得自相，得自相者心应觉热。若他返难言：令我寻名缘火之心亦被烧者，自是被屈，非预我宗，寻名假智不得彼火之自相故。若觉热触，即非假智，称境知故。设定心中寻名缘火等亦是假智，不同比量，假立一法贯在余法。名得自相，各附体故，名得自相，是现量收。不得热等相，故假智摄。¶+

如假想定变水、火等，身虽在中，而无烧、湿等用。如上定心缘下界火，虽是现量，所带相分亦无烧、湿等用。¶+

问：「若尔，实变水、火、地等，有湿、热等用不？」答：「虽有用而不烧心等。但任运变中即是火体自相，定心亦尔。」问：「身根实智俱得火之自相，云何得有烧不烧异？」答：「火有微盛，烧不烧异。」¶+

问：「因明自共相有体无体耶？」答：「此之共相全无其体。设定心缘，因彼名言行解缘者，即是假智，依共相转，然不计名与所诠义定相属著，故云得自相。然是假智缘，得名为共相，作行解故。此之共相但于诸法增益相状，故是无体，同名、句诠所依共相。若诸现量所缘自相，即不带名言，冥证法体，彼即有体，即法性故。若佛心缘比量共相，亦无有体，许佛遍缘，故亦无失。」¶+

有说：共相亦是有体假。此实不然。以何为体？若有体者，百法何收？答：「言法同分摄，许不相应，是有体假。」此亦不然，谓谁言不相应是有体假？《瑜伽》五十二云：「缘去来生灭等，是缘无体识。」若许有体，不证缘无。¶+

问：「空、无我等，此之共相为有体无？」有云：有体，即此色等非我、我所，名空、无我等故，非境无故。《成唯识》云：「非异非不异，如无常等性。」又云：「若无体者，如何与行非异耶？」今谓不尔，若言即此色等非我、我所，名空、无我，故说非无，即应与色等是一而非异，如何非一异？又违五十二解云证缘无识。一、缘无我观智。二、缘饮食，饮食即香等，离色、香等都无所有。三、邪见缘无。四、又诸行中无常无恒不实共相观，识非不缘此。五、缘去来生灭等。既引证缘无，明知此无体，且止傍论。¶+

论　此中现量。¶+

述曰：下今辩体，有二：初辩现量体、后明比量体。辩现量中，文复分四：一简彰、二正辩、三释义、四显名。此即初也。¶+

言此中者，是简持义。向标二量，且简比量，持彰现量，故曰此中。言现量者，即正所持，欲明立量。¶+

论　谓无分别。¶+

述曰：第二正辩。言现量者，谓无分别。问：何智于何境？离何分别？¶+

论　若有正智于色等义。¶+

述曰：第三释义，文复分三：初简邪、二定境、三所离。此初二也。¶+

若有正智，简彼邪智，谓患翳目见于毛轮、第二月等，虽离名种等所有分别，而非现量。故《杂集》云：「现量者，自正明了，无迷乱义。」此中正智，即彼无迷乱，离旋火轮等。于色等义者，此定境也。言色等者，等取香等。义谓境义，离诸映障，即当《杂集》明了，虽文不显，义必如是。不尔，简略过失不尽。如智不邪，亦无分别，缘彼障境，应名现量故。¶+

论　离名种等所有分别。¶+

述曰：此所离也。谓有于前色等境上，虽无映障，若有名、种等诸门分别，亦非现量。故须离此名言分别、种类分别，等取诸门分别。故《理门论》云：「远离一切种类、名言、假立、无异诸门分别。」言种类者，即胜论师大有、同异，及数论师所立三德等。名言，即目短为长等，皆非称实，名为假立。一依共相转，名为无异。诸门六句常、无常等，或离一切种类名言，名言非一，故名种类。依此名言，假立一法，贯通诸法，名为无异。遍宗、定有、异遍无等，名为诸门。或可诸门即诸外道所有横计安立诸法，名为诸门，计非一故。此即简非。若唯简外及假名言，不简比量心之所缘，过亦不尽，故须离此所有分别方为现量。若一往唯言无二或三所有分别，有太宽失，非彼二、三全非现量。准七摄三，意地唯除无分别智，余位随应恒有彼故。然离分别略有四类：一五识身、二五俱意、三诸自证、四修定者。此言于色等，义是五识，故《理门论》引颂云：「有法非一相，根非一切行，唯内证离言，是色根境界。」次云：「意地亦有离诸分别，唯证行转。又于贪等诸自证分，诸修定者离教分别，皆是现量。」¶+

问：「此《入正理》为同于彼言于色等，但是五识，亦有余三？」答：「有二解。一云同彼，于色等境且明五识，以相显故，此偏说之，彼论广明，故具说四。二云具摄，言色等义不唯五境，彼之三种亦离名、种等所有分别。此略总合，彼广别说。」¶+

问：「别明于五，五根非一，各现取境，可名现现别转。余三如何名现别转？」答：「各附体缘，不贯多法，名为别转。文同《理门》，义何妨别？」¶+

问：「言修定者离教分别，岂诸定内不缘教耶？」答：「虽缘圣教，不同散心计名属义、或义属名。两各别缘，名离分别，非全不缘，方名现量。若不尔，无漏心应皆不缘教。」¶+

论　现现别转，故名现量。¶+

述曰：此显名也。此四类心，或唯五识，现体非一，名为现现。各附境体，离贯通缘，名为别转。由此现现各各别缘，故名现量。故者，结上所以。是名现量，显其名矣。虽无是字，准解比量，具合有之。彼文无故，阙结所以，影显有故。俱为互文，其义相似。依《理门论》云：「由不共缘现现别转，故名现量。」五根各各明照自境，名之为现。识依于此，名为现现。各别取境，名为别转。境各别故，名不共缘。¶+

若尔，互用岂亦别缘？答：「依未自在，且作是说。若依前解，即无此妨。或现之量，五根非一，名现现，识名为量，现唯属根。准《理门》释，理则无违。若通明四，意根非现，又阙其识。自体现名，但随所应，依主、持业二种释也。」¶+

论　言比量者。¶+

述曰：下明比量，文分为四：初牒名、二出体、三释义、四结名。此即初也。¶+

论　谓藉众相而观于义。¶+

述曰：此出比体，谓若有智，藉三相因，因相有三，故名为众，而方观境义也。¶+

论　相有三种，如前已说，由彼为因，于所比义。¶+

述曰：此下释义，有三：初释前文、次简因滥、后举果显智。此初文也。¶+

言「相有三」，释前众相，离重言失，故指如前。由「彼为因」，释前藉义。「由」即因由，藉待之义。「于所比义」，此即释前而观于义。前谈照境之能，曰之为观。后约筹虑之用，号之曰比。言于所彰结比故也。¶+

论　有正智生。¶+

述曰：此简因滥。谓虽有智，藉三相因而观于境，犹预解起，此即因失，如前决定相违之因。或可释疑，前但略指三相如前，即有疑云：「如声、胜论因皆三相，岂缘彼智即为正也？」遂即释云：「虽具三相，有正智生方真比量。彼智或生疑，故不为正。」¶+

论　了知有火，或无常等。¶+

述曰：此即举果显智，明正比量。智为了因，火、无常等是所了果。以其因有现、比不同，果亦两种，火、无常别。了火从烟现量因起，了无常等从所作等比量因生，此二望智，俱为远因。借此二因，缘因之念为智近因。忆本先知，所有烟处必定有火，忆瓶所作而是无常，故能生智了彼二果。故《理门》云：「谓于所比审观察智，从现量生，或比量生。及忆此因与所立宗不相离念，由是成前。举所说力，念因同品定有等故。是近及远比度因故，俱名比量。」¶+

问：「言现量者，为境为心？」答：「二种俱是。境，现所缘，从心名现量，或体显现为心所缘，名为现量。」¶+

问：「言比量者，为比量智？为所观因？」答：「即所观因，及知此声所作因智，此未能生比量智果。知有所作处，即与无常宗不相离，能生此者，念因力故。」¶+

问：「若尔，现量、比量及念，俱非比量智之正体，何名比量？」答：「此三能为比量之智近、远生因，因从果名。故《理门》云：『是近是远，比量因故，俱名比量。』又云：『此依作具、作者而说。』如似伐树，斧等为作具，人为作者，彼树得倒，人为近因，斧为远因。有云：『斧亲断树为近因，人持于斧疎，非亲因。』此现、比量为作具，忆因之念为作者。或复翻此，避前二释，故名比量。」¶+

问：「《理门论》中现、比量境及缘因念，随其所应俱名现、比，如何此中俱但说于智？何理得知彼于现境亦名现量，比量之因亦名比量？」答：「《理门论》中云：问：『何故此中与前现量别异建立？』此问词。『为现二门，此处亦应于其比果说为比量，彼处亦应于其现因说为现量，俱不遮止。』此答词。即初后互明也。今者此中俱，但出量体，略彼作具之与作者，略广故尔。」¶+

论　是名比量。¶+

述曰：第四结名。由藉三相因，比度知有火、无常等，故是名比量。故是二字，如前应知。¶+

论　于二量中即智名果，是证相故，如有作用而显现故，亦名为量。¶+

述曰：第四明量果也。或除伏难，谓有难云：如尺秤等为能量，绢布等为所量，记数之智为量果。汝此二量，火无常等为所量，现比量智为能量，何者为量果？或萨婆多等难：我以境为所量，根为能量。彼以根见等，不许识见，故根为能量。依根所起心及心所而为量果。汝大乘中，即智为能量，复何为量果？或诸外道等执境为所量，诸识为能量，神我为量果。彼计神我为能受者，知者等故。汝佛法中既不立我，何为量果？智即能量故。论主答云：「于此二量，即智名果。即者不离之义，即用此量智还为能量果。」¶+

彼复问云：「何故即智复名果耶？」答云：「夫言量果者，能智知于彼，即此量智能观、能证彼二境相故，所以名果。彼之境相于心上现，名而有显现，假说心之一分，名为能量，云如有作用。既于一心以义分能、所，故量果又名为量。或彼所量即于心现，不离心故，亦名为量，以境亦心，依二分解。」¶+

或此中意约三分明。能量见分，量果自证分，体不离用，即智名果，是能证彼见分相故。相谓行相、体相，非相分名相。如有作用而显现者，简异正量。彼心取境，如日舒光，如钳钳物，亲照境故。今者大乘依自证分，起此见分取境功能，及彼相分为境生识，是和缘假，如有作用。自证能起，故言而显现，故不同彼执直实取。此自证分亦名为量，亦彼见分。或此相分亦名为量，不离能量故，如色言唯识，此顺陈那三分义解。¶+

论　有分别智于义异转，名似现量。¶+

述曰：下第四大段，明二似量。真似相形，故次明也。于中有二：初似现、后似比。似现之中复分为二：初标、后释。此即初也。¶+

标中有三：一标似现体、二标所由、三标定名。有分别智，谓有如前带名种等诸分别起之智。不称实境，别妄解生，名于义异转。名似现量，此标似名。¶+

论　谓诸有智了瓶、衣等分别而生。¶+

述曰：此下释也，释文亦三，即释初也。谓诸有了瓶、衣等智，不称实境，妄分别生，名分别智。准《理门》言，有五种智，皆名似现：一散心缘过去；二独头意识缘现在；三散意缘未来；四于三世诸不决智；五于现世诸惑乱智，谓见杌为人，覩见阳炎谓之为水，及瓶、衣等，名惑乱智，皆非现量，是似现收。或诸外道及余情类，谓现量得故。故《理门》云：「但于此中了余境分，不名现量。由此即说忆念、比度、悕求、疑智、惑乱智等，于鹿爱等皆非现量，随先所受分别转故。」五智如次，可配忆念等。智下言等，是向内等，离此更无可外等故。于鹿爱等者，西域共呼阳炎为鹿爱，以鹿热渴谓之为水而生爱故。此境言等，等彼见杌谓之为人，病眼空花、毛轮二月、瓶衣等故。彼复言：「如是一切世俗有中，瓶等、数等、举等、有性、瓶性等智皆似现量，是假非真，名世俗有。」举瓶等，取外道五唯量、实句义等。数，即胜论所计德句。言等，等取彼量、合、离等。举即业句，取、舍、屈、伸、行，举即彼取，或是彼行，以等于余。有性即大有。瓶性等，即瓶性同异，等取和合句等。智，即缘此之智，皆似现量，此等皆于五尘实境之中作余行相，假合余义，分别转故。¶+

问：「此缘瓶等智即名似现，现、比、非量三中何收？」答：「非量所摄。」¶+

问：「如第七识缘第八执我可名非量，泛缘衣瓶，既非执心，何名非量？」答：「应知非量不要执心，但不秤境，别作余解，即名非量。以缘瓶心虽不必执，但惑乱故，谓为实瓶，故是非量。」¶+

问：「既有瓶、衣，缘彼智起，应是称所知，何名分别？」¶+

论　由彼于义不以自相为境界故。¶+

述曰：此释所由。由彼诸智于四尘境，不以自相为所观境，于上增益别实有物而为所缘，名曰异转。此意以瓶、衣等体即四尘，依四尘上唯有共相，无其自体。此知假名瓶、衣，不以本自相四尘为所缘，但于此共相瓶、衣假法而转，谓为实有，故名分别。¶+

论　名似现量。¶+

述曰：此释定名。由彼瓶、衣依四尘假，但意识缘共相而转，实非眼识现量而得，自谓眼见瓶、衣等，名似现量。又但分别执为实有，谓自识现得，亦名似现。不但似眼现量而得，名似现量。此释尽理，前解局故。¶+

论　若似因智为先，所起诸似义智，名似比量。¶+

述曰：此第二解似比，文亦有二：初标、后释。此即初也，于中有三：初标似因、次标似体、后标似名。¶+

似因及缘似因之智为先生，后了似宗智，名似比量。问：「何故似现先标似体，后标似因，此似比中先因后果？」答：「彼之似现由率遇境即便取解，谓为实有，非后筹度，故先标果。此似比量要因在先，后方推度，邪智后起，故先举因，或复影显。」三句三文，如次配释。¶+

论　似因多种，如先已说，用彼为因。¶+

述曰：下释。如先所说四不成、六不定、四相违，及其似喻，皆生似智因，并名似因。前已广明，恐繁故指。准标有智及因，今释亦有所知之因及能知智，皆不正故，俱名似因。然释文无，即举因显，用彼因智以为先因。准理标中亦合云：「若似因智，及邪忆彼所立宗因不相离念为先。」文略故尔。释文随标，亦略不说。¶+

论　于似所比，诸有智生。¶+

述曰：释前所起诸似义智，起之与生，义同文异，如于雾等，妄谓为烟。言于似所比，邪证有火，于中智起，言「有智生。」¶+

论　不能正解，名似比量。¶+

述曰：此释名也。由彼邪因，妄起邪智，不能正解彼火有无等，是真之流而非真故，名似比量。¶+

论　复次，若正显示能立过失，说名能破。¶+

述曰：下第五大段解真能破，文分为三：初总标能破、次辨能破境、后兼显悟他结能破号。或分为四：初二如前、第三出能破体、第四结能破名。且依初科，此即初也。他立有失，如实能知，显之令悟，名正显示能立过失。其失者何？¶+

论　谓初能立缺减过性、立宗过性、不成因性、不定因性、相违因性及喻过性。¶+

述曰：此辨能破境，即他立失，分二：初辩阙支、次明支失。谓初能立缺减过性，此即初辩阙支。或总无言，或言无义，过重先明，故云初也。此之缺减，古师约宗、因、喻，或六、七句。陈那已后约因三相，亦六或七，并如前辩。或且约陈那因三相为七句者，阙一有三者，如数论师对声论立声是无常，眼所见故，声无常宗，瓶盆等为同品，虚空等为异品，此但阙初而有后二。声论对萨婆多立声为常，所闻性故，虚空为共同品，瓶盆等为异，阙第二相。所量性因，阙第三相。阙二有三者，如立声非勤发，眼所见故，虚空等为同，瓶盆等为异，阙初、二相。如立我常对佛法者，因云非勤发，虚空为同，电等为异，因阙所依，故无初相，电等上有，阙第三相。诸四相违因，即阙后二相。如立声常，眼所见故，虚空为同，盆等为异，三相俱阙。立宗过性等下，别明支过，此等或于能破立所破名，故《理门》云：「能立缺减能破，立宗过性能破等。」¶+

问：「云何能立缺减等名为能破？能破理在出彼过言故。」答：「此于能破说所破名，据实能破在于言也。或于所作说能作名，能立缺减等为因，能起此能破言，名为能作。即能破言从起名为所作，破实在言，缺减能破等，是于所作立能作名，亦如于果立彼因号故也。或云：此唯约境，以下更云显示此言，若前是言，何须后说？」¶+

论　显示此言，开晓问者，故名能破。¶+

述曰：兼显悟他，结能破号。立者过生，敌责言汝失。立、证俱问：其失者何？名为问者。敌能正显缺减等非，明之在言，名显示此。因能破言，晓悟彼问，令知其失，舍妄趣真，此即悟他，名为能破。此即简非兼悟他，以释能破名，简虽破他，不令他悟，亦非能破。¶+

论　若不实显能立过言，名似能破。¶+

述曰：此大段第六明似能破，文分为三：初标似能破、次出似破体、后结似破名辩释所以。此初也。¶+

论　谓于圆满能立，显示缺减性言。于无过宗有过宗言，于成就因不成因言，于决定因不定因言，于不相违因相违因言，于无过喻有过喻言。¶+

述曰：此出似能破体。初明妄言阙、后辩正言邪。立者量圆，妄言有缺，因、喻无失，虚语过言，不了彼真，兴言自负，由对真立，名似能破。准真能破，思之可悉。¶+

论　如是言说名似能破。¶+

述曰：下结似能破名辩释所以。于中分二：即结名及释。此即初也。如是者，指前之词。言说者，即圆满能立缺减言等，如此等言，名为似破。问：「何故于圆满能立，显示缺减性言等，为似能破？」¶+

论　以不能显他宗过失，彼无过故。¶+

述曰：释所以。夫能破者，彼立有过，如实出之，显示立、证敌，令知其失，能生彼智，此有悟他之能，可名能破。彼实无犯，妄起言非，以不能显他宗之过。何不能显？彼无过故，由此立名为似能破。¶+

论　且止斯事。¶+

述曰：大文第三，方隅略示，显息烦文。论斯八义，真似寔繁，略辩为入广之由，具显恐无进之渐，故今略说之，云且止斯事。¶+

论　已宣少句义，为始立方隅，其间理非理，妙辨于余处。¶+

述曰：一部之中文分为二，此即第二显略指广。上二句显略，下二句指广。略宣如前少句文义，欲为始学立其方隅。八义之中，理与非理，如彼《理门》、《因门》、《集量》具广妙辨。¶+

写本云：¶+

噵本奥云：以天长六年十二月略见竟。予二年春，欲披疏文，鸠集众本，幸得明诠。自笔噵本，瞩而玩之，实为精要。但星霜久积，其文将消，意欲模写胎之来叶，遂乃初移点，次写噵，后一揽，于是犁上卷之渐毕。夏天受病，模写属废。三年夏重，中卷并四相违半未成。四年秋，毕其功矣。多日采翰，疲眼竭力，虽惧移点之舛错，犹怿模写之果然，既而传法灯于后代，开惠眼于来世（而已）。于时永久四年秋八月十日于兴福寺灌顶院慧晓记之（云云写本奥日比也）。¶+

或本云：¶+

始自仁平四年三月二十五日，至五月二日移点毕。¶+

释氏藏俊¶+

久寿二年十二月二十九日，以藏公为师，读¶+

始，同三年正月九日读毕，字点有误者改直了。¶+

从一位（在判）¶+

藏俊幸入先师之室，虽禀遗训，识隔正理之门，不足传灯。况每披三卷大疏，失文之首尾；乍访两朝诸家，迷义之浅深。然依　长者殿下，仰任明诠之点，守先师说，谨侍御读之末座，谬授因明之大疏。其年月日详于御笔。¶+

久寿三─二─十七─重读了（不对师），去十一─始之，十三日抄，三十三过文了。¶+

见疏之间云点云义，不审不少，书其趣、押其处，追问藏公决之。¶+

点不审，自保元年五月二日至同八日决之。¶+

义不审，自同年同月八日至同十八日决之。¶+

此中九十十一十七四ケ日随决，令藏公记问（余）答（藏公）之趣，以备后鉴。¶+

建武二年（乙亥）十一月三日书写之，¶+

扶八九之老眼，终三卷之微功，愿因兔毫之缘，列龙华之筵矣。¶+

同三年正月二十五日点了　权律师尊经¶+

（校者云：九帖之内，中下、下中、下下三帖，左记录在）¶+

舍那瓶水，芳流有尽。此帖昔埋没于明石之边尘也既多年，慈尊传灯余光尚照，要文今还归于兴福之净刹而再全部，¶+

各投金钱寄附之。¶+

于时文化（庚午）年九月　日¶+

法印大僧都　训　算¶+

法印大僧都　专　贺¶+

法印　　　　英　专¶+

法印　　　　顺　实¶+

法印大僧都　训　英¶+

法印　　　　荣　学¶+

法印　　　　秀　算¶+

法印　　　　章　诚¶+

法印　　　　教　宪¶+

法印　　　　弘　映¶+

权律师　　　荣　宗¶+

权律师　　　荣　尊¶+

权律师　　　算　荣¶+

拟讲　　　　秀　演¶+

荣　怀¶+

长　胤¶+

愿　辨¶+

长　有¶+

智　兴¶+

训　尊¶+