二谛义

补刻二谛章叙

嘉祥藏大师所撰二谛义章三卷，传流吾国已来仅一千年奇矣，宠藏之古名蓝之间而不以广其传者也久矣。向者龙宝与公偶得上下两通，辄刻木以布海内，譬诸宝鼎之阙一足，不亦恨乎。近有书林某者，幸得古本之全者而来，请余重施国字而传于千岁之下矣。于是两本对捡，则与公之本非但阙中卷，亦于上卷中脱二十余纸，况且豕亥凤风比比有之。余慨然喟言：曾闻其名、未得其书，如渴者闻梅。然而虽偶得传之，阙而未完全者几许年所。今也幸得见其全书，前之所谓渴云者顿息矣。余既然，则人谁不尔乎！今将广行于天下，此举岂辞劳乎？是余之所以忘固陋而不敢辞其请也。而今上下两卷，直用与公之所刻者不复改雕，其中或文字写误者、或两本相异者、或疑而未决者、或恐此处必脱某字者，则皆标之卷眉，而一处未尝以私意改易之，务在存古耳。于是乎可谓宝鼎再得为完器也，何其快哉！其既然，则安知章主大师之不熙怡微咲于那伽定中也，又安知与公之不忻跃于地下也。是为序。¶+

宝永七年岁次庚寅孟春日¶+

洛西五智山沙门慧旭寂谨书于忘虑亭¶+

镌二谛章叙

夫不了二谛则契实之境、照俗之智不可融彻，境智不融彻而入萨波若海者，未有之也。宜哉诸佛说法常依二谛矣，支桑道学之士亦恢张真俗、垂统于后昆者不少。且夫二谛，二十家往复之族虽各述其所见，关键紧要之处未甞著工夫，岂非肤立持门户、皮相矜影响之谓乎。吉藏上人间出隋世，而禀朗公之学，灵知难思，无不克擢其髓，遂廼制诸经玄疏翼赞教乘者，不知其几千万言。就中至如今章辨非有非无而二不二、鼠娄栗案苽等，启沃旧师之未了、发特见之明也。如此其可忽诸？噫嘻！中世以隆，其学不传、其书将泯。余属日名寺藏中得此之锦本，欣戴捧读不堪雀跃，率加点挍授书林，于时岁次丁丑元禄十年腊月谷日杀青斯竟。¶+

东奥仙台龙宝实养题于洛之陀峰下¶+

胡吉藏撰

叡师《中论．序》云「《百论》治外以闲邪，斯文祛内以流滞，《大智释论》之渊博，《十二门观》之精诣，寻斯四论者，真若日月在怀，无不朗然鉴彻矣。若通此四论，则佛法可明也。」师云：此四论虽复名部不同，统其大归，竝为申乎二谛、显不二之道。若了于二谛，四论则焕然可领。若于二谛不了，四论则便不明。为是因缘，须识二谛也。若解二谛，非但四论可明，亦众经皆了。何以知然？故论云「诸佛常依二谛说法」。既十方诸佛常依二谛说法，故众经莫出二谛。众经既不出二谛，二谛若明，故众经皆了也。然四论皆有二谛之言，今且依《中论》文以辨之。论文云「诸佛依二谛，为众生说法：一以世俗谛，二第一义谛」也。然师临去世之时，登高座付属门人：「我出山以来，以二谛为正道，说二谛凡二十余种势，或散或束、或分章段、或不分分，时或开为三段、乍作十重。所以为十重者，正为对开善法师二谛义。彼明二谛义有十重，对彼十重故明十重，一一重以辨正之。」师唯噵此义有重数，所余诸义普皆不开。若有重数者，非兴皇者说也。十重者，初则二谛大意、最后二谛同异。今第一明二谛大意也。然师噵二谛义，多依二处：一依《大品经》、二依《中论》。今且依《中论》明二谛义。所以依《中论》噵二谛者，《中论》以二谛为宗；若了二谛，《中论》即便可明。为是义故，依《中论》说二谛也。《中论．四谛品》云「诸佛依二谛，为众生说法」。此语即难解。若为依二谛说法耶？解云：二谛是本、说法是末，二谛是所依、说法是能依。然此语惊耳，非从来所知也。¶+

问：何以得知诸佛依二谛说法，二谛是所依耶？解云：出论，不假人解，故云经有论故义即易解。今依论释之。论〈四谛品〉前释二谛，次释依二谛说法。前释二谛云「世俗谛者，一切诸法性空，而世间颠倒谓有，于世间是实，名为世谛。诸贤圣真知颠倒性空，于圣人是实，名第一义谛。」次云「诸佛依是二谛，为众生说法。」此则前释二谛竟，然后明诸佛依是二谛为众生说法。故知二谛是本、说法是末，二谛是所依、说法是能依，依此二谛为众生说法也。问：从来云诸佛依二谛说法者，为凡说俗、为圣说真，为凡缘说有、为圣缘说空，名为依二谛说法。既云依二谛为众生说法，何得言为凡说有、为圣说空为依二谛说法耶？今明如上有于凡为实名俗谛，空于圣是实名第一义谛，依此二谛为众生说法也。¶+

又且问：诸佛何意依二谛说法耶？解云：欲明十方诸佛所说皆实，故依二谛说法。何者？谛是实义，有于凡实、空于圣实，是二皆实。诸佛依此二实说法，是故诸佛所说皆实也。外道九十六种所说，何意虚假不实？以其不依二谛故，所以虚假不实。诸佛依二谛说法故，凡所说法皆实。以诸佛所说皆实故，所以诸佛依二谛说法也。¶+

又问：若为依二谛说法，说法皆实耶？解云：诸贤圣如实悟诸法性空，如来依彼如实悟而说，故诸佛所说亦实，此则依第一义谛说法是实。世人于瓶衣等是实，诸佛随俗说瓶衣，故所说亦实。如《百论》云「佛入舍卫城，随俗语故无过」，此则依世谛说法是实。依彼二实而说故，诸佛说法皆实也。前云依凡谛说，名依世谛说法；依圣谛说，名依第一义谛说法。依二谛为众生说法，此语不可失也。今问：依二谛说法，所依于谛，为是得、为是失、为亦得亦失？教谛亦作此问。然大师云：「于谛是失，教谛是得。何者？言于谛失者，有于凡是实有、空于圣是实空，此空有于凡圣各实，是故为失也。言教谛得者，如来诚谛之言，依凡有说有，有不住有，有表不有；依圣无说无，无不住无，无表不无，此则有无二表非有非无不二，二不二、不二二。不二二则是理教，二不二则教理。教理应教、理教表理，理教二不二因缘，是为得也。」然教谛如此，虽如此而复未可解。何者？汝依二谛说法、依二谛与说法，皆是教谛不？若皆是教谛，则违论文。论云「诸法性空，世间颠倒谓有，为世谛；诸贤圣真知颠倒性空，为第一义谛。」诸佛依此二谛说法，那忽并是教谛耶？今正此一句明依二谛说法，所依是于谛、说法是教谛也。¶+

问：所依二谛为得为失者，论自判。论云：诸法性空，世间颠倒谓有，于凡是谛。诸贤圣真知颠倒性空无生，于圣是谛。此则开凡圣二谛异。凡圣虽复不二，不二而二，有凡谛、圣谛，凡谛即是失、圣谛即是得。何者？既云诸法性空颠倒谓有，诸贤圣真知颠倒性空，故知凡谛失、圣谛得。何以故？凡谛是颠倒故是失，圣谛是不颠倒故是得。此即开凡谛圣谛、倒谛不倒谛也。¶+

问：若所依二谛有倒不倒者，不可解。何者？佛可依不倒说，云何依颠倒为众生说耶？若言二于谛皆不颠倒，则乖论文。论文云「世间颠倒谓有为世谛，诸贤圣真知颠倒性空为第一义谛，依是二谛为众生说法。」故知依倒不倒说。若顺论文，诸佛菩萨岂得依颠倒说法耶？进退难解，未释云云。问：前云所依于二谛有得有失，将不乖师所说耶？师云「二于谛是失」，今何得判二于谛有得有失耶？解云：汝言于谛竝是失，是何处语耶？今明于谛皆失者，非是所依于谛皆失，乃是禀教成于，此于谛皆失。何者？如来说有为表不有、说无为表不无、说二为表不二。彼闻有作有解、闻无作无解。闻有作有解，有于凡实，名俗谛；闻无作无解，无于圣实，名第一义谛。此之二谛皆失。¶+

问：若为失耶？解云：如来说有为表不有、说无为表不无、说二令识不二，举指令得月。而众生闻有住有、闻无住无，守指忘月、住教遗理，岂非是失耶？若尔，此则有二种于谛：一者所依于谛、二者迷教于谛。所依于谛，有得有失；迷教于谛，二皆是失。所依于谛是本，迷教于谛是末。所依于谛是本者，且约释迦一化为论。释迦未出之前已有此二于谛，释迦依此二谛为众生说法。何者？诸佛说法无不依二谛，故发趾即依二谛而说，当知所依于谛是本也。迷教于谛是末者，众生禀如来有无二谛教，作有无解成于，故此于谛在后也。又有三异，谓前后、能所、通别。从后释之。言通别者，所依于谛则通，迷教于谛则别。所依于谛通者，世间颠倒谓有，于世间是实，为世谛；诸贤圣真知颠倒性空，为第一义谛。此之二谛，通一切凡圣，如《涅槃经》。《涅槃经》云：文殊问云：「世谛之中有第一义不？第一义中有世谛不。如其有者，即是一谛；如其无者，将非如来虚妄说耶？」佛答云：「世谛即第一义谛，随众生故分别说二。世人知者名世谛，出世圣人知者名第一义谛。」此即世出世两人判于二谛。《中论》文正尔「世间颠倒谓有为世谛，此诸贤圣真知颠倒性空为第一义谛。」故此二于谛通也。言迷教于谛别者，如来说有无二谛，为表不二之道。有方便者闻二悟不二，识理悟教，名教谛；无方便者闻二住二，不识理迷教，名于谛。于谛但是无方便者，所以是别也。言能所者，所依于谛则是能化，迷教于谛则是所化。此一往偏约第一义谛边说耳。何者？论云「诸贤圣真知颠倒性空」，故是能化。此如《涅槃经》。经云「一切世谛，若于如来是第一义谛。」只世谛于如来是第一义，故此第一义谛是能化。论正尔「凡夫颠倒谓有。诸贤圣唯知此颠倒性空不生不灭，于圣人是第一义谛。」若尔，当知此第一义谛是能化谛也。迷教于谛是所化者，禀教成于，虽复是圣，终是禀教，以禀教故是所化也。言前后者，与本末不异。所依于谛是本是前，迷教于谛是末是后。¶+

发趾依于谛说，然后众生禀教，有方便悟理成教谛、无方便不识理成于谛，故前后为异也。次更简一句，前云「诸贤圣真知颠倒性空，于圣人名第一义谛」，如《涅槃经》「一切世谛，若于如来是第一义谛」。¶+

问：既云一切世谛于如来是第一义谛者，亦得言一切第一义谛若于凡夫是世谛不？解云：如此，只出论文。论云「世谛者一切法性空，而世间颠倒谓有，于世人为实，名之为谛。」解世谛，前举一切法性空以释之，明一切法性空，世间颠倒谓有，于世人是实，名为谛。当知一切第一义谛，于凡是世谛也。如《大品》云「诸法无所有如是有，如是有无所有。」如是有，于圣人无所有，即世谛为第一义谛。无所有，于凡如是有，第一义谛为世谛也。¶+

问：何意开凡圣二谛耶？解云：今开凡圣得失二谛者，示圣得凡失令转悟，明此是凡谛、此是圣谛，此是倒谛、此是不倒谛，示是凡圣，令舍凡学圣弃、倒从不倒。为是义故，开凡圣得失二谛也。何以知然？具出经论。《大经》云「欲令众生深识第一义谛，是故如来宣说世谛。众生若不因世谛悟第一义谛，如来终不说于世谛，说世谛令识第一义谛也。」又《中论》「若不依俗谛，不得第一义。不得第一义，则不得涅槃。」说世谛令得说第一义、说第一义令得涅槃，故开二谛也。又《大品》云「般若波罗蜜，为大事故起，所谓示是道是非道。」非道即是倒、是道即非倒，示是道是非道，令举非道从道；亦示倒示不倒，令举倒从不倒。为是义故，开二谛示得失，令改悟也。然二谛大判有三节：一者凡圣就倒不倒判二谛、二者就圣中自判二谛、三者就凡中自判二谛。就凡圣判二谛者，凡所解为世谛、圣所解为第一义谛。此判凡圣者，就知性空、不知性空判凡圣，未知性空为凡、若知性空为圣人，就此判二谛也。就圣中自判二谛者，圣人了有是空有、空是有空，此之二谛皆是圣二谛也。何者？如四谛者，苦、集、灭、道皆名圣谛。二谛亦尔，真俗两种皆是圣谛也。¶+

问：何处作此说耶？解云：如《般若．四摄品》末所明。自有时情转千开，有时须文义明据，今宜须文义分明也。彼文云「凡夫若知世谛，应是须陀洹乃至于佛。」若尔，凡夫不知世谛、第一义谛，唯是圣人知此二谛，故此二谛皆是圣谛也。大判如此。就圣中复有无量种，如《大经》云「我一时与弥勒在耆阇崛山共论世谛，五百声闻不觉不知，何况甚深第一义谛。」约此而论，二乘不知二谛，唯菩萨知于二谛也。此则从来义坏。何者？从来云：三乘皆会真谛、竝解二谛。圣则真解二谛、贤则似解二谛，小乘七方便、大乘三十心相似解，小乘苦忍以上、大乘初地已上，真解二谛。解世谛通缘似理，解真谛四绝百非，三乘竝解二谛。若是《涅槃经》明五百声闻不知二谛，尚不知世谛，况甚深第一义谛。故从来义不成也。今时得有此义。何者？二乘生灭断常心，不行中道、不见佛性。中道是本，既不识本，岂能知末？既不见理，岂能识教？何者？彼有不得无、无不得有，有不能无用、无不能有用，二不能不二用、不二不能二用，横竖皆碍。若是菩萨，有为空用、空为有用，二为不二用、不二为二用，横竖无碍故也。就凡中自判二谛者，一切皆是，只从来所释二谛是也。彼云：三假七实为世谛，四绝百非为第一义谛。三假不得四绝、四绝不得三假，亡不得有、有不得亡，绝不得不绝、不绝不得绝，如此二谛皆是凡夫二谛也。何以知尔？《大经》云「众生起见凡有二种：一者常见、二者断见。」具有有无断常二见也。又有于凡实为谛，亦空于凡实为谛。实有此空故空为谛，所以凡亦有二谛也。此则皆开三种二谛。从来人二谛，任运堕凡夫二谛中。何者？我有三种二谛：一凡圣判二谛、二就圣中自判二谛、三就凡中判二谛。凡二谛者，三假为凡俗谛、四绝为凡真谛。汝义若为耶？汝义三假是俗谛、四绝是真谛。自堕我凡二谛中，非故安处也。如一家理内外义，汝作义自落我理外中也。论文云「诸佛依二谛，为众生说法。」前来略释依二谛竟。¶+

次释依二谛为众生说法。问：既云依二谛说法，为何人说何物法耶？诸人领大师语云：为凡说有法、为圣说空法。为凡圣两人说空有二法，名依二谛说法。问：师有此语不？答：然，师实有此语，但用此语有处。人唯得此语，不解此意。何者？为凡说有、为圣说空，名依二谛为众生说法。此成何物语？诸佛依二谛为众生说法，何得言为凡说有、为圣说空，名诸佛依二谛为众生说法耶？又且岂依凡说有，还为凡说有；依圣说空，还为圣说空耶？论文云「诸贤圣真知颠倒性空」，既知诸法本性空，云何更为说空耶？今所明者如论释。论云「诸佛依二谛，为众生说法」，亲噵依二谛为众生说法，何时噵为圣说法耶？为凡夫众生说法，不为圣人说法也。¶+

问：此就何义判为众生说二谛耶？解云：此就迷悟、能所判为说不为说，明众生迷有无、未悟有无故。为众生说有说无，明此是有、此是无，此是凡、此是圣，此是倒、此是非倒，令众生从有入无、舍凡取圣。为此义故说二谛。若是圣人已悟，何须为说？以凡未悟，故须为说二谛。凡未悟故禀教，圣已悟故不禀教也。言能所者，一切世谛若于如来皆是第一义谛。既于如来是第一义谛，故是能化。岂能化为能化说法耶？一切第一义谛若于众生则是世谛，以众生是所化，所以须为众生说法也。次将《中论．观法品》及《大论》释〈往生品〉二处文，释成此义。《中论．观法品》云「诸佛或说我，或说于无我。诸法实相中，无我无非我。」长行中释：为凡夫说我说无我，又为得道圣人说我说无我。我无我即是二谛。故《大论》初品云「人等，世谛故有，第一义谛即无。」当知我是世谛、无我是第一义谛。既为凡说我无我、为圣说我无我，则为凡说二谛、为圣说二谛也。《大论》释〈往生品〉云「问云：前习应品明无菩萨则无去来，今何故说有菩萨有去来耶？释云：不相违。为凡说无去来、为圣说有去来。为圣说无去来、为凡说有去来。」然去来无去来还是二谛，则为凡说二谛、为圣说二谛，大意与中论同也。然师复明，为凡说有、为圣说空、为凡圣说空有，此都三节说二谛义。前为凡夫说二谛，不为圣人说二谛，亦就迷悟能所判如前也。次释法品。问：法品何意为凡说二谛、为圣说二谛耶？解云：为凡说我无我，如前为凡说有无，令转悟不有无。我无我亦尔。众生迷我无我，为其说我说无我，令离我无我。离我即离常、离无我即离断，令其离断常、悟中道，故为凡说我无我也。为圣人说我无我者，圣人解我无我，是故为圣人说我无我。前为凡说我无我，凡迷我无我；为圣人说我无我，非是圣迷我无我故为说我无我，但圣人闻我无我即解我无我，故为说我无我。《大论》引《天问经》中说「罗汉最后边身，能说我无我不？」解云：能说，故圣人解我无我也。¶+

又云：如军防密号，唯防人解，余不解。说我无我，唯圣人解，余人不解。以圣人能解我无我，故为圣人说我无我也。《中论》既然，〈往生品〉类尔可知也。¶+

问：凡夫迷我无我，为凡说我无我，令悟我无我，可有益。圣人解我无我，为圣人说，何益耶？解云：此不就利益为说，直明凡不解我无我、圣解我无我。以圣解我无我故，为圣说我无我，此为益凡，利他不自利。如阿难称我闻，为益众生也。次大师云：为凡说有、为圣说空者，此之凡圣是所化缘、禀教凡圣。有于凡实，为凡说有，令悟不有；空于圣实，为圣说空，令悟不空；令凡圣说有无悟不有无。亦令凡悟不凡、令圣悟不圣，不凡不圣中道正法。故云「非凡夫行、非贤圣行，是菩萨行」也。又为凡说有、为圣说空者，明随凡说有、随圣说无，如一色，于凡有、于圣无，随凡说色有、随圣说色无，色未曾有无也。此正为对由来人义。彼云：三假为世谛理、四亡为真谛理，有二谛道理。今明随凡说有、随圣说无，乃是随凡随圣说有无，何处有二谛道理耶？为是义故，云为凡圣说有无也。此则释为众生竟。¶+

次释说法。然说法凡有三种：或具说二谛、或但说第一义谛不说世谛、或但说世谛不说第一义谛。此三种竝出经论。《大智论》释〈往生品〉云「问曰：前〈习应品〉明菩萨习应波若，不见菩萨、不见波若，无菩萨、无波若。今何意复说有菩萨往生来生耶？答曰：前明无菩萨无波若者，就第一义谛门说波若。今说菩萨往生者，就世谛门说波若。」此就二谛说波若也。又《涅槃经》云「善男子！莫入甚深空定。何以故？大众钝故，当以世谛而解说之。」此亦就二谛说涅槃不闻闻义。前云「莫入甚深空定，大众钝故」，即是就第一义谛门说；「当以世谛而解说之」，此即是就世谛门说也。《大智论》云「欲说第一义悉檀故，说波若波罗蜜经」，此即但说第一义谛。又《大经》云「与弥勒共论世谛，五百声闻不觉不知」，此即但说世谛。虽复三种不同，如来所说不出二谛也。¶+

问：何意如来说法不出二谛耶？解云：二谛即是四悉檀，三悉檀即是世谛、第一义悉檀即是第一义谛。四悉檀摄十二部经、摄八万四千法藏摄法既尽，二谛摄法亦尽。此就不尽尽明义也。以二谛摄法尽故，如来就二谛说法也。¶+

问曰：二谛与四悉檀摄法皆尽，何意诸佛依二谛说法，不依四悉檀说耶？解云：通皆得。既依二谛说，亦依四悉檀说。别即不例。何者？此有义，欲明诸佛所说皆实。《金刚波若》云「如来是真语者、实语者」，是故依二谛说。四悉檀名不的主实，是故不依四悉檀说也。¶+

问：不依四悉檀说法，用四悉檀何为？解云：二谛是所依，依二谛说四悉檀法。此亦两种，各取一义明。实而说义名四悉檀，说而实义称二谛。此即依于二谛方便属缘不同，是故有四种悉檀也。¶+

问：若为依二谛说四悉檀耶？解云：依第一义谛说第一义悉檀，依世谛说三悉檀。依第一义谛说，合而不开；依世谛说，开而不合，以依第一义谛还说第一义悉檀故合而不开，依世谛说三悉檀故开而不合也。¶+

问：何意依第一义谛合而不开，依世谛开而不合耶？解云：既有二谛，那怱并合开。真俗因缘，开合因缘也。¶+

问：等是二谛因缘，何故第一义谛合而不开，世谛开而不合耶？解云：世谛是空有，第一义谛是有空。第一义谛差别无差别，世谛无差别差别。第一义谛二不二，世谛不二二。为是故，世谛开而不合，第一义谛合而不开也。¶+

问：依第一义谛说第一义悉檀者，诸贤圣真知诸法性空，还依彼所悟性空而说诸法本来无生寂灭，此可解。若为依一世谛说三悉檀耶？解云：三悉檀竝依世谛故说。瓶衣车乘等法，于世间为实，名之为世谛。依世谛说世界悉檀，如说轮轴辐辋和合为车，五阴和合为人。如此说者，即世界悉檀。故《大论》云「人等，世界故有，第一义即无。」此即依世谛说世界悉檀也。依世谛说对治悉檀者，众生略有三毒之病，广即八万四千尘劳之病。有三法药八万四千波罗蜜对治此病，名对治悉檀。何故名对治？以药拨病、以药治病，名对治悉檀。如此药病相治，即依世谛说对治悉檀。故论云「对治故有，实性即无」，当知是依世谛说对治悉檀也。依世谛说各各为人者。前明三法药八万四千波罗密，治三毒八万四千尘劳，即明一切法尽，更何所论耶？解云：于各各为人中更榄之。何故诸佛经中或说我或说无我，适说常斯须说无常？何故或说是舍那或说是释迦？或说净或说不净？何故前后更相违反耶？是故次明各各为人悉檀。昔为邪常，故说无常，明诸佛缘觉尚舍无常身，今为三修封执故说常。昔为钝根故说三，今为著三故说一。为大根缘故说是舍那，为小乘人故说是释迦。如此等竝是为缘不同，无相违也。此即依世谛说三悉檀也。依第一义谛说第一义悉檀者，卷前三种，明不生不灭、不动不倚。何处有人有车、有药有病、有人有法、有常有无常、有三有一？如是毕竟清净，名第一义悉檀。为是义故，云依二谛说四悉檀法也。此即依二谛说四悉檀法竟。今次明依二谛就二谛门说法。然四悉檀唯是二谛，但合离为异。离二谛为四悉檀，合四悉檀为二谛。四悉檀实义名二谛，二谛究竟义名四悉檀。就二谛门说法者，大有三意：一者说世谛说第一义谛令众生悟第一义谛；二者说二谛令离有无二见；三者说有无令悟非有非无，说二悟不二也。说二谛令悟第一义谛者，如最初所辨。世间颠倒谓诸法有，于世间是实，名之为谛；诸贤圣真知颠倒性空，于圣人是实，名之为谛。¶+

此则开凡圣得失二谛，令众生悟第一义谛，明凡夫世人颠倒谓有、圣人真知颠倒性空，令舍有入空、改凡悟圣、举失从得。众生改凡成圣者，悟第一义故也。若不悟第一义谛，则不能改凡成圣、舍失从得。良由悟第一义谛，乃能改凡成圣、舍失从得。为是义故，开真俗凡圣得失二谛，令悟第一义谛也。说二谛令离有无二见者，故《大品经》云「菩萨住二谛，为众生说法。」论释云「为著有见众生说第一义谛、为著无见众生故说世谛，为著有无二见众生，故菩萨住二谛说法」也。肇师论亦尔，借有以出无、借无以出有。借有以出无，住世谛破无见；借无以出有，住第一义破有见。故说二谛破二见也。说二谛令悟不二者，如《华严》明一切有无法了达非有非无，此即说有无悟非有非无、说二悟不二，此即理教义也。一切经论凡有所说者，不出此三种也。然前说二谛令悟第一义谛，此二谛即有得有失。诸法性空，颠倒谓有名谛，即是失谛；诸贤圣真知性空，即是得谛。故此二谛有得有失也。次说二谛令离二见者，此二谛竝是失。何者？为著有众生说第一义、为著空众生说世谛，此有无竝是众生所著，是故皆失也。次说二悟不二，此二谛竝得。何者？因二悟不二，二即是理教、不二即是教理，二即中假、不二即假中，二即体用、不二即用体，故此二谛是得也。次詺前二谛凡谛、圣谛。世谛是凡谛，性空即圣谛。第二二谛竝是凡谛。为著有众生说空、为著空说有，借有破无、借无破有，此之有无竝是凡夫谛也。然复有圣谛义。何者？所借有无是病皆凡，能借有无竝药皆圣也。第三二谛，二悟不二假中义，此二谛竝圣。何者？如《中论》云「因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。」从来明此是三、是义：一因缘即是空、二是假、三是中。此之二谛，岂凡夫所知？唯圣能了。又非二乘所及，但菩萨境界也。¶+

问：何故就二谛说法？说二谛有何利益耶？解云：略出两论文。一者《中论．四谛品》云「若人不能知，分别于二谛，即于深佛法，不知真实义。」明若不解二谛，于深佛法不知真实；若了二谛，于深佛法即知真实义。故知说二谛有大利益。二者《十二门论》观性门云「若人不知二谛，则不得自利、他利、共利；若知二谛，则得三利。」此之二论互出耳。然此二益摄一切益尽，《中论》明知深佛法益、《十二门》明利众生益，上求下化不出二益也。¶+

问：若为人不知二谛，无利益耶？解云：佛法中即萨卫、方广不知二谛，大损佛法。何者？萨卫等计一切法皆有，则不识如来第一义谛。由识第一义谛所以成圣，既不识第一义谛则破诸贤圣。论文云「诸贤圣真知性空，名第一义谛。」汝既不识第一义谛，故破圣人，斯有大损也。次方广道人，计一切法空如龟毛菟角，无因果、君臣父子忠孝之道，此人不识如来世谛。若不识世谛，此有何过？失世谛则失第一义谛，失第一义谛则不得涅槃。《中论》云「若不因世谛，不得第一义。不得第一义，则不得涅槃。」故此人过失极大也。此二人摄一切尽。若内外大小一切计有者，同萨卫有失；一切大小内外计无者；同方广无失也。又如《中论》初云「佛灭度后五百岁，人根转钝，求十二因缘、五阴等决定相，此即不识第一义谛。闻大乘法说毕竟空，不知何因缘故空。若都毕竟空，则无罪福报应等，此即不知世谛。此有无二见众生，龙树菩萨，为此等故造此《中论》，即是住二谛破众生二见。」《大品》云「菩萨住二谛，为众生说法。」是何物菩萨？今龙树即其人也。以众生求十二因缘、五阴决定相，次闻大乘毕竟空，便言无罪福。如此等失于二谛，故龙树菩萨为破此二人造《中论》也。从初至后，求一切法毕竟不可得，即住第一义谛破有见。次复云「虽空不断、虽有不常。」有二谛教门，何时无三宝四谛、因果罪福耶？此即住世谛破无见也。又前来借空以破有，后〈四谛品〉借有以破空。如《百论》借一以破异、借异以破一，《中论》亦尔也。此之二种，各示一势，前申破、后逈破。前申破，住如来因缘世谛破空见、住如来因缘第一义破有见，带申破。后逈破者，借有破无、借无破有，此有无并是众生有无，皆须破洗一无所留。借无破有，有去无亦除，故是逈破。此即说于二谛，破众生二见，故有大利益也。次更明前两人失二谛义。前明萨卫谓诸法有，不识第一义谛；方广计有分无故诸分无、柱无故四微无、人无故五阴无，计一切诸法无，不识世谛。一往如此耳。再往二人俱失二谛。¶+

萨卫既不知诸法性空者，亦不识诸法于颠倒因缘有，既失第一义即失世谛。故《中论》云「汝破一切诸法因缘空义，则破于世俗诸余所有法。」此即破空义即破一切有法也。又云「以有空义故，一切法得成；若无空义者，一切即不成。」故萨卫不识空义，二谛皆失也。次方广明诸法空失于世谛，既失世谛即失第一义谛。故《中论》初云「闻大乘说毕竟空，不知何因缘故空。若都空则无罪福报应等。」如是则失世谛、第一义谛。故方广不知，有具失二谛也。何故尔？空是有空，既其失有，是即失空。又且有即是空。《中论》云「因缘所生法，我说即是空。」既即是空，失有即失空。空既然，有亦尔。为是义故，此二人皆失二谛。以皆失二谛故，破失令识如来二谛也。¶+

问：何人失二谛耶？解云：大而为言，有两种人失二谛：一者不学二谛失二谛、二者学二谛失二谛，凡失二谛不出此二种也。若是《百论》，即对不学二谛失二谛缘。何者？《百论》正对破外道，外道不知诸法性空，不识第一义谛；既不知诸法性空，亦不知诸法于颠倒因缘有，不识世谛。所以提婆菩萨从初破诸法性有，毕竟无所有；次〈破空品〉破性空。破外道性有、性空竟，然后示如来因缘二谛，明诸法性空为真谛；随俗说故无过，即世谛。破彼空有示其二谛，《百论》作此用也。次明《中论》者，具破两种失。《百论》但破不学二谛失二谛缘，中论具破不学二谛失二谛及学二谛失二谛缘。何者？《中论》正破内、傍破外，正破内则正破学二谛失二谛缘、傍破外即破不学二谛失二谛缘。破不学二谛失二谛，如《百论》也。破学二谛失二谛者，复有两种：一者正破大乘、二者傍破小乘，大乘学二谛失二谛、小乘不识二谛失二谛。小乘不识二谛失二谛者，即是前方广、萨卫两人，竝不识二谛。萨卫明诸法性有，不知诸法性空。既不知性空，即不识诸法颠倒有。不知性空，不识第一义谛；不知颠倒有，即不识世谛也。次方广不识二谛者，未知此人何学。彼若小乘学，则推画起邪见，明有分既无，诸分亦无，于有起邪见。彼若大乘学，则闻大乘说起邪见。闻大乘说毕竟空，不知何因缘故空。若都毕竟空，云何分别有罪福报应等？若有罪福则不应空。推画空便起邪见也。既起空见，即不识世谛；既不识世谛，即不识第一义谛。又此空是邪见空，故二谛皆失也。¶+

问：三藏明诸法有，云何于三藏起邪见耶？解云：于外道中尚得起邪见，如六师中云：无黑业无黑业报等。于外道中尚得起邪见，况于三藏中不得起邪见耶？此即小乘不识二谛失二谛也。次大乘失二谛者，大乘学二谛失二谛，龙树正为此人出世，造此《中论》及《十二门》、《大智论》，竝为学二谛失二谛也。然大乘失二谛，复有二种：一者学二谛成性二谛、二者学二谛成一谛。前小乘，有两失：一性有失二谛、二邪空失二谛。今大乘亦两失，如前佛法中都有四种失二谛。学二谛失二谛成性二谛者，闻有住有、闻空住无。如从来初章，他有有可有、有无可无。有有可有，不由无故有；有无可无，不由有故无。不由无故有，此有是自有；不由有故无，此无是自无。自有即有故有、自无即无故无，斯即失因缘二成性二、失不二二成二故二也。言学二谛失二谛成一谛者，有二种：一者学二谛成空谛、二者学二谛成有谛。学二谛成一空谛者，诸法于颠倒有名世谛、诸贤圣真知性空名第一义谛，明颠倒有为非、诸法性空为是。何以故？诸贤圣真知诸法性空，故知诸法性空定是也。此人闻空故空、闻有亦是空，学二谛唯成一空谛也。学二谛成一有谛者，有二义：一者即鼠喽栗二谛、二者心无义。鼠喽栗二谛者，经中明色色性空。彼云：色性空者，明色无定性，非色都无。如鼠喽栗中肉尽，栗犹有皮㲉形容宛然。栗中无肉，故言栗空；非都无栗，故言栗空也。即空有并成有也。言心无义者，然此义从来太久，什师之前，道安、竺法护之时已有此义。言心无义者，亦引经云：色色性空者，明色不可空，但空于心。以得空观，故言色空，色终不可空也。肇师破此义，明「得在于神静，失在于物虚。」得在神静者，明心空，此言为得。色不可空，此义为失也。然此之两释，竝是学二谛失二谛。失世谛不识第一义，不识第一义即不识世谛。何者？此是空有，失有即失空。又设得一有，此有是有见有，故二谛皆失。空边亦尔，故皆失二谛。失二谛即失假，失假即失中，中假理教皆失也。¶+

学二谛成性二谛，亦一切失。闻二住二不识不二，不识不二即失中，失中即失假，此非相待失。失中即失假。何以故？假即中故也。学二谛失二谛，既并失；不识二谛失二谛，理然皆失。大有三节：一者学二谛成一谛，失二谛一切失；二者学二谛成性二谛，失二谛一切失。三者不识二谛，失二谛一切失。如此等人既一切失，詺作何物人耶？此乃是狂愚人耳。为是人故，四依出世破之。有两菩萨出世：提婆菩萨出世，破不识二谛失二谛；龙树菩萨出世，破学二谛失二谛。此二菩萨破病具足也。非但释迦佛须此二菩萨，十方三世诸佛竝须此二菩萨。何以故？此二菩萨摄一切菩萨，两失摄一切失。破此两失，则申一切教。何者？此二失障二谛，破此二失则二谛通，二谛通则一切经申。若尔，故知三论不可思议。所以关中叹云：「《中》、《百》两论文未及此，人又无通鉴，谁与正之？」及至之后，叹云：「后谈道之人，始可与论实矣。」实理如此。何者？失不出此二，《中》、《百》两论既破此二失，二谛即通。二谛通，一切教申，故三论有大利益也。通意如此。次对当路。数论者，数人则不识二谛，彼不知诸法性空，但明诸法性有、一切皆有，不识第一义。既不识诸法性空，则不知诸法因缘有。二谛皆不识，故失二谛也。《成论》者，依彼论宗则同三藏。何者？彼序云「故我欲正论三藏中实义」，则同萨卫不识二谛。若就彼义中有二谛义，彼明人法二空，但是声闻空，终不识性空。何者？《大智论》云「佛于声闻法中，不说自性空、自相空。」以不说自性空故不识第一义，不识第一义即不识世谛。若尔，数论皆失二谛。以如此等人竝失二谛，所以诸佛说二谛、菩萨申二谛教，令众生识二谛，识二谛即识一切中假等，所以说二谛有大利益。前明失二谛有二种：一者不识二谛失二谛者，当世即数论二人。数人不知诸法性空，但明诸法性有，此人不识性空，无第一义谛也。论人虽明诸法空，是声闻法空，非今第一义空，今以诸法本性空为第一义谛故。论云「诸贤圣真知性空名第一义」¶+

，成论无此空。何以知尔？《成论》正明三藏法，龙树判云「佛于声闻法中，不说诸法自相空、自性空。」既无自性空，故彼无第一义谛。于彼不无人法二空，故彼引《罗陀祇喻经》明人法二空。但此空折法明空，不明本性空也。此则据毘昙一节，毘昙不明空，成论则明空。若尔，望毘昙则有二谛，望摩诃衍则无二谛，但是世谛。何者？今摩诃衍正以诸法本性空为第一义谛。彼但折法明空，所以无第一义谛也。¶+

问：用此语为何耶？解云：欲释《十二门论》中一句语。彼论云「汝今闻世谛，谓是第一义谛。」今将数论等释此语。问：若为闻世谛谓是第一义谛也。解云：毘昙亦明二谛义，谓十六谛理、苦无常等为第一义谛，刀杖逼迫等事苦为世谛。彼就事理判二谛也。今明此判二谛倒。何者？理之与事竝是世谛，诸法性空乃是第一义谛。无常等是世谛，谓是第一义谛，故云闻世谛谓是第一义谛，是故堕在失处也。二谛既倒，则一切皆倒。何者？诸佛依二谛说法，二谛既倒故一切皆倒，所以堕在失处也。次《成论》闻世谛谓是第一义谛者，明诸法有为世谛，拆法空为第一义谛。今明诸法有、拆法空竝是世谛。何者？今就性空非性空以判二谛，性空为第一义谛、非性空为世谛。汝拆法空非性空，故是世谛。汝谓是第一义，故堕在失处。何者？汝论宗云正明三藏，龙树云佛以三藏中不说性空，故无第一义。若有第一义，则乖汝论宗，且应云故我欲正论摩诃衍实义。而传格噵正论三藏义，故无性空。无性空故，无第一义谛。进退皆屈，此非横破，道理如此也。¶+

次明学二谛失二谛者。大师云「此如失瑠璃珠。譬在大池浴，失瑠璃珠。诸人求珠不得珠，各提瓦石欢喜持出，乃知非真，实是唤鱼目谓为夜光。」此即学二谛不识二谛也。问：此人得是闻世谛谓是第一义谛不？解云：亦得。此有二义：一者就破明、二者就立辨。就破明者，论中横破万法、竖洗五句，一切毕竟无所有，彼便谓是第一义。此是真谛遣，故一切空也。拙讲三论者亦作此谓，言此等破洗是第一义谛。今明此是世谛谓是第一义谛。何以知之？且举譬，如十六知见我空。无十六知见我，为是世谛、为是第一义谛耶？彼云：十六知见我空，此是世谛空。何者？实无十六知见我，外道颠倒谓有。破十六知见我，十六知见我空者，此是世谛空。今亦尔，实无此等诸法，特是颠倒谓有。今破横谓，明诸法空，故是世谛空。亦非是世谛，此乃是世谛所离，离如此等诸法始是世谛。为是故，破一切诸法无所有是世谛。以彼不了，谓是第一义，是故堕在失处。故是闻世谛谓是第一义谛也。言立义者，因缘无碍二谛。如《中论》所说「因缘所生法，我说即是空」，即是假名、即是中道，横竖皆无碍。假即中，即竖无碍，二不碍不二、不二不碍二，二为不二用、不二为二用。因缘生法我说即是空，即横无碍，有不碍空、空不碍有，有为空用、空为有用。何但空有无碍，唯就有中一切法无碍。如《华严》所辨，三世无碍，净秽长短佛刹无碍，如此无碍名曰圣谛。菩萨得无碍者，非是诸法是有碍，菩萨得无碍观令诸法无碍、得无碍通使诸法无碍，良由诸法无碍故、菩萨体法无碍故，菩萨得无碍观。得无碍观故，得无碍辨、得无碍通。若诸法有碍，菩萨得无碍通使令无碍者，菩萨则有过罪。以诸法自无碍，故菩萨得无碍观、得无碍通、得无碍辨也。如此无碍，故名第一义也。若是由来人二谛即有碍，三假为世谛、四忘为第一义谛，三假不得为第一义、四忘不得为世谛，第一义不得有名相、世谛不得无名相。所以大师云：「彼作两橙解义。闻说诸法空，即内置真谛橙中；闻说诸法有，即内置世谛橙中。¶+

世谛不得空、真谛不得有，如此有无皆碍，碍故悉是世谛。」彼即云：我有真俗二谛，云何并是世谛耶？解云：有无碍皆是世谛，汝自为是第一义，故是闻世谛为是第一义谛也。如此等竝失如来二谛，不能知佛法深义。若能知二谛，则知佛法深义。何者？识知毘昙二谛是毘昙二谛，知此二谛竝是世谛，终不学如此二谛。识成论二谛是《成实论》折法二谛，非是诸法性空二谛。识从来有得大乘是有碍二谛，识诸佛菩萨无碍二谛。识如此等二谛，故知深佛法义。偈云「若人不能知，分别于二谛，则于深佛法，不知真实义。」若反此，应云若人能了知，分别于二谛，则于深佛法，得知真实义。为是故，说二谛有大利益也。前就《中论》明得失二谛如此。次就《十二门论》以辨得失二谛。论文云「若人知二谛，则得自利、他利、共利。若不知二谛，则不得三利。」此之二论，互明得失也。言自利他利共利者，了世谛第一义谛，发生方便实智，名自利。了第一义谛世谛，发生实方便智，名他利。具了真俗二谛，具生二智，名共利也。二者菩萨自了真俗二谛，发生权实二智，名自利。菩萨如实而悟，今还如实而说，令众生亦了真俗二谛，发生权实二智，名为他利。自他皆了二谛，皆生二智，名为共利也。¶+

问：此两种二智何异耶？解云：初则就真俗判二智，后就自他内外判二智。前真俗判二智者，了世谛第一义谛，名方便实智；了第一义谛世谛，名实方便智。了二谛判二智也。后就自他内外判者，内自悟二谛，名实智；外为他说二谛，名方便智。此即就实智中开二谛。就方便智中开二谛，此即就内外自悟化他以判二智也。得此二智利益者，明此二智是十方三世诸佛父母。故《净名经》云「智度菩萨母，方便以为父。一切众导师，无不由此生。」故此二智是诸佛父母。若了二谛则有二智，有二智故有十方三世诸佛。若不了二谛则无二智，无二智则无十方三世诸佛。故知说二谛有大利益也。又利益者，了世谛第一义谛，离凡夫地；了第一义谛世谛，离二乘地。离凡夫地、离二乘地，是菩萨地。若不了第一义谛世谛，不离二乘地；不了世谛第一义谛，不离凡夫地。不离此二地，即在五百由旬崄道之内；若了二谛，即出五百由旬外，入菩萨位，生在佛家，种姓尊贵。为是故，了知二谛有大利益也。又利益者，离断常二见。了世谛第一义谛，离常见；了第一义谛世谛，离断见。离断常二见，行于圣中道，见于佛性。若不了二谛，即不行中道、不见佛性，不见佛性即无性佛等。若了二谛，即离断常，行于中道、见佛性，即有性佛等。为是故，当知识二谛有大利益也。略明得失利益如此。¶+

次明悟教生智义。此义难解，若为生智耶？大师旧语云：「禀教得悟，发生二智，教转名境。若不悟即不生智。言不悟者，闻有作有解，有即住有，有不表不有；闻无作无解，无即住无，无不表不无。名为不悟。言悟者，闻有不住有，有表不有；闻无不住无，无表不无。名之为悟。作若为悟耶？为当悟非有非无不二、为悟有无二耶？若因有无二，悟非有非无不二，应生不二智，云何生二智耶？若言悟有无二者，此乃是悟教，不应悟理。既不悟理，那得名悟耶？进退难明，未释云云。」¶+

次明二谛是教义。摄岭、兴皇已来，竝明二谛是教。所以山中师手本《二谛疏》云「二谛者，乃是表中道之妙教、穷文言之极说。道非有无，寄有无以显道；理非一二，因一二以明理。故知二谛是教也。」所以明二谛是教者，有二义：一者为对他、二者为释经论。为对他明二谛是境，彼有四种法宝：言教法宝、境界法宝、无为果法宝、善业法宝。二谛即境界法宝，有佛无佛常有此境，迷之即有六道纷然、悟之即有三乘十地，故二谛是迷悟之境。今对彼明二谛是教也。言释经论者，《中论》云「诸佛依二谛，为众生说法」，《百论》亦尔，「诸佛常依二谛」，是二皆实不妄语也。《大品经》云「菩萨住二谛中，为众生说法」，又《涅槃经》云「世谛即第一义谛，随顺众生故说有二谛」。以经明二谛是教，故今一家明二谛是教也。诵得师语，复知其意竟。何者？知为对他、知为释经论。但此义未可解。何者？汝言二谛是教，说二谛有二谛，未说二谛应无二谛。若已有二谛，即同他家；若不同他家，说二谛始有二谛，未说二谛即应无二谛也。又难：说二谛始有二谛，未说二谛未有二谛者，说色空始有色空，未说色空应无色空。未说之前自有色有空。若尔，未说二谛已有二谛，已有即同他云云。然二谛是教义若可了，二谛义即可解，三论文亦可解。若不了此义，二谛义即不可解，三论文则不可解。何者？他明二谛是境，汝今明二谛是教。说法是教，二谛亦是教不？若二谛是教，即违论文。论文云诸佛依二谛说法，那忽言二谛是教耶？解云：有两种二谛，一于谛、二教谛。于谛者，如论文。诸法性空，世间颠倒谓有，于世人为实，名之为谛。诸贤圣真知颠倒，性空于圣人是实，名之为谛。此即二于谛，诸佛依此而说，名为教谛也。¶+

问：教若为名谛耶？解：有数意。一者依实而说，故所说亦实，是故名谛。二者如来诚谛之言，是故名谛。三者说有无教，实能表道，是故名谛。外道所说何故不名谛？外道所说不能表道，所以不得名谛。诸佛所说实能表道，是故名谛也。四者说法实能利缘，是故名谛。外道说法不能实利于缘，不得名谛。诸佛菩萨实能利缘，所以名谛。五者说不颠倒，是故名谛。如《涅槃经》释一实谛义，如来所说无有颠倒名一实谛。今亦尔，所说不颠倒故，所以名谛。外道所说皆悉颠倒，不得名谛。诸佛菩萨说无有颠倒，是故名谛。六者得如实悟，如实而说，是故名谛。故经云「如语者、实语者、不异语者、不诳语者」，此即如来诚谛不虚，故教名谛也。次明于谛。何因缘名谛耶？为从谓情为名、为从境为称、为从解为目耶？解云：于谛从两情解为名。但此义有两种：一者得失判二于谛。有于凡实，名为世谛；空于圣实，名第一义谛。此有谓情有、此空真解空，谓情有为失、真解空为得。此就谓情真解判二谛也。何以知尔？故论云「诸法性空，世间颠倒谓有，名世谛。诸贤圣真知性空，名第一义谛。」既云真知性空，故是真解。前云颠倒谓有，故是谓情。若尔，故知此即谓情真解得失以判二于谛也。二者就两谓判二于谛者，如色未曾空有，凡谓色有，于凡是实名谛；圣谓色空，于圣是实名谛。此之有无皆是谓情，故竝皆是失。既凡谓有、圣谓空，此之空有悉须洗破，无如此有、无如此空，毕竟洗净，始得明因缘空有。因缘空有，即非空有空有，既识非空有空有即悟空有非空有也。前之空有竝是所治之病，故皆失也。以如此义名教谛，以如此义名于谛。此是师语不？然，此实是师语也。次作一疑难安中。何者？依于谛说法，于谛是境不？若非境即乖论文。论文云「诸贤圣真知诸法性空」，真知即是智，智必有境，性空即是境、真知即是智。若尔，二谛是境。依二谛境为众生说法，生得附论文即成他义。他亦云：二谛是境，说二谛名教，故有言教法宝、境界法宝。¶+

四谛二谛是境界法宝，说四谛二谛即是言教法宝。今亦尔，与他何异？若言我不如此，即乖论文。论文云「诸佛依二谛，为众生说法」，那得言二谛是教耶？进退不可，扶论文即同他、不同他即乖论文也。又作一掩答难。有于谛、有教谛。于谛有真俗，教谛有真俗不？若言教谛亦有真俗者，成论死，三论未知。若为成论死者，今且问汝：说俗说是俗、说真说是真不？汝若言说是真，即乖汝义。何者？汝义教谛是言语，唯是俗故，不得言教谛具真俗。若畏改语言，若说非真者，那得言教谛有真俗耶？若是成论家解义者，即云：真俗二谛是境。境有真俗，说真说俗，此两说竝俗谛。真不可说，寄俗谛说也。今问三论师：他家真俗是境，境中有真有俗。汝今明二谛是教门，教谛亦有真俗不？不解义者必云教谛亦有真俗。何者？有两谛？有于谛、有教谛。于谛有真俗，教谛亦有真俗也。¶+

问：若为教谛有真俗耶？解云：说俗名俗教谛，说真名真教谛。问：说俗名俗教，教是俗；说真教，教是真不？说真之说，此是言教，那忽是真？若说俗之说，说是俗谛；说真之说，说亦是俗谛者，即成他义。他亦明真不可说，寄俗说真，说真之说还属俗谛。今亦尔，故同旧义。三论之义，还是我义也。所以成论暄正读中论，《中论》云「言说是俗谛，第一义谛不可言说。」若尔，言说皆是俗谛，何得言二谛竝是教耶？若又二谛是教，教唯是俗谛者，即学二谛成一俗谛。前来诸人学二谛成一谛既失，汝今学二谛成一谛，失之甚也。又难：他家明二谛是境，境中有真俗。汝明二谛是教，教为但俗、为具真俗？若但俗，即失真谛，便同他家；若具二谛，乖论文，义复不可。论云「言说是俗谛，真不可言说。」又难：言说若为是真谛，今为取言说空名真谛、为取空言说为真谛耶？若取言说为真者，言说是有，那是真谛？若云言说空为真谛者，空言说为是何物？汝只应云空说为世谛、说空为真谛。若云只说空为真谛者，说空之说是真不？若说空之说是真，即竝难。若说空与空说皆为真谛者，色空与空色皆真谛，反诘云云。前来至此，都有四难未解，后当释之。¶+

今更简得失义。前得失凡有四种，今简最后学二谛失二谛者。若是小乘，不足可简，但正为学二谛失二谛人也。明他家辨二谛义，今时亦辨二谛义，何异？解此凡有十句异：一者明理教义。他二谛即无理教，今明二谛有理教。他无理教者，彼明二谛是理，三假是世谛理、四绝是真谛理。今明二谛是教，不二是理。故经云「文殊法常尔，法王唯一法。一切无畏人，一道出生死。」又云「一切有无法，了达非有无。」故知有无二是教、非有无不二是理，具有理教也。唯他有二无不二，则唯有教无理，可谓世闲法者有字无义。一往如此，再往夺并无。何者？字本诠义，既无有义，字何所诠？故理教皆失。今明有无是教，表不有无理。此则有理有教，理教具足也。作如此说者，为对他、为释经云云。次明禀二谛教发生二智，教转名境。何故作此语耶？亦为对由来。由来云：真俗是天然之境，三假是俗境、四忘是真谛境，迷之即六道纷然、悟之即有三乘贤圣，常有此境。若是智从修习生，境即常有、智即始生，未有智时前已有境，境智非因缘义。今对此明真俗是教，悟教生智，教转名境，由智故境、由境故智，境能为智所、智能为境所，境所为智能、智所为境能，境智因缘不二而二也。¶+

问：诸有二者无道无果，何故明二耶？解云：为对他无智有境，今明由智故境、由境故智，境智因缘不二二也。然今明二谛是教门者，正为拔二理之见。彼埋二理见深，有此二理终不可改。为是故，今明唯有一理无有二理。何者？如来说有说无，为表一道。此之有无乃是道门，非是理。为是故明二谛是教、非是理也。二者有相无相义。从来云：山门得无相义，他家明有相。何故他是有相，山门明无相耶？解云：他有有有相、无有无相。有若无相即无有有，无若无相即无有无，便无二谛。既道理有二谛，即有有有相、无有无相，名为有相义。今明有无有相，有表不有；无无无相，无表不无。有无表不有不无，故名无相义。以无相故，故名教门也。三者得无得义。他有得义，今明无得义。他有有可得、有无可得。若无有可得、无无可得，即无二谛。既有二谛，故有有无可得名为有得。今明有不住有、有表不有，无有可得；无不住无、无表不无，无无可得，故名无得义。以无得有无，有无名为教也。四者明理内外义亦尔。他真俗理外，今真俗理内。以理内故，名之为教也。五者明开覆。他二谛是理即覆，今明二谛是教即开。何者？他有住有、无住无，此有无覆如来因缘有无也。今明二谛是教，有表不有、无表不无、有无表不有无，如来教即开，无有壅滞。故经云「譬如秋月处空显露」。今亦尔，故有无名教也。六者明满半义。他家二谛是半，今明二谛是满。何者？他唯有二无不二，故唯教无理，名为半字。今明具足理教，名为满字。一往如此。他既无满，是即无半。何者？半是满半，既无满，何得有半？安师云：「减满为半，足半为满。」既无满，何所减为半？故无满即无半也。七者明他二谛愚者，今是智者。何者？《涅槃经》云「明无明，愚者谓二，智者了达其性无二。」明无明既然，真俗亦尔，真俗二即愚者、不二即智者。不二之性即是实性，故知不二是理、二是教也。八者今明体用。彼但有用无体，无体即无用；今则具有体有用也。九者明本末。不二是本、二是末。¶+

他既无本，何有末？今具有二不二、具有本末，故云二谛是教、不二是理也。十者明了义不了义。由来释了义不了义者，明小乘教为不了义、摩诃衍教为了义。就大乘教中复有二：《般若》、《法华》等为不了义。第五《涅槃》常住教为了义。此就五时教中，有了义不了义。如此二谛义，为有了义不了义别耶？解云：彼明若以三假为世谛理、四忘为真谛理，此之二谛唯是了义，无不了义也。今明如此二谛皆是不了。何者？我二谛说有欲显不有、说无欲显不无、说有无显不有不无，名为了义。汝有住有、不表不有，无住无、不表不无，有无不表非有非无、二不表不二，即不能显道，故非了义。今明因缘有无，有表不有、无表不无，有无二为显清净不二之道，故名了义。所以《大经》云「如是二语，为了一语」也。今亦尔，因缘二为显不二。此因缘二，悟不二故，二为教门也，不取两语为教门也。然今家非但有了义，亦有不了义，具有了不了义。何者？只是一二谛教门，有方便即闻二不住二、因二悟不二，名了义；无方便即闻二住二、不悟不二，名不了义。故今时具有了不了义也。略明十种，判学二谛有得有失义如此。更撮十种者：一者理教义、二者相无相、三者得无得、四者理内外、五者开覆、六者半满、七者愚智、八者体用、九者本末、十者了不了云云。次都总料简。前云他但有教无理，今具足理教。此事不然。何者？开善云：二谛者，法性之旨归、一真不二之极理。又云：不二而二，中道即二谛；二而不二，二谛即中道。若尔，彼有理教、有二不二。何以言无耶？责云：汝二谛，为是道理、为是方便？彼明：二谛是道理也。难：若二是理，即无不二理；若有不二理，即成三理。汝唯有二理，无有三理，故无中道不二理也。今明二谛非理，乃是方便教门。如三车门外，门外实无三车，方便说三令悟不三。今亦尔，实无二谛，方便说二令悟不二，故二谛是教门也。又责：汝明不二是中道。中道为在二谛外、为二谛摄耶？汝明二谛摄一切法尽。¶+

真谛上超涅槃、下绝生死，四句斯忘、百非洞遣。一切无即是真谛、诸法有是世谛，外无处有法。若尔，唯有二谛理，何处有中耶？又且汝非有非无是何物耶？非有还是无、非无还是有，还是有无断常，何说中道耶？为是故今明二谛是教门、不二是中道也。又他无不有无、有有无，今有不有无、无有无，反之也。他唯有有无二理、无不二之道，今即唯有不二之道、无有无也。¶+

问：既无有无，应无二谛。解云：实无有无，但方便故假言有无，假言有无为悟不有无。以是义故，明二谛是教门也。然二谛更无有二，只同学一二谛有得有失、成性成假云云。大师从来举譬如甘露，有方便者服即长存、无方便者服即夭寿。甘露未曾修夭，修夭出自两缘。今亦尔，只是一二谛，有方便学即成假、无方便学即成性，有方便故为得、无方便故为失。二谛未曾性假得失，性假得失出自两缘也。然只自性因缘，亦复无有二，有方便者学自性成因缘、无方便者学因缘成自性，如无方便者服甘露成毒药、有方便者服向毒药成甘露。学二谛人亦尔，无方便学因缘成自性、有方便学自性成因缘。为是故学二谛有得有失、有自性有因缘也。¶+

问：彼学因缘成自性天然之理，为当取此理、不取此理耶？解云：具有取不取。言取者，今时亦有此二理。何者？于凡有凡理、于圣有圣理。有于凡有理、空于圣有理，然理实未曾有二，于二缘故有二理。故论云「浅智见诸法，若有若无相，是即不能见，灭见安稳法。」非有非无名安稳法，见有无相即不见安稳之法。好言为浅智、恶詺则是愚人，见有无相，理实非有无。理实非有无，于彼有有无二理也。若翻此谓即云：深智见诸法非有非无相，是则皆得见灭见安稳法也。言不取者，都无此有无之理。何者？谓有有理、谓有无理，有无是谓情。既有是谓情有，岂有此有理？无是谓情无，岂有此无理？都无此有无也。既毕竟知无如此有无，有何物法？唯有四倒八倒。实无有常，倒谓有常；实无无常，倒谓无常。实无有，倒谓有；实无无，倒谓无也。彼即云：我有有无二谛道理，云何言无耶？今现见有有无法，非是妄，那忽言不见？又有三世法，过未无、现在有，诸法从未来为生、谢过去为灭，有生有灭、有有有无，何得言无耶？为是故，龙树出世求捡此执。汝言有有理，若个是有理？汝言有无理，若个是无理？求有不可得，云何言有有理？求无不可得，云何言有无理？如此有无生灭，特是汝颠倒，横谓为是耳。故《中论》云「若谓以现见，而有生灭者，是即为痴妄，而见有生灭。」若尔，痴妄故见有无生灭，实无汝所见有无生灭也。前取即于二缘有二理，今破谓有实无有也。¶+

问：前明二谛是教门时，为当如来说因缘有无为教、为当即眼见耳闻有无为教耶？然师答此语开合不同，今还作开合两意释之。言开者，即是理内外义，明理外亦有二谛、理内亦有二谛。理外二谛，即闻有住有、不表不有，闻无住无、不表不无，有无不能表理，不名为教，此即理外无理无教。理内二谛因缘有无，因缘有不有、因缘无不无，有无表非有无故，有无名教门，此即理内有教有理也。此如初章两节语也。初章前节即理外义，后节即理内义。前节者，他有有可有、有无可无。有有可有，不由无故有；有无可无，不由有故无。不由无故有，有是自有；不由有故无，无是自无。自有即有故有、自无即无故无，此之有无不能表不有无，此有无非是教门，故理外无理教也。今对他明二谛是教门，无有可有、无无可无。无有可有，由无故有；无无可无，由有故无。由无故有，有不自有；由有故无，无不自无。不自有，有是无有；不自无；无是有无。无有不有、有无不无，此有无表不有无，故名为教门，所以理内有理教也。一家初章，言方如此。学三论者必须前得此语。何意名初章？初章者，学者章门之初，故云初章。此语出《十地经》第一卷，明一切文字皆初章所摄。今亦尔，初章通一切法。何者？有无作既然，一切法亦例此作，故知初章通一切法也。此即开理内外二谛是教非教也。次合释者，明有无何曾有二。只是此有无，有方便者学即成教门、无方便者学即成自性，有方便学自性成因缘、无方便学因缘成自性，有方便学初章前节成后节、无方便学后节成前节。如前甘露譬，甘露未曾有两，拙服甘露成毒药、巧服毒药成甘露。今亦尔，无方便学因缘成自性、有方便学自性成因缘。犹如一色，不了者言定有、不知不有，了者知色有不有故。只是此有无，两人学教，非教异也。¶+

问：何故前开理内外异，后复合明之耶？解云：开合竝为对缘。前开理内外，正为对由来人。由来人唯知有一种有无二谛，不知有两有无二谛；唯知有一三假四忘，不知有两三假四忘。今明有两有无、有两三假、有两四忘。他有有故有、有无故无，有三假故三假、有四忘故四忘，此竝是理外二谛。今明因缘有无、因缘三假四忘，是理内二谛。开理内外得失，令彼识理内外得失，舍失学得、从外入内也。所以合明者，此为三论学者。三论学者闻说理内外，便谓有理内外异，更成理内外二见。为此人故明二谛何曾有二？特是无方便不了者詺为理外、有方便了者即名理内，然二谛实无异。为是故明开合两种也。¶+

问：何故明此开合两种耶？解云：此之两种，竝为开道令众生悟入也。前开理内外令悟者，明有所得理外有无不能表道，明无所得有无，有是无有、无是有无，有无表不有不无，因教悟理、从假入中。故师云：「圣人开真俗以表道，说有无以化物」也。次合明令悟者，明有无未曾二，不了者成自性、了者成因缘。只了自性有无成因缘，因缘有无有无即不有无，悟于正道。故此二种竝令悟于一道。经文皆尔。故《法华》云「唯有一大事因缘故，出现于世」，又云「说种种乘皆为一乘」也。¶+

次问：既皆为显道者，何不发初即为说非有非无令悟正道，而忽诸法非有非无，说有无表不有无，然后令悟非有非无。何乃迂回者耶？解云：此可有两意，今且作一种释之。明若直说瓶衣等有是世谛，此贤圣真知诸法毕竟空名真谛，此已恦潜不受。明诸法实录是有，那得言究竟无耶？此尚不受，何况说诸法非是有非是无，岂当信之？为此人故，以方便于无名相中假名相说，说有是凡谛、说空是圣谛，令其改凡学圣。如《法华》所明「众生诸根钝，著乐痴所盲。如斯之等类，云何而可度？诸法寂灭相，不可以言宣。我宁不说法，疾入于涅槃。」若直说世谛有、真谛无，何事言不可说耶？只为诸法非有非无，所以不可作有无说。为此故方便说三。脱珍御服，得近其子；不得正门见，于窓牖中窥之耳。若不脱珍御服，不得化子。今亦尔，若即说非有非无即不受，所以方便前说有无，令悟不有无也。若尔，斯乃物自迂回，非关佛故曲巧也。广洲大高释二谛义，亦辨二谛是教门也。彼举指为喻。为人不识月，举指令得月。彼云：「不识月故，寻指得月。虽寻指知所指，所指竟非指。所指竟非指，指月未尝同。寻指知所指，所指因指通。所指所指通，通之由神会。指月未尝同，所指恒指外。」又云：「真谛以本无受秤、俗谛以假有得名，假有表有不有，为息断见，非谓有也；本无表无不无，为除常见，非谓无也。言有不毕有、言无不毕无，名相未始一，所表未始殊。」此意明因二谛教悟不二，不二是所表；如因指得月，月是所表也。古人释与今意同也。今明二谛如指，为小儿不识月。此为小儿，不为大老子。大老子知月，何须为？为小儿不识月，故举指令识月。凡夫众生亦尔，不识理故，须二谛教。故经云「众生痴如小儿，亦名著者」，故不得前说不二之法也。前已作一种释，明如须依二谛说法，不得发始即说诸法非有非无。何者？说有是世谛、说空是真谛，已惊潜不受，况为说非有非无耶？如脱珍御服也。今更作一种释，明依二谛说，不得说非有非无也，然前须作一问然后乃得释之。¶+

问云：经中具有说有说无，及说非有非无、非真非俗、非色非空。如《涅槃经》云「即于波罗奈转正法轮，宣说中道。一切众生，不破诸结、非不能破，非破非不破，是名中道。说法非师非弟子、非得利非不得利，名为中道。」若尔，此即具有说二、说不二，何得言唯依二谛说不得、说不二耶？又且长者初脱珍御服，后还著珍御服。有脱有著不常脱，那言常依二谛说，不说非有无不二耶？解云：说有、说无、说非有非无，竝是教，非是理。一往开理教者，教有言说，理不可说。理既不可说，云何得悟？所以得悟理者，必假言说。为是故说有无、说非有无，竝是教，皆令悟理也。¶+

问：说有无可是二谛教，说非有无不二，云何亦是二谛教耶？答：为是义故，所以山门相承、兴皇祖述，明三种二谛。第一明说有为世谛、于无为真谛。第二明说有说无二竝世谛，说非有非无不二为真谛。汝所问者，只著我家第二节，二是世谛、不二是真谛。我今更为汝说第三节二谛义。此二谛者，有无二、非有无不二，说二说不二为世谛、说非二非不二为真谛。以二谛有此三种，是故说法必依二谛。凡所发言不出此三种也。又此二节二谛，竝出经论。有为世谛、空为真谛，如论所明。故论云「有为世谛，此贤圣真知空为真谛」也。二为世谛、不二为真谛，亦出论。论云「有无竝世谛，故说第一义谛即无」也。又《净名》云「我无我不二，是无我义。」反即我无我二为我义。真俗亦尔也。二不二为世谛、非二非不二为真谛者，《华严》云「不著不二法，以无一二故」，又《大论》云「破二不著一」。若尔，故知非二非不二名为第一义谛也。次明所以。大师明此三种二谛者，有数意。两意已如前说，一者为释诸佛所说常依二谛，亦是明诸佛所发言不出三种二谛也。二者为释经论，经论复有此三种二谛，文如前所引云云。然经中所以有此三种说者，竝是赴缘不同，即是各各为人悉檀。或有闻说有无二谛悟，即为说之；乃至闻说二不二为世谛、非二非不二为第一义谛，故说之也。又所以明三重二谛者，此三种二谛竝是渐舍义，如从地架而起。何者？凡夫之人谓诸法实录是有，不知无所有，是故诸佛为说诸法毕竟空无所有。言诸法有者，凡夫谓有，此是俗谛、此是凡谛；贤圣真知诸法性空，此是真谛、此是圣谛。令其从俗入真、舍凡取圣。为是义故，明初节二谛义也。次第二重明有无为世谛、不二为真谛者，明有无是二边，有是一边、无是一边，乃至常无常、生死涅槃竝是二边。以真俗、生死涅槃是二边故，所以为世谛；非真非俗、非生死非涅槃不二中道为第一义谛也。次第三重，二与不二为世谛、非二非不二为第一义谛者，前明真俗、生死涅槃二边是偏，故为世谛；¶+

非真非俗、非生死非涅槃不二中道，为第一义。此亦是二边。何者？二是偏，不二是中。偏是一边、中是一边，偏之与中还是二边，二边故名世谛；非偏非中乃是中道第一义谛也。然诸佛说法治众生病，不出此意，为是故明此三种二谛也。此之三种，只得为一缘亦得为三缘者，初节为凡夫，凡夫谓诸法是有，所以说诸法有为俗谛、空为真谛，正为破凡夫有见，故说有为俗、空为真谛也。第二重为破二乘人，二乘谓诸法空，沈空见坑，故《法华》云「我尔时但念空无相无愿之法，于菩萨游戏神通、净佛国土永无愿乐。」若尔，凡夫著有、二乘滞空，此之空有竝是世谛。若非空非有、非凡非圣，乃是第一义。故经云「非凡夫行、非圣人行，是菩萨行。」亦非有行、非空行，是菩萨行。为是故明第二重二谛也。第三重为破有得菩萨，有得菩萨云：凡夫见有、二乘著空，凡夫沈生死、二乘著涅槃。我解诸法非有非无、非生死非涅槃。为是故明有无二、非有无不二，生死涅槃二，非生死非涅槃不二，竝是世谛。若非真俗、非生死涅槃、非非真俗非非生死涅槃，乃是第一义谛也。此即摄五乘为三缘，开三种二谛赴此三缘，皆令悟一乘一道。若悟此三即究竟，悟此三即非凡非圣、非大非小。若尔，始是悟也。是故经云「我今得道得果，于无漏法得清净眼。」以得如此悟故，所以如来便入涅槃也。又所以明三种二谛者，为对由来人。由来人明三假是世谛、四忘是真谛。今明此之二谛是我家初节二谛。我家有三重二谛义，汝二谛是初重二谛，今过汝有两重二谛也。第二节二谛，若真若俗为世谛、若非真若非俗为第一义谛。若尔，汝二谛是我家世谛也。又第三节，摄彼若二谛若中道竝是今世谛。何者？前第二节明二为世谛、不二为真谛，汝二谛但是我家世谛也。彼即云：我亦有非真非俗中道义。为是故第三节明二不二为世谛。汝若二谛若中道，悉是我家世谛。为是故明此三种二谛义也。¶+

问：从来明有三谛义，一世谛、二真谛、三非真非俗谛。故经云「有谛、无谛、中道第一义谛。」若尔，云何言诸佛常依二谛说法耶？诸佛常依二谛说法？此即时长佛广，常依故时长、诸佛故佛广。此即十方三世诸佛常依二谛说法，那得有三谛？既有三谛，何得复言常依二谛耶，解云：常依二谛说法，不妨三谛；虽有三谛，不乖常依二谛说法。何者？今真俗是二谛，摄真俗二为世谛、不真俗为第一义。若尔，唯是二谛，故云诸佛常依二谛说法也。次时明二谛废立义。问：有无表不有无，悟不有无时，为废有无、为不废耶？次结二难。若悟不有无废有无，如得月忘指者，不然。何者？本了有无得不有无，若废有无即无有无，无有无宁有不有无？《涅槃经》云「菩萨具二庄严，即能解知一种二种。若言无一二者，是义不然。何以故？若无一二，云何得说无一无二？要由一二得有无一二。」若尔，要由有无得悟不有无，何得废耶？若便不废有无者，亦不然。若不废有无者，何得从来云得月忘指、会理忘筌耶？师解云：具有废不废义。所言废者，约谓情边，即须废之。何者？明汝所见有者，竝颠倒所感，如瓶衣等皆是众生颠倒所感、妄想见有。故《中论》云「若谓以现见而有生灭者，即为是痴妄而见有生灭。颠倒感得此眼，求此眼不可得，诸法亦不可得，特痴妄见有。」是故须废也。此则用空废有，若更著空亦复须废。何者？本由有故有空；既无有，何得有空？故《中论》云「若使无有有，云何当有无」，又云「若有不空法，可有于空法。不空法尚无，何得有空法？」此之空有皆是情谓，故皆须废。乃至第三节，谓情言有亦皆须废。何者？竝是谓情，皆须废之也。¶+

问：若此三种二谛皆废，用何物为二谛教耶？解云：约缘边即是谓情，佛为说边即是教门。今明此等皆谓情，皆须废之也。何以故？谓情所见皆是虚妄，故废之也。又非但废妄，亦无有实。本有虚故有实，既无虚即无实，显清净正道。此亦名法身，亦名正道，亦名实相也。然此已拔从来也。何者？从来云：取相烦恼感六道果报，此须废。废六道生死，得如来涅槃。今明有生死可有涅槃，既无生死即无涅槃。无生死、无涅槃，生死涅槃皆是虚妄，非生死非涅槃乃名实相。一往对虚辨实，若无彼虚即无有实也。若就三重二谛义辨者，即由来人废立在初节二谛义中。何者？彼废世谛立真谛。何者？取相烦恼感得六道果报名为世谛；断取相烦恼、六道果报谢，此即废世谛而有真谛之境，由真谛境生佛妙智，此即废世谛立真谛。今明此之二谛竝是谓情，皆悉须废。何但初节二谛须废，乃至第三重皆须废。何以故？此皆谓情，故须废之也。此即一往废三，不废不三也。¶+

次就三种二谛中论废不废，明无方便三即废、有方便三即不废。无方便三废者，明此三倒谓有三，实无此三，是故须废。如阳炎谓是水，实无水也。然亦无有废。何者？有水可废；既无水，何所废？而言废者，约彼谓有，故言废也。有方便三不废者，即不坏假名说诸法实相，不动等觉建立诸法。既云不坏假名说诸法实相，岂当得不二废二？若得不二废二，即坏假名说诸法实相、动等觉建立诸法。唯假名即实相，岂须废之？如《中论》云「是假即中」，废假名即废中。既不废中，岂当废假？斯即空有有空、二不二不二二，横竖无碍。故肇师云「欲言其有，有非真生；欲言其无，事像既形」，又云「譬如幻化人，非无幻化人，幻化人非真人也」。此唯幻化人非人，非人不无幻化人。幻化人非人，非人人。诸法亦尔，故不废也。此就有方便无方便、因缘不因缘论废不废如此。次更就谓情生灭无生灭二观明废不废。何者？由来云：小乘即断二轮烦恼，得见思两解。大乘断五住地惑，得十地解。此即见思伐二惑，十地解断五住地惑。此废惑立解、废凡立圣。若不断二惑，见思无由成；不伐五住，佛果即不立。故大小乘皆断惑成圣也。今依《法华经》望，并除粪人。何故谓为除粪人？欲鄙之耳。故经云「念子愚劣，乐为鄙事。」二乘断惑既是除粪，菩萨断惑亦是除粪，齐而过甚。何者？同断故是齐，断少多故过甚。二乘除粪，盖是不足言。菩萨时长、除粪广故，过之甚也。今明菩萨知惑本不生、今不灭，何所断？斯即生在佛家、种姓尊贵，如转轮圣王皇太子也。唯见客作贱人除粪，何曾闻长者之儿担屎？故今明菩萨不断惑。何者？菩萨知惑本不生、今不灭，故无所断也。所以《净名经》云「法本不生，今则无灭」，《法华》云「诸法从本来，常自寂灭相」。从来云：菩萨无生灭观。何故明无生灭耶？如向所辨，知本不生、今无所灭，故言菩萨不生不灭观也。¶+

问：他断二惑得小圣，断五住惑得大果。汝今不断，云何得言小圣大果耶？解云：汝断惑得有圣；我本无惑，岂无圣耶？又反之。汝见惑生今断，不得圣；若知惑本不生不灭，乃得圣。何者？不生不灭是本，知本可得成圣。汝不知本，岂得成圣？故《法华》云「世尊！我今得道得果，于无漏法得清净眼。」今日得道，当知前来未得道。又《涅槃经》云「汝诸比丘未为大乘除诸结使。」为是故从来断不断，今始是断也。从前来略明二谛大意如此也。¶+