二谛义

胡吉藏撰

释二谛名者，此义极难。解二谛名者，俗是浮虚义、真是真实义，从来久解。今未知那得二谛名而欲释耶？解此问者，我家明二谛有两种：一教二谛、二于二谛。如来诚谛之言，名教二谛；两种谓情，名于二谛。此则就情智判于教二谛也。¶+

问：教谛是佛教，教谛名从佛起。于谛是缘于，于谛名从缘起不？解云：教谛是佛教，教谛名从佛起；于谛是缘于，于谛名亦从佛起。难云：教谛是佛教，教谛从佛起；于谛是缘于，于谛那得从佛起耶？解云：领僻。我云：教谛是佛教，教谛名从佛起；于谛是缘于，于谛名从佛起。于谛与于谛名，此语大挍。今明教谛名从佛起，于谛名亦从佛起也。¶+

问：教谛从佛起，于谛亦从佛起。教谛既是教，于谛亦是教。反诘云云。解云：两种二谛皆是佛教。¶+

问：教谛可是教，于谛若为亦是教？既有于教之殊，云何并是教耶？解云：二于谛名，亦是为众生故说。为众生说有，于凡是世谛；为众生说空，于圣人是真谛。为众生说空有，是二于谛，故二于谛亦是教也。¶+

问二于谛名是佛说，名从佛起；空有二谛从何起耶？解云：只空有二谛，诸佛出世故有，佛未出世则无。缩长为短释。佛未出世时，虽言空有，不知空有是二谛。如佛未出之时，亦有苦集灭道等名，而不知苦集灭道是谛。由佛出世故，说苦集灭道四谛，故经云「甘露门初开」也。空有亦尔，由佛出世，詺空有为二谛，故云空有佛出世始名二谛也。次更长释者，佛出世、佛未出世，空有竝由佛得知。所以《成论》云「劫初物未有名，圣人为受用故，为物立名，如瓶衣等。空有亦尔，佛未出世时，圣人为空有立名。」若尔，佛出世、佛未出世，空有名竝由佛有也。次问：于谛名如此。于谛从何而起耶？解云：于谛有两种，一两情二于谛、二情智二于谛。两情二于谛可解。何者？两情二于谛，从佛教起。明佛为众生说二谛教，众生不了，作空有两解，成两于谛，此于从教起也。¶+

问情智二于谛，何因得有耶？解云：一于但一、一于有二。一于但一者，凡夫颠倒，谓瓶衣等诸法为有。此瓶衣等物，有佛无佛常于凡夫是有。如《涅槃经》云「十二因缘，有佛无佛性相常住。」但小乘释有二人，毘婆阇婆提云：是无为常住法。萨婆多弹云：恒有为常。如火，有佛无佛常热，不可言火有佛热、无佛不热，有佛无佛恒热为常，十二因缘亦尔。今明世谛亦如此，诸法于凡常有，常有世谛也。一于二义者，即是诸贤圣，真知诸法空，为第一义。言二义者，就本迹两意以释之。本迹义，则诸佛出世故有。诸佛出世，知向颠倒诸法性空也。迹本义，则诸佛法身，本知颠倒性空。故《法华》云「我以佛眼观见六道众生」，此即在法身地，本知颠倒性空也。略寻二谛名，根本大意如此。然义必须得其根本、识其大意；若不得意，义不中用。如《中论》序大小乘人不识佛说空有意，所以成失。前序小乘云「像法钝根，求十二因缘、阴入界等决定相，不知佛意，但著文字。」次序大乘云「闻说毕竟空，不知何因缘故空。」为此义故，龙树出世造论，申佛教意也。既有明则，今昉而学之也。次问：既有于谛教谛，佛何意说于谛与教谛耶？解云：如来所以说二于谛者，欲令众生一节转两节转，说于令悟非于非不于。何者？于无名相中强名相说，无名而说名，令悟名无名，亦非于非不于。为众生说于，令悟于非于非不于。故经云「知有非有，本性清净」，又云「欲令众生深识第一义谛，故说世谛」，又云「一切有无法，了达非有无」。为是故说于，令悟非于非不于也。所言一节转二节转，何者是耶？一节转者，说有于凡是谛，说空于圣是谛。作如此说者，令众生转有入空。何者？有于凡是有，此有实无所有。宣说有，于凡是有，则知此有不有。此正为凡夫，凡夫谓诸法实有，今说此有于凡是有。若知有于凡是有，即知此有非有，斯则因有悟不有。经云「知有不有」，又经云「欲令众生深识第一义谛故说世谛」，又论云「若不因世俗，不得第一义」也。两节转者，说有于凡是实；¶+

对有于凡是实，说空于圣是实，名二于谛。既说空有于缘二，即知于二不二，说于二显不二。故经云「一切有无法，了达非有无」也。若好释者，于二者明非二，非谓是非二。若言于二为显不二，此言平钝。若骏悟解者，于二者明非是二、非谓是非二，亦应须上扬、不得下抑。上扬则两离。何者？于二非是二，则离二；非谓是非二，不著不二。此则悟非二非不二、非偏非不偏，清净正道也。然作如此说，于谛者即是教谛。何处别有教谛？只作如此目詺于谛，即是教谛，即是依二谛说法。从来人闻师说于谛教谛，作二谛解，诵语鹦鹉喙鵄脚耳。今明如向所明无别教谛，说于即教也。¶+

问：若尔，从来解那得云有于谛教谛耶？解云：于两情名二于谛；佛为众生说此二于，即是教谛。更无有二，但约义判。何者？于谛即是所、教谛即是能，能所判于教二谛也。¶+

又问：何意说于谛教谛耶？解云：二意。一者为释经读论，经论中竝有此言也。二者为对他，他明二谛是天然之境，有此二理，而二谛名境复名理者，会二谛生二智名之为境，而道理有二谛，故名之为理。道理有此二理，道理有此二境。今对彼明此是于二理、此是于二境，非道理有此理有此境也。若尔，今时有两境两理。两境者，一于境、二教境。两理者，一于理、二教理。为是义故，明于谛教谛也。然如来直说二于谛，凡有三句，谓得、失、亦得亦失。直作此说，若为得解耶？今佛直说二于谛，云何得解？答：今明佛说于谛有三句，一皆得、二皆失、三亦得亦失。言亦得亦失者，即是前二于谛，诸法于凡是有，此有为失；诸贤圣真知诸法空，此空为得。示其空有，令识得失，令其舍有学空、改凡成圣也。二皆失者，二皆是于，故二皆失。于凡有，有既失；于圣空，空亦失。何者？诸法未曾空有，于凡谓有、于圣谓空。如一色未曾空有，有见之人谓色有、空观之人谓色空。一色于空有两缘成空有，故此空有竝是失也。两皆得者，只知于二，即知不二，此下五句皆净。于缘二，岂是二？¶+

问：于二非是二，可是非二不二耶？解云：于二非是二，明非是二，非谓是非二。既非二非不二，五句皆净，斯则上拂霄汉、下漏渊泉也。从来只云二于谛皆失，不知有此三句。然此三句，有两种谛：前二句即于谛，后一句即教谛。前二句即于境，后一句即教境。于境即不转境，教境即转境。言前两句是于谛不转境者，诸法于凡是实有，有佛无佛常有此境。有境既常有，空境亦常有。诸贤圣常知诸法空，亦常有此空境。今时亦有天然之境，亦有天然之智，常有此境、常有此智。此之境智，竝是于缘境智，非是转悟境智也。言转悟境者，只说于缘有，即知于有不有；说于缘空，即知于空不空。识于有无不有无，识教悟理。悟理即生权实二智，生二智时空有之教即转名境，故是转悟境也。¶+

问：犹有一疑妨。何者？前明二于谛一得一失，失是所化、得是能化。今那得云说于空令悟不空？若说于空令悟不空者，此乃所化，何谓能化耶？解云：前明二于谛，空是能化者，引凡令学圣。凡夫颠倒谓有，诸贤圣真知诸法空，明能化空，令其舍有。若玄变之徒，既知有不有，即知空不空，不须为说空令悟不空。但钝根之人，舍其所见有，学能化空。既学得能化空，作于空解。为此人故，说噵：于汝是空，诸法实非空也。此约渐悟为论，前令悟有不有，次令悟空不空也。¶+

问：他亦明有境谛、有教谛。彼有境界法宝、有言教法宝，境界法宝即境谛，言教法宝即教谛。汝既有教谛，他亦有教谛。汝有如来诚谛之言，他可无如来诚谛之言耶？若尔，皆有境教，斯有何异？解云：异。今明汝二谛天然之境，是我家于境失。于境失中，有无量失，此是我家麁失，细失非汝所及。故经云「菩萨微细碍相，非二乘境界。」今亦尔，汝天然之境，是今家麁失，故与彼大异也。所以《大论》云「外道与佛法相去玄殊，犹若天地」，又云「天食须陀比人中臭粪。又如驴牛二乳，驴乳抨成粪，牛乳抨则成苏」。今亦尔，他得为今失也。此即是依二谛说法，二谛是境义也。¶+

又问：教谛为若异耶？解云：一往拔者，我有三种二谛。汝所明二谛，是我初节二谛。三假有为世谛、四绝为真谛，此之二谛，是我家初节二谛也。又问：汝二谛教表何物？彼云：二谛还表二理。若尔，二还表二，指还指指也。又彼唯有二、无不二，则唯有教无理，无理则无教。今有理即有教，具足理教也。¶+

前来明立名意，今次释名。然虽无名而名，是故今释名也。故肇师云：「无名之道，于何不名？」师云：「于无名相中，强名相说。」既无名强说名者，为令因名悟无名，说名不令众生住名中。若说名令众生住名中，此还是众生，非谓是佛。今明无名强说名，令众生因名悟无名。然须知此名即无名，只名无名、无名而名。既知无名名，即知名无名，此即除故不造新也。若是从来人，则造新不毕故。何者？本有身心之病，今闻佛说真俗，后作真俗解，有真可真、有俗可俗，有名异无名、无名异名，即有所得义。有所得者，名曰声闻，是魔眷属。《像法决疑经》云「是十方三世佛怨」，《佛藏经》云「刀轮杀一切；有得之人，罪过于此」，《华严》云「譬如饿鬼等云云」。所以《大论》云「有生死来，无能治此病」也。今摄山兴皇出世，拆破此病，说名令众生悟名无名，不住名亦不住无名。举譬如双六打隐，打不隐即为他打。说二谛名本为除病，若住名中，名复成病。今明二谛如双六打隐也。¶+

问：何故恒作此释？解云：只为恒有此病，故恒作此说，如诸声闻恒障菩萨道故也。师何因得如此解？学龙树、提婆两论主。两论主何因得此解？学诸佛也。¶+

问曰：经中有立有破，何得言皆破耶？解云：经中若立若破，皆为破病。何者？经中若说一色一香，皆为显道。若不显道，可不破病。既若立若破皆为显道，故破立皆为破病也。经既然，故论主学经，师学论主。大小乘人有新故两病，故有两论主出世破之。提婆破故病，龙树破新病。论主既然，大师亦尔，破此新旧等病，故作如此说也。然道义大意如此，必须得如此意，非为立名道义，乃道义为息名也。将欲息名，故前须释名。¶+

释名凡有四句：一者一名一义、二者一名无量义、三者一义一名、四者一义无量名。名不出此二种，义莫过斯之二条。言一名一义者，一名即一俗名、一真名。一义者，俗以浮虚义、真真实义。从来得此一句。今明是四句中一句也。次一名无量义者，若为一名无量义耶？解言：一是无量一，一岂不是无量？此则无量一、一无量。故经云「一中解无量，无量中解一。」展转生非实智者，无所畏也。¶+

问曰：若为一名有无量义耶？解云：就四义解之。一随名释、二就因缘释、三显道释、四无方释。随名释者，如俗以浮虚为义，又俗以风俗为义。然此具出内外，故律有国土毘尼，随国土处所，风俗不同也。《礼记》云「君子行礼，不求变俗。」故风俗为义也。从来唯得前释，无有后解也。¶+

问：此两释何异？解云：俗以浮虚为义，此即望真释。明圣人所知真实，凡夫所知浮虚，对真释俗也。若是风俗释俗，则当俗释俗，只处所风俗不同，故名为俗，此无所望也。前则望他、后则当自，自他异也。又前约经释、后就律释。河西云：「佛法不出经律二藏，阿毘昙只分别经律耳。」故经律摄佛法尽也。前释约经者，经明诸法浮虚，无所有故。浮虚释俗，约经也。风俗释就律者，明律中不得道诸法浮虚无所有，不得道人是浮虚草木浮虚。何以故？为制戒令佛法久住故。所以不得明物浮虚无所有，但明国土风俗不同也。此则就经律释异，由来亦不知也。¶+

次第二就因缘释义者，明俗真义、真俗义。何者？俗非真则不俗、真非俗则不真。非真则不俗，俗不碍真；非俗则不真，真不碍俗。俗不碍真，俗以真为义；真不碍俗，真以俗为义也。¶+

问：前随名释有二义，一望他当自释、二约经就律释。今就何物义释耶？解云：对有碍有得就无得无碍释。若言俗浮虚义、真真实义，此是凡夫二乘有得解义。今明菩萨无得无碍义，故明俗是真义、真是俗义也。他家无此义。他俗定俗、真定真，三假定俗不得真、四忘定真不得俗，真俗有碍，声闻解义。今明真是俗义、俗是真义，真俗无碍，菩萨解义也。¶+

问：何故作如此说耶？解云：对彼自性，明今因缘。因缘动彼自性之执。故经云「前以定动，后以智拔。」今前明因缘动彼性执，后当拔之也。但今一往且明因缘动彼自性。彼明浮虚定俗义、真实定真义。为是故，今动摇已，明俗是真义、真是俗义也。¶+

问：若为俗是真义、真是俗义？空是色义、色是空义耶？解云：《大品经》中自释。彼经云「色即空、空即色。真即俗、俗即真。」既云真即俗，真岂非俗义？又《中论》云「因缘所生法，我说即是空。」因缘生法即是有，既即是空，真岂非俗义？释此偈具释经，论引经释，论即释经也。又义是名之所以、真是俗之所以，故真为俗义。经云「欲令众生深识第一义谛，是故如来宣说世谛。」既说世谛令识第一义谛者，则俗为真，名真为俗义也。俗谛既然，真亦尔也。¶+

次第三就显道释义者，明俗是不俗义、真是不真义、真俗不真俗义。真俗不真俗即名义、不真俗真俗即义名，真俗不真俗教理、不真俗真俗理教，斯则名义理教中假横竖也。何处作如此说也。解云：即如《华严》所明，一切有无法，了达非有无。以达有不有，故不有为有义。达无不无，故不无为无义。亦如了达明无明二不二，既达二即不二，故不二为二义。了达真俗不真俗，故不真俗为真俗义也。¶+

问：何故明不真俗为真俗义耶？解云：前明因缘，横义动；今真俗不真俗，竖义拔。横义动、竖义拔，故一家从来明假伏中断义。言假伏者，真是俗义、俗是真义，伏彼自性也。既知因缘真，即知真不真；知因缘俗，即知俗不俗。悟真俗不真俗，自性永断。为是义故，前横伏、今竖断也。¶+

次第四节无方释义者，明俗以一切法为义，人是俗义、柱是俗义、生死是俗义、涅槃是俗义。无方无碍，故一切法皆是俗义也。¶+

问：何故明一切诸法皆是俗义耶？解云：从前第三义生。前第三义云：俗不俗义、真不真义，真俗悟不真俗，此则悟无碍道。既悟无碍道，故有无碍用。以得无碍用故，所以一切法为俗义也。前则是从用入道，今则从道出用也。¶+

问：若为得一切法竝是俗义耶？且引例通。汝家有别待、通待义。长短真俗因果待即别待；长待不长、俗待不俗，此即通待义。所以俗待不俗为通待者，明除俗之外一切皆不俗，故云通待也。一切法是不俗；不俗待俗，不俗既是俗义，故一切即俗义也。又泛简待义。从来云长短待因果待、瓶衣二果不得待。今明瓶衣二果相待也。¶+

问：高下相倾、有无相生，可得待。瓶衣二果云何待耶？反问：汝是非得待不？是瓶待非瓶不？彼云：是非得待，瓶待非瓶也。若尔，衣是非瓶。非瓶既待瓶、衣即待瓶也。衣既待瓶，则瓶衣因缘，衣是瓶义、瓶是衣义。衣既是瓶义，一切物皆是瓶义也。又明一切法是俗义者，就如义显之。色如一切法如，色如即一切法如，一切法即色。举譬如破僧佉大有与瓶一义，为有瓶不异，有即瓶；有与万法不异，万法亦即瓶。今亦尔，如与俗不异，俗即如；如与一切法不异，一切法即俗。何以故？体如故也。《华严》何意云「一念无量劫，无量劫一念」耶？体道故如此。何者？一念即是道，无量劫亦是道，故无量劫即一念。何以故？无碍道故。体无碍道故，得无碍用，一念无量劫，无量劫一念。无量劫一念非一念，一念无量劫非无量劫，非一念非无量劫而一念无量劫，此中横竖无碍具足故。经云「一中解无量，无量中解一」也。然此四义次第不得前后。何者？第一就世俗以释义，俗浮虚义、风俗义，且随情释也。第二渐深，明俗真义、真俗义也。第三从真俗入不真俗，从用入道。第四悟道竟，从道起用，次第相生也。就真俗释此四义，例一切因果人法等皆尔也。前释一名一义、一名无量义竟。¶+

今次释一义一名、一义无量名。言一义一名者，以正道为一义，真俗为一名。然正道未曾名，为一道故立乎一名，亦立一名为显乎一道。何者？既为一道立一名，一名岂不显一道？故言一义一名也。一义无量名者，还以一道为一义。无量名者，为显一道立无量名，立无量名为显一道。既为一道立无量名，无量名岂不显乎一道？故言一义无量名也。¶+

问：若为无量名耶？解云：名无量略出四种，谓世谛、俗谛、真谛、第一义谛。¶+

问：唯有此四名不？解云：名无量，世谛、俗谛、有谛、凡谛、真谛、第一义谛、空谛、圣谛。故《华严．四谛品》云「此娑婆世界，有四十亿百千那由他四谛名，况十方世界名号。」斯则有众数名，不可具举。若具举，竹帛所不能载。今且略释世与俗、真与第一义四名也。然此四名有离、有合。合者，合世、俗为一谛，合真、第一为一谛。故经云「世俗谛故说，第一实义故即无」也。离者，则有世谛、俗谛、真谛、第一义谛。¶+

问：何故或离或合耶？解云：为存略故离释，为义同故合明。世、俗名虽异，其义是同，故合名世俗谛。真、第一义亦尔也。¶+

问：此之四谛名，何异他？解云：真、俗，当体得名；世与第一，褒贬为称。言真俗当体得名者，明俗是浮虚为义，当体浮虚；真是真实为义，当体真实。故真俗当体得名也。世与第一为褒贬者，明世是代谢隔别为义，第一则莫过为义。既隔别为世、莫过为第一，故世与第一是褒贬之名也。然此释不可解，且难之。俗当体浮虚，世亦当体隔别。俗体是浮虚，既是当体得名；世体是隔别，亦当体得名。若便贬世是隔别非第一，我亦贬俗是浮虚非真实。俗实是浮虚既非贬，世实是隔别，那忽是贬耶？然俗之与世，世乍可是当体，俗应是贬毁。何者？知世隔别，今言世隔别，岂非当体？俗不知浮虚，今名其是浮虚，岂非是贬？若尔，那得言俗浮虚是当体得名，世隔别是贬毁为称耶？次难真与第一。真当体真实，第一亦当体第一。若对凡非第一，褒圣为第一；亦对凡非真实，褒圣是真实。若言褒真为第一，亦褒第一为真，何得言真是当体，第一为褒耶？¶+

问：难他如此。今作若为解释耶？今明世与俗是横竖之名。何者？俗名则横，世名则竖。俗横者，俗是风俗义，处处皆有风俗之法。故云「君子行礼，不求变俗」。一切国土各有风俗，故俗名即横也。世名竖者，世是代谢隔别、三世迁异，岂非是竖？内外具明。经云「生生世世」，书云「三十年为一世」。虽然，终以代谢隔别为世，故世是竖名也。然此二名，竝是当体。俗当体是浮虚，世当体代谢。不有世而已有世，即是代别；不有俗而已有俗，即是浮虚。当体是浮虚代谢，岂有褒贬于其间哉？故不可也。次望真释之。论云「世俗谛者，一切法性空，世间颠倒虚妄谓有，诸贤圣真知性空。」俗谛既颠倒虚妄谓有，当知俗谛虚妄颠倒。俗既然，世亦尔。此则望圣，世与俗皆虚妄颠倒。就颠倒中，自有俗有世、有横有竖也。此有差别、无差别义。以圣望之，同是颠倒，故无差别；而不无世俗横竖，故有差别也。¶+

问：望圣唯无差别，亦有差别耶？解云：就圣亦知彼差别。故《大品》云「若诸法无所有者，何故有六道差别耶？佛答云：于彼颠倒故，有六道差别不同。」若尔，佛具知颠倒差别无差别。若是众生，唯知差别，不知无差别也。次释真与第一，所以说真对凡。凡谓所解真实，佛詺云：汝所解者，颠倒非实；圣人所解真实。此则对颠倒明不颠倒、对虚明实、对俗明真也。第一义对凡非第一，明圣所解是第一。何时褒为第一？对非第一。明第一若是褒者，对非真实明真实亦应是褒。反诘云云。¶+

问：若尔，从来何意言真俗当体、世第一是褒贬耶？解云：师作此释别有意。若守语不得意，还成鹦鹉喙鵄足类耳。且自思之。¶+

问：前明俗横世竖。俗有二释：浮虚义，望真释俗；风俗义，当体释俗。世有代谢义、隔别义，此望何义释耶？解云：代谢隔别竝当体释，世中自有代谢隔别也。¶+

问：唯得是当体释，亦是诸佛说耶？解云：亦得是佛说。但此说随世说世，与前说俗异。前说俗是浮虚义，反俗说俗；今说世是代谢隔别，随世说世也。¶+

问：何故说此二耶？解云：众生自谓所解为实，圣人詺云：非实，乃是虚妄。复有众生谓其所解是第一无过者，圣人詺云：汝所解非第一，乃是世人所解耳。为是故，佛说世说俗也。俗有浮虚、风俗，世有代谢、隔别，此之四名，有广有狭、有通有别。何者？风俗与代谢则别，浮虚与隔别则通。别则狭，通则广也。¶+

问：何故但解此名耶？解云：此四名具通别广狭。通别广狭摄一切尽，故但解此四名也。众生国土等世间风俗，但是风俗之法，唯是无常，所以为狭。若是浮虚则广，浮虚只是虚假，明一切诸法皆是虚假，一切世间乃至诸佛菩萨所说所现皆是虚假，是故广也。代谢隔别亦尔。代谢但是无常流动法故狭，隔别则通常无常、空有，常无常空有隔别也。故〈佛母品〉云「示五阴世间、十八界世间、十力世间、一切种智世间。」世间即隔别，故隔别广也。¶+

次释谛义。例前亦应有四：一依名、二因缘、三显道、四无方，今就依名释。谛以审实为义，于谛于两情审实，故名为谛也。¶+

问：于谛为当属境、为当在智耶？解云：于谛于两情智为名。何者？于凡所解为俗谛，于圣所解为真谛。于两情智为谛，不取空有两境为谛也。¶+

问：于谛是智，教谛属何耶？一切法不出境智，境智往收，为属境、为属智耶？解云：教谛属境。¶+

问：教谛若为是境耶？从来多不解此义，闻此亦不知是何言。今明是境者，如来如行而说、如说而行。如说而行，即二智照空有境；如行而说，即说二谛。故一家云：潜谋密照名智，外彰神口名谛。今亦尔，以二智照空有，空有则名境；说空有义表一道，即名教。境即能所、教即所能。教能表道，故教是所能。境是所照，故境是能所。所照名境、能表为教，故教谛属境摄也。¶+

问：若尔，从来那得云缘禀二谛教生智之时，教转名境耶？解云：此不相关，前是能化、后是所化。此凡经两过转，前境转为教、后教转为境。何者？如来二智照名为境，次说表一道则转名教。所化缘禀此教，识教悟理生智，教转名境。此则教谛或名境或名教也。¶+

问：教谛既得是教是境，于谛亦得是教境已不？解云：于彼何容不得？但无表道教，无生智境，于谛不转故也。于二谛不能表十方三世诸佛正道，故不得名教。复不能生法身父母，故不得名境。若于彼是谛、于彼是境、于彼是教、于彼是理。何者？彼亦有言说，故有教。彼亦言有理，故于彼有理。此之理教，竝是谓情故也。次更正于谛教谛义。¶+

问：于谛是两谓情，教谛得是诸佛二智不？解云：然。教谛亦名二谛、亦名二境、亦名二智、亦名二身。诸佛二智为教谛、众生谓情为于谛，此则迷悟判于教。何者？于谛即是迷情，教谛则是悟智也。¶+

问：若为教谛是二智耶？解云：诸佛如行而说、如说而行。如行而说，说我所行，如说而行，行我所说。说我所行，说名行说；行我所说，行名说行。斯行说相应，皆是波若。《大论》释圣说法、圣默然云「从波若心还说波若，名圣说法。说般若法已还入般若心，名圣默然。圣默然、圣说法皆是波若。」今亦尔，如说而行名二智、如行而说名二谛，二谛亦得名二智。何者？说何所说？说只说二智，故云「欲知智在说」，故二谛即是二智。但随义不同，表理义为教、宣智义名智、所照义名境。若尔，教谛之名，亦得名境、亦得名智也。¶+

问：于谛得如此不？解云：于谛，于智、于教、于境，定性义也。¶+

问：他亦明二谛是二境、二境是二见，今亦明二谛是二教、二教亦是二见，与彼更何异耶？解云：他二谛定是二境。今明二谛是教，不定是教，表理则名教、所照则为境、宣智为智，无有定相。既知教不定教，即知境不定境。若如此解，即是悟理。悟时悟教非教，即知理非理教、理非教理，如幻如化、空谷之向、明镜之像，虽如幻化而理教宛然也。¶+

次更正前二于谛。问：前二于谛，一往判有得失、有凡圣。故论云「诸法性空，世间颠倒谓有，于凡为实，名之为谛。诸贤圣真知颠倒性空，于圣是实，名之为谛。」有于凡实，凡但有有谛；空于圣实，圣但有空谛。如此已不？解云：然。一往于凡圣两实名谛，有于凡实为谛、空于圣实为谛。若两互望，二竝非谛。何者？有于凡是谛，空于凡非谛。凡夫谓瓶衣等法现见定有，故有为实，空非实；圣人瓶衣等空是实，瓶衣等有非实。故一家云：凡实为圣虚、圣实为凡虚，凡虚为圣实、圣虚为凡实。若尔，凡圣各有一谛，凡但有有谛、圣但有空谛也。难：凡但有有谛、圣但有空谛，亦应凡但有权智、圣但有实智。解云：有例不例。言例者，于两情有二谛、于两情有二智。凡作有解，凡有有智；圣作空解，圣有空智也。言不例者，不可言圣人但有一智，圣人具权实二智也。若言但有一智则谤圣人，信一半、不信一半。故经云「信六部、不信六部，信不具足。」今若言圣有空智无有智，则信不具足也。¶+

问：今明圣有一谛而具有二智，然此解偏揭。圣人既具有二智，即应有二谛。何得但有一谛有于二智耶？解云：圣有二智者，圣人知诸法性空故有实智，复知凡夫颠倒有故有权智。照不颠倒性空名实智，照颠倒浮虚名权智。谛则不尔，二谛皆不倒，智则知倒知不倒也。二者知实为实智、知虚为权智，知虚实故有二智。谛则不尔，二皆是实。为是义故，圣人一谛而有二智也。¶+

次更释二谛名。前出他释。他云：俗谛审实浮虚、真谛审实真实，以审实浮虚，故名真俗二谛。今难：汝真谛审实、俗谛审虚。若尔，则审虚为谛，何谓审实为谛耶？彼云：俗审实是浮虚，是故审实为俗谛。何者？俗三假、真四忘，俗实是虚假也。今家者，谛以审实为义。俗于凡实、真于圣实，故谛以实为义也。然此释具出经论。凡有两论释：一者《百论》、二者《中论》。《百论》云「俗于世人为实」也。《中论》云「俗谛者，一切法性空，世间颠倒谓有，于世人为实，名之为谛。诸贤圣真知诸法空，于圣人为实，名之为谛。」此则两论皆以审实释谛也。我明谛是审实，出于论文。汝明俗谛审虚，出何处耶？责之无通也。¶+

问：汝难他如此。汝明二谛皆审实，若为相待耶？解云：俗谛于凡是谛、于圣非谛，空于圣是谛、于凡非谛。如《中论》明诸法性空，世间颠倒谓有为谛；诸贤圣真知诸法空为谛。此则有于凡是谛、空于凡非谛。何者？凡闻空不信，谓是虚妄非是真实；若瓶衣等法，道理是有。何以故？今现见瓶衣等法是有故，谓诸法道理实有也。¶+

问：既道理实有，云何是于谛耶？解云：于凡道理是有，故名于谛也。次空于圣是谛，有于圣非谛。何者？圣人知诸法虚妄非实；若诸法性空，此为真实。故论云「诸贤圣真知诸法性空」，故诸法道理是空也。¶+

问：既道理是空，云何是于耶？解云：于圣道理是空，故云于谛也。¶+

问：若尔，云何得相待耶？解云：《百论》明相待义。论文云「相待故，如大小」。言相待如大小者，如一㮈望苽为小、望枣则为大，㮈亦大亦小。俗亦尔，望凡为谛、望圣则非谛，俗亦谛亦非谛也。¶+

问：何意举大小释耶？解云：此引例通。前明俗亦谛亦非谛，彼即云：若是则应言是、非则应言非，云何犹豫，云亦是亦非耶？即为是故举㮈释。如一㮈亦大亦小，望苽小、望枣大。何妨俗亦谛亦非谛，望凡是谛、望圣非谛耶？将㮈释俗既然，将㮈释真亦尔，望圣为谛、望凡非谛，故真亦谛亦非谛也。他问：此明俗亦谛亦非谛，此是是非相待。二谛若为言待耶？他二谛是空有虚实，可得言待；汝二谛竝实，云何待耶？今且反难彼二谛待义。师云：径有人竖三假义。问相待假义，汝世谛待何物耶？彼云：俗待不俗。责：不俗是何物耶？彼云：不俗是俗。难：俗待不俗，不俗还是俗，乃俗待俗。长待不长，不长还是长，则长待长也。彼又云：俗待真。难：汝真谛四念都绝，何得俗待真耶？汝义俗有三假、真非三假。汝今既俗待真，真则是相待假。何者？长待短，长是能待、短是所待，能待所待皆是待。俗待真，俗是能待、真是所待，能待所待皆是待。若尔，二谛皆是相待假也。彼脱又解云：俗谛待真谛名，真谛体绝不可待，但真谛名待也。责：汝真谛名是何物耶？若言名是俗谛，则俗还待俗；若名是真谛，那得言真绝名？进退无通也。前明谛非谛义未讫。若为未讫耶？前云俗亦谛亦非谛，俗于凡是谛、于圣非谛。真亦尔，亦谛亦非谛，真于圣是谛、于凡非谛。¶+

问：汝解如此耳。论何时作如此说耶？解云：论所以但明俗是谛非谛。此有义。何者？欲明二谛根本义。发初开真俗二谛者，但俗得是亦谛亦非谛，真唯得是谛、不得是非谛。¶+

问：何意尔？解云：既名真，真即是真实为义，故真唯得是谛，不得是非谛。若言俗谛即可疑。何者？俗是浮虚非实，既言俗，那得为谛耶？是故释云俗亦谛亦非谛。俗于凡是谛、于圣即非谛，故亦谛亦非谛也。又真唯是谛，不得是非谛。俗亦谛亦非谛者，圣得望圣、圣得望凡，凡但望凡、凡不得望圣，故真但谛不得非谛，俗亦谛亦非谛。言圣得望圣、圣得望凡者，圣人了达圣境，故得望圣。¶+

问：何物是圣境？解云：诸法性空，圣人还了达。圣空为实，故空于圣名谛；圣人复了达凡夫颠倒虚妄有非实，故有于圣非谛也。凡但得望凡、不得望圣者，凡但知凡颠倒境，此境于凡是实，故俗于凡是谛；凡不能知圣诸法性空，故真不得是非谛。凡若能了性空，则成圣，真复不得非谛。真有两义，不得非谛：一者凡都不知圣空，故真不得是非谛。二者若知圣空，则便成圣，空成真谛，复不得是非谛。大而为言，俗为凡知，复为圣知，故俗亦谛亦非谛。真唯是圣知，凡不能知，故真唯谛，不得为非谛也。¶+

问：若尔，乖前言。前言俗亦谛亦非谛，于凡是谛、于圣非谛；真亦谛亦非谛，于圣是谛、于凡非谛。有四句义，有于凡实、空于圣实，空于凡虚、有于圣虚。凡实为圣虚、圣实为凡虚，凡虚为圣实、圣虚为凡实。今那得言俗有谛非谛、真但谛无非谛？前后之言自相违返耶？解云：不相违。今明俗亦谛非谛、真但谛无非谛者，此约初发心开真俗二谛义。圣人有权实二智，了性空即实智、知颠倒即权智；凡但知俗不知真，是故俗亦谛亦非谛，真但谛非是非谛也。而前明四句互虚实者，还是圣人詺之耳。明凡谓诸法道理实有，若于诸法本性空便不生信，故性空于凡非谛。非是凡知性空，谓性空是虚非谛，乃是圣詺道凡于性空不生信，故言非谛耳。若尔，前后无相违也。¶+

次更释于名。问：因缘假有为教谛，谓情性有为于谛不？解云：从来解如此。因缘假有是不有有，不有有悟有不有，名为教谛。若是性有则有，故有名于谛。好乎唯得此解。今明不如此，今明于有为于谛。然诸法本无所有，于众生有。何以知然？论云「一切法性空，世间颠倒谓有」，故诸法本无，于众生有，为于也。若言诸法无所有因缘有，因缘有不有有名教谛，众生有故有名于谛。此是后时语耳。¶+

次更释于谛义。明众生本无所有，于众生有。故《大品》云「众生颠倒因缘，故有六道差别。」又《涅槃》云「随其流处，有六味不同。」然此语竝是释于义。何者？六道本性清净无所有，于众生故，无所有如是有也。论释亦尔「诸法本性空，世间颠倒谓有，名之为谛。」亦六道本无所有，于众生有六道也。既云于众生有六道，即知不六道。佛说此于名不无，所以说此令众生悟道。何者？既云于六，即知不六也。如人可怜，实不可怜而言可怜者，于此可怜。既知于可怜，即悟不可怜。诸法亦尔，于有即悟不有也。¶+

次释真于谛也。问：俗于谛既然，可得真于谛亦尔不？实无有，于凡有；实无空，于圣空不耶？解云：一往发趾开真俗二于谛，不得如此。何者？说于凡有，亦为化凡；说于圣空，亦为凡。说此二谛，竝为化凡。何者？说俗于，为显迷；说真于，为显悟。如《中论》所明，诸法性空，凡夫颠倒谓有，诸贤圣真知诸法性空。正开凡圣真俗，明此是凡于、圣于，此是真于、俗于。正示其是迷是悟、是真是俗，示俗于是迷、示真于是悟。《大品》云「波若为大事故起，所谓示是道是非道。」今亦尔，说俗于示非道、说真于示是道。为是故，于凡有不有、圣空是真空，此即第一节也。第二节并转，于凡有既不有、于圣空亦不空。诸法非是有，于凡有；诸法非是空，于圣空。既知于空有，即知不空有，于二即知不二。关中昙鸾法师，举渔人与饿鬼譬。渔人入则鼓棹扬波、饿鬼入则炎火燋体，然水未曾水、未曾火，于人见水、于鬼见火。火有两微，触具能烧、色具能照。水有三微，《成论》云「天雨无香」。人中水具四微，饿鬼见则成两微、渔人见则成四微。于鬼两微、于人四微，水未曾二之与四也。诸法亦尔，于凡有、于圣空。于凡圣空有，实非空有；于凡圣二，实非二。此则于二为世谛，不二为真谛。故经云「明与无明，愚者谓二；智者了达其性无二。」无二之性即是实性，故知不二始是真实谛也。次第三节，二不二竝是俗。何者？于二于不二，正道非二非不二。正道既非二，岂是不二？但于凡夫声闻二、于菩萨不二耳，道何曾二不二耶？如《净名》云「身子见秽，梵王见净」。《华严》五百声闻不见法界，诸菩萨见法界。于身子见秽、于梵王见净，正士非净非不净。亦于五百声闻不见、于诸菩萨见，正道非见不见，两人竝非见。一往声闻修别异善根、菩萨修无得善，故声闻不见、菩萨见，望道并不见也。¶+

问：诸菩萨在法界中，既于诸菩萨见者，如来亦在中，亦于如来见不？释云：不例。如来随汝见，如来何曾有见不见？故经云「随顺众生故，普入诸世间。智慧常寂然，不同世所见。」故不得引如来为例。如来非见不见，于汝见、于汝不见。见不见既是于，即知道非见非不见。今亦尔，于二乘二、于菩萨不二，二不二既是于，即知道非二非不二也。如此三节，竝是于，非是正道也。¶+

问：若为是正道耶？解云：诸佛不能行、诸佛不能到、诸佛不能说。今作若为说耶？故经云「诸法寂灭相，不可以言宣。」又云「甚深微妙法，唯我知是相，十方佛亦然。」诸大声闻、不退菩萨皆不能了也。然此始是好。情智二谛，前来三节竝是情谓二谛，离前三节乃是智谛。所以《法华》明如来从三昧安详而起，叹甚深二智也。¶+

次更从前释。问：前云六道无所有，于众生有六道。诸佛随众生现五道身，为是俗谛、为是真谛？真谛则无六道，众生无所有。有既是于谛，佛随众生有六道，亦是无所有，有亦是于谛不？解云：不例。六道无所有，于众生实有，故是于谛。佛现六道身，非是实谓有，故非于谛。难：既非于，应非是俗。解云：是俗，非是于。何者？以虚假故是俗，非实有故非于谛。自有是俗非于谛、自有是俗是于谛。颠倒六道，则是俗是于谛；诸佛随众生，是俗非于谛也。次时更简此语。六道无所有，于众生有六道，是俗谛。诸佛随众生有六道。故经云「随顺众生故，普入诸世间。」既随众生有六道身，为是真谛、为是俗谛耶？若是真谛，真谛无有六道；若是俗谛，复非实有，那是俗谛？为是义故，就俗谛中有三句：一是俗非谛、二是谛非俗、三亦谛亦俗。若圆成四句者，望真则有非俗非谛也。一是俗非谛者，诸佛随众生有六道，非情谓实有。以有六道故是俗，非情谓实有故非谛，是为是俗非谛也。然从来无此义，一往闻亦不信受。今明者，诸佛随众生有，非情谓有，所以是俗非谛也。二是谛非俗者，望圣是俗，于其非俗。此两名相妨，俗即非谛、谛则非俗，望圣为俗、于其非俗。但是实有，故是谛非俗也。三亦谛亦俗者，凡圣合论。望圣是俗、于凡是谛，故云亦俗亦谛。又就世俗谛中，复有亦俗亦谛义。何者？其自有风俗、世俗之俗。此之风俗及与世俗，于其竝实，故亦俗亦谛也。风俗之俗则横、世俗隔别则竖，此之横竖皆实，故名俗谛也。¶+

问：若尔，从来何意云俗非谛，缘谛俗故名俗谛耶？解云：此语有两望。何者？俗非谛则望圣，缘谛俗名谛则就缘。望圣，俗是浮虚，故非谛；于缘为实，故秤谛。所以云俗非谛缘谛俗名俗谛耳。非俗非谛者，望真谛竝非。故论云「诸贤圣真知颠倒性空」。颠倒既空，何处有俗？既非俗，何所论谛？故望圣非俗非谛也。次更简前诸佛随众生有六道是俗非谛，为当唯得是俗非谛，亦得是谛耶？解云：此言非谛者，明随顺众生示有六道，非是情谓实有之于谛耳。¶+

问：既非于谛，得是何物耶？解云：得是教谛。然诸佛菩萨从实方便起迹现身说教，所现不出形声，故形声等竝是教谛。何者？此两种竝谛。当根缘不差，是故名谛。此之两种实能表道，是故名谛也。¶+

问：俗谛中有四句，真谛中亦有四句不？解云：真谛但有两句，一者是真是谛、二者是真非谛。是真是谛，此可知，真必是谛也。言是真非谛者，随真说故是真，非情谓之实故非谛，如前随俗谛说非俗谛，今亦尔也。¶+

次更明于谛教谛合论谛义，有三句：一者能谛所非谛、二者所谛能非谛、三者亦能亦所谛。能谛所非谛，即是于谛。所谛能非谛，即教谛。亦能亦所谛，于教合论。言于谛是能非所者，有于凡实为谛、空于圣实为谛，取两情智为谛。不取空有二境为谛，二境那忽是谛？但有于凡是谛、空于圣是谛，取二于为谛也。此于亦不孤，然于不于，不于本于。空有能所竝是于谛，但能边强。境智竝于谛，智边强。此则带所明能，取能不取所；带智论境，取智不取境也。言教谛是所非能者，二智是能说、二境是所说，能说非谛、所说是谛，此就境智判能所。前于谛亦境所智能，取能为谛、不取所为谛、今教谛，取所为谛、不取能为谛。故一家云：潜谋密照为二智，外彰神口名二谛。二智能说、二谛所说，正取所说真俗化缘名教谛也。亦能亦所谛者，合取于教二谛，为亦能亦所谛也。更就教谛中复有三句：一能名谛、二所名谛、三亦能亦所名谛。言能名谛者，则是真俗二教。以真俗二教实能表道故名谛，二谛当根缘不差故名谛也。言所名谛者，从所表理为名，以所表理实，故能表之教亦实也，此则从表实为名。如《法华》云「开方便门，示真实道。」此门即是实门，以通至实，故名方便门。又如佛门通至佛，故云佛门。今亦尔，教能通实，故云实也。亦能亦所者，即理教合说，非理则不教、不教则不理。非理不教，教名理教；非教不理，理名教理。理教因缘，斯二皆实，故能所皆谛也。¶+

问：教谛有三句，于谛亦有三句不耶？解云：于谛但有一句，唯是能谛，能谓之情为谛也。¶+

次更举事显此三名，自有从能不从所、从所不从能、具从能所。从所不从能者，如饮食名为食。何者？口能食饮、食是所食、而饮食名食者，此即从所名食也。从能不从所者，如云行路。路是所行、人是能行，但从人能行为名也。具从能所者，如云洗。水是能洗、物是所洗，直云洗，通能所也。世间得名既有此三句不同，故谛得名亦有三句不同。¶+

次简经中一句义。《涅槃经》文殊问二谛义云「世谛中有第一义不？第一义中有世谛不？如其有者，即是一义谛。如其无者，将非如来虚妄说耶？佛答云：世谛即是第一义谛。有善方便，随顺众生说有二谛。」此明道理唯有一谛、无有二谛，但随顺众生故说二谛也。¶+

问：若为唯有一谛耶？大师旧云：有四谛、二谛、一谛。言四谛者，真谛俗谛、空谛有谛也。二谛者，空有二谛，还是真俗二谛。有还是俗、空还是真，故言二谛也。¶+

问：一谛者，若为是一谛？为当非真非俗为一谛耶？解云：不相关。今言一谛者，团圝始终只是一谛。何者？望凡夫唯有俗谛。凡夫但知诸法是有，不知诸法性空，故凡夫唯有俗谛，无真谛也。若望圣亦唯一谛。何者？圣知诸法性空为实名谛，知诸法虚妄不实非谛。然圣人知诸法颠倒虚妄非谛，非都无虚妄之法。若无虚妄之法，则成断见也。何者？有大乘人闻毕竟空成空见，便谓无罪福报应等。今明不无罪福报应，只罪福报应毕竟空，毕竟空而罪福报应不失也。又《中论》云「诸贤圣真知颠倒性空」，非是离颠倒别有性空，只了颠倒性为空，故性空于圣人是实为谛，又知颠倒虚妄不实故非谛。望圣唯一真谛，无俗谛也。次转者，俗于凡是谛、真于圣是谛，二皆是于、二皆非谛、非真非俗始是真实，始名为谛。故经云「世人知者，名为世谛。出世之人，如其性相而能知之，名第一义谛。」于世出世人是谛，实非是谛，唯非真非俗是实是谛。若尔，亦唯有一谛也。然从来人无有此义，亦不得释涅槃经文。何者？彼明二谛是二境，亦是二理。道理有此二理，何得言世谛即第一义谛，随顺众生故说有二谛耶？佛亲明无二谛，随众生故说二耳，不应云道理定有二谛也。彼脱云：此是二谛相即义，故云即是者。亦不然。彼虽相即恒二，二而恒即，终是二理。二理不可无，故彼不得言实无二，随顺众生故说有二也。¶+

问：经云「世谛即第一义，随顺众生说有二谛」，可得前两节竝得作此说不？解云：竝得。一往正对凡夫，明唯真是谛、俗非谛。¶+

问：若尔，应无二谛。解云：实唯一谛，但随顺众生故说二谛也。《百论》亦尔。俗非谛，随俗故说有俗谛。故论文云「随俗说故无过」也。¶+

第二节，明俗于凡是谛、真于圣是谛，真俗竝非谛，非真非俗乃是谛者，《仁王经》何故云三谛，有谛、无谛、中道第一义谛耶？解云：实唯一谛、无有三谛，但随顺众生说有三谛，随真俗缘故说真俗谛。所以《涅槃经》明世谛即第一义，次即云「世人知者名世谛，出世人知者名第一义谛」也。脱真谛三藏明有三谛义，今明此三谛竝随众生故说耳。二谛既是随众生说，中道第一义谛亦是随众生说。何者？既非二，岂是不二？故《中论》云「若有无成者，非有非无成」。有无既不成，非有非无何成？一切皆净。师云：四谛、二谛、一谛无异，只是一谛耳。然复有一种四谛、二谛、一谛义。若尔，有两义四谛、二谛义。前四谛二谛一谛，此无深浅；后四谛二谛一谛，则浅深大异。言四谛者，即无量四圣谛，次卷四谛为二谛，次卷二谛为一谛。真俗不俗、俗真不真，不真不俗名一实谛。次卷一谛成无谛，真俗二、不真俗不二，二不二、非不二不二，二非二、非二非不二，名无谛。次舒即无谛、一谛、二谛、四谛，无句、一句、二句、四句、无量句。卷舒明义，故此两种异也。前鹿卢唯有一谛，凡夫以有为实，不知性空，于凡唯俗是谛，真非谛。圣人以性空为实，知俗虚妄不实，于圣唯真是谛，俗非谛。菩萨即唯非真非俗是实是谛，余则非谛。于三缘有三谛，三缘中趣举一缘唯一是谛，余悉非谛。然经论正意，明唯真是谛、俗非谛。何故尔？真是实义、俗非实义，故唯真是谛，俗非谛也。¶+

次释相待义。问：若尔，云何相待？解云：约此义是虚实待、是非待、谛非谛待，不得二谛相待。何者？庶卢唯有一谛，故唯得谛非谛待也。¶+

问：经复有二谛，故云随顺众生说有二谛。又世人知者名世谛，出世人知者名第一义谛。既有二义，云何相待耶？然唯有一谛，随众生故说有二谛。此一句语所净事大。何者？此语若成，他义则坏。非但义坏，亦不得读《涅槃经》。今时得作此释，非但经如此，论亦复然。由有论故解经，所以云经有论故义则易解也。前问云既有二谛云何相待者，从来解云：真俗待、二谛不待。若谛相待，则长长相待。故真俗待、二谛不待也。且难：真俗不自，谛是不自不？若真俗与谛皆不自，真俗与谛皆相待。若真俗待、谛不待，真俗不自，谛应是自也。今明无非因缘、无非相待。故师云：我佛法中，无非因缘。若非因缘，乃是外道义也。¶+

问：若皆相待，师何意云真俗待谛、谛不待耶？解云：此语有意，人不解师语耳。原相待义，必须相显相成，如长短相待，非短不长、非长不短，由长显是短、由短显是长，名曰相待。故《中论》云「非如长短彼此待他，而有无自性」也。若直云谛谛，若为得相显？若为相成？故谛谛不得相待也。今言相待者，谛带真俗，名真谛俗谛。论相待，由性空是真俗，则显有是俗谛；亦由瓶衣等法是俗谛，显性空是真谛。此则由真谛显俗谛、由空谛显有谛、由圣谛显凡谛。就此义故，明二谛相待也。举事如善人恶人，直言人不得相待。由此是善人，显彼是恶人，善恶二人待，二谛亦尔也。次断郑二谛相待义，弹他释非，显山门正意。弹他者，凡弹两人：一者弹成论、二斥学三论不得意者。弹成论者，彼释俗谛审是浮虚，此解定非，今不将三论难，彼不学三论，闻三论不信。今将《涅槃经》文以弹之。经云「世人知者名为世谛，出世人知者名第一义谛。」汝若谓审浮虚是俗谛者，世人应知诸法审是虚假。既有此理，世人岂能知诸法虚假耶？世人既不知诸法虚假，故不得以审虚为俗谛也。今释是谛实义，正会经文。世人所知，于世人是实，名为世谛；出世人所知，于出世人是实，名第一义谛。今得作此解，论释如此，故云世若无论，即为邪智所障也。次斥学三论不得意者，明二谛真俗待非真俗。二谛待，此义不然，如前所弹。今反此，释明真俗故宜相待，只二谛正论相待。何者？由二谛相待故有二谛，若不相待则无二谛、唯有一谛。何以故？若不相待，则无可简别，混成一谛。要由相待显别，所以得有二谛。虽二谛相待，要须真俗标别，由真谛显是俗谛、由俗谛显是真谛，故真俗二谛待。虽真俗二谛待，正是二谛待。正是二谛待，故经论皆云：诸佛常依二谛说法。二谛若不待则无二谛，无二谛佛无所依，故是二谛相待也。¶+

问：若尔，用真俗何为耶？解云：真俗标别二谛，明此是真谛、此是俗谛，由真谛显彼是俗谛，犹如一赤色，虽同是赤色，而色有胜劣，此是劣赤、此是胜赤，由劣赤显此是胜赤，胜劣两赤待。二谛亦尔，俗是劣谛、真是胜谛，胜劣两谛待。凡圣、空有、真俗皆例尔。¶+

问：此为教谛待、为于谛待耶？解云：教谛待义易，于谛相待难解。为此义故，今开三句释之。一者俗于谛，唯有不待，无有待义；二者真于谛，亦待亦不待；三者教谛，唯待无不待。言俗于谛唯不待者，凡夫知实有、不知性空，但有俗谛、无有真谛。既无真谛，故无相待。若知真谛，即知俗虚，俗即非谛，此亦无待。以其不知真，故无真谛可待；若知真，则无俗谛可待。故俗于无有二谛待义也。真于谛亦待亦不待者，言无待者，例如俗真于圣实，故真是谛；圣知俗虚妄不实，俗于圣非谛。若尔，唯真是谛，俗非谛。俗非谛故，不得有二谛待也。言亦有待者，圣有权实二智。就权智中有两知：一知俗虚于圣非谛，二知俗虚于凡是谛。就此而论，亦有二谛待义也。言教谛唯待无不待者，此义易知。如来因缘有无教谛，有名无有、无名有无，有无皆是因缘假名义。所以《华严》云「谛了分别诸法时，无有自性，假名说故。」有无教谛皆是因缘假名义也。¶+

次更正前二于谛待义，明凡于谛无待义。但圣于谛有待义，有两种待：一者知俗于圣虚，即虚实待；二者知俗于凡实，即两实待、两谛待也。凡于谛无两种待：一者凡不知真，故无虚实待；二者凡不知真于圣实，故无两实待。此则圣于有待、凡于无待。以圣于有待，是得是悟是因缘；以凡于无待，故是失是迷是自性。此正开能所得失凡圣故也。然二谛虽有十重，余重不可要急，今遂要急者以辨之。《涅槃．圣行品》明十种二谛义，今次第依经释之。经中，前文殊问、次如来释。文殊问中有三：一牒、二定开、三诘难。文殊白佛言：「世尊所说世谛、第一义谛，其义云何？」即牒二谛。「世尊！第一义中有世谛不？世谛之中有第一义不？」即定开。「如其有者，即是一谛。」第三诘难。亦前是领佛语、次问佛语、第三难佛语。难中有二：初难第一义中有世谛义。然此中言有者，非如穴中有蛇、屋中有人，人屋二谛论有。今言有者，乃明世谛即第一义谛，二谛一义名之为有也。举譬如僧佉因中有果，因果一体名之为有也。为是故难云「如其有者，即是一谛」也。「如其无者，将非如来虚妄说耶？」第二难第一义中无世谛。前难若有即是一，今难无则是二。如外道僧佉因中有果是一，卫世因中无果即是二。今亦尔，如其有即是一谛，如其无当知是二谛也。¶+

问：既有二谛，若为言虚妄耶？解云：有两义故虚妄：一者即事虚妄、二者远望虚妄。言即事虚妄者，那得有二谛，谛是实义，唯有一实、唯有一谛；若有二谛，则应有二道。诸有二者，无道无果。道既无二，谛那应有二？故云「将非如来虚妄说耶」。言远望者，明若第一义中无有世谛，乖大乘经。佛从来于诸摩诃衍经中说真即俗、俗即真。如《大品》须菩提问云：「世谛、第一义谛异耶？」佛答云：「世谛如即第一义谛。如是二，无二无别。」今若有二谛者，将非如来虚妄说耶？进退两关难也。「善男子！世谛即第一义谛。」此佛答彼二难。答二难者，即前一关通、后一难印。前者明世谛即第一义谛，「如汝所言」也。答后者，明此难虚设。「何者？我明唯有一谛，无有二谛。但明有义、不明无义，故无虚妄之过」也。斯则一即之言，二难双拆也。「世尊！若尔即无二谛。」此更别难，若世谛即第一义谛，即无二谛，佛何意从来说有二谛，又云诸佛常依二谛说法耶？佛答云：「有善方便，随顺众生说有二谛。」即答前一难，明道理唯有一真谛，无有二谛。而言二谛者，善巧方便，随顺众生说有二谛，随凡有说有、随圣空说空，随两缘故说二谛也。然此两随但为一缘，两随不同也。两随但为一缘者，随凡说有为凡，随圣说空亦为凡也。随圣说空亦为凡者，圣如实悟空，今还说圣所悟，引化凡夫也。两随异者，随凡说有为凡、随圣说空不为圣。一往开得失二谛，此是能化之圣，何须为说耶？¶+

问：若为凡说空、不为圣者，何故有佛话经却除诸菩萨两佛共话，此则佛佛相为也。今明佛话不为佛，佛话为众生。若不为众生，佛则非话，故随凡说有亦为凡，随圣说空亦为凡，不为佛也。「善男子！如出世人所知者，名第一义谛。世人之所知者，名为世谛」者，前明依二谛说，今明所依二谛，即前是教二谛、今是于二谛。然此文与《中论》一种，故三论义可信也。《中论》云「世间颠倒谓有，于世人名俗谛。诸贤圣真知诸法空，于圣人名第一义谛。」如此文，世人知名世谛、出世人知名第一义谛也。论次云「依是二谛为众生说法」，即是此云「随顺众生说有二谛，随世人说世谛、随出世人说第一义谛」也，《成实论》义坏。今明随众生故说二谛，何时道理有二谛耶？二谛义若坏，一切义坏也。次更简前一句。前既云世谛即第一义，可得第一义谛即世谛不？解云：通皆得。于圣唯有真谛，世谛即第一义谛；亦于凡唯有世谛，第一义谛即世谛。通论皆得。但今正是世谛即第一义谛，唯有真谛、无有俗谛。何者？唯真是实俗非实，唯有一如无二如，唯有一真无二真，故无世谛也。而今有二谛者，有二义：一者随顺众生故说有二谛，即教谛。二者于众生有二谛，即于谛也。然于教二谛，他家所无，唯山门相承有此义也。¶+

问：此经何意明于教二谛耶？解云：为答文殊与大众疑。谓唯有一谛，正作无二谛难。为是义故，佛开于教二谛答之，明善方便随顺众生说有二谛。何意无二谛耶？次云「世人知者名世谛、出世人知者名第一义谛」，何意无二谛？前随众生说即二教谛、世出世人知即二于谛，为释无二谛疑，故明于教二种二谛也。¶+

问：经明于教二谛可如此，论何意明于教二谛耶？解云：《百论》正为诸外道不识不闻如来二谛，所谓迦毘罗论等，昔所不闻、昔所不识。为其不识二谛，所以论主示其二谛也。《中论》明二谛者，通为一切，但正为内学不识大乘二谛，如萨卫等五百论师不识诸法性空二谛。此则与《百论》挍一节，有小乘二谛、大乘二谛。《百论》缘皆不识二谛，为彼不识，故提婆示大乘二谛。此即简异数论。数论亦破外道，《百论》亦破外道。何异？解云：大异。数论破外道，示小乘法，故是小乘论。《百论》破外道示，大乘二谛法，故是大乘论也。若是《中论》，缘已学佛小乘二谛，不识大乘本性空二谛。为是故，龙树菩萨明大乘本性空二谛也。今此经竝异两论。何者？文殊与大众已解二谛，但疑无二谛，故佛明有二谛也。「善男子！五阴和合有众生，名世谛。即阴离阴，无众生，名第一义谛。」此下更就异义，约法广明二谛义，不同前明教二谛、次明于二谛，「世人知者名世谛、世出人知者名第一义谛。」今第三就我无我明二谛。与前异，前明二谛，通直明世人知名世谛、世出人知名第一义谛，不判有人无人、有法无法。今的就有人无人明二谛也。「善男子！或有法有名有实。」第四二谛，前就人明二谛，今就法明二谛。前就真俗明二谛，今就世谛中更开二谛。前就真俗明二谛者，我是世谛、无我第一义谛。《大论》云「人等世界故有，第一义谛则无」也。今就世谛中自明二谛者。世谛者，世谛法中自有有名有实、自有有名无实，有名有实为第一义谛、有名无实为世谛。如火水等物，有名有实。有实者，有实义，为实有义应名，有名表义，故为第一义谛。有名无实者，如蛇床虎杖。《大论》云「草名朱利，此云贼。何其曾作贼？」但有假名，无有实义应名，以无实义，故为世谛。此则就于虚实判二谛也。「善男子！如我众生。」第五二谛义，此就事理明二谛义。束前有名有实、有名无实竝为世谛，苦集灭道为第一义谛。何者？阴界入等有名有实，龟毛等即有名无实。¶+

此之二种竝为事法，故为世谛。苦集灭道是理法，故为第一义谛。「善男子！世法有五种者」，第六就如实知、不如实知判二谛。不如实知五种世法则名世谛、如实知五种世法无有颠倒为第一义谛。五种世法者，一名世、二句世、三缚世、四法世、五执著。如经文释云云。「善男子！若烧坏者」，第七就续不续明二谛。若谓烧坏等法相续不断名世谛、若知烧坏等法念念生灭实无相续为第一义谛。此异《成论》假实义，假名不灭、实法则灭。今明若言诸法相续不断为世谛、若诸法实不续为第一义谛。如肇师《物不迁论》云「旋岚偃岳而常静，江河竞注而不流，野马飘鼓而不动，日月历天而不周。」即其义也。「善男子！有八苦者」，即第八就生死涅槃明二谛。有八苦生死为世谛、无八苦生死为第一义谛。然大判生死为世谛、涅槃为第一义谛；今言无八苦不全是涅槃。何者？涅槃有有所无、无所有义。无八苦生死等，是涅槃有所无义。故经云「空者二十五有，不空者大般涅槃。」今无八苦生死，即涅槃有所无义也。涅槃有所无，既无生死；涅槃无所有，亦无生死。今无生死具含涅槃，故言生死为世谛、涅槃为第一义谛也。次文云「依因父母而生名世谛、十二因缘生名第一义谛。」此则第九就因缘判二谛，亦是亲疎判二谛，亦是麁妙判二谛。因缘者，父母和合则缘、十二因缘即是因，因亲缘疎也。又父母生麁、十二因缘生妙。众生但知麁不知妙，故父母生为世谛，十二因缘生为第一义谛。此即九种二谛义。足前菩萨对声闻判二谛义，为十种二谛也。中间简二谛义，举譬如一人多有所能，或名走者、或名苅者、或名锻者，只是一人，随义立多名。二谛亦尔，只是一二谛，随义有多名也。¶+

问：此经何故明此十种二谛耶？解云：为答难，故明此十种二谛。文殊与大众疑无二谛，正作无二谛难，所以如来开十种二谛答也。此则为释无二谛难，故明二谛，说二为破不二；二既去，不二亦不留。故《大论》云「破一不著二」。又说二表不二。今因二悟不二，二无不二无也。然此十种，置前一种，就答难中有九种二谛。前明二教谛、次明二于谛，此正明二谛义。从我无我去，就世谛中自有深浅不同，历法广论二谛义。然此七种二谛，应须一一判其广狭、辨其深浅。如我无我二谛，但就人明，不就法辨，此义则狭。有名有实、有名无实，虚实判二谛，此义则广，义可知也。须一一释之。¶+