劝发菩提心集

翻经沙门慧沼撰

一赞受戒门　二显过劝持戒门　三明护戒门　四受意门　五说受益门　六正受门　七受戒得益门　八受十善戒门　九赞忍护戒门　十白衣五戒门　十一供养门　十二供养见利门　十三障治门　十四胜劣门　十五善友门　十六杂行门　十七妇德门¶+

一赞受戒门

《智度论》十三云：若慈愍众生故，为度众生故，亦知戒实相故，心不倚著。如此持戒，将来令人得至佛道，如是名为得无上佛道戒。若人求大善利，当坚持戒，如惜重宝，如护身命。何以故？譬如大地，一切万物有形之类，皆依地而住。戒亦如是，戒为一切善法住处，譬如无足欲行，无翅欲飞，无船欲度，是不可得。若不持戒欲得好果，亦复如是。若人弃舍此戒，虽山居苦行食果服药，与禽兽无异。人虽贫穷而能持戒，胜于富贵。而破戒者华香木香不能远闻，持戒之香周遍十方。持戒之人具足安乐，名声远闻，天人爱敬，现世常得种种快乐。若欲天上人中富贵长寿，取之不难，持戒清净所愿皆得。复次，持戒之人常得今世人所敬养，心乐不悔，衣食无乏，死得生天，后得佛道。持戒之人无事不得，破戒之人一切皆失。譬如有人常供养天，其人贫穷，一心供养，满十二岁，求索富贵。天愍此人，自现其身（广说如常也）。复次，持戒之人，人所乐施不惜财物，不修世利而无所乏，得得生天上十方佛前，入三乘道而得解脱。唯种种邪见而持戒者，后无所获。复次，持戒之人，虽无兵杖，众苦不加。持戒之财，无能夺者。持戒亲亲虽死不离，持戒庄严胜于七宝。以是之故，当护于戒如护身命，如爱重宝。破戒之人受苦万端，如向贫人破瓶失物。以是之故，应持净戒。¶+

显过门

复次，持戒之人观破戒人罪，应自挽励一心持戒。云何名为破戒人罪？破戒之人，人所不敬。其家如冢，人所不到。破戒之人失诸功德，譬如枯树，人不爱乐。破戒之人，如霜莲华，人不喜见。破戒之人恶心如恶罗刹。破戒之人，人不归向，譬如渴人不向枯井。破戒之人心常疑悔，如犯罪人常畏罪至。破戒之人如田被雹，不可依仰。破戒之人譬如苦瓜，虽形似甘种，而不可食。如贼聚落，不可依止。如大病人，人不欲近。譬如恶贼，难可亲近。譬如火坑，行者避之。如毒蛇不可触、如大海、如破船、如吐食。譬如恶马在善马中，与善人异。如驴在牛群中。破戒之人在精进众中，譬如儜人在健儿中。破戒之人虽似比丘，譬如死尸在眠人中。是故行者，应当一心坚持禁戒。¶+

劝持门

《智度论》问云：人能以力胜人，竝国杀怨，或田猎皮肉，所济处大。今不杀生，得何利益？答：得无所畏，安乐无怖。我以无害于彼故，彼亦无害于我，以是故无怖无畏。好杀之人设位极人王，亦不自安。持戒之人单行独游，无所畏难。复次好杀之人，有命之属皆不喜见。若不好杀，一切众生皆乐依附。复次，行者思惟，我自惜命爱身，彼亦如是，与我何异。以是之故不应杀生。若杀生者，为善人所呵，怨家所嫉。负他命故，常有怖畏，为彼所憎，死时心悔，当堕恶道。若出为人，常当短命。假令后世无罪，不为善人所呵，怨家所嫉，尚自不应故夺他命。何以故？善人之相所不应行，何况两世有罪弊恶果报。复次，杀生为罪中之重。何以故？人有死急，不惜重宝，但以活命为先。譬如价客入海采宝，垂出大海船破宝失而自庆喜。众人怪言：「汝失财物，裸形得脱，云何喜言几失大宝？」答：「一切宝中人命第一，人为命故求宝，不为财故求命。」以是故，佛十不善道等中杀最在初，若人种种修诸福德，而无不杀生戒，则无所益。何以故？虽在富贵处，生势力豪强，而无寿命，谁受此乐故。诸罪杀罪重，诸功德不杀胜。又世间中惜命为第一，何以知之？一切世人甘受形种种考掠，以护寿命。又佛说有五大施者，即是五戒。复次，行慈三昧，其福无量，水火不害，刀杖不伤，一切恶毒所不能中。以五大施故，所得如是。又复次，杀生有十种罪，如佛语难提迦优婆塞，杀生有十罪。何等为十？一者心常怀毒，世世不绝。二众生憎恶，眼不喜见。三常怀恶念，思惟恶事。四众生畏，之如见蛇。五睡时心怖，觉亦不安。六常有恶梦。七者命终之时狂怖恶死。八者种短命因。九者身坏命终堕泥犁中。十者若出为人，常当短命。¶+

问：若不侵我，杀心可息；若为侵害，是当云何？答曰：应量轻重。若人杀己先自思惟：全戒利重，全身利重？破戒为失，丧身为失？如是思惟已，知持戒为重，全身为轻。若苟免全身，身何所得？是身名为老死薮，必当坏败。若为持戒失身，其利甚重。又复思惟：我前后失身世世无数，但为财利诸不善事，今乃得为持净戒。故不惜此身舍命持戒，胜于舍戒全身，百千万倍不可为喻。如是定心，应当舍身以护净戒。全如一须陀洹人，生屠杀家，年向成人，应当修其家业，而不背杀。父母与刀并一口羊，闭著屋中而语之言：「若不杀羊，不令汝出，得见日月生活饮食。」儿自思惟言：我若杀此一羊，便当终为此业。岂以身故为此大罪。便以刀自杀。父母开门见，羊在一面立，儿已命终。当自杀时即生天上。若如此者，是为不惜寿命而护净戒。¶+

如佛说，不与取者有十罪。何等为十？一者物生当嗔；二者重疑；三者非时行不筹度；四者朋党恶人，远离贤善；五者破善相；六者得罪于官；七者财物没入；八者种贫穷业；九者死入地狱；十者若出为人勤苦求财，五家苦共。¶+

有邪婬者问曰：若夫主不知不见不恼他有何罪？答曰：夫妻之情异身同体，夺所爱敬破他本心，是名为贼。又复恶名丑声为人所憎，少乐多畏，或畏刑戮。又畏夫主傍人所知，多怀妄语，圣人所呵。又复思惟：我妇他妻同为女人，骨肉情态彼此无异。而我何为横生惑心随逐邪意，邪婬之人破失今世后世之乐。回己易处，以自制心。若彼侵我妻，我则忿恚。我若侵彼，彼亦无异，恕己自制。如佛所说，邪婬之人后堕剑树地狱，众苦备受，得出为人，家道不穆，常值婬妇，邪僻残贼邪婬为患。譬如蝮蛇，亦如大火，不急避之，祸害将至。如佛所说，邪婬有十罪：一者常为所婬夫主欲遮害之。二者夫妇不穆，常共鬪诤。三者诸不善法日日增长，于诸善法日日损减。四者不守护身，妻子孤寡。五者财产日耗。六者有诸恶事，常为人疑。七者亲属知识所不喜爱。八者种怨家业。九者身坏命终死生地狱。十者若出为女，多人共夫。若为男子，妇不贞洁。¶+

妄语之人先自诳身，然后诳人，以实为虚，以虚为实，虚实颠倒。不受善法。譬如覆瓶水不得入，妄语之人心无惭愧，闭塞天道涅槃之门，观知此罪故不应作。复次，观知实语，其利甚广。实语之利自从己出，甚为易得，是为一切出家人力。如是功德，若在家人共有此利。善人之相，实语之人，其心端直，易得免苦。譬如稠林曳木，直者易出。世人愚痴少智，遭事苦厄，妄语求脱，不知事发今世得罪，不知后世有大罪报。复有人，虽知妄语罪，悭贪瞋恚愚痴多故而作妄语。复有人，虽不贪瞋，而妄证人罪，心谓实尔，死堕地狱，况贪嗔痴恶心妄证。如提婆达多弟子俱迦离，常求舍利弗、目犍连过失。是时二人夏安居竟，游行诸国，值天大雨，到陶作家，宿盛陶器舍。此舍中先有一女人，在暗中宿，二人不知。此女人其夜梦失不净，晨朝趣水澡浴。是时俱迦离偶行见之，俱迦离能相，知人交会情状，而不知梦与不梦。是俱迦离顾语弟子：「此女昨夜与人情通。」即问女人：「汝出在何处？」答言：「我在陶师屋寄宿。」又问：「共谁？」答：「二比丘。」是时二人从屋中出，俱迦离见已，又以相验之。意谓，二人必为不净。先怀嫉妬，既见此事，遍诸城邑聚落告之，次到祇洹唱此恶声。于是中间，梵天王来欲见世尊，佛入静室寂然三昧，诸比丘众亦有闭房三昧，皆不可觉。即自思惟，我故来见佛，佛入三昧，且欲还去。即复念言：佛从定起亦将不久。于是小住俱迦离房前，扣户而言：「俱迦离！俱迦离！舍利目连清净，汝莫谤之而长夜受苦。」俱迦离问：「汝是何人？」答言：「我是梵王。」问言：「佛说汝得阿那含道，何以故来？」梵王心念而说偈言：「无量法欲量，不应以相取。无量法欲量，是野人覆没。」说此偈已，到佛所，具说其事。佛言：「善哉！善哉！快说此偈。」尔时，世尊复说此偈，梵天王听佛说已，忽然不现即还天上。尔时俱迦离到佛所，头面礼佛足，却住一面。佛告俱迦离：「舍利、目连清净人，汝莫谤之而长夜受苦。」¶+

俱迦离白佛言：「我于佛语不敢不信，但自目见，了了定知，二人实行不净。」佛如是三呵，俱迦离亦不受，即从座起去。还其房中，举身生疮如芥子，渐大如豆如枣如㮈，转大如瓜。翕然烂坏如大火烧，叫呼嘷哭，其夜即死，入大莲华地狱。有一梵天，夜来白佛，俱迦离已死。复有一梵天言，堕地狱，其夜过已。佛命僧集，而告之言：「汝等欲知俱迦离所堕地狱寿长短不？」诸比丘言：「愿乐欲闻。」佛言：「六十斛胡麻，有人过百岁取一胡麻而去，如是尽，阿浮陀地狱中寿故未尽。二十阿浮陀地狱中寿，为一尼罗浮陀地狱中寿，如是余者皆二十数。俱迦离堕是摩诃波头摩地狱中，出其大舌，以五百钉钉之，五百犁耕之。」尔时世尊说此偈云：「大士之生，斧在口中。所以斩身，由其恶言。应呵而赞，应赞而呵，口集诸恶，终不见乐。心依邪见，破贤圣语，如竹生实，自毁其形。受罪如是，不应妄语。」¶+

佛说妄语有十罪，何等为十？一口气臭。二者善神远之，非人得便。三者虽有实语，人不信受。四者智人谋议，常不参预。五者常被诽谤，丑恶之声，周闻天下。六者人所不敬，虽有教勅，人不承用。七者常多忧愁。八者种诽谤业。九者死堕地狱。十出得为人，常被诽谤。如是种种故不应妄语。¶+

酒有三种，谓谷、果、菜，各有多种，但能令人心动放逸，是名为酒，一切不应饮，是名不饮酒。问曰：酒能破冷，益身欢喜，何以不饮？答曰：益身甚少，所损甚多，是故不应饮。如佛语难提迦优婆塞，酒有三十五失。何者三十五失？一者现在财物空竭。何以故？人饮酒醉，心无节限，费用无度故。二者众病之门。三鬪讼之本。四裸露无耻。五丑名恶声，人所不敬。六覆没智慧。七应所得物而不得，已所得物而散失。八伏匿之事尽向人说。九种种事业废不成办。十醉为愁本。何以故？醉中多失，醒已惭愧忧愁。十一身力转少。十二身色坏。十三不知敬父。十四不知敬母。十五不知敬沙门。十六不知敬婆罗门。十七不知敬伯叔及尊长。何以故？醉没怳惚，无所别故。十八不敬佛。十九不敬法。二十不敬僧。二十一朋党恶人。二十二疎远贤善。二十三作破戒人。二十四无惭无愧。二十五不守六情。二十六纵色放逸。二十七人所憎恶，不喜见之。二十八贵重亲属及诸知识所共摈弃。二十九行不善法。三十弃舍善法。三十一明人智士所不信用。何以故？酒放逸故。三十二远离涅槃。三十三种愚痴因。三十四身坏命终堕恶道中。三十五若得为人，所生之处常当狂騃。是三十五罪种种过失，是故不应饮。¶+

复次，白衣处世，当官理务，家业作使，是故难持不恶口法等。五戒有五种受，名五种优婆塞：一者一分行。二者小分行。三者多分行。四者满分行。五者断婬。受一名一分，二三名少分。受四名多分，受五名满分。受五戒已，师前更作自誓言：「我今自妇不复行婬。」是五戒。然受八戒法如常仪（准三归亦一日一夜）。¶+

问：五戒八戒何者为胜？答：有因缘故，二戒皆等。但五戒终身持，八戒一日持。又五戒常持时多而戒少，一日戒时少戒多。复次若无大心，虽复终身持戒，不如有大心人一日戒也。譬如软夫为将，虽将终身，智勇不足，卒无功名。若英雄奋发，祸乱立定，一日之勋，功盖天下。¶+

复次，虽破戒堕罪，罪毕得解脱。如《优钵罗华比丘尼本生经》中说：佛在世时，诸比丘尼得六神通阿罗汉，入贵人舍，常赞出家法。语诸贵人妇女云：「姊妹可出家。」诸贵妇女言：「我等少壮容色盛美，持戒为难，或当破戒。」比丘尼言：「破戒便破。但出家。」问言：「破戒当堕地狱，云何可破？」答言：「堕亦便堕。」诸贵妇女咲之言：「地狱受罪，云何可堕？」比丘尼言：「我自忆念本宿因缘，作戏女，作种种衣服，而说应语。或时著比丘尼衣，以为戏咲。以是因缘故，迦叶佛时作比丘尼，自恃贵姓端正，心生憍慢，而破禁戒。破禁戒故，堕地狱中受种种罪。受罪毕竟值释迦牟尼佛，出家得六神通阿罗汉道。以是故知，出家受戒。虽复破戒，以戒缘故，得罗汉道。若但作恶，无戒因缘，不得道也。我以昔时世世堕地狱，地狱出为恶人。恶人死还堕地狱，都无所得。今以此证知，出家受戒虽破，以是因缘可得道果。」又说，因醉出家，佛便听许，醉已还俗。余问佛由。佛言：「此婆罗门无量劫来无出家心，今因醉故发此微心，故许出家，为当来因故。」¶+

护戒门

引《苏陀摩王经》中说：不惜身命，以全禁戒。如菩萨本身曾作大力毒龙，若众生在前身力弱者，眼视便死；身力强者，气往而死。是龙受一日戒出家，出家求静入林。树间思惟，坐久疲懈而睡，时形状如蛇，身有文章，七宝杂色。猎者见之惊喜言曰：「以此希有难得之皮，献上国王，以为服饰，不亦宜乎？」便以杖按其头，以刀剥皮。龙自念言：「我力如意，倾覆此国其如反掌。此人小物，岂能困我？我今以持戒故，不计此身，当从佛语。」于是自忍，眠目不视，闭气不息，怜愍此人，为持戒故。一心受剥，不生悔意。既以失皮，赤肉在地。时日大热，宛转土中，欲趣大水，见诸小虫来食其身，为持戒故，不复敢动。自思惟言：「今我此身以施诸虫，为佛道故。今以肉施以充其身，后成佛时，当以法施以益其心。」如是誓已，身干命终，即生第二忉利天上。尔时毒龙，释迦牟尼佛是。是时猎师者，提婆达多等六师是也。诸小虫辈，初转法轮八万诸天得道者是。菩萨护戒，不惜身命，决定不悔，其事如是。¶+

受意门

菩萨持戒，为佛道故，作大誓愿，必度众生。不求今世后世之乐，不为名闻称誉法故，亦不自为早求涅槃，但为众生没在长流，恩爱所欺，愚惑所误，我当度之令到彼岸。一心持戒为生善处，生善处故见善人，见善人故生智慧，生智慧故得行六度，得行六度故得佛道。如是持戒名为尸罗波罗蜜。又复持戒心乐善清净，不为畏恶道，亦不为生天，但求善净，以戒熏心，令心乐善，是为尸罗波罗蜜。¶+

受益门

复次，菩萨持戒能生六波罗蜜。云何持戒能生于檀？檀有三种：一者财施，二者法施，三无畏施。持戒自捡，不侵一切众生财物，是名财施。众生见者慕其所行，又为说法令其开语。又自思惟：我当持戒，与一切生作供养福田，令诸众生得无量福。如是种种名法施。一切众生皆畏于死，持戒不害，是则无畏施。¶+

复次菩萨自念：我当持戒，以此戒报，为诸众生，作转轮王，或作阎浮王，若作天王，令诸众生满足于财，无所乏短。然后坐佛树下，降伏魔王成无上道，为诸众生说清净法，令无量众生度老病死海。是为持戒因缘生檀波罗蜜。余准理说。然戒喻老人，忍喻于杖，无杖则蹶。忍为戒杖，扶人至道。戒生勤者，持戒之人，疲厌世苦老病死患，心生精进，必求自脱，亦以度人。譬如野干在林树间，依随师子及诸虎狗，求其残肉，以自存活。有时空乏，夜半逾城入人舍，求肉不得，屏处睡息，不觉夜晓惶怖无计，走则虑不自免，住则惧畏死痛。便自定心，诈死在地。众人来见，有一人言：「我须野干耳。」即便截取。野干自念：「截耳虽痛，但令身在。」次有一人言：「我须野干尾。」便复截去。野干复念：「截尾虽痛，犹是小事。」次有一人言：「我须野干牙。」野干心念：「取者转多，傥取我头则无活路。」即从地起，奋其智力，绝踊间关，径得自济。行者之心求脱苦难，亦复如是。若老至时，犹故自宽，不能勤苦决断精进。病亦如是，以有瘥期，未能决计。死欲至时，自知无冀，便自勉励，果敢殷勤，大修精进，从死地中得至涅槃。说忍度中言，利养创深特宜便忍，如提婆达多，虽得出家，佛及五百大阿罗汉不教修通。阿难未得他心，以敬兄故，依佛所说，教令修通。得通现变，求门徒等，广说思之。¶+

受正门

《菩萨缨络本业经》云：佛子受戒有三种：一者诸佛菩萨现在前，受得真实上品戒。二者诸佛菩萨灭度后，千里内有先受戒菩萨者，请为法师教授我戒。我先礼足，应如是语：「请大尊者为师授我戒。」其弟子得正法戒，是中品戒。三佛灭度后，千里内无法师之时，应在诸佛形像前，胡跪合掌自誓受戒，应如是言：「我某甲白十方佛及大地菩萨等，我学一切菩萨戒者。」是下品戒。第二第三亦如是说。佛子是三种摄受三种受戒。过去佛已说，未来佛当说，现在佛今说。过去诸菩萨已学，未来诸菩萨当学，现在诸菩萨今学，是诸佛正法戒。若一切菩萨不入此正法戒门，得无上道果者，无有是处。¶+

将欲受戒，先教礼三宝云：「弟子某甲等，敬礼过去世尽过去际一切诸佛。」未来现在各准此（三说）。礼法云：「弟子某甲等，敬礼过去世尽过去际十二分教清净真法，未来现在亦尔。」礼僧云：「弟子某甲等，敬礼过去世尽过去际三乘圣众，未来现在亦尔（并各三说）。」次教受四不坏信云：「弟子某甲等，愿从今时，尽未来际，归依佛、归依法、归依贤圣僧、归依正法戒（三说）。」¶+

次教忏悔十重恶业，既悔过已，即与受十无尽戒云：「汝等善听！佛子从今身至佛身尽未来际，于其中间不得故杀生。若有犯者，非菩萨行。失四十二贤圣法，不得犯。能持不？（其受者答言能。）二不得故盗、三不得故婬、四不得故妄语、五不得沽酒、六不得故说在家出家菩萨罪过、七不得故悭、八不得故嗔、九不得故自赞毁他、十不得故谤三宝藏（皆准可说）。」次云：「佛子受十无尽戒已，其受者常过度四魔，越三界苦，从生至死不失此戒，常随行人乃至成佛。佛子若过去未来现在一切众生不受其菩萨戒者，不名有情识者，畜生无异，不名为人，常离三宝海，非菩萨等故。菩萨有受法而无舍法，有犯不失。」尽未来际，若有人来欲受戒者，菩萨法师先为解说读诵，使其人心开意解生乐著心，然后为受。又复法师能于一切国土中教化一人，出家受菩萨戒者，是法师其福胜造八万四千塔，况复二三乃至百千，福不可称。其师者夫妇六亲得互为师授，其受戒者入诸佛界菩萨数中，超过三劫生死之罪。是故应受。受有十分，随受于一，乃至具十。又是菩萨十重，八万威仪戒中，十重有犯无悔，得使重受戒。八万威仪戒尽名轻，有犯得使悔过，对手悔灭。一切菩萨凡圣戒尽心为体，是故心亦尽戒亦尽，心无尽故戒亦无尽，六道众生受得。¶+

依《文殊问经．世间戒品》受十戒法云：尔时，文殊师利白佛言：「世尊！云何归依？」佛告文殊师利：「归依者应如是言：『大德！我某甲，乃至菩提归依佛，乃至菩提归依法，乃至菩提归依僧。』第二、第三亦如是说。复言：『我某甲，已归依佛、已归依法、已归依僧已。』如是三说。次言：『大德！我持菩萨戒，我某甲，乃至菩提，不杀众生，离杀生想；乃至菩提，不盗，亦离盗想；乃至菩提，不非梵行，离非梵行想；乃至菩提，不妄语，离妄语想；乃至菩提，不饮酒，离饮酒想；乃至菩提，不著香华，亦不生想；乃至菩提，不歌舞作乐，离歌舞想；乃至菩提，不坐卧高大床，离大床想；乃至菩提，不过中食，离过中食想；乃至菩提，不捉金银生像，离抳金银想；乃至当具足六波罗蜜，大慈大悲。』」佛说此祇夜：「发誓至菩提，归依于三宝。受持十种戒，亦誓至菩提。六度及四等，皆当令具足。如是修行者，与大乘相应。」¶+

将欲受戒，应先发誓愿。〈菩萨受戒品〉云：尔时文殊师利白佛言：「世尊！若善男子、善女人，受菩萨所受戒法，当云何？」佛告文殊师利：「应于佛前至诚礼拜，作如是言：『我某甲，愿诸佛忆念我，如诸佛、世尊、正遍知以佛智慧无所著，我当发菩提心，为利益一切众生令得安乐；发无上道心，如过去未来现在诸佛菩萨；发无上菩提心，于一切众生，如父母、兄弟、妹姊、男子、女人、亲友等，为彼解脱得出生死，乃至令发三菩提心，勤起精进，随诸众生所须财法一切施与，以此财法摄受一切众生，渐渐随宜。为解脱众生出生死故，乃至令安住无上菩提。我当起精进，我当不放逸。』如是再三，是名菩萨摩诃萨初发菩提心。」¶+

若依《梵网经》，说十重戒与《璎珞经》同，然彼具说自作教他，随喜杀因杀缘杀业等，广略别尔。《净行优婆塞戒经》受十无尽，同《璎珞本业经》。又受六波罗蜜戒，礼拜归依忏悔法，尽同十无尽。然《先劝勉经》云：佛放无量相光，上过三顶，下照地狱及黑暗处，悉皆大明，有缘来集。佛告大众：「一心善听。欲求无上真法菩提，应净三业。守戒谨行，百法并修，十善化物，慈悲众生，如爱己子，愍念阐提，救苦地狱，百法具已，愿诸众生受大安乐。未能身分往救，恒发此愿。此愿满已，进入法智，修习种姓，名真菩萨大优婆塞。佛子！有六大船，能度大海，运载行人，到七宝藏，入法流水，洗除垢浊，身体清净，三业明朗，除灭老病无明障蔽，自得济度，更能度人。是故佛子应受应持。若有持者，从初发心，乃至妙觉，随缘施化。若有众生，感真法者，现菩萨形，而往度之。若感应者，现优婆塞形，而往度之（如观音等）。」已下请受。¶+

尔时，东方有世界名光净，有八千大梵天王，其第一者净业为名，各有百千眷属，其一一方亦如此数。于此世界，净居天王名曰净志，亦与眷属百千人，俱各诣佛前，为佛作礼，绕三匝已却住如立，白佛言：「世尊！我等今日，居烦恼海，住生死河，虽欲越渡，无牢船栰，没命中流，还来此岸。如是展转，永无出期。世尊大慈拯救一切，愿赐六船，过度险难。我等度已，亦教一切众生，令得出离。于后恶世，流布不绝。」¶+

次佛教立愿云：「佛子当发大愿，愿一切众生普成正觉。若有一人随苦恼者，我当代之令彼得乐，至心头面著地。又愿一切众生，普慈相向，如父如子，身体清净，如净瑠璃。若有一人不如此者，我当代之。又愿众生，自识宿命，智慧具足，明达三世。若有一人，不适意者，我当代之。」¶+

次教忏悔，忏悔讫归依三宝。次云：「佛子已发大愿，忏悔复讫，三宝归已，三业清净，真是如来法身之子，一切众生法桥之主，至心头面著地，摄持身心，随语称字。」¶+

次正说相云：「佛子！从今身至佛身，于其中间常行檀波罗蜜，悉令具足，不得懈怠有所犯，若犯非菩萨。能持不？（教答）能持（准前随从称名，应云某甲能持）。尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毘梨耶波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜（准檀说之）。」¶+

次说云：「佛子！此六波罗蜜戒常当护持，勤行修习，勿令懈怠。若退，失四十二贤圣法。坚固其心，不得故犯。能持不？（教答能持。）」若准第十，具有受法、持衣、结界、安居、自恣等，广如彼辨。然约出家优婆塞法，还有沙弥大戒等。第三卷云：若优婆塞持戒已，谨慎上重。上重者何？第一痴婬、第二杀菩提心人、第三偷三宝物、第四不孝父母、第五慢师、第六杀人、第七嗔嫉、第八悭贫。若犯如此波罗夷罪，具足一大劫入大地狱，劫尽更生，如是展转至无数劫。谤毁三宝亦复如是。¶+

受戒得益门

《优婆塞戒经》云：往昔有一菩萨大优婆塞，受持五戒，威仪具足。将诸徒众，游行国邑，到诸离城上，息林下。见一雌鸟将二鶵子林上鸣叫，声甚悲感。此优婆塞名曰净发，顾观鸟鸣，目即落泪，顾语徒众：「今此鸟者是我因时眷属，我本修行出家受戒，有其二子，年始三四。我妻尔时爱色著我，顾语儿言：『捉汝父衣，生死莫放。慈鸟养子，乳哺三年，父今何忽舍我而去？』缘此之故堕乌鸟中，以慈戒力即便唤言，来至我所，母及二子鸣叫嘷咷不能自止，绝而复苏：『一别已来十六万岁，我本敬爱，非是恶心，何期一旦受此罪报。』作是言已，飞来怀愁，悲感懊恼，『今日一别，永无见期。我于此身，何时脱舍净发。』尔时，知其悔心善根已至，为说六度十善因缘，复为忏悔除所障罪咎，即授斋法五分法身解脱分戒。既受戒已，头礼致敬，辞别如去。母子思量经七日夜，俱时命终，生南天竺大婆罗门家，还为眷属。戒力因缘自然具足，聪明叡智，三业清净，得不退心。」当知此戒一受不失，乃至畜生。此名优婆塞戒不可思议。¶+

又复往昔有一妇人，隐避其夫，独食无度，以偷食故堕饿狗中，贫贱家生。薄福德故，形容丑陋，身体疥癞，叨哭之力反耳，嘷吠灾怪数作，人所憎嫉，门打推掷，腰脊橑戾，蹄脚蹇跛，但言唱杀，无与食者。五百世中三顿饱食，第一饱者，值二醉人俱时呕吐，及他未往，绝走食之。未得去顷，大狗来啮，死如复活，屋里呻嘷不能得出。其主嗔恚，设计欲杀，心畏死故，自力私去。平复差已，饥饿甚困，值遇押酒，偷食其糟，食饱讫已，不敢近屋，恐畏醉后或能打杀。即移在无人行处，恣意熟眠，三日醒已，饥虚甚困。顾盱食饮，无可得者。徘徊之顷，主人女郎担米一斗，盛著坩中，盖口而去。看人去已，以鼻推之，就中食米。食米讫竟，拔头不得，畏人来见，尽力东西去不得脱，在中无声住。须臾之顷，便至终于死。此还狗身，倾有菩萨名曰无言，即与说法五分戒，因教令修持。舍此身已，生长生王家，聪明智慧，得不退菩提。优婆塞戒乃有如是不思议力。¶+

善男子！汝等修道忍辱为先。何以故？昔有一人名曰高王，出家受戒，轻贱其师，常怀慢心，于诸同道，亦复如是，鬪诤嗔忿口纵四过。命终之后堕大地狱，以经七佛犹不得出，却尽贤劫始可免难。余报劫数，说不可尽。是故修道先当忍辱。又有一人作大国王，名曰𭫔卢伽，为大臻王之所讨殄。王有一子名曰信住，其父灭已，藏身隐伏。年既长大，贫无资产，被遣事王。王时游观，身力疲极，失其众侣，共王二人到一水边，共王入洗。王时沉没，信住接出，手捉王发，拟之深渊。信住语王：「我是大臻子。王杀我父，是我大怨，盖闻父雠不同天如盖，兄讐不同国而行，我乘𮝉危事不可忍，王当就死！」其王报言：「百死无恨。」信住答言：「我不杀王，使王知耳。夫报怨者，譬如车轮无有已，不报和顺，怨乃得止。」即便扶王上马共还国。既还国已，召集诸臣问曰。「今得大臻王子，为赏为斩？」诸臣皆言：「亡国之子不可赏也。宜当杀之。」王即具论前事，以女妻之，还其本国，王自归国如治。善男子！菩萨之心广如山海，其中容处无量善恶，又讐犹忍，况余嗔忿。现前中华报受乐，后生天中乃至大果，故持戒者忍力为大。¶+

受十善戒门

初起思惟，应修十善。¶+

《十地经》云：菩萨作是思惟：一切众生堕诸恶道，皆由不离十不善业道集因缘故。是故我当先住善法，亦令他人住于善法。何以故？若人自不行善、不具善行，为他说法令住善者，无有是处。¶+

次思惟十不善果，云是菩萨复作是思惟：此十不善业道，上者地狱因缘、中者畜生因缘、下者饿鬼因缘，于中杀生之罪，能令众生堕于地狱、畜生、饿鬼；若生人中，得二种果报：一者短命、二者多病。劫盗之罪，亦令众生堕于地狱、畜生、饿鬼；若生人中，得二种果报：一者贫穷、二者共财不得自在（余八三恶道文同）。邪婬之罪，若生人中，得二种果报：一者妇不贞良、二者二妻相诤不随己心。妄语之罪，若生人中，得二种果报：一者多被诽谤、二者恒为多人所诳。两舌之罪，若生人中，得二种果报：一者得破坏眷属、二者得弊恶眷属。恶口之罪，若生人中，得二种果报：一者常闻恶声、二者所有言说恒有诤讼。绮语之罪：若生人中，得二种果报：一者所说正语人不信受、二者所有言说不能辨了。贪欲之罪：若生人中，得二种果报：一者贪财无有厌足、二者多求恒不从意。嗔恚之罪，若生人中，得二种果报：一者常为他人求其长短、二者常为他人所恼害。邪见之罪，若生人中，得二种果报：一者常生邪见家、二者心恒谄曲。¶+

既知恶果，次思远离云：我当远离十不善业道，乐行善法，作利益众生故。当住十善业道，亦令他人住于十善业道。以自住善法远离彼障修行对治，亦令众生住善法故（次思十善所有利益，广如《十地》、《仁王》、《弥勒问论》等说）。既欲令众生修行十善住十善法故，依增上悲，应于八种众生生八种心：一者于恶行众生，欲令住善行，故生安稳心。二于苦众生，令乐具不尽，故生乐心。三于怨憎众生，不念加报，故生慈心。四于贫穷众生，欲令远离彼苦，故生悲心。五于乐众生，欲令不放逸，故生怜愍心。六于外道众生，欲令现信佛法，故生利益心。七于因行众生，欲令不退转，故生守护心。八于一切摄菩提愿众生，愿如己身，是诸众生即是我身，故生我心。复作此念：是诸众生堕于邪见，恶意恶心行恶道稠林，我应令彼众生行真实道，住正见道如实法中。又念：是诸众生共相破坏，分别彼我，常共鬪诤，日夜嗔恨，炽然不息，我应令彼众生住于无上大道之中。又念：是诸众生心无厌足，常求他财，邪命自活，我应令彼住于清净身、口、意业正命法中。又作是念：是诸众生因随贪欲，嗔恚愚痴，常为种种烦恼炽火之所烧然，不能志求出恶方便，我应令彼灭除一切烦恼大火，安置清净无畏之处。又作是念：是诸众生为于生死，此大瀑水波浪所没，随顺欲流、有流、见流、无明流，随顺世间漂流，没大爱河，在大驶流，不能正观。常有欲觉、恚觉、恼觉，恶行广故。爱见水中罗刹所执，顺入欲林，深爱著故。我慢陆地之所燋枯，无能救者。六入聚落不能动发，自离善行，无正度者。我应于彼生大悲心，以善根力而拔济之，令得无畏不染寂静，离诸恐怖，住于一切智慧宝洲。又作是念：是诸众生闭在世间牢狱之处，众多患苦多恼妄想，爱憎系缚，忧悲共行，爱琐所系，入于三界无明稠林。我应令彼远离一切三界牢狱所爱著处，令住离相无碍涅槃。¶+

发是念已，次为受戒，法如常仪。¶+

又《弥勒问经》云：菩萨修行十善业道，有五希奇。何等为五？一者起勇猛心、二者精进、三者坚固、四者智慧、五者果（如名起）。又诸菩萨以愿坚固故，依大慈悲起，利益众生，行于诸世间，心不疲倦。何者名为菩萨坚固之愿？答曰：有五种法，名为菩萨坚固之愿。一者声闻乘不能动转、二者辟支佛乘不能动转、三者诸外道论不能动转、四者一切诸魔不能动转、五者不以无因无缘自然动转。复有五法，知菩萨有大慈悲心：一者为与众生安稳乐故，不惜一切资生之物；二者不惜自身；三者不护惜命；四者修一切行不待多时；五者怨亲等悲。是故菩萨于诸世间，心不疲倦。既为众生发菩提心，受此菩萨十善者，亦应修行坚固等心。¶+

赞忍护戒门

《优婆塞戒经》第四云：善男子！若优婆塞受持戒已，忍辱为先，嗔来喜报，触恼不变。此是菩萨持戒之体，菩萨施他，从怨为始。善男子！昔有国王号长生，正法治国，不枉人民，天下太平，国土安静。隣国王摩卢罗那贪其国土，兴兵伐之，杀长生王，止其宫阙。长生王唯有一子，始能语言，未有所识。长生王临终之时，勅语左右：「我子摩纳若全身命，莫报国讐。真是我子欲止怨者，不生报想，怨乃得止。若报怨者，如车轮转无有已。」摩纳年至十二，改名易姓名为无字，被遣事王。无字年虽幼少，才智过人，形貌端正，颜色殊特，礼节俯仰，事之可观。王甚爱敬，恒在室内。经历三年，其年十五，王于尔时夫妻二人通有无字，更无余人。王于屋中失璎珞珠衣一具，王即推捡，衣无所出。王自思惟：更无余人，唯有无字，偷我珠衣。即收无字，如治问之：「偷我珠衣去，速持出来！」无字答王：「是我偷珠。当知今日珠不可得。」王即问言：「汝偷我，云何如言珠不可得？」无字答：「本非我意。太子遣偷珠，在太子边，云何可得。」王即问言：「若太子偷，更复共谁？」无字答言：「王所爱臣，复共价客主，又共婬女。」王于尔时依引收之，问太子言：「如何偷珠？」太子答王：「我不偷珠。」王问无字：「太子不偷。」无字白王：「太子偷珠，今言不偷，得免偷珠，无字亦不偷珠。」王禁太子著在非所。次问大臣：「无字引汝偷珠。速出珠来。」大臣答王：「实不偷珠。」王问无字：「臣不偷珠，云何引之？」无字白王：「口言不偷，得作不偷，无字亦不偷珠。」次问商人乃至婬女，亦复如是。王即引此五人各在一处。尔时婬女先往来者问无字言：「王之屋内颇有异人不？」无字答言：「唯王夫妻及有我，更无异人。」「若无异人，颇鹦鹉等鸟、猕猴等兽不？」无字答言：「有一猕猴恒在屋内，自余猕猴悉不能入。」语无字言：「猕猴偷去，审实不疑。汝当白王，出诸伎女多著好衣，自余猕猴亦著好衣。¶+

屋内猕猴但令露身罗列庭前，种种舞戏，猕猴喜効，必持珠衣，共他舞戏。」无字即以此事具白王。知王用其言，如是作计歌舞合已，猕猴即便持此珠衣来至庭所，始知五人不偷珠衣，猕猴是贼。王问无字：「猕猴是贼，太子不偷。云何证之？」无字白王：「太子王之正嫡，王所爱重，如其无罪，无字亦应无罪。若不引太子，自下不免失命，是故引太子。」「云何引大臣？」无字白王：「大臣者，王所敬重，诸臣所尊，倾国贵贱，念意佐助得无罪，我亦无罪。」「云何引商人？」无字白王：「商主多有金银异宝，脱得赎命，我亦应免。」「云何引婬女？」无字白王：「婬女貌美殊特，多有人与共来往，脱有思智度外人之计，脱能得贼，我即无罪。」王知之有智，爱重如之，恒令自近。王后山猎见群鹿兽，走马逐之，失大众侣，唯共无字二人相随。王时疲极止息树下，无字二坐怀杭王头。王时眠熟不自觉悟，无字尔时嗔心内发，拔劒拟王。亲我父怨今得其便，甚难可恕。复更思惟：我父临终遗言勅我，若不报怨，真是我子。今若报怨，违父意，非孝子也。拍劒内之，王便惊悟，语无字言：「我于梦中见长生王子长摩纳身以劒临我。」无字白王：「长生子久为灰土。今在深山，唯我二人，何处有长生王子，王还安眠。」无字复以利劒拟王，王惊寤如前。王复眠已，无字以手王头发，问王言：「长摩纳者我是也，王杀父亲，是我怨。今得王，便分死以不？」王言：「本杀父，今死无恨。」摩纳白王：「我父临终勅我，今若杀王，违我父愿，非孝子也。我不杀王，令王知也。」扶王上马，共归王宫。既到宫已，召集诸臣，王曰：「今得长生王子，为当杀之，为当到赏？」诸臣皆言：「亡国之子不可赏也，听当杀。」王白：「不然。」具说前事，即以女妻之，到为本国之主，王自归还本土，二国通好，不相征讨。¶+

菩萨之人怨亲平等，父怨犹赦，况余怨也。菩萨之心，广如山海，如能容受无量诸恶没习之徒。应如是观，菩萨和光，作此一国王及臣民，普行十善，极救幽苦，慈悲相向。如父如子，如兄如弟，柔和忍辱，悉发菩提心，善戒自居，其行清净。此名菩萨发意施为无不利益，忍辱大力能摧烦恼。¶+

白衣互受门

（夫妻相劝）《优婆塞戒经》云：善男子！我本往堕邪见家，或纲自我善。我于尔时名曰广利，妻名女，精进勇猛，度脱无量，十善化导。我于尔时心生杀猎，贪嗜酒肉，懒堕懈怠，不能精进。妻时语我：「止其猎杀，戒断酒肉，勤加精进，得脱地狱苦恼之患，上生天宫与一处。」我于尔时，杀心不止，酒肉美味不能割舍，精进之心懒堕不前。天宫息意，地狱分受。我于尔时居聚落内，近僧伽蓝，数闻犍钟。妻语我言：「事事不能，闻犍钟声，三弹指一称佛，歛身自恭，莫生憍慢。如其夜半，此法莫废。」我即用之无复舍失。经十二年，其妻命终生忉利天，却后三年我亦寿尽。经至断事，判我入罪，向地狱门。当入门时，声钟三声，我即住立，心生欢喜，爱乐不厌，如法三弹指，长声唱佛，声皆慈悲，梵音朗彻。主事闻已，心甚愧感：「此真菩萨，云何错判？」即遣追还送往天上。既往到已，五体投地，礼敬我妻，白言：「大师！幸承大恩，如见济拔，乃至菩提，不违教勅。」以是之故，互相为师各获大果。汝等谛听信受伏行。¶+

供养门

准四十四，菩萨有十种供养：一设利罗供养、二制多供养、三现前供养、四不现前供养、五自作供养、六教他供养、七财敬供养、八广大供养、九无染供养、十正行供养。于如来所，发起六种增上意乐：一者无上大功德田增上意乐、二无上有大恩德、三者一切有情中尊、四者如邬昙妙华极难值遇、五独一出现、六者一切世出世间功德圆满一切义依增上意乐。依《大庄严论》，有八种供养如来：一依供养、二物、三缘起、四回向、五因、六智、七田、八依止。颂云：「现前不现前，衣服饮食等，深起善净心，为满于二聚，常愿生佛世，三轮不分别，成熟诸众生，最后十一种。」现前不现者，谓依供养，依于现在及过、未世诸佛而供养故。衣服饮食等者，谓物供养，以衣服等而供养故。深起善净心者，谓缘起供养，以深净心而供养故。为满于二聚者，谓回向供养，为满福智二种而供养故。常愿生佛世者，谓因供养，由有宿愿，愿生佛世，令我有益不虚供养故。三轮不分别者，谓智供养，设供、受供、供具三事不可得故。成熟诸众生者，谓田供养，众生为田，教彼供养，令种善根故。最后十一种者，谓依止供养。此有十一种：一者依止物，由依财物，而供养故；二者依止思惟，由依味思惟随喜思惟，悕望思惟故；三者依止信，由信大乘发菩提心故；四者愿，由发弘誓愿故；五者依止悲，由怜愍众生故；六者依止忍，由难行能行故；七者依止行，由诸波罗蜜故；八者依止正念，由如法不倒故；九者依止正见，由如实觉了故；十者依止解脱，由声闻烦恼灭故；十一者依止真实，由得大菩提故。¶+

五种自意供养如来，应知此供养为最上供养。何谓为五？一者净信、二者深心、三者神通、四者方便、五者和合。净信者，于大乘法说供养处，生净信故；深心者，此心有九种：一味心、二随喜心、三悕望心、四无厌心、五广大心、六胜喜心、七胜利心、八无染心、九善净心；神通者，谓依虚空藏等诸三摩提故；方便者，谓无分别智方便摄故；和合者，谓一切诸大菩萨和合一果入一切果故。¶+

《文殊问经．上卷》云：有三十五大供养，是菩萨摩诃萨应知。然灯、烧香、涂身，涂地香、末香、袈裟及繖；若龙子幡，并诸余幡，螺鼓、大鼓、铃盘、舞歌以卧具，或三节鼓、腰鼓、节鼓并及截鼓；曼陀罗华扫地洒地，贯华悬缯；饭、水、浆饮可食、可噉，及以可味香和槟榔、杨枝、浴香，并及澡豆，此谓大供养。¶+

供养见利门

《文殊问经．下卷》云：尔时文殊师利白佛言：「世尊！诸供养余华，用治众病或消恶毒，其法云何？若供养佛余华、般若波罗蜜华、佛足下华、菩提树华、转法轮处华、塔华、菩萨华、众僧华、佛像华，其法云何？世尊！用此华有几种呪？世尊！一切诸华云何入佛华中？世尊！用此华法，为有一种、为有多种？此呪为有一种、为有多种？」佛告文殊师利：「各各华，各各呪，一一华呪一百八遍。诵佛华呪曰：¶+

「『南无佛闼写冶莎诃』」¶+

「般若波罗蜜华呪曰：¶+

「『那末阿卢履（民旨反）波若波罗蜜多裔莎诃』」¶+

「佛足华呪曰：¶+

「『那莫波陀制点耽盐莎诃』」¶+

「菩提树华呪曰：¶+

「『南无菩提逼力龛岚莎诃』」¶+

「转法轮处华呪曰：¶+

「『南无达摩斫柯罗夜莎诃』」¶+

「塔华呪曰：¶+

「『那莫鍮跋耶莎诃』」¶+

「菩萨华呪曰：¶+

「『南无菩提萨埵冶莎诃』」¶+

「众僧华呪曰：¶+

「『那莫僧伽冶莎诃』」¶+

「佛像华呪曰：¶+

「『那莫波罗底耶莎诃』」¶+

「文殊师利！呪经如是，汝当受持。」复告文殊师利：「用此华法，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，若能信修行，应当早起清净澡濑，念佛功德恭敬此华，不以足蹈及跨华上，如法执取安置净器。若人寒、热，冷水摩华以用涂身；若头额痛亦皆用涂；若吐利出血，或腹内烦痛，以浆饮摩华，当服此华饮；若口患疮，以暖水摩华，含此华汁。若人多嗔，或以冷水或以沙糖，以摩此华，饮服华汁。若多贪染，以灰汁摩华，涂其隐处。复以冷水摩华涂其顶上，贪结渐消，常为一切所爱敬。若天雨不止，于空闲处，以火烧华，令雨即止。若天亢旱，在空闲处，以华置水中，复呪冷水更丽华上，天即降雨。若牛马象等本性不调，以华饮之即便调伏。若诸果树华实不茂，以冷水牛粪摩取华汁，以涂其根，不得践蹈，华实即多。若田中多水苗稼损减，捣华为抹以散田中，即得滋长。若高原陆地无有水处，请四比丘于其处布华，一日之中百八遍诵呪，次复一日更以新华布先华上，又诵呪一百八遍，如是乃至七日掘便得水。若国土多疾病，以冷水磨华，涂螺鼓等吹击出声，闻者即愈。若敌国怨家欲来侵境，以水摩华，在于彼处用洒散之，即得退散。若于高山有盘石处，众多比丘于石上摩华，摩华既竟相与礼拜，久后石上自生珍宝。若人愚痴取所供养华，数有百种下至七种，捣以为抹，以𤚩牛苏先诵呪一百八遍，和以为丸如弹丸大，日服一丸，服丸之时，亦诵呪百八遍，渐得聪明利根，一日之中能诵百偈。若人有所作，取优钵罗华、拘物头华、分陀利华、欝波罗华，等若水陆生华，华有百种，先以供养，后以水摩华，随其所须或涂或散，悉皆有果。若得百种华，抹以为散，水和为丸；若恶肿病摩其疮上，其病即愈。若癕、若疖、若诸毒，或服此丸，或以涂肤，病即得除。若人常患气味，身体消灭，以大小麦汁摩于华，涂其身上即便充悦。复以未利华汁，和华散为丸涂其额上，一切怨家见生爱念。」「文殊师利！此华呪法：¶+

「『南无佛闼写冶莎诃（一）　那末柯卢履（民旨反）般若波罗蜜多𮖭莎诃（二）　那莫波陀制点耽盐莎诃（三）　南无菩提逼力龛岚莎诃（四）　南无达摩斫柯罗夜莎诃（五）　那莫鍮跋耶莎诃（六）　南无菩提萨埵野莎诃（七）　那莫僧伽野莎诃（八）　那莫波罗底耶莎诃（九）』¶+

「一一呪诵百八遍，此呪章句，汝于处处当说。如佛华法，余华亦如是。」¶+

障治门

《瑜伽》七十九云：菩萨略有四上品障，若不净除，终不堪能入菩萨地及地渐次。何等为四？一者于诸菩萨毘奈耶中起染污犯、二者毁谤大乘相应妙法、三者未积集善根、四者有染爱心。为治此四，一者遍于十方诸佛如来所，深心恳责发露悔过。二者遍为利益一切十方诸有情类，劝请一切如来说法。三者遍于十方一切有情所有功德，皆生随喜。四者凡所生起一切善根，皆悉回向阿耨菩提。¶+

胜劣门

《弥勒问经论》第二云：「菩萨摩诃萨有五种法，胜于声闻十善业道。一专心修行，以毕竟不离一味心故。二常修行，不断不绝不休息故。三为安稳自身，为自身取人天身，取人天安稳及大菩提故。四为安稳他身，为与一切众生安稳毕竟回向大菩提故。五善清净，复有七种：一不破故，少分修治名之为破，具足修治名为不破；二不点，不自修行，教他修行，故名为点，菩萨自行教他修行，故名不点；三不污，自不修行不教他修，见他修行而心随喜，故名为污，是故菩萨具足修行，名为不污；四无所属，要依他智而能修行，故名为属，是故菩萨不依他智，而能修行，名无所属；五善究竟，专念毕竟欲心等，名善究竟；六不食，回向于有，取有资生，故名为食，是故菩萨不取于有，名为不食；七智者赞叹，舍二乘回向世间，舍大乘回向小乘，名智者不赞叹，是故菩萨于二乘中不回向世间，于大乘中不回向二乘，名智者所赞。¶+

「应知，菩萨有五种法，修行十善业道，能过世间：一者愿，菩萨从初发心乃至道场，常为一切世间天人而作福田，胜诸二乘故。二者安稳，菩萨修行虽为世间极苦所迫，不舍菩提，专心修行故。三深心，以最胜心修行故，以诸菩萨最深爱心修行十善故。四善清净，以菩萨有三种清净，行十善道故。五方便者，菩萨于何等法中，以何等方便，修行十善故。¶+

「复有五种法故，修行无量十善业道。何等为五？一无量世，以无量时修行故。二无量善法，以彼善法无量故。菩萨起无量善业道，集一切功德，令生受用故。三无量观，以为无量众生，观非为有量众生故。四无量尽者，譬如长者财富无量，是大舍者，是大慈者，行大悲者，大商主者，怜愍一切诸众生故。修行者，不退心者，起如是心：『我能与彼一切众生无量无边安稳之乐。』菩萨亦行以住深心，为诸众生住安稳心，起大精进心，作是思惟：『我当教化无量无边苦恼众生，皆悉安置涅槃乐中。』是故菩萨修行无尽。五无量回向，以十无尽无量，修行善业道，亦复无量。以依先回向无量故，菩萨修行一切善业道，果亦复无量，名无量回向。」¶+

善友门

一善友相。四十四〈菩萨地〉云：当知菩萨成就八支，能为善友众相圆满。一者住戒，于诸律仪无穿无缺。二者多闻，觉慧成就。三者具证，得修所成随一胜善，逮于止观。四者哀愍，内具慈悲，能舍自己现法乐住，精勤无怠饶益于他。五者无畏，为他宣说正法教时，非由恐怖忘失念辩。六者堪忍，于他轻笑，调弄鄙言，违拒等事，非爱言路，种种恶行，皆悉能忍。七者无倦，其力充强，能多思择，处众说法，言无蹇澁，心不疲厌。八者善词，语具圆满，不坏法性，言词辨了，善友所作。¶+

〈菩萨地〉云：若诸菩萨具五种相，众德相应，能为善友，所作不虚。一者于他先欲求作利益安乐；二者于彼利益安乐，如实了知，无颠倒觉；三者于彼善权方便，顺仪说法，随众堪受，调伏事中有能有力；四者饶益心无厌倦；五者具足平等大悲，于诸有情劣中胜品，心不偏党。若诸菩萨成就五相，令善友性作信依处，令他远闻极生净信，何况亲覩。一者胜妙，威仪圆满寂静，具足一切支分，皆无躁动。二者敦肃，三业现行无掉无扰。三者无矫，不为诳他故思诈现严整威仪。四者无嫉，终不于他所得利养恭敬，生不堪忍，而常请说，后劝于彼，广施恭敬。无谄伪心，见彼说法及利恭敬，深生随喜，如自所得。五者俭约，尠储随舍。¶+

善友菩萨由五种相，于所化生为善友事：一能谏举、二能令忆、三能教授、四能教诫、五能说法。¶+

当知菩萨由四种相，方得圆满亲近善友：一于善友有病无病，随时供侍，恒常发起爱敬净信。二于善友随时敬问礼拜，奉迎合掌，慇勤修和敬业，而为供养。三于善友如法衣服、饮食、卧具、病缘、医药、资身、什物随时供养。四于善友若正依止于如法义，若合若离，随自在转无有倾动。如实显发，作奉教心，随时往诣，恭敬承事，请问听受。准《法句经》云：尔时宝明菩萨白佛言：「世尊！云何是善知识？」佛言：「善知识者，善解深法空、无相、无作、无生无灭。了达诸法从本以来究竟平等，无业无报、无因无果，性相如如，住于实际，于毕竟空中炽然建立。」是善知识，举喻显能。¶+

《法句经》云：「善男子！善知识者，是汝父母，养育汝等菩提身故；善知识者，是汝眼目，示导汝等菩提路故（下略不具善知识言。准此）；是汝脚足，荷负汝等离生死故；是汝梯蹬，扶持汝等至彼岸故；是汝饮食，能使汝等增长法身故；是汝宝衣，覆盖汝等功德身故；是汝桥梁，运载汝等度有海故；是汝财宝，究摄汝等离贫苦故；是汝日月，照曜汝等离黑暗故；是汝身命，护惜汝等无有怖时故；是汝铠杖，降伏诸魔得无畏故；是汝絙绳，挽拔汝等离地狱故；是汝妙药，疗治汝等烦恼病故；是汝利刀，割断汝等诸爱网故；是汝雨，闰渍汝等菩提牙故；是汝灯明，能破汝等五盖暗故；是汝善标，教示汝等趣正道故；是汝薪火，成熟汝等涅槃食故；是汝弓箭，射杀汝等烦恼贼故；是汝勇将，能破汝等生死军故；是汝如来，破汝烦恼至涅槃故。善男子！善知识者，有如是等无量功德，是故我今教汝亲近。」于是宝明与诸大众闻佛说此妙法及善知识要句，举声号哭，泪下如雨，悲啼懊恼，不能自裁。自念：「我身从旷劫来，为善知识之所守护，是故今日值于如来，得闻深法，如是遇者，善知识力，非我力能。」自念：「我等从本已来，未曾报恩方便亲近。」说此语已，重复举声。知识大文与《瑜伽》同。¶+

《尸迦罗越六向拜经》云：恶知识有四辈：一者内有怨心，外强为知识；二者于人前好言语，背后说人恶；三者有急时，于人前愁忧，背后欢喜；四者外如亲厚，内兴怨谋。善知识亦有四辈：一者外如怨家，内有厚意；二者于人前直谏，于外说人善；三者病瘦县官为其征伀忧解之；四者见人贫贱不弃捐，常念求方便喜富之。恶知识复有四辈：一者难谏晓教之作善，故与恶者相随；二者教之莫与喜酒者为伴，故与嗜酒人相随；三教之自守，益更多事；四者教之与贤者为友，故与博掩子为厚。善知识复有四辈：一者见人贫穷，本之令治生；二者不与人诤挍计；三者日往消息之；四者坐起常相念。善知识复有四辈：一者为吏所捕，将归藏匿之，于后解决之；二者有病瘦，将归养视之；三者知识死亡，棺歛视之；四者知识已死后念其家。善知识复有四辈：一者欲鬪止之；二者欲随恶知识，谏止之；三者不欲治生，劝令治生；四者不喜经道，教令信喜之。恶知识复有四辈：一者人小侵之，便大怒；二者有急之日，请使不肯行；三者见人有急时，避人走；四者见人死亡，弃不视。佛言：「择其善者从之，恶者远之，我与善知识相随，故自致得佛。」¶+

杂行门

谓子事父母当有五事：一者当念治生；二者早起勅令奴婢时作饭食；三者不益父母忧；四者当念父母恩；五者父母病瘦，当恐惧求医师治之。父母视子亦有五事：一者当教去恶就善、二者当教计算书疏、三当教持经戒、四者当为早娶妇、五者家中所有当与之。¶+

弟子事师当有五事：一者当敬叹、二者当念其恩、三者所教随之、四者思念不厌、五者于后当称誉之。师教弟子亦有五事：一当令疾知、二当令胜他弟子、三欲令知不忘、四诸疑难悉为解之、五欲令弟子智胜师。¶+

妇事夫有五事：一夫从外来，当起迎之；二夫出不在，当炊蒸扫除待之；三不得有婬心于外，夫骂詈之，不得还言作怒；四当用夫教诫，所有财物不得藏隐；五夫休息盖藏乃得卧。夫视妇亦有五事：一者出入当敬于妇、二饮食衣被当用与、三用给金银珠玑、四家中所有少多悉付之、五不得于外有邪心畜侍御人。¶+

亲属朋友当有五事：一见作非恶，私于屏处谏晓呵止；二有小急，当奔赴救护；三有私语，不得为他说；四当相敬叹；五所有好物当多少分与之。¶+

大夫视奴客婢使亦有五事：一当以时与饮食衣被；二病瘦当为呼医治之；三不妄挝打之；四有私财不得夺之；五分物当平等。奴客婢使事大夫亦有五事：一当自早起勿令大夫呼；二所当作自用心为之；三当惜大夫物不得弃捐乞丐人；四大夫出入当送迎；五当于后称誉大夫善，不得说其恶。¶+

人事沙门道人当用五事：一以善心向之；二择好言与语；三以身敬之；四当慈慕之；五沙门道人，人中雄师，当敬事之。¶+

问度世事，沙门道人，当以六意视凡夫，教布施乃至智慧为六。沙门道人教去恶为善，开示正道，恩大于父母也。¶+

妇行门

《玉耶经》云：佛告玉耶：「女人不当自恃端政，轻慢夫婿。何者端正？去邪态八十四垢，定意一心是为端正，不以颜色面白发彩为端政也。女人身中有十恶事。何等为十？一者、女人初生堕地父母不喜。二者、育养视无滋味。三者、女人心常畏人。四者、父母恒忧嫁娶。五者、与父母生相离别。六者、常畏夫聟视其颜色，欢悦辄喜嗔恚则惧。七者、怀姙产生甚难。八者、女人少为父母所捡录。九者、中为婿禁制。十者、年老为儿孙所呵，从生至终不得自在。是为十恶。」¶+

佛告玉耶：「妇事公姑夫婿，有五善三恶。何为五善？一者、为妇当晚卧早起，栉梳发彩整顿衣服，洗拭面目勿有垢秽，执于事作先启所尊，心常恭顺。设有甘美不得先食。二者、夫婿呵骂不得嗔恨。三者、一心守夫婿，不得念邪婬。四者、常愿夫婿长寿。五者、夫婿出行，妇当整顿家中，常念夫善不念夫恶。是为五善。何等三恶？一者、不以妇礼承事公姑夫婿，但欲美食先取噉之，未瞑早卧日出不起。夫若呵教嗔目视夫，应拒独骂。二者、不一心向夫婿，但念他男子。三者、欲令夫死早得更嫁，是为三恶。」¶+

佛告玉耶：「世间复七辈妇：一、妇如母，二、如妹，三、如善知识，四、如妇，五、如婢，六、如怨家，七、如夺命。母妇者，爱念夫婿犹若慈母，侍其晨夜不离左右，供养尽心不失时宜，夫若行来恐入轻易，见则怜念心无疲厌，怜夫如子。如妹妇者，承事夫婿尽其敬诚，若如兄弟同气分形，骨肉至亲无有二情，尊奉敬之如妹事兄。善知识妇者，侍其夫婿爱念恳至，依依恋恋不能相弃，私密之事常相告示，见过依呵令行无失，善事相教使益明智，相亲爱欲令度世如善知识也。妇妇者，供养大人竭诚尽敬，承事夫婿谦逊顺命，夙兴夜寐恭诺言令，口无逸言身无逸行，有善推让过则称己，诲训仁施劝进为道，心端意一无有邪瞻，靖修妇节终无𨷂废，进不犯仪退不失礼，唯和为贵。婢妇者，常怀畏慎不敢自慢，竞竞趣事无所避弹，心常谦恭忠孝尽节，言以柔濡性常和穆，口不犯乱邪之语，身不入放逸之行，贞良纯一质朴直信，恒自严整，以礼自将，夫婿纳幸不以憍慢，设不接遇不以为怨，或得捶杖分受不恚，及见骂辱默而不恨，甘心乐受无有二意，劝进所好不妬声色，遇己曲薄不诉求直，务修妇节不择衣飡，专精恭敬唯恐不及，敬奉夫婿如婢事大家，是为婢妇也。怨家妇者，见夫不欢喜恒怀嗔恚，昼夜思念欲得解离，为夫妇心常如寄客，偘偘鬪诤无所畏避，乱头勤不肯作使，不念治家养活儿子，或行婬荡不知羞耻，状如犬畜毁辱亲里，譬如怨家。夺命妇者，昼夜不寝毒心相向，当何方便得相远离？欲与毒药恐人觉知，或至亲里远近寄之，作便嗔恚详共贼之，若持宝物雇人害之，或使傍夫伺而杀之，怨枉夫命，是夺命妇。」¶+

佛告玉耶：「五善妇者常有显名，言行有法众人爱敬，宗亲九族并蒙其荣，天龙鬼神皆来拥护，使不枉横，万分之后得生天上七宝宫殿，在所自然。天上寿尽下生世间，当为富贵王侯子孙，端正圣智人所奉敬。其二妇者常得恶名，今现在身不得安宁，数为恶鬼众毒所病，卧起不安恶梦惊怖，所愿不得多逢灾横，万分之后魂魄受形，当入地狱饿鬼畜生，展转三涂累劫不竟。」¶+