华严法界玄镜

唐清凉山大华严寺沙门澄观述

余覃思大经，薄修此观，罗其旨趣，已在疏文。恐堕业于深经，少赞演兹玄要。精诚之者时一发扬，数子恳求，叩余一阐，咸言：「注想访友寻源，或学或传，遍求众释，积岁疑滞今方焕焉。夕惕勤勤，愿释深旨。」顾以西垂之岁，风烛难期，恐妙观之沦湑，使枝辞之乱辙，乃顺诚请，略析幽微，名法界玄镜。冀将来道友，见古贤之深衷矣。¶+

观曰：修大方广佛华严法界观门，略有三重。终南山释法顺，俗姓杜氏。¶+

释曰：大等六字，所依之经，略无经字。法界观下，能依之观。今先略释经名。大方广者，一切如来所证法也。佛华严者，契合法界能证人也。法分体相用，人有因果。大者，体大也，则深法界，诸佛众生之心体也，旷包如空，湛寂常住，强称为大。故经云：「法性遍在一切处，一切众生及国土，三世悉在无有余，亦无形相而可得。」即大义也。方广者，相用周遍，即体之相，相德之法无边；即相之用，业用广而无尽。三无障碍，举一全收，圣智所缘，为所证之法界也。佛者，果也，万德圆明。华喻因也，众行荣曜，严通能所，而有二重：一、华因能严，佛果所严，以十度因成十身果，无行不备，无德不圆；二、华为能严，大方广者则所严也。严体相用成佛三德，称体而严，显真常德；如相而严，辩修成德；依用修严，成大用德。遍严如德，成德无边之华严也，故一总题有体相用，人有因果，人法双题，法喻齐举。一经三大，皆大方广，五周因果，并佛华严。¶+

一题七字，各有十义，今当略释：¶+

大十义者，则七字皆大，一大者体大，法界常遍故；二方者相大，性德无际故；三广者用大，称体用周故；四佛者果大，十身皆悉遍法界故；五华者因大，普贤行愿自体遍故；六严者智大，佛智如空能为严故；七经者教大，竭海墨不能书一句故；八者义大，上六字所证皆称性故；九者境大，总斯七字普以众生为所缘故；十者业大，以斯教旨横遍竖穷无休息故。具十无尽，故称大也。¶+

方广十义者，如体之相、称体之用，即十方法、十大用也。¶+

佛十义者，一大者法身，佛以法为身，佛身充满于法界故。二方者智身，智如法故。三广者，具于二身：一者化身，一身普周为无量故；二者意生身，一多随意无不周故。佛者含五六身：一菩提身，觉树道成故；二者威势身，初成正觉映菩萨故。华者含七八身：七福德身，三世所行众福，大海因不可尽故；八者愿身，毘卢愿因周法界故。严者第九相好庄严身，十莲华藏相好严故。经者第十力持身，舍利圆音声教无尽故。则经七字皆成佛也。¶+

华严十义者，以十度华严于十身，为严不同，即十严故。¶+

略无经字，十义亦略，是摄、是贯、是常、是法，并可知也。¶+

无尽教海不出七字，故依此教以成观门。修法界观门略有三重者，略标纲要。修之一字总贯一题，止观熏修，习学造诣也。言法界者，一经之玄宗，总以缘起法界不思议为宗故。然法界之相要唯有三，然总具四种：一事法界、二理法界、三理事无碍法界、四事事无碍法界。今是后三，其事法界历别难陈，一一事相皆可成观，故略不明，总为三观所依体。其事略有十对：一教义、二理事、三境智、四行位、五因果、六依正、七体用、八人法、九逆顺、十感应，随一一事皆为三观所依之正体。其制作人名、德行因缘，具如传记。¶+

观曰：真空观第一，理事无碍观第二，周遍含容观第三。¶+

释曰：此列三名。真空则理法界；二如本名；三则事事无碍法界。言真空者，非断灭空、非离色空，即有明空，亦无空相，故名真空，如文具之。二、理事无碍者，理无形相，全在相中，互夺存亡，故云无碍，亦如文具。三、周遍含容者，事本相碍，大小等殊；理本包遍，如空无碍。以理融事，全事如理，乃至尘毛皆具包遍，此二相望，成于十门，亦如下说。然事法名界，界则分义，无尽差别之分齐故。理法名界，界即性义，无尽事法同一性故。无碍法界具性分义，不坏事理而无碍故。第四法界亦具二义，性融于事，一一事法不坏其相，如性融通重重无尽故。¶+

观曰：第一真空观法，于中略作四句十门。¶+

释曰：此标章也，前二各四，加第三四故为十门。¶+

观曰：一会色归空观、二明空即色观、三空色无碍观、四泯绝无寄观。¶+

释曰：此列名也。¶+

观曰：就初门中为四。一、色不即空，以即空故。何以故？以色不即断空，故不是空也。以色举体是真空也，故云以即空故。良由即是真空，故非断空也。是故言由是空故，不是空也。¶+

释曰：四观皆有三段，谓标、释、结。然准下文，前三以法拣情，第四正显法理。拣情三句，标名则同、释义则异。今先总明三句所拣，所拣有三：一拣即离、二拣乱意、三拣形显。¶+

初中就通相说，三句皆拣即离，从多分说。初句明空不离色，以拣离色。次句明空不即色，以拣太即。第三句双明不即不离，拣具即离。由拣三情，故第四句显其正理。¶+

第二、拣乱意者，谓《宝性论》明地前菩萨有三种空乱意，以不了知真如来藏生死涅槃二际平等，执三种空：一谓断灭故空，初句拣之；二取色外空，第三句拣之；三者谓空为有，第二句拣之。既拣三种不正之空，故第四句说真空也。¶+

第三、拣形显者，有云：第一句形色体空非断空，第二句显色无体自性空，第三句空无形显一体空，第四句色空不二俱空空。解曰：此第三义乍观有理，以见第二有青黄言谓为显色；第一第三无青黄言便为形色，故为此释。细详有违。何者？一三何以不言形色长短等耶？第二何以遍言显色耶？何以形色拣非断灭，显色不得拣断灭耶？第二显色何以得言青黄之相，非即真空之理，形色何以不得言长短方圆非真空耶？故第三释非为惬当，但拣前二，足显真空。而文第二遍言青黄非真空者，显色明相，相显著故。又形色是假，显色是实，实色即空，例假形色亦即空矣。是知三句皆含形显，二皆即空。¶+

次正释文。今初。第一句有三：初标。次何以下，释此拣离色明空及断灭空。言离色者，空在色外。色外复二：一、对色明空，如墙处不空，墙外是空，此第三句拣；二、灭色明空，谓如穿井，除土出空，要须灭色，今正拣此。故《中论》云：「先有而后无，是即为断灭。」然外道、二乘皆有断灭，外道断灭归于太虚，二乘断灭归于涅槃。故肇公云：「大幻莫若于有身，故灭身以归无；劳勤莫先于有智，故绝智以沦虚。」又云：「智为杂毒，形为桎梏，故灰身灭智，拨丧无余。」若谓入灭同于太虚，全同外道，故《楞伽》云：「若心体灭，不异外道断见戏论。」故今文云不即断空。次以色举体下，释上以即空故。三、良由下，结成。于中先约义结，由即真空故非断灭。后是故下，结成标名。¶+

观曰：二、色不即空，以即空故。何以故？以青黄之相非是真空之理，故云不即空。然青黄无体，莫不皆空，故云即空。良以青黄无体之空非即青黄，故云不即空也。¶+

释曰：亦标、释、结。释中拣二妄情：一、拣太即，以闻色空，不知性空，便执色相以为真空，故须拣之，故云青黄之相非是真空之理，此唯拣凡也。小不计色，为即空故。次然青黄下，明亦非离相有性，要即青黄无体为真空耳。由此义故，则似双拣，亦拣小乘。然是举法双拣情，后明不离是举法耳。二、亦用上文以拣乱意三种空中以空为有。彼谓别有一物是于空体，故今拣之。故《十地经》云：「有不二不尽。」此一句经拣三乱意空，以有拣断灭空，以不二拣异色明空，以不尽拣空为有，不谓有体尽灭。今当不尽，谓空若是物，则有尽灭。若有尽灭，则有生起。今法空相不生不灭，岂有有耶？故《般若》云「是诸法空相，不生不灭」等。又青黄之相尚非真空，要须无性，岂得以空而为有耶？三、良以下，结成。举其无体之空，结非色相，明空非有，岂得色耶？¶+

观曰：三、色不即空，以即空故。何以故？以空中无色，故不即空。会色无体，故是即空。良由会色归空，空中必无有色。是故由色空故，色非空也。上三句以法拣情讫。¶+

释曰：此中文二：先释当句、后结前三。前中亦三：初标、次释。释中先双拣即离，以空中无色故色不即空，以离色无礼故空不离色。不即不离方为真空。二、拣乱意异色明空，彼执色外有空，与色为异。如前对色明空，今明空中尚无有色，何得有空与色相对？又会色无体，故说即空，岂于色外有空对色？古人云：「色去不留空，空非有边住」也。三、良由下，结成上义。以下即空，结上不即空也。特由会色为空，安得空中有色？二上三下总结三门。¶+

观曰：四、色即是空。何以故？凡是色法必不异真空，以诸色法必无性故，是故色即是故。如色空既尔，一切法亦然，思之。¶+

释曰：此中有二：先正显真空之义、后结例诸法。前中亦三：初标；次释，以色从缘必无性故者，依他无性，即真空圆成；三、是故下，结。既非灭色异色，不即不离，故即真空。空非色相，无遍计矣。缘生无性，即依他无性。无性真理即是圆成。故此真空该彻性相。二、如色空既尔下，结例诸法。上之四门但明色空，色即法相之首、五蕴之初，故诸经论凡说一义，皆先约色。故《大般若》等，从色已上、种智已还八十余科，皆将色例。今此亦尔，例一切法。若略收法不出上之十对，所依体事无不即空，皆须以法拣情，显即事归理。¶+

观曰：第二、明空即色观，于中亦作四门。¶+

释曰：此总标也。然此四门总相，但翻上四，亦前三句以法拣情，第四句正显法理。就拣情中，翻前色空，义则大同，取文小异。亦标语则同，释义有别。今先总拣，亦有三义：一拣即离、二拣乱意、三拣形显。今初、第一句明真空不离前色，第二句明真空非即色相，第三句明真空双非即色离色。第二、拣三乱意者，第一句明断空非是实色；第二句明相有非真空，即拣相有；第三句明所依非能依，即拣能依。其第三义拣形显者，有云：第一句明非断空不碍形色，第二句明自性空不碍显色，第三句明一体空俱不碍形显，第四句明俱空空不碍二空色。解曰：前会色归空观，第三拣义既违正理。今虽列之，以对前文，亦不取也。次正释文，四句亦各有三，后二复加有二。¶+

观曰：一、空不即色，以空即色故。何以故？断空不即是色，故云非色真空必不异色，故云即色。要由真空即色，故令断空不即色也。¶+

释曰：此门亦三：初标、二释。释上二句，初句明断空非真色，对前色即空中实色非断空。下句明真空不异色，对前不离色明空。虽含即离，下句则是举正，上句是所拣情，情谓离色。二、拣乱意者，拣断空非实色，对前会色归空观实色非断空。三、要由真空下，结成。以下句举正，结上句是所拣情。¶+

观曰：二、空不即色，以空即色故。何以故？以空理非青黄，故云空不即色。然非青黄之真空，必不异青黄故，是故言空即色。要由不异青黄，故不即青黄，故言空即色不即色也。¶+

释曰：此亦有三：初标。释中先拣即离，明真空非即色相，云空不即色，正拣太即，对前会色归空中色相非真空。后然非青黄之理必不异青黄者，明不即色之空亦非全在色外，对前亦非离相有性。二、拣乱意者，拣谓空为有，既空理非青黄，岂是有耶？对前真空不是相有。三、要由下，结。举不异之正，结前太即之情。¶+

观曰：三、空不即色，以空即色故。何以故？空是所依，非能依故，不即色也。必与能依作所依故，即是色也。良由是所依故不即色，是所依故即是色，是故言由不即色故即是色也。上三句亦以法拣情讫。¶+

释曰：就文亦二：先释此句、后结上三句。前中亦三：初标。释中双拣即离，可知。但前约空中无色拣，此约能依非所依拣。次下当知，然正反前，应云色中无空，故今不云尔者，空中无色，有理有文。色中无空，文理俱绝。以空中无色，由事即理，理绝相故，色必有空。无空之色非实故，故不反上，别就能所依以释其义。二、拣乱意者，唯取下句必与能依为所依，故拣于异空之色，对前异色明空。三、良由下，结，以一所依，双结不即不离。意云：既是所依之空，必非能依之色，故云不即色。二既是色之所依，非余所依，故不离色也。结离乱意者，既必与能依之色而为所依，明色非空外，对前空非色外也。二上三句下，总结三门，义如前说。¶+

观曰：四、空即是色。何以故？凡是真空必不异色，以是法无我理非断灭故，是故空即是色。如空色既尔，一切法皆然，思之。¶+

释曰：此门亦二：先释第四、后结例诸法。今初亦三：初标、二释。言以是法无我理等者，出所以也。无我即空，以是法空即法无我，故空是色。三、是故空即是色者，结此门也。二如空色下，结，例举上四门。空即是色，则例此空，是一切法，况不是十对所依耶？¶+

观曰：第三、色空无碍观者，谓色举体不异空，全是尽色之空，故即色不尽而空现。空举体不异色，全是尽空之色，故即空即色而空不隐也。是故菩萨观色无不见空，观空莫非见色，无障无碍，为一味法，思之可见。¶+

释曰：此观有三：谓标、释、结。二、谓色下，释。释相云全是尽色之空者，有本无「尽色之」三字，但云「全是空故耳」。而释义亦通，以不对下文理非全现故。今依有本释。然色是有中之别称，通是空有二门耳。空、有各有二义：空二义者，谓空、非空；有二义者，谓有、非有。空中言空者，以空必尽有故。言非空者亦无空相故，又不碍有故。有中言有者，有必尽空故。非有者，有相离故，又不碍空故。今明色空无碍中，初明色不碍空，取空上尽色之义。次明空不碍色，取色上尽空之义。其不相碍，即是举体全是之义。其离空有相义，在第四泯绝门中。然今文中色空之上各有三句，皆初句标无碍，下句出无碍相。色中出相，言色不尽而空现者，以色不碍空，故色不尽也，即是尽色之空，故而空现也。空中出相，云即空即色而空不隐者，以空不碍色，故空即色也，而是尽色之空，故空不隐也。若总相言，但色举体即空，即色不尽，以即空故，空便现也。空上亦然，以空举体为色，故空即色，既即是空，空不隐也。若依此释，前无三字义理亦通，则应后句减却「尽空之」三字，今依有本。三、是故下，结成无碍，亦是前明所观，此正明能观，故云菩萨见色等。¶+

观曰：第四、泯绝无寄观者，谓此所观真空，不可言即色不即色，亦不可言即空不即空，一切法皆不可，不可亦不可，此语亦不受，逈绝无寄，非言所及，非解所到，是谓行境。何以故？以生心动念即乖法体，失正念故。¶+

释曰：此第四观大分为二：先正释第四、后对前三观会释成总。今即初也，文中三：初标名。二、谓此下，释相。三、何以下，征结。此中大意，但拂迹现圆。若细释者，然色空相望乃有多义：一、融二谛义，初会色归空，明俗即故真；二明空即色，显真即是俗；三色空无碍，明二谛双现；四泯绝无寄，明二谛俱泯。若约三谛，初即真谛、二即俗谛、后一即中道第一义谛。若约三观，初即空观；二即假观；三四即中道观，三即双照明中、四即双遮明中。虽有三观意，明三观融通为真空耳。二者，色空相望总有四句，取文小异。初会色归空观中四句，前三句明色不异空、第四句明色即是空；第二明空即色观中四句，前三句明空不异色、第四句明空即是色；第三观明但合前二；今第四句拂四句相，现真空相不生不灭，乃至无智亦无得，真空观备矣。若约三观，就《心经》意，色不异空，明俗不异真；空不异色，明真不异俗；色空相即明是中道，即上四句为空假中之三观也。与今义同，取文小异耳。三者，色空相望总有三义：一相成义、二无碍义、三相害义，广如第二理事无碍观中。今文含有三：前二相即亦相成义，第三色空无碍观正明无碍义。今第四观即相害义，相害俱泯故。虽有此三意，俱显于真空义耳。若别消文者，不可言即色不即色者，拂前第二明空即色观。不可言即色者，正拂第四句；不可言不即色者，亦拂前三句。以空非空故，无可言即色不即色。又理本绝言故，约观即心冥真极故，方成妙色观耳。次云亦不可言即空不即空者，拂第一会色归空观。不可言即空，正拂第四句。不可言不即空，亦拂前三句。以色亦即非色，无可言即空不即空故，即事同理故、理本绝言故、心冥真极无心即故，方成即空观耳。又上会色归空无增益谤，明意即色，无损减谤。色空无碍无双，非戏论谤。今无可相即，无相违谤。四谤既无，百非斯绝，故逈绝无寄。又云一切法皆不可者，结例总拂。言结例者，非独色法成其三观，并皆拂之，受想行识万化之法皆同前色。¶+

言总拂者，总拂前三会色归空观等皆不可也，亦无四句可绝、三观可拂，故不可亦不可。言此语亦不受者，若受不可说，言是则有受，有受则有念，有念者皆是心言之迹，故逈绝无寄。二边既离，中道不存，心境两亡，亡绝无寄，般若现矣。若生心动念皆不会理，言语道断故言不及，心行处灭故解不到。言是谓行境者，结成上行。然有二意：一者、上是行家之境，今心与境冥、智与神会，亡言虚怀、冥心遗智，方诣兹境，明唯行能到，非解境故；二者、即上心智契合即是真行，行即是境行分齐故。三、何以下，反释成行。¶+

观曰：又前四句中，初二句八门皆拣情显解，第三句一门解终趣行，此第四句一门正成行体。若不洞明前解，无以蹑成此行。若不解此行法，绝于前解，无以成其正解。若守解不舍，无以入兹正行。是故行由解成，行起解绝也。¶+

释曰：此即第二总结四门。然上第四门唯结当门成行，今总结四门。然云上二句八门者，则句大门小。前总标中，亦云四句十门皆句大门小。上结中云：上三句以法拣情，此第四句一门是则门句互通，应合门大句小。义既互通，此随文释。于中三句：初正分解行。二若不洞明下，反显相资，如目足相资。于中，初以解成行；次若不解下，绝解成解；后若守下，舍解成行。三是故下，结成二相，总成真空绝相观也。则内外并冥，缘观俱寂也。¶+

观曰：理事无碍观第二。¶+

释曰：即理事无碍法界也。¶+

观曰：但理事镕融，存亡逆顺，通有十门。¶+

释曰：此观文三：初总标、二别释、三结劝。今则初也，即总显观名，具为十门，本就前色空观中亦即事理，不得此名者，有四义故：一、虽有色事，为成空理，色空无碍，为真空故。二、理但明空，未显真如之妙有故。三、泯绝无寄，亡事理故。四、不广显无碍之相，无为而为，无相而相，诸事与理炳现无碍，双融相故。为上四义故不得名，至此独受，是以今标具下十门无碍之根，镕融是总。该下十门，似如洪𬬻铸众像故。镕谓镕冶，即初销义；融谓融和，即终成一义。以理镕事，事与理和，二而不二，十门无碍，其义同故。又此二理事镕融，别当相遍，相遍互融故。次存即九十，真理非事，事法非理，二相存故，亡即七八。真理即事，事法即理，废己同他，各自泯故。逆即五六，真理夺事，理逆事也，事能隐理，事逆理故。顺即三四，依理成事，理顺事也，事能显理，事顺理也。故此二句总摄十门，方为事理无碍之义，成第二观。然事理无碍方是所观，观之于心即名能观。此观别说，观事俗观，观理真观，观事理无碍成中道观。又观事兼悲，观理是智，此二无碍，即悲智相导，成无住行，亦即假空中道观耳。¶+

观曰：一、理遍于事门，谓能遍之理，性无分限。所遍之事，分位差别。一一事中理皆全遍，非是分遍。何以故？以彼真理不可分故，是故一一纤尘皆摄无边真理，无不圆足。¶+

释曰：此第一门。然下十门应即为十，以释二意便总料拣，故分五对：第一理事相遍对、第二理事相成对、第三理事相害对、第四理事相即对、第五理事相非对亦名不即对。然此五对皆先明理，尊于理故。又皆相望，一三五七九以理望事，二四六八十以事望理。初对为二：先正释、二料拣。前中二门，即分为二。今初也，文中有三：初、标名。二、谓能遍下，释事理相。性空真理，一相无相，故不可分，则无分限；事约缘起，故分位万差。三、一一事中下，释其遍相。理非事外，故要遍事。经云：「法性遍在一切处，一切众生及国土」故。次何以下，释全遍所由。谓要全遍者，若不全遍，理可分故。非如浮云遍满虚空，随方可分故。是故下，别指一事，显其遍相，以尘含理，显理全遍。¶+

观曰：二、事遍于理门。谓能遍之事是有分限，所遍之理要无分限，此有分限之事于无分限之理，全同、非分同。何以故？以事无体，还如理故。是故一尘不坏而遍法界也。如一尘，一切法亦然，思之。¶+

释曰：文亦有三：初、标；二、谓能遍下，示能所相；三、此有分下，明遍理之相。于中初正明以全同名遍。次何以下，释同所以，有分之事全如理故，若不遍同，事有别体。次是故下，结示遍相。后如一尘下，例一切法。此对为下四对之本，由相遍故，有相成等。¶+

观曰：此全遍门超情难见，非世喻能况。¶+

释曰：第三料拣上二门也。于中三：初标难喻、二寄喻别显、三问答解释。今初也。言难见者，以道理深故，有本云「离见」，离见即超情义耳。言难见者，容有见理，故下寄喻以明难言，世喻难喻耳。言难喻者，事理相殊而互相遍，理遍事故，无相全在相中；事遍理故，一尘便无涯分。一尘既无涯分，何有法之当情？无相全在相中，至理何曾悬远？即相无相，五目难覩，其容全理之事，世法何能为喻？故经云：「譬如法界遍一切，不可见取为一切。」又云：「三界有无一切法，不能与此为譬喻。」显下海喻亦分喻耳。¶+

观曰：如全大海在一波中，而海非小。如一小波匝于大海，而波非大。同时全遍于诸波而海非异，俱时各匝于大海而波非一。又大海全遍一波时，不妨举体全遍于诸波。一波全匝大海时，诸波亦各全匝。互不相碍，思之。¶+

释曰：第二寄喻以明也。既无可喻而举喻者，借其分喻通其玄意，令诸达识因小见大，亡言领旨。文有三重无碍：初、以大海对一波，明大小无碍，此举喻上事理相遍二义竟也。文但举喻，略无法合。若总相合，以海喻理、以波喻事，配文可解，然意犹难见，大海何得全在一波？以海无二故。一理何得全在于一事？以理无二故。一波何以全匝大海？以同海故。一尘何以全遍于理？事同理故。一、同时全遍下，以一海对诸波，明一异无碍，约法即一理对于诸事以辩无碍。又上即非大非小，此即非一非异，其一异等相，至下问答自明所以。三、又大海全遍一波下，以大海双对一波诸波互望齐遍无碍，约法即以一理对一事多事相望齐遍无碍。¶+

观曰：问：「理既全体遍一尘，何故非小？既不同尘而小，何得说为全体遍于一尘？又一尘全匝于理性，何故非大？若不同理而广大，何得全遍于理性？既成矛盾，义极相违。」¶+

释曰：第三问答解释，双释法喻。而其文中但就法说，例使晓喻。上喻之中文有三节，今但合为两重问答：一问牒大小而答兼一异；二对前第三以大海双对一波诸波互望齐遍无碍为问。前中，先问、后答。今初问也。文中二：先以理望事问，约喻即前大海全在一波而海非小，故云理既全体遍等，即以遍难小。既不同尘而小下，以非小难遍。二又一尘全匝下，约事望理难。先以一尘难大，次云若不同理而广大下，以非广难遍，约喻即前一波全遍于大海，而波非大。既成矛盾下，结难。矛者𮣨也，盾者排也，昔人双卖二事，叹盾即云：「矛刺不入。」叹矛即云：「能穿十重之盾。」买者云：「我买汝矛，还刺汝盾，岂不伤哉？」意明二语互相违。¶+

观曰：答：「理事相望，各非一异，故得全收而不坏本位。」¶+

释曰：此下答中二：先双标、后双释。今即初也。上问但问大小，今正答一异，兼于大小。由于理事二法相望，故云各非一异。¶+

观曰：先理望事，有其四句：一、真理与事非异故，真理全体在一事中；二、真理与事非一故，理性恒无边际；三、以非一即是非异故，无边理性全在一尘；四、以非异即是非一故，一尘理性无有分限。¶+

释曰：此释理望事四句中，前二正明遍尘非小之相，初句遍尘，第二句非小。其三四二句遍酬其难。难意云：遍尘非小，二义相违，何得互通？今第三句明大理遍在一尘；第四句明虽遍非小，其无分限则非小也。即双答遍尘难非小，及非小难遍一尘，难虽两叚，但一相遍耳。¶+