华严法界玄镜

唐清凉山大华严寺沙门澄观述

观曰：次以事望理，亦有四句者，一、事法与理非异故，一尘全匝于理性；二、事法与理非一故，不坏于一尘；三、以非一即非异故，一小尘匝无边真理；四、以非异即非一故，匝无边理而尘不大。思之。¶+

释曰：答事望理，即答前一尘遍理何故非大等。亦初二句，正明遍理非大之相。初句一尘遍理，第二句明其非大。亦三四句正答相违之难，亦第三句明一小尘遍于大理，亦第四句虽遍于理而尘不大。但明事理非一非异，两义难通。¶+

观曰：问：「无边理性全遍一尘时，外诸事处为有理性？为无理性？若尘外有理，则非全体遍一尘；若尘外无理，则非全体遍一切事。义甚相违。」¶+

释曰：此下第二番，对前以大海双对一波诸波互望齐遍无碍之喻而为问答，今此问也。彼前喻云：又大海全遍一波时，不妨举体全遍于诸波；一波全遍大海时，诸波亦各全遍，互不相碍。文中先正问、后答。若尘外有下，结成妨难。若约喻问，应云：大海全遍一波时，余诸波处为有大海？为无大海？若波外有海，则非全体遍一波；若波外无海，则非全体遍一切波。对难文可知。¶+

观曰：答：「以一理性融故，多事无碍故，故得全在内而全在外，无障无碍，是故各有四句。」¶+

释曰：此下答中，文则双标二门：一、理性融故，标约理四句；多事无碍故，标约事四句。余可知。¶+

观曰：先就理四句者，一、以理性全体在一切事中时，不碍全体在一尘处，是故在外即在内。二、全体在一尘中时，不碍全体在余事处，是故在内即在外。三、以无二之性各全在一切中故，是故亦在内亦在外。四、以无二之性非一切故，是故非内非外。前三句明与一切法非异，此之一句明与一切法非一。良为非一非异，故内外无碍。¶+

释曰：此就理中文一先正明，后结与碍。今初，即答前无边理性全遍一尘时，外诸事处为有理性？为无理性？今第二句正答明余处有，即释喻中大海全遍一波时，不妨举体全遍于诸波。其第一句，兼明在一切中时，亦全在一尘。前略无问，若为问者，应云：理性全在诸法时，为全在一尘不？今此明全在一尘，以遍一切岂拣一尘？第三句明其总遍内外，此是恒理，故亦无问。若问，应云：为齐遍不？第四句双非，亦非遍义，故不为问。义理无妨故，具出四句。后前三下，结成无碍，亦酬前结难义甚相违之言。内外无碍，故不相违。¶+

观曰：次、就事四句者，一、一事全匝于理时，不碍一切事法亦全匝，是故在内即在外。二、一切事法各匝于理时，不碍一尘亦全匝，是故在外即在内。三、以诸事法同时各匝故，是故全在内亦全在外，无有障碍。四、以诸事法各不坏故，彼此相望，非内亦非外。思之。¶+

释曰：此约事四句，前问所无，今影出之。前喻却有，喻云：一波全匝大海时，诸波亦各全匝，互不相碍，先举一波以望于海，故是就事四句。故前标云多事无碍故。若别为问者，应问云：一事遍于理时，余事亦遍理不？若亦遍者，则理有重重；若不遍者，多事则不如理。故今答云：多事如理，同理而遍，则无重重。何以故？理无二故，但事同理即无分限，故云遍耳。于中第一句，一事遍不碍多事遍；第二句，多事遍不碍一事遍；第三句，诸法同时遍；第四句，一多之相历然。问：理望于事，在一事为在内，在多事为在外。今事望理，以何为内外邪？答：亦以一事为内，多事为外。若尔，何异前门理望于事？答：前门先举理遍于事，名理望事。今门先举事遍于理，名事望理，故分二门。本意但问多事遍理，一事遍不？前门答之。又问一事遍理，多事遍不？故用此门答之。通相皆以事为内外，故前门中但有一重之问，即第一句，一事全遍理，故在内；不碍一一亦遍理，故即在外。以其一多皆即理故，故云全遍，非有多理与事遍也。故第四句云彼此相望非内非外，以前约理，第四但以性非一切，居然非内非外。今此约事望理，理无内外，何有非一非异？故言既不坏相。要须一事之中非是一切，一切事中非是一故，方成第四，故须彼此相望非内非外。已释第一相遍对竟。¶+

观曰：三、依理成事门，谓事无别体，要因真理而得成立，以诸缘起皆无自性故，由无性理事方成故。如波揽水以成动，水望于波能成立故。依如来藏得有诸法，当知亦尔。思之。¶+

释曰：此下第二相成对。然下八门皆先标名，后谓字下解释，下更不料拣。就此对中，先明理望于事，即第三门，先正释；后以诸下，出所以。所以有二：一由无性故、二真如随缘故。而文有三：初、明由无性成。《中论》云：「以有空义故，一切法得成。若无空义者，一切则不成。」《大品》云：「若诸法不空，则无道无果。」二、如波下，喻。喻有二义：一上喻无性，由水不守水自性故而能成波；二下喻真如随缘成故，谓若无水则无有波，若无真如，依何法成？三、依如来藏下，合于上喻真如随缘，即《胜鬘经》云：「依如来藏故有生死，依如来藏故有真如。」谓若无真如，将何合妄而成生死？以一切法离于真心无自体故，其如来藏即生死门之真如也。故〈问明品〉文殊难云：「心性是一，云何见有种种差别？」觉首答云：「法性本无生，示现而有生。」则是真如随缘答。¶+

观曰：四、事能显理门，谓由事揽理故，则事虚而理实。以事虚故，全事中之理挺然露现，如由波相虚令水体露现，当知此中道理亦尔。思之。¶+

释曰：此第四门事望理也。文有法、喻、合。今释之。然蹑前门成，谓无第三，则离理有事，今第四门何能显理？如离水无波，波起现水，既揽理成故能现理，以法从缘则无性故。况从无性理而成于事，事必无性，故从缘无性即是圆成。夜摩偈云：「分别此诸蕴，其性本空寂，空故不可灭，此是无生义。」由蕴之事方显性空，性空即是无生真理。又须弥偈云：「了知一切法，自性无所有，如是解法性，则见卢舍那。」一切法，事也。无所有，即真理也。¶+

观曰：五、以理夺事门，谓事既揽理成，遂令事相皆尽，唯一真理，平等显现，以离真理外无片事可得故。如水夺波，波无不尽，此则水存已坏波令尽。¶+

释曰：此下第三相害对。言相害者，形夺两亡故。今此第五，理望于事，故理夺事。文有法、喻，亦揽第三成此第五，以全将理而为事故，事本尽矣。先正释；后以离真下，出其所以。真外无事故，则夺事也，如揽水为波，波唯是湿，波自虚矣。故〈出现品〉云：「设一切众生于一念中悉成正觉，与不成正觉亦无有异。何以故？菩提无相、无非相故。」物物无相，斯理显现，生佛两亡。¶+

观曰：六、事能隐理门，谓真理随缘成诸事法。然此事法既违于理，遂令事显，理不显也。如水成波，动显静隐。经云：「法身流转五道，名曰众生。」故众生现时，法身不现也。¶+

释曰：此事望理也。文分为三：初正释，亦由第三门成，以全理成事，事有形相，理无形相故，事覆理故。然此事法既违于理，故隐也。有本云既匝于理，不及违也。次喻显，取静为水，隐义明故。三经云下，引证，即《法身经》，下当更释。财首亦云「世间所言论，一切是分别，未曾有一法，得入于法性」者，事隐理故。¶+

观曰：七、真理即事门，谓凡是真理必非事外，以是法无我理故，事必依理，理虚无体故。是故此理举体皆事，方为真理。如水即波，无动而非湿，故即水是波。思之。¶+

释曰：此下第四相即对也。前明隐夺，事隐于理而理不亡，理夺于事而事犹存。虽言夺事皆尽，而意在彼事相虚，非无彼事也。今明相即，废己同他，各唯一耳。今第七门，理望于事，亦有法、喻。法中先略释；后以是法无我下，出所以。若是但空，出于事外，则不即事。今以即法为无我理，离于事外有何理耶？故理虚无体，全将事法本来虚寂为真理耳。喻中无动而非湿，以事即理，意明全将湿为动，故理即事耳。¶+

观曰：八、事法即理门，谓缘起事法必无自性，无自性故举体即真，故说众生即如，不待灭也。如波动相，举体即水，故无异相也。¶+

释曰：事望理也，亦有法、喻。《中论》曰：「若法从缘生，是则无自性。若无自性者，云何有是法？」无自性者是真理也，故事即理。故说众生即如下，暗引《净名》。《净名．弥勒章》云：「一切众生皆如也。」又云：「若弥勒得灭度者，一切众生亦应灭度。所以者何？一切众生即真如相，不复更灭。」森罗及万象，一法之所印，触事而真，不坏假名，而说实相，举喻可知。是即第八众生寂灭即是法身，第七法身随缘名曰众生。众生、法身体一名异，从本已来未曾动静，亦无隐显。以名异故，有互相即、有互隐夺；以一体故，得互相即、得互隐显。由此相即，真俗二谛曾不相违。夜摩偈云：「如金与金色，展转无差别，法非法亦然，体性无有异。」理即事故虽空不断，事即理故虽有不常。理即事故无智外如，为智所入；事即理故无如外智，能证于如。¶+

观曰：九、真理非事门，谓即事之理而非是事，以真妄异故、实非虚故、所依非能依故。如即波之水非波，以动湿异故。¶+

释曰：此下第五相非对也，即双存义，若不双存，无可相成、相即、隐夺等。此门则随缘，非有之法身，恒不异事而显现。后门则寂灭，非无之众生，恒不异真而成立，谓于此门理望于事而有三对：一是真、二是实、三是所依，即显第十门是妄、是虚、是能依故。¶+

观曰：十、事法非理门，谓全理之事，事恒非理，性相异故、能依非所依故，是故举体全理而事相宛然。如全水之波，波恒非水，以动义非湿故。¶+

释曰：此第十门，事望于理，但有二对：一、明事是于相，则影出第九理是于性，都有四对；二、能依所依不异前门，文并可知。若依此对，二谛跱立，即于谛常自二，七八即于解常自一，五六则二而不二，三四则不二而二，由初一对，则令前义皆得相成。¶+

观曰：此上十义同一缘起。约理望事，则有成有坏、有即有离；事望于理，有显有隐、有一有异，逆顺自在，无障无碍，同时顿起，深思令观明现，是谓理事圆融无碍观。¶+

释曰：第三结劝，于中二：先结束前义、后劝修成观。前中先总标，若阙一义非真缘起。后约理下，别收十门以成八字，然一三五七九理望于事，二四六八十事望于理。先理望于事，有成者，第三依理成事门；有坏者，第五真理夺事门；有即者，第七真理即事门；有离者，第九真理非事门。事望理中，有显者，第四事能显理门；有隐者，第六事能隐理门；有一者，第八事法即理门；有异者，第十事法非理门。然成坏等就功能说，言有成者，理能成事，非理自成。余七亦然，则一一门皆有事理无碍之义，故云约理望事等。不会相遍者，有三义故：一是总相，后八依此相遍而得成故；二者，相遍无别异相，非如成坏隐显等殊故；三者，大同相即相即摄故。言逆顺自在者，理事相望各二顺二逆，三成七即理顺事也，四显八即事顺理也，五夺九非理逆理也，六隐十非事逆理也。其相遍言亦是顺也，欲成即成、欲坏即坏、欲显即显、欲隐即隐等，故云自在。成不碍坏，坏不碍成等，故云无碍。正成之时即坏时等，故曰同时。五对无前后，故云顿起。又上四对理望于事，但有成等而无显等；事望于理，但有显等而无成等。事从理成故，可许言成。理非新有故，但可言显。事成必灭，故得言坏。真理常住，但可言隐。理无形相故，但可即事。事有万差，可与理冥，故得云一。理绝诸相，故云离事。事有差异，故云异相。上约义别，有此不同。统而收之，但成五对。五中前四明事理不离，后一明事理不即，不即不离方为缘起相。又五对之中共有三义：成显一对，是理事相作义；夺隐、不即此之二对，即是事理相违义；相遍、相即二对，是事理不相碍义。又由相遍故有相作，有相作故有于相即，由相违故有于不即。又若无不即则无可即，乃至相遍。由相遍故四对皆成，故说真空妙有各有四义。约理望事，有真空四义：一、废己成他义，即依理成事门；二、泯他显己义，即真理夺事门；三、自他俱存义，即真理非事门；四、自他俱泯义，即真理即事门。由其相即，故得互泯。¶+

又由初及三有理遍事门，以自存故，举体成他，故遍他也。后约事望理，有妙有四义：一、显他自尽义，即事能显理门；二、自显隐他义，即事能隐理门；三、自他俱存义，即事法非理门；四、自他俱泯义，即事法即理门。又由初及三，有即事遍于理门，以自存故，而能显他，故遍他耳。故约有存亡无碍真空，隐显自在故，故逆顺自在，无障无碍。二深思下，劝修成观。学而不思，同无所得；体达于心，即凡成圣矣。¶+

观曰：周遍含容观第三。¶+

释曰：即事事无碍法界也。¶+

观曰：事如理融，遍摄无碍，交参自在，略辩十门。¶+

释曰：此观有三：初总标举数、二别显观相、三结劝修行。今则初也，即总名之意，以事事无碍。若唯约事，则彼此相碍；若唯约理，则无可相碍。今以理融事，事则无碍，故云事如理融。然理含万有，无可同喻，略如虚空。虚空中略取二义：一、普遍一切色非色处，即周遍义；二、理含无外，无有一法出虚空故，即含容义。理亦如空，具于二义，无不遍故、无不包故，即事如理，乃至纤尘亦能包遍，故云事如理融，遍摄无碍。摄即含容义。无碍二义：一偏不碍摄、二摄不碍遍，故事事能摄能遍，等皆无碍，其交参自在，亦遍十门。¶+

观曰：一、理如事门，谓事法既虚，相无不尽。理性真实，体无不现。是则事无别事，即全理为事。是故菩萨虽复看事，即是观理，然说此事为不即理。¶+

释曰：此下十门展转相生。然事理相如，大同前门相遍门也。即为总意，能成下八，比二犹兼理事无碍。有此二故，得有事事无碍之义，属事事摄。而有本云「理如事现，事如理遍」。乍观释文多遍现义，细寻成局，但有遍现，阙余义故。「遍现」二字诸本多无，无则义宽，今依无本。今理如事者，如事之现、如事之局、如事差别、如事大小一多等，故后门事如于理，非但如理，遍亦如于理，无相无碍，非内外等。又若有遍现，亦似事理无碍观中事理相遍，故无遍现，于义为正。十门皆先标名、后解释。今初理如事中，先正释，既以事虚理实理体现，是则真理如事之虚，以虚名为实体，虚即是实，名无别事。次是故菩萨下，以人证成。由见事实，是故见事即是见理。后然说此事下，不坏相故，若坏于相，理何所如？是则真理如事相大小。¶+

观曰：二、事如理门，谓诸事法与理非异，故事随理而圆遍，遂令一尘普遍法界。法界全体遍诸法时，此一微尘亦如理性，全在一切法中。如一微尘，一切事法亦尔。¶+

释曰：据初释文，似但明遍义。遍是理之别称，相无分限故。既一微尘举体全在一切法中，亦如理之不可分也。文中先出所因，由不异理故、由第一门理如事故，遂得此门事全如理。言圆遍者，无分故圆，体周故偏。次遂令下，别示遍相，谓遍理法界。从法界全体下，明坏遍事，由尘如理故遍诸事。次如一尘下，举微尘例诸事，即事事皆遍，斯则事事重重无碍矣。¶+

观曰：三、事含理事无碍门，谓诸事法与理非一，故存本一事而能广容。如一微尘其相不大，而能容摄无边法界。由刹等诸法既不离法界，是故俱在一尘中现。如一尘，一切法亦尔。此事理融通，非一非异故，总有四句：一一中一、二一切中一、三一中一切、四一切中一切，各有所由，思之。¶+

释曰：文有三：一正释、二结例、三融通。今初，由上一事含于理故，余一切事与所含理体不异故，随所含理皆在一事中，而言与理非一者，前门与理非异、同理而遍。此门亦是如理而含，则亦不异。由不坏一相方有能含，对前非异，故言非一。下通局中，则显第二亦不坏相。如一微尘其相下，出事含相。二如一尘下，结例。三此事理下，融通。就广容门有此四句，此中能含所含不出一多，交络成四。为能含边，皆具与理非一非异义。由非一故，有体为能含；由非异故，有用方能含。为所含边，但约与理非异义耳。如初一中一者，上一不坏相故，有能含体而与下一理非异，故便能包含下一。而下一由与上一理非异故，随所含理在上一中，以离理无事故。二、一切中一者，以一切不坏相故有能含体，与下之一理不异故能含于下一。下之一与上一切理不异故，随下自一之理在上一切中。三、一中一切者，由一不坏相故得为能含，而与下一切理不异故能含一切，所含一切与上一理不异故，随自一切之理在上一中。四、一切中一切者，由上一切不坏相故有能含体，与下一切理非异故含下一切，下之一切与上一切理非异故，随下一切之理在上一切之中，是故结云各有所由。前第二门是广遍义，此第三门是含容义，已具此观之总名矣。此下之七门，并皆不离广遍、含容之二义也。¶+

观曰：四、通局无碍门，谓诸事法与理非一即非异故，令此事法不离一处即全遍十方一切尘内。由非异即非一故，全遍十方而不动一位，即远即近、即遍即住，无障无碍。¶+

释曰：此门重释第二。第二俱遍，今不坏相有不遍义，遍即是通、不遍是局。文中与理非一故局、非异故通。即远下，结遍即是通、住则是局。¶+

观曰：五、广陜无碍门，谓诸事法与理非一即非异故，不坏一尘而能广容十方刹海。由非异即非一故，广容十方法界而微尘不大。是则一尘之事即广即陜、即大即小，无障无碍。¶+

释曰：此重释第三门。三明如理包含，今由与理有非一义，不坏陜相而能广容。文中非一故陜、非异故广，先明非一即非异，故明不坏。广容下句反上。是则一尘下，结。¶+

观曰：六、遍容无碍门，谓此一尘望于一切，由普遍即是广容故。遍在一切中时，即复还摄彼一切法全住自一中。又由广容即是普遍故，令此一尘还即遍在自内一切差别法中。是故此一尘自遍他时，即他遍自，能容能入，同时遍摄无碍。思之。¶+

释曰：此门正合前四五二门，兼合二三，以四五二门释二三故。广容普遍不相离故，名中遍即普遍，容即广容。释文中先标、次释、后结。今初，以一望多有遍容义，以有彼多可得遍故，此一能容。若多望一，即无遍容，以所望之一无可言遍，能望之多而容于一，不可得言为广容故。次由普遍下，释有二对：初遍即是容，唯一遍一容；后又由下，容即是遍，亦是一容一遍。前中遍即是容者，一遍多时，还摄所遍之多在我一内，犹如一镜遍九镜时，还摄九镜在一镜内。后容即是遍，法约反上，谓如一镜容多镜时，能容之一镜却遍所容多镜影中，故云还遍自内一切差别法中。是故下，结，可知。¶+

观曰：七、摄入无碍门，谓彼一切望于一法，以入他即是摄他故。一切全入一中之时，即令彼一还复在自一切之内，同时无碍。又由摄他即是入他故，一法全在一切中时，还令一切恒在一内，同时无碍。思之。¶+

释曰：释相之中，先标、后释。今初，但约以多望一，能摄即前能容。入即前遍，而前一为能遍，有多可遍。今入但入于一，不得言遍。前门有多可容，故得言容；今一无多可容，故但云摄。次以入他即是摄他故下，别释其相，亦有二对：前对多为能入，故还摄所入之一在能入多中，如九镜入于一镜，还摄所入一镜在能入多镜之中；后对但反前多能入为多能摄耳，谓多摄一时，多为能摄、一为所摄，而多即能入故，还将此多入于所摄一法之中，如九镜为能摄，还将九镜入所摄一镜之中。然上二对能入能摄，皆是于多即摄即入，名摄入无碍。而一但为所摄所入，不得能摄能入之名，至第八门方有能摄能入耳。后同时无碍者，结也，结上多能入时即为能摄，故云同时。¶+

观曰：八、交涉无碍门，谓一法望一切，有摄有入，通有四句：谓一摄一切一入一切、一切摄一一切入一、一摄一法一入一法、一切摄一切一切入一切，同时交参无碍，有本后二句入在头。¶+

释曰：释文亦三：初标所依、次释、三结。初中，但一望多，有摄有入。次通有四句下，释，以一望一切，故一在初。然第六门亦一望多，但有容遍二句，而无摄入。第七门但多望一，有摄有入亦唯二句。今第八门虽一望一切，而一与多俱为能摄能入，得交涉名。又交涉者，前第七门多能摄一，即多亦为能入；今第八门多摄于一，所摄之一亦能摄多。故能摄之多却为所摄，故入一中得交涉名。既一之与多俱为能摄能入，便有四句，虽似八句，二二合故，故但四句，四句皆具摄之与入。第一句云一摄一切一入一切者，谓上句一为能摄、一切为所摄，而所摄一切亦得为能摄，即上能摄之一却为所摄，故上之一却入一切之中，故云一入一切。第二句云一切摄一一切入一者，上句一切为能摄、一为所摄，而所摄一亦为能摄，故上之一切却为所摄，云一切入一，此句但反上第一句耳。三即以一望他一。四即第三句中一切复望别一切，以其四句为能摄边同理之包，为能入边同理之遍故。又四句皆由与理非一非异故，由与理非一，有一多体可为摄入；由与理非异，便能摄入。若以十镜为喻，一镜为一，九镜为多，谓初句云一摄一切一入一切者，应云一镜摄九镜一镜入九镜。谓上一镜为能摄，则九镜为所摄，而所摄九镜亦为能摄，故上能摄之一镜却入九镜之中，云一镜入九镜。下三例然。第二句云一切摄一一切入一者，应云，九镜摄一镜九镜入一镜。谓上九镜为能摄，则一镜是所摄，以所摄一镜亦为能摄，故上能摄之九镜却入所摄一镜中，云九镜入一镜。第三句一摄一法一入一法者，应云一镜摄一镜一镜入一镜。谓第一一镜摄第二一镜，第一一镜亦入第二一镜。第四句云一切摄一切一切入一切者，应言十镜各摄于九镜十镜皆入于九镜。而所入所摄但云九镜者，留一为摄入故。言有本云后二句入在头者，云一入一法一摄一法，一切入一切一切摄一切，以不例前故，依现本四句皆摄在初。¶+

观曰：九、相在无碍门，谓一切望一亦有入有摄，亦有四句：谓摄一入一、摄一切入一、摄一入一切、摄一切入一切，同时交参，无障无碍。¶+

释曰：初标名。云相在者，自己摄法入他法中，他又摄法在我己中，故云相在。至下句中当见。释中亦三：谓标、释、结。标云一切望一者，一切在初，正反第八。二亦有四句下，释。释四句中，上标既云一切望一则有四句，四句之首皆合有一切之言以为能摄，今并略耳，但取所摄所入以成四句。然此四句与前全异，如前一摄一法一入一法，但明自一随对他一，自一摄他一时亦入他一耳。今则不然，谓第一句云摄一入一者，此谓一切随摄一法将入一法，约十镜说，总以九镜为能摄。第一句者，九镜摄第一，一镜入第二一镜之中；二、摄一切入一者，谓九镜皆摄九镜入一镜中；三、摄一入一切者，九镜各摄一镜遍入九镜之中；四；摄一切入一切者，九镜皆摄九镜各入九镜之中摄，将随一入彼一中，复摄彼一在此多中等，故名相在。约法一一作者，且约诸佛望众生说，总以诸佛为一切是能摄，众生为所摄所入。第一句者，诸佛摄一众生入一众生中；二者，诸佛摄一切众生入一众生中；三者，诸佛身摄一众生入一切众生身毛中；四者，诸佛各摄一切众生入一切众生中。余法相望，一多皆尔。三同时下，总结，由此互摄互在，故有帝网重重之义。¶+

问：此一切望一，皆一切在初，则一望一切，何不四句皆一在初？答：若但一在初，唯有两句，谓一摄一切一入一切为一句，一摄一法一入一法为两句耳。今由相涉，第二句一切是前所摄为能摄故，第三句互一相对，第四句唯一切对，故成四句耳。故不得四句皆一在初，然正义如前。更有一意，如摄一入一，谓一切正摄一时，即能入一等。若尔，何异第八？第八一摄一一入一者，一入所摄一中。今趣举一，其一皆入，以正同理广容，即同理普遍故。若尔，何异第七？第七但有二句，亦自入所摄一中，故此中一切正摄一，亦入余一、亦入一切等故。若约十镜作者，一镜为一，九镜为一切。一者，九镜摄一镜，九镜亦能入一镜；二者，九镜摄九镜，九镜入一镜；三者，九镜摄一镜，九镜即入九镜；四者，九镜摄九镜，九镜亦即入九镜。为摄一切入一切。虽通此释，今不取之。亦有云：前第八门是复四句，一摄一、一入一，两句方成一句故。今一摄一者，但摄其一入我一中，二但摄一切入我一中等。若尔，但有一摄句耳，亦无入义，故不取之。¶+

观曰：十、普融无碍门，谓一切及一普皆同时，更互相望，一一具前两重四句，普融无碍，准前思之。¶+

释曰：此第十门，总融前九，近且收三。第八门一望一切，第九门一切望一，今具此二，以一望一切，有第八门四句；以一切望一，有第九门四句。其第七门虽不具四句，而是一切摄一中收，故近收三。言总收九者，九门不出一多故，由其初门理如事故，一可为多；由第二门事如理故，多可为一；二四如理之遍；三五如理之包；二即二而不二；四即不二而二，以不坏相故；三即非广而广，五即广即非广，亦以不坏相故；六即双含一多，容遍无碍；七便摄入自在；八含一多交涉；九含摄入自在；十即融成一致。故第十门即同时具足相应门；九即因陀罗网境界门；由第八交涉，互为能所，有隐显门；其第七门相即相入门；五即广陜门；四不离一处，即遍有相即门；三事含理事，故有微细门；六具相即广陜二门；前三总成诸门事理相如，故有钝杂门。随十为首，有主伴门，显于时中有十世门，故初心究竟，摄多劫于刹那；信满道圆，一念该于佛地。以诸法皆尔，故有托事门，是故十玄亦自此出。¶+

观曰：令圆明显现，称行境界，无障无碍，深思之，令现在前也。¶+

释曰：第三结劝修学，谓若圆明在心，依解生行，行起解绝。虽绝而现，解行双融，修而无修。非唯周遍一门，实亦三观齐致，无心体极，无间常行，何障不消？何法能碍？斯观显现，圣远乎哉？体之则神矣！体非权小，圣亦难思矣！故初生王宫，贵极臣佐，离此成观，安造兹玄？¶+

余久深玄籍，注想《华严》，此之一观久而究尽，不镜方寸，虚负性灵，故名法界玄镜，时已从心之岁矣。本文结云华严法亦玄一卷（有本无玄字，今依有本也）。今夹本文在内，别题云华严法界玄镜。¶+