观心论疏

隋天台沙门灌顶撰

然论有序、正、流通。从「初问佛经无量」下去，至「四月一岁」，有三纸半论文，并是序分。从「问观自生心，云何四不说」下去，至「寂然无言说」有三十六行偈，是正说。从「今约观一念」下去，有十行三字，是流通分。¶+

就初序分为二：一问，二答。就问中，为五意：一问佛经无量；二问论亦甚多；三问弘法之人诜诜盖世；四问听法之众无处不有；五则结问，云「是则法雨普润，利益无量，何所见闻？更何利益而欲造论者耶。」此之五意在于论初，读则可见，今不更释。就第二答中为二：一长行略答，二偈中广答。就长行略答为二：一者，然可其二问，云：「佛经无量，论亦甚多。」此实如所问，故论云「是事共知」也。二者，正弹其三问为非。何者？一、正为弘法者多加水乳，故为失。二、由弘者有过故，所以听者失真道味，故复为失。三、明由说者、听者有失故，所以四众转就浇醨、佛法颓毁。为此三失悲伤，而欲造论，意在于此也。何者？经云「诸法寂灭相，不可以言宣」，而今宣说者，欲使物藉宣通会理而反本。但佛经义隐文玄，所以菩萨作论申之，令禀教之徒得月忘指、研心谛理，故于不可说之中备宣诸法。而令诸律法禅等之三师乖违圣旨，非但不能光显三宝，乃更污辱佛法，故《像法决疑经》明三师破佛法也。¶+

问：三师有过耶？¶+

答：略各有十过。法师十者：一、但外求文解，而不内观修心。《释论》云：「有闻文而无慧，所说不应受。」二、不融经、息诤、趣道，但执己非他、我慢自高，不识见心苦集。三、不遵遗嘱，不依念处修道，不依木叉而住，非佛弟子。四、经云：「非禅不慧，偏慧不禅，一翅一轮，岂能远运！」五、法本无说，说破贪求。但名利弘宣，宁会圣旨？六、贵耳入而口出，何利于己？经云：「如人数他宝，自无一钱分。」七、无行而宣，何利于他？八、多加水乳无道之教，教误能生。九、四众失真法利，转就浇醨。十、非止不能光显，亦乃破佛法也。禅师十者：一、经云：「假名阿练若，纳衣在空闲，自谓人间宝，道说我等过。」二者恃行凌他、不识戒，取苦集烦恼。三、无慧修定、盲禅无目，宁出生死？四、不遵遗嘱、不依念处、修道不依木叉而住，非佛弟子。五、无慧之禅多发鬼定，生破佛法，死堕鬼道。六、名利坐禅，如扇提罗，死堕地狱。七、设证得禅，即堕长寿天难。八、加水乳禅教授学徒，绍三涂种也。九、四众不沾真法之门，转就浇醨。十、非止不能光显三宝，亦乃破佛法也。律师十者：一、但执外律、不识内戒，故被净名所呵。二、执律名相、诤计是非，不识见心苦集。三、然戒定慧相资方能进道，但律不慧不禅，何能进道？四、弘在名誉、志不存道，果在三途。五、不遵遗嘱，不依念处，修道不依木叉而住。六、执律方便小教以为正理，而障大道。七、师师执律不同，弘则多加水乳。八、不依圣教传授，则误累后生。九、四众不沾真法，转就浇醨。十、非止不能光显三宝，亦乃破佛法也。然晚生莫不轨崇三师以为良导师，既邪而无道，弟子何能自正？故经云「三师破佛法」也。¶+

偈云：「大师将涅槃，慈父有遗嘱，四念处修道，当依木叉往。」此一偈明释迦慈父令四众依四念处修道，依木叉戒而住。故《释论》明如来临涅槃时，阿难请问佛云：「如来灭后，诸比丘依何道行？依何而住？」佛答云：「令依四念处修道，依木叉戒而住。」问：「诸佛入道法门无量，云何唯令依念处、木叉二法而住耶？」答：「二法虽略，而理含摄一切法门皆尽，故偏劝也。」今略辨二行多含之相者，何耶？四念处是慧性，为目；木叉戒为足。经云：「目足具故，能到清凉池。」又念处慧是解，木叉之戒为行；又念处是智慧庄严，木叉之戒是福德庄严；又念处是般若度，行是五度；又念处是观照轨，行是资成轨，由是二轨，能显真性之轨。又慧是圆净涅槃，行是方便净涅槃，由是二涅槃，能显性净涅槃。又慧是了因，行是缘因，由是二因，能显正因。又慧是般若德，行是解脱德，由是二德，能显法身，成三德也。又念处是观照般若，行是方便般若，由是二般若，能显实相般若。又念处是圆净解脱，行是方便解脱，由是二解脱，能显性净解脱。是则念处之慧、木叉之戒略具十义，故偏劝耳。但凡夫谓身为净、言受是乐、执心是常、计法为我，由斯四倒而起贪爱，贪爱无明而有诸行乃至老死，苦集浩然，八万四千烦恼火烧于五阴舍宅。故《法华》云「四面俱时欻然火起」，即譬四倒也。若小乘观人，即观身不净破于净倒，观受是苦破于乐倒，观心无常破于常倒，观法无我破于我倒。是则由前迷心颠倒，谓身是常、乐、我、净，故起贪爱诸烦恼。今既观知身是不净，乃至苦、无我，则不起贪爱，无明、行、识乃至老死灭。是则生死河倾、涅槃河满，即是竞共推排、争出火宅，到无畏处。为是因缘，劝为小行之人，令依念处修道耳。次明大乘念处者，经云「烦恼即菩提，生死即涅槃。」然菩提、涅槃之道寂寥无相，非净非秽、非苦非乐、非常非无常、非我非无我等也。而今既言生死之身即是菩提涅槃之身，即是真如法界实相之体。故经云：「不坏于身而随一相。」¶+

又云：「观身实相，观佛亦然。」一切众生即涅槃相，不复更灭，斯则非枯非荣，在双树之闻，恬惔寂于二死苦矣。但众生抱慧，而常夜游，宁识身中佛之知见？醉无明酒，岂觉衣中之宝？故劝令依修大乘念处：观身非净非秽，观受非苦非乐，观心非常非无常，观法非我非无我。是则非枯非荣，归于大寂涅槃，住于如来三德——涅槃秘密之藏。经云：「安置诸子秘密藏中，我亦不久安住是中。」为是因缘，令依四念处修道耳。¶+

劝依木叉戒者，持小乘戒则有十利功德。何者？一者云摄僧。僧者，此云众，众以和为义。然虽殊方异国，若同在佛法出家具戒，财法悉共，摄令不乖，则事和也；无作戒资发定慧，契于无漏，同归一极，即理和也。二者极好摄。同禀净戒，各护三业，则无相恼触，即极好摄也。三者僧安乐住。以戒各护身口，无相恼乱故，僧得安乐住也。四者折伏高心。以戒净故，能得禅定、观解心生，能伏烦恼高心也。五者有惭愧得安乐住。由有净戒，能发定慧，内怀惭愧，是得安乐住也。六者未信得净信。即是内凡得假名定慧，遣外凡不信也。七者已信增长信。进修实法空，得煖、顶、忍等三法，信解转深也。八者遮今世恼漏。此则世第一法，折伏道满也。九者断后世恶。从苦忍初心讫罗汉金刚心，以还真断惑故也。十者梵行久住。梵之言净，亦云涅槃。此是罗汉极果，所作已办也。斯是持小乘戒得此十利，故劝依木叉住也。次明持大乘戒者，即是智所赞戒、自在戒、具足戒，诸波罗密戒也。持此者亦有十利，名同前，而义大别。何者？一、摄僧。即是一体三宝之僧，三智与三谛理和融，即是僧义。智照于境，无境不明，即智摄于境；境发于智，无智不发，即境摄于智。境智相摄和融，故名摄僧也。二、极好摄者。智照于境，摄境无不中；境发于智，摄智无不圆。故名极好摄也。三、僧安乐住者，三观之智栖三谛之境，境智相称和融，故名安乐住也。四、折伏高心人者，得大乘戒，能折伏三谛下惑之高心也。五者有惭愧得安乐住者，惭天即是惭第一义天，愧人即是愧方便道中之人，故名惭愧得安乐住也。六者未信得净信者，未信谛理者令皆得明信也。七者已信增长信者，增进中道信也。八、遮今世漏者，即大乘伏道满也。九、断后世恶者，即断五住惑，讫金刚心。十、梵行久住者，即是妙觉大涅槃，始名极净，即梵行久住也。是则持净戒者得大乘十利之益，故劝令依木叉住。¶+

偈云：「我等非佛子，不念此遗嘱，乘缓内无道，戒缓堕三途。」此偈去有四行半，正明上法、律等三师及四众，不顺佛教、不依念处、修道不依木叉戒住之过倒，令佛法灭坏、三宝颓毁也。《涅槃经》云：「于戒缓者不名为缓，于乘缓者乃名为缓。」然大乘戒即是乘戒，急即是乘急也。何以故？此戒能动能出故。中道大乘，此乘即是戒。何以故？此乘即能防非止恶，故乘急即戒急也。今但取三归、五戒、十戒等戒不动不出为戒，取能动能出念处之观为乘，共为四句。然戒急得天人身，戒缓得四趣身；乘急能得道，乘缓不得道。初一句者，乘急戒缓，乘急故得道，戒缓故堕三涂，今经中明「四趣身受道」，即其义也。二、戒急乘缓，戒急得人天身，乘缓不得道，今有人天身不得道，即其事也。三、乘急戒急，今明有人天身得道，即其事也。四、乘缓戒缓，今明三涂身而不得道，即其事也。今明上三师及四众，不依四念处修道、不依木叉而住，即是非佛子、不念慈父嘱，即是第四句乘戒俱缓。内则自萦毒苦，外则破毁三宝、令他无信。故论偈云「我等非佛子，不念此遗嘱，乘缓内无道，戒缓堕三途。由不问观心，令他信渐薄」等。¶+

问：此去论何故并云「不知问观心，众行皆不成；若能问观心，众行皆成」耶？答：《波若经》云：「波若能导五波罗密乃至万行，能至佛果。若无波若导者，万行皆邪倒。」今明能问观心者，即是修波若，即是修四念处、圆三观也。以此观导，众行皆正，不导则邪，故论从始至终皆云「问观心」也。¶+

问：四念处身是色法，云何亦是心邪？答：经云「三界无别法，唯是一心作」，又云「心为工画师，能画种种五阴」，故皆是心为其本也。¶+

偈云：「乌鵶不施食，岂报白鵶恩？非但田不良，无平等种子。」此一偈明不修念处之观，即是无平等种子；不依木叉而住，即非良田也。何者？夫观大乘念处者，观生死五阴之身非枯非荣，即大寂涅槃。经云：「色解脱涅槃，乃至识亦解脱涅槃。」若修此念处观，即是观一切六道众生，即是常乐我净大涅槃，具足佛之知见。如常不轻圆信成就，经云：「施城中最下乞人，与难胜如来等。」是则岂分别是田非田、可施不可施耶？故念处之观即是平等种子。若不修，则见生死涅槃有异、凡圣有殊，圣是敬田则崇仰而施，凡是悲田则贱而不舍，故无平等种子。今取王为譬者，喻无平等种子也。何者？昔有国王游戏顿乏，近卧草中，蛇欲螫之。时有白鸦，啄王令寤。王既觉已，还宫，仍勅诸臣令觅白鸦，欲报其恩，诸臣答之：「若专觅白鸦，无由可得。王但普施乌鸦，即是报白鸦恩也。」借白鸦以喻圣人，乌鸦以譬凡人，王喻众生不修念处平等种子之人也，故简悲敬两田。然凡夫内无平等种子，圆观之道居怀外，则不能为佛宣化大乘、平等说法，岂报佛恩？又破如来禁戒，则无良田，故事如偈说也。¶+

偈云：「法雨若不降，法种必燋枯。」此半行明四众无戒慧之机，圣则不应。何者？《涅槃经》云：「纯陀自云：『我今身有良田，无诸荒秽，唯希如来甘露法雨，雨我身田，令生法芽。』」而今四众不依念处修道，则无慧种；不依木叉而住，则无良田。既无种，则众生无感圣之机，岂能招圣法雨之应？众生佛性之芽何得不枯也？¶+

偈云：「各无来世粮，失三利致苦，大法将欲颓，哀哉见此事。」此一偈明内无善机，外无圣应法种之芽。又「枯」是则失现未之涅槃三利之乐，非但失三利之乐，乃更招三途之苦。斯则法无人弘，日就颓毁。苦哀哉耳！「为是因缘故，须造观心论」半行结也。¶+

偈云：「平等真法界，无行无能到，若能问观心，能行亦能到。」此下五行半偈，明信顺佛之遗嘱，则是佛之真子，翻前之迷为今解行也。言平等真法界，无行无能到者，然中道真法界之理，寂绝无相，无为无人无法，非境非智，岂有人之能行、法之可到者也？然虽无行无到，若能研心，圆修三观、念处，即到究竟涅槃之彼岸也。¶+

偈云：「即是四念处，能依木叉住，乘急内有道，戒急生人天。此是真佛子，不乖慈父嘱，天龙皆庆喜，一切岂不欣。」此两偈明能问观心者。无行而行、无到而到者，即是能依四念处、能依木叉住。有念处，即是乘急内有道；依木叉故，即是戒急生人天也。是即有行有解，依教修习理，是真佛子，不乖慈父嘱。斯人必具自行化他之德，一切天龙幽显必藉斯得度，所以欣欢也。¶+

偈云：「能报白鸦恩，普施乌鸦食，既有好良田，有平等种子。法雨应时降，法种皆增长，各有未来资，俱获三利乐。」此两偈明有平等种子，复有好良田，能施乌鸦食、能报白鸦恩也。何者？然佛圣人能觉悟众生，不令为三毒诸烦恼、蛇毒所伤，即是圣人于众生有恩。如白鸦觉悟于王，不为毒蛇所害也。经云：「依教修行名报佛恩，能助佛宣化亦名报于圣恩。」而今行者依念处观慧、依木叉而住，即是依教修行，名报佛恩。复能以己之行化导一切众生，即是普施乌鸦之食，能报白鸦之恩也。又有戒良田、有慧种子，有行有解之机必招圣应，应则必获利也。「为是因缘故，须造观心论」半行结也。¶+

偈云：「诸来求法者，欲闻无上道，不知问观心，闻慧终不成。」此下有三偈，明欲求三慧，不知问观心，闻、思、修不成。何者？然圆修三观、念处实相之慧者，即知文字性离，无形无相，即是解脱。经云：「无离文字说解脱也。」然以文字虽有、不实故，文字即是解脱；虽空而不虚，故亦可宣也。有、无常中故，文字非宣、非解脱，斯即文字之境，能圆生三智之观慧。以此妙慧统其神耳者，所闻音教，皆成闻慧也。偈云：「诸来求法者，欲思无上道，不知问观心，思慧终不成。」此一偈明思慧。思者，思惟文字能诠、所诠皆是中道实相。然其实有所以即空，故万法不能有其相也；有其所以而假，故诸法不能断；无有其所以而中，故常离二边。是则文字三谛之理，圆发三慧之思，故名思慧。是则思非有相、亦非无相，相、无相皆不可得，究竟尽净，此是境、智皆不可思议，名为思慧也。偈云：「诸来求法者，欲修无上道，不知问观心，修慧终不成。」此一偈明修慧。修者，研修理实，进趣行用。以其理实虽照而寂，所以云「无人、我、无受者」；虽寂而照，所以勤修万善。经云：「善恶之业不败亡。」以其理实即中，所以福慧不二；二相不可得故，经云「为福德故不住无为，为智慧故不住有为」，为、无为皆不可得也。又闻慧，以十二部经为境，于文作理解也；思慧，文、义合为境，求文取理义也；修慧，但以义为境，忘文取理也。¶+

偈云：「诸来求法者，勤修四三昧，不知问观心，困苦无所获。」此一偈释四种三昧，事如后说。然四种三昧虽为行不同，皆以圆观念处之慧为体，经云「植众德本」。所以六度之中，波若以为良导，皆得称波罗蜜到涅槃彼岸也。今不修念处观慧，导四种三昧者，虽复疲劳，三业困苦，无所获也。所以外道虽种种苦行，无波若导故，不免三途。而今无慧苦行殆不殊此。经云「亦不乐世间，无益之苦行」，即其事也。¶+

偈云：「诸来求法者，多听得言语，不知问观心，未得真法乐。」此一偈明听者存名执相而不虚怀，不知寻理之失。何者？经云：「生生不可说，乃至不生不生皆不可说。」诸法寂灭相，不可以言宣，而今方便宣者，理外之辞也，亦如医方是愈病之外缘。而今学者存名执相、恃解陵他、增长我慢，不修念处内观照，显言外之理除烦恼病，是则何益于学者？如寻方而不服药，何利于病者也？若病必须服药而愈，学者必须内观而得道也。¶+

偈云：「诸来求法者，修三昧得定，不知问观心，盲禅无所见。」此一偈明无慧之禅无所见也。经云：「非智不禅，非禅不智。」定慧相资，二轮方能远运；无慧之禅，岂能度生死海也！何者？凡夫修四禅八定，《释论》皆云是长寿天难，而不得道。况乎徒近无慧之定而非盲也！至如二乘修观练诸禅无漏三昧入灭尽，犹被净名所呵，云「夫宴坐者，不于三界现身意」，犹是盲无所见也。若能问观心修三昧定者，即是首楞严三昧也。何者？而今虽观空而不虚，鉴有而不实。鉴有而不实故，照而常寂；即动而常静故，不于三界现身意也。观空而不虚，即寂而常照，亦是静而常动，即不起灭定，现诸威仪。是则照而常寂则非有，寂而常照则非无，是则非有非无、非寂非照，名为中道，即首楞严三昧也。所以净名将圆观首楞严定，弹于身子宴坐不成，即是盲禅无所见也。况今无慧之禅而非盲也！¶+

偈云：「诸来求法者，欲忏悔众罪，不知问观心，罪终难得脱。」此一偈明：不观心忏，罪终不灭。然夫忏有三种：一、作法忏。如律所明，随犯罪轻重，或对首作法、或二十僧出罪作法，法成即云罪灭。此忏违无作罪也。二、观相忏。如方等、《法华》半行半坐忏等，观见好相、或空中唱「罪灭」等，即云罪灭。此忏性罪。三、观无生忏。经云「端坐念实相，众罪如霜露，慧日能销除」，此忏烦恼罪。¶+

问：此三种罪云何异？答：《大论》云：「如杀草夺众生命，虽同犯波夜提罪，若对首忏时，两违无作，障道罪灭，而杀生之报不灭。」故知杀生属性罪，不问受戒不受戒，犯即得罪。杀草戒，受犯得罪，不受则无罪，例余戒亦然。故知两罪别也。烦恼罪，障理之惑，属烦恼罪。是则三罪既异，三忏亦别。¶+

问：作法忏不能灭性罪者，观相忏亦不能灭，违无作罪障耶？答：胜能兼劣故，无生忏例可知。¶+

问：作法忏出在律文，观相方法出在方等诸经，可解。无生忏相云何？答：前引普贤观文，即其事也。又如净名弹优波离云：「当直除灭，勿扰其心。所以者何？彼罪性不在内、不在外、不在中问。如其心然，罪垢亦然，诸法亦然，不出于如。如优波离心相得解脱，宁有垢不？」波离言：「不也。」净名云：「一切众生心相无垢，亦复如是。」妄想是垢，无妄想是净；取我是垢，不取我是净。一切诸法如幻化相，即其相也。是则不能尔者，虽忏不除，事如偈也。偈云：「诸来求法者，意欲离烦恼，不知问观心，烦恼终不灭。」¶+

问：此偈与前偈何异？答：前偈明通忏悔诸罪，此偈明欲观平常所起烦恼为异也。然木石无心，则无烦恼，故知由心有烦恼。心为生死之本、罪垢之源，今欲脱烦恼，不观心性，岂得离惑？若烦恼体性是实而非虚者，虽复观照，终不可离。以其烦恼体相不实，妄想因缘和合而有，经云「今我此病，皆从前世妄想、颠倒、诸烦恼生。」以心惑不实，故可观离。若不观心惑之相，烦恼之枝终不灭也。¶+

偈云：「诸来求法者，本欲利益他，不知问观心，退转令他谤。诸来求法者，欲兴显佛法，不知问观心，退还大污损。」此两偈明行化，兴显欲利益他，内无观慧翻为大损。何者？经云谓「无慧方便缚」，谓菩萨住贪欲瞋恚，成就众生、净佛国土，是名无慧方便缚也。何以然？此明内无慧除自烦恼，而欲外化？斯则非但众生不成就，而更增己烦恼，故为缚也。何者？若无内观照明，外必暗于六尘，则贪财著色。而今外化必涉声尘利养，利养经怀，不能不起贪爱利己，利己则坏他喜舍之心，所以若无内观，劝化翻为大损，如偈所说。如此之失，其非一也，故一行半偈结云：「如此众得失，非偈可具陈，有此诸得失，无人觉悟者。为是因缘故，须造观心论。」¶+

偈云：「末代修观心，得邪定发见，辩才无穷尽，自谓人间宝。无智者鼻嗅，野狐气冲眼，举尾共却行，次第堕坑殒。为是因缘故，须造观心论。」前有十一行半偈，明诸来求法者，不知问观心，众行皆不成。此下两行半偈，明修于邪观、发于邪定、辩说无穷、无人别者。然虽明九十六种道，一道是正，余者皆邪。故知众邪非一，实难可别，自非明师智者，谁能证此者乎？昔曾有人修观，发得魔鬼邪定，辩说则无穷尽，问一切禅师法师，皆不能别，美其不可思议，高安其位。既得胜人印可，弥复自谓云「世人之宝」，邪心转炽。唯有南岳师善能精别，令其内观照了穷检：若是好法，自当明净，如烧真金；若是魔邪，自当灭去，如伪金也。因而用观，魔鬼即去，去后一无所知。亦如著蛊，谩言多语，蛊若去后，病者一无言也。若无智之人即谓其得陀罗尼、敬贵修行，次第堕三途坑也，故偈云「无智者鼻嗅，次第堕坑殒」。「为是因缘故，须造观心论」半行结也。¶+

偈云：「守鼻隔安般，及修不净观，安般得四禅，不免泥犁业。不净谓无学，覆钵受女饭，设得随禅生，堕长寿天难。为是因缘故，须造观心论。」此两偈半明事相修禅之倒也。「守鼻隔安般」一句标修有漏四禅章门，及「修不净观」一句标修无漏事禅章门。守鼻隔者，安心在鼻也。安般者，数息也。以数息故，能得四禅八定。但昔有比丘数息修得四禅，即自谓是罗汉、无复后生。临终见中阴生处，即谤佛云：「大妄语人，云罗汉无生，我今那见生处。」因谤佛，即堕地狱，故偈云「安般得四禅，不免泥犁业」。昔有比丘学不净观，少时伏心、欲想不起，即自谓已得罗汉。后出聚落乞食，见女送饭，欲心即发，情迷心醉，仍即覆钵，受于女饭，故偈云「不净谓无学，覆钵受女饭」也。然数息得禅，设不起谤，乃不堕于地狱，而随禅受生，堕长寿天难，故偈云「设得随禅生，堕长寿天难」。而今劝修禅者，欲寄静心，令观照慧，明见生死烦恼虚妄过患，知其源起之由，即以慧断，拔生死根。经云：「毘婆舍那能破烦恼，何故复须奢摩他耶？佛言：『先以定动，后以慧拔，非贪禅乐而修习也。』」经云：「贪著禅味是菩萨缚也。」¶+

偈云：「依事法用心，无慧发鬼定，显异动物心，事发坏佛法，命终生鬼道，九十五眷属，像法决疑明，三师破佛法。为是因缘故，须造观心论。」此两偈半明事法用心之失。还是上安般数息，又无理观照明，故云事法。《大论》称为「暗证」「无记」「有垢」，即四禅八定是也。然夫偷法必藉暗而行盗也，经云「譬如偷狗，夜入人舍」。今邪魔谄鬼欲偷杀行者法身慧命、盗出世之财，必入无慧之禅、五阴暗舍，故偈云「依事法用心，无慧发鬼定」。然魔禅鬼定亦得一七、二七，乃至无量时入定，乃复有种种神异，世人见之，谁言非圣者也？但邪魔之法，势不得久，必当事发坏败，令人起谤、不信佛法，故偈云「显异动物心，事发坏佛法」。然自有魔鬼之禅，魔去禅亦失也；自有正禅，但魔鬼入中，魔去禅犹在也。然两种邪鬼之禅虽异，生则被其所使，死则为其眷属。邪魔虽多，不出九十五种，故偈云「命终生鬼趣，九十五眷属」也。上来合三十偈所明得失，亦不出三师破佛法。¶+

偈云：「内心不为道，邪谄念名利，诈现坐禅相，得名利眷属。事发坏他信，毁损佛正道，此是扇提罗，死堕无间狱。为是因缘故，须造观心论。」前总明三师之过，此下别出三师之失。先有两行半偈明禅师过。何者？昔有五人相契，为求利养，发心入山坐禅，更五一人入于城邑，告众人言：「四人居山坐禅，并得四禅八定，证斯、须、含、汉等果，汝可供养。」迭相告示，遂得果心，利养因尔得，遂五百世堕地狱，五百世为施主之奴。偈云「扇提罗」者，即是五中之一人名也。故偈云「内心不为道，邪谄念名利，诈现坐禅相，死堕无间狱」等。然今学道之人，心多在此。道门既久，所作行业多在名利邪谄之中。麁心不觉，细意检之，难得出离。实心为道，恐之寡也。然君子非不爱财，取之由道；苟非其道，君子不为。况但恨修道不能通神感圣，逮得无生；苟能有道，则德建名立，不求梵天，梵天自至矣。至则妨道，翻应离之。何得发心市朝之怀，居于情抱而自坠也！¶+

偈云：「说法得解脱，听法众亦然，不知问观心，如贫数他宝。说者问观心，无说亦无示，听者问观心，无闻亦无得。为是因缘故，须造观心论。」此两偈半明法师得失。前论初已总明法师为利弘法，失真道味，过如前说，此中更略别明得失也。然圆观之慧，潜流而说，彰其神口。斯则情虑虚微，游心符会，说则朗其神虑，辩则能遣内惑，故偈云「说法得解脱」也。听者内修圆观，理为神御，潜统神耳，开符响会，故偈云「听法众亦然」。若苟斯理，说者虽复终年，听者尽其身寿，无利于说听，故偈云「不知问观心，如贫数他宝」。心能内观者，终日言而无说，终日听而无闻，斯则说如幻说，听如谷响，故偈云「说者问观心，无说亦无示，听者问观心，无闻亦无得」也。¶+

偈云：「戒为制心马，虽持五部律，不知问观心，心马终不调。律住持佛法，解外不解内，净名呵上首，乃名真奉律。为是因缘故，须造观心论。」此两偈半明律师之得失也。然佛初于寂灭道场成等觉，为大根大行制戒，则说十重四十八轻，正防意地，故心为戒体也。次为小根小行制戒，则说二百五十戒，或止防七支作法发无作戒因，以无作而为戒体，欲引接小根渐悦之者，故说小戒耳。《法华》云：「始见我身、闻我所说，即便信受入如来慧，除先修习学小乘者，我今亦令得入佛慧。」「始见」，即《华严》入如来慧也。「渐入」，即三藏中历五味，于《法华》入佛慧也。故知「五部之律」，是小乘方便之一藏也。然心是生死涅槃之本、万物之源，所以大乘之戒正防意地、制伏心马。今学律之师不寻佛之本意，而但存执方便之戒以为正道，不研心念处，观行制心，终竟不得还源本净，使心马调也。然七支是外防，意地是内防，波离解外而不解内，故被净名所弹。今之律者，内外通达，恐之少也，岂能是住持佛法之人者乎？¶+

偈云：「诵经得解脱，非为世财利，若能问观心，破一微尘中，出大千经卷，受持读诵此，闻持无遗忘，心开得解脱。为是因缘故，须造观心论。」此两偈半明诵经得失。何者？然佛于不可说而假宣者，欲示众生病之源本、治病之妙方。而劝赞四众，令勤诵者，使数宣于口，数闻于耳，数统神心，数服良药，除烦恼病、解脱生死，非令读诵拟货斋供之利，故偈云「诵经得解脱，非为世财利」。经云「破微尘，出大千经卷」，即是心尘出大千经也。旧云「经」者，外国称「修多罗」，名含五义也。今明心是「修多罗」，具含十五义，不可翻也。何者？旧云一法本，今云教本、义本、行本也。然夫法本，何得过心？经云：「三界无别法，唯是一心作。」谈生死涅槃之教，则心是教本也；生死涅槃之义，亦即心是本；宣生死涅槃之行，亦即心是本。故知心含三法之本也。旧云二含微发，今云教微发、义微发、行微发也。微发者，从微至大，即微发之义。而今心者，有教、行、义三事之微发也。旧云三含涌泉，今云教涌泉、义涌泉、行涌泉。今心能流出三法无尽故，譬涌泉无竭。旧云四含绳墨者，截爱见之邪也。今云教截邪、义截邪、行截邪，即绳墨义也。何者？心正故语正，即心教截邪；心正故义正，即心义截邪；心正故行正，即心行截邪也。旧云五含结鬘结者，如结华鬘令不零落也。今云心教、行、义三结鬘，使不零落。故知其心含十五义，不可翻，且置不论也，心经明矣。是则能观心尘即空，出声闻法藏；观心即假，出菩萨法藏；观心即中，出诸佛法藏。斯则三种法藏，何经不收？何论不摄？即心具八万四千法藏，持诵、研修、观心经者，有何遣忘？是则观经内流明朗、统御情虑，使心开解、脱烦恼也。¶+

偈云：「劝化修供养，兴显安行人，密心为自利，倚托以资身。坏他喜舍善，驼驴以偿人，若能问观心，即如驼骠也。由是因缘故，须造观心论。」前有二偈半明欲兴显佛法翻为污损，就通方行化人也；此两偈半正明知事得失。然自非内有明解观行，知因识果，畏罪惮业，誓能无利己者耳？观智观心，知万法幻化，何物可贪？何身可为？虽如幻化，因果不差，盗至于五，如断多罗树，佛法死人，不预僧数。显则人天所恶，冥则幽圣所呵，现则色心摧折，末则驼驴偿人。一失人身，万劫不复，侵利极微，受报极重。何有观智之人而为斯也？至如驼骠，终无利己侵众之失也。¶+

偈云：「诸道各有法，了不自寻研，忽窥窬释教，动经十数年。非但彼法拙，必有谋坏心，此则迦毘梨，仙圣岂听然。为是因缘故，须造观心论。」此两偈半明外道之得失也。然外道窥窬释教，不出二意：一者贱其法拙；二者谋坏佛法。窥窬觅过事，非好心而寻佛教也。昔外道难破一切法师，唯无奈一禅师何。其母劝云：「汝若将禅师论者，骂『驴马头，一切诸兽之头。』即可得胜。」外道遂随其母计得胜，后受迦毘梨之身，一身而有千头。既运恶心，冥圣岂听也！事如偈说。¶+

偈云：「富贵而无道，多增长憍逸，若能问观心，得真法富贵。虽高而不危，虽满而不溢，不著世富贵，心常在道法。为是因缘故，须造观心论。」此两偈半明富贵得失。何者？夫富贵不与憍奢，而憍奢自至，故偈云「富贵而无道，多增长憍逸」。若能问观心，而观实相境，境发于妙智，即是种性贵也。而实相境智具足七圣之财，乃至具足万德万行，称之为富也。《法华》云「有大长者，其家大富」，即其义也。得此富贵之道居怀流乎其体者，即如偈「虽高而不危，虽满而不溢，不著世富贵，心常在道法」等也。¶+

偈云：「贫贱多奸谄，窥窬造众恶，现彼王法治，死堕三恶道。若能问观心，即安贫养道，有道即富贵，无为即富乐。为是因缘故，须造观心论。」此两偈半明贫者得大也。何者？若内无观慧之道照朗心胸，情抱则暗，以心暗故，不识生死涅槃、世间出世间之因果也。而复为贫穷饥寒所逼，而遂窥窬奸谄造恶，故偈云「现被王法治，死堕于地狱」。若有观智之心，即识往因，达今世之报，不更造恶，招将来之苦，但安神养道，故偈云「有道即富贵，无为即富乐」也。¶+

偈云：「四众皆佛子，无非是法亲，因执善法诤，遂结未来怨。若能问观心，和合如水乳，皆师子之子，悉是栴檀林。为是因缘故，须造观心论。」此两偈半明三师各执所弘之法而相是非，遂结未来重怨。论初已略出其过，然外道各执所计，是故云：「是事实，余尽妄语。」是则有众多究竟之道，故是邪也。而今佛法唯一实相印之一道，故经云「唯一究竟道，无众多究竟」，故经云「虽示种种道，其实为一乘」。而今诸师不取所诠之一道，共出生死昏衢、法侣之亲，但执能诠种种之道，共相是非，遂结重怨，何愚之甚！故偈云「遂结未来怨」也。非但自空失一生，妄萦毒苦，复误学徒，失于慧目，师弟皆同外道矣。故云「诸论各异端，修行理无二」。执者有是非，达者无违诤，故诸师是执而不达也。若能观心实相，修乎一道，四众无非法亲。事如偈说也。¶+

偈云：「年衰身带疾，眼暗耳渐聋，心昏多忘漏，年不如一年。死王金翅鸟，不久吞命根，一旦业绳断，气绝岂能言。为是因缘故，须造观心论。」此两偈半明师自唱涅槃时至也。然从论初至于今说，犹属序分。虽未正说深义，而先明三师四众诸有得失。言方虽复浅近，而是即事所行之要行、道家之大障。而今行者识此诸失、知过必改者，可谓真行道人。虽未证无生，而无生不远也。然二万灯明佛一期将竟，而说《法华》即入涅槃。释迦亦尔，特更别为一缘而说《涅槃》。今之大师一期随缘，异说不同。今将欲涅槃故，撮要说其一论。何者？是论始终唯令观心者，只为心是如来藏，具足一切佛法，而众生不觉内衣有无价宝珠。今论正示众生心中宝藏佛之知见，示悟众生，与《法华》无别，故今唱衰老，即是欲入涅槃。所以说此论竟，即归真灭度，更无言也。¶+

「稽首十方佛」下有四行偈，明归请。何者？夫欲造论，必须归三宝，加威建立。¶+

偈云：「稽首十方佛，深慈观心者，劝善谛观察，发正觉妙乐。」此一偈归请于佛。然三宝者，皆具足四无量心，但慈能与乐，佛慈最重，故请与乐也。偈云：「稽首十方法，深悲观心者，劝善谛观察，得真法免苦。」然悲能拔苦，而法宝是真妙药，体能救苦，故请法深悲观心者免苦也。偈云：「稽首十方僧，若能善观察，入大和合海，欢喜心无量。」然僧名和合，即是随喜不乖之义，故就僧论欢喜也。偈云：「稽首龙树师，愿加观心者，令速得解脱，亦加舍三心。」然龙树正破执、除见而兴，故请龙树加舍慈悲喜之三心、见爱之著也。又宗本于龙树，故请加也。¶+

偈云「今承三宝力」下一行，明已归命三宝竟，今当承三宝之力，起三十六问。然三十六问明义略周，故有三十六也。若随缘对事辩问，则不可数也。¶+

偈云「若观一念心」下一行，明若能观一念心能答此问，当知心眼则开，得入清凉池也。偈云「不能答此问」下一行，明迷惑者不能答问也。「哀哉末法中」下一行，伤叹，明末法无行道人。设有三数，宁别是问，故伤叹也。偈云「故生悲愍心」下一行，明恐畏后生或有能解者，故起悲心，作此《观心论》，令观者开朗也。「愿诸见闻者」下一行，明诫劝，令莫疑谤。何者？而《法华》略说中，恐生疑谤故，三止不说，止其毁谤，非但不能得解，复增其重罪。后广说中，虽严诫劝，五千之流犹从座起，不信佛言。今将欲开于论端，畏物疑谤故，预先诫劝也。¶+

问曰：下有十三长行，四字重问造论正为何人？即答：意明不为二人，而为二人。言不为二人者，一则文字外学，如贫数他宝，但贵耳入口出，未常研心内观，斯亦未足可论圆道也。二则设得四禅八定者，亦全未识佛法，况初心安般数息，何可共论妙道乎？而今言为二人者，一则坐禅得定发解，辩说无穷，自谓人间之宝，今作此问不能答者。何者？未得谓得、未证谓证，堕增上慢也。二则为相随学徒，不知内心求道，外著文字，负经论而浪行，空无所获。而不知破一微尘，出大千经卷。为斯二人而造论也。¶+