大乘止观法门

南岳思大禅师曲授心要

第二、依他性中止观门者，谓因前止门故，此中即知诸佛净德，唯心所作虚权之相也。以不无虚相缘起故，故得净用圆显，示酬旷劫之熏因。即复对缘摄化故，故得泽沾细草，表起无边之感力。斯乃净心缘起，寂而常用者哉。作此解者，名为观门。依此观门作方便故，能知净心所起自利利他之德，有即非有，用而常寂。如此解者，名为止门。此止及观应当双行，前后行之亦得。¶+

次明真实性中止观门者，谓因前止行故，即知诸佛净德唯是一心，即名为观。复知诸佛净心是众生净心，众生净心是诸佛净心，无二无别。以无别故，即不心外观佛净心。以不心外觅佛心故，分别自灭，妄心既息。复知我心、佛心本来一如，故名为止。此名真实性中止观门也。¶+

上来清净三性中，初第一性中，从观入止，复从此止行，入第二性中观。复从此观入止，复从此止入第三性中观。复从此观入止，故得我心、佛心平等一如，即是一辙入修满足。复以大悲方便，发心已来熏习心故，即于定中起用繁兴，无事而不作、无相而不为、法界大用无障无碍，即名出修也。用时寂、寂时用，即是双现前也。乃至即时凡夫亦得作如是寂用双修。此义云何？谓知一切法有即非有，即是用时常寂；非有而有，不无似法，即名寂时常用。是故色即是空，非色灭空也。¶+

问曰：既言佛心、众生心无二无别，云何说有佛与众生之异名？答曰：心体是同，复有无障碍别性。以有别性故，得受无始已来我执熏习。以有熏力别故，心性依熏，现有别相。以约此我执之相故，说佛与众生二名之异也。¶+

问曰：诸佛既离我执，云何得有十方三世佛别也？答曰：若离我执，证得心体平等之时，实无十方三世之异。但本在因地，未离执时，各别发愿、各修净土、各化众生，如是等业差别不同，熏于净心。心性依别熏之力故，现此十方三世诸佛依正二报相别，非谓真如之体有此差别之相。以是义故，一切诸佛常同常别，古今法尔，是故经言：「文殊法常尔，法王唯一法。一切无碍人，一道出生死。一切诸佛身，唯是一法身。」此即同异双论。若一向唯同无别者，何故经言「一切诸佛身，一切无碍人」？若一向唯别不同者，何故经言「唯是一法身，一道出生死」？以是义故，真心虽复平等，而复具有差别之性。若解明镜一质，即具众像之性者，则不迷法界法门。¶+

问曰：真心有差别性故，佛及众生各异不同。真心体无二故，一切凡圣唯一法身者，亦应有别性故，他修我不修；体是一故，他修我得道。答曰：有别义故，他修非我修；体是一故，修不修平等。虽然，若解此体同之义者，他所修德亦有益己之能。是故经言：「菩萨若知诸佛所有功德即是己功德者，是为奇特之法。」又复经言：「与一切菩萨，同一善根藏。」是故行者当知诸佛菩萨、二乘圣人、凡夫天人等所作功德，皆是己之功德，是故应当随喜。¶+

问曰：若尔，一切凡夫皆应自然得道。答曰：若此真心唯有同义者，可不须修行，藉他得道。又亦即无自他身相之别。真如既复有异性义故，得有自他之殊者，宁须一向倚他觅道？但可自修功德，复知他之所修即是己德故，迭相助成，乃能殊胜速疾得道，何得全倚他也？又复须知，若但自修，不知他之所修即是己有者，复不得他益。即如穷子不知父是己父、财是己财，故二十余年受贫穷苦，止宿草庵，则其义也。是故藉因托缘，速得成办。若但独求，不假他者，止可但得除粪之价。¶+

问曰：上言诸佛净德者有几种？答曰：略言有其二种：一者自利、二者利他。自利之中复有三种：一者法身、二者报身、三者净土。利他之中复有二种：一者顺化、二者违化。顺化之中有其二种：一者应身及摩菟摩化身、二者净土及杂染土。此是诸佛净德。¶+

问曰：利他之德对缘施设，权现巧便，可言无实，唯是虚相，有即非有。自利之德即是法报二身，圆觉大智，显理而成常乐我净。云何说言有即非有？答曰：自利之德实是常乐我净，不迁不变。正以显理而成故，故得如是。复正以显理而成故，即是心性缘起之用。然用无别用，用全是心；心无别心，心全是用。是故以体体用，有即非有，唯是一心而不废常用；以用用体，非有即有，炽然法界而不妨常寂。寂即是用，名为观门；用即是寂，名为止行。此即一体双行，但为令学者泯相入寂故，所以先后别说止观之异，非谓佛德有其迁变。又复色即是空，名之为止；空非灭色，目之为观。世法尚尔，何况佛德而不得常用常寂者哉！¶+

问曰：佛德有即非有，不妨常住者，众生亦有即非有，应不妨不灭。答曰：佛德即理显，以成顺用故，所以常住。众生即理隐，以成违用故，所以生灭。常住之德虽有即非有，而复非有而有，故不妨常住。生灭之用亦虽有即非有，而复非有而有，故不妨生灭也。此约清净三性以明止观体状竟。第三番体状竟也。¶+

次明第四止观除障得益。就中复有三门分别：一约分别性以明除障得益、二约依他性以明除障得益、三约真实性以明除障得益。¶+

初明分别性中所除障者，谓能解不知境虚执实之心，是无明妄想故，即是观行成。以观成故，能除无明妄想上迷妄。何谓迷妄之上迷妄？谓不知迷妄是迷妄，即是迷也。以此迷故，即执为非迷，复是妄想。此一重迷妄因前一重上起，故名迷妄之上迷妄也。是故行者虽未能除不了境虚执实之心，但能识知此心是痴妄者，即是能除痴妄之上迷妄也。此是除障，以除障故堪能进修止行，即是得益。又此迷妄之上迷妄，更以喻显，如人迷东为西，即是妄执。此是一重迷妄也。他人语言：「汝今迷妄，谓东为西。」此人犹作是念：「我所见者非是迷妄。」以不知故，执为非迷者，复为妄想。此即迷妄之上重生迷妄。此人有何过失？谓有背家浪走之过。若此人虽未醒悟，但用他语，信知自心是迷妄者，即无迷妄之上迷妄。此人得何利益？谓虽复迷妄未醒，而得有向家之益。虽复证知诸法是虚，但能知境虚是无明执实是妄想者，即常不信己之所执，堪能进修止行，渐趣涅槃。若都不知此者，即当随流苦海，增长三毒，背失涅槃寂静之舍也。此明分别性中观行断得之义。所言分别性中止行除障得益者，谓依彼观行作方便故，能知诸法本来无实。实执止故，即是能除果时迷事无明及以妄想也。复于贪瞋渐已微薄，虽有罪垢，不为业系。设受苦痛，解苦无苦，即是除障。复依此止即能成就依他性中观行，故无尘智用随心行故，即是得益。此明分别性中止行除障得益。¶+

次明依他性中止观断得者，初明观门。此观门者与分别性中止门不异，而少有别义。此云何也？谓彼中止门者，必缘一切法是虚故，能遣无明。无明灭故，执实妄心即止。然此缘虚之遣，即此依他性中观门，更无异法。是故彼止若成，此观亦就。但彼由缘虚故，能灭实执，故名为止；此即由知无实故，便解诸法是虚，因缘集起，不无心相，故名为观。彼以灭实破执为宗，此以立虚缘起为旨，故有别也。以是义故，除障义同，得益稍别。别者是何？谓依此观，方便进修，堪入依他性止门。又复分成如幻化等三昧，故言得益。此是依他性中观行断得也。所言依他性中止门除障得益者，谓依前观行作方便故，能知一切虚相唯是一心为体，是故虚相有即非有。如此解故，能灭虚相之执，故名为止。以此止故，能除果时迷理无明及以虚相。又复无明住地渐已损薄，即名除障。又得成就如幻化等三昧。又无生智用现前，复即成就真实性中观行，即名得益。¶+

问曰：观门之中亦成就如幻化等三昧，此止门中亦成就如幻化等三昧，有何别也？答曰：观中分得此中成就。又复观中知法缘起如幻化。此中知法缘起即寂，亦如幻化，故有别也。此明依他性中止行除障得益。¶+

次明真实性中止观除障得益者，初明观门。此观门者，初与依他性中止门无异，而少有别义。此云何也？谓彼止门必缘一切法，唯心所作，有即非有，体是一心，是故得灭虚相之执。然此能知诸法唯一心之体，即是此中观门，更无异法。是以彼止若成，此观即就，不相离也。然彼虽缘一心，但以灭相为宗；此中虽知虚相非有，但以立心为旨，故有别也。是故除障义同，得益稍别。别义是何？谓依此观作方便故，堪能胜进入止门也。¶+

问曰：唯心所作，与唯是一心，为一为异？答曰：唯心所作者，谓依心起于诸法，非有而有，即是从体起相证也。唯是一心者，谓知彼所起之体相有即非有，体是一心，即是灭相入实证也。此明真实性中观行断得也。¶+

所言止行除障得益者，谓依前观行作方便故，知彼一心之体不可分别，从本已来，常自寂静。作此解故，念动息灭，即名为止。以此止行能灭无明住地及妄想习气，即名除障。大觉现前，具足佛力，即名得益。此明真实性中止行除障得益也。¶+

问曰：除障之时，为敌对除？为智解熏除？答曰：不得敌对相除。所以者何？以惑心在时，未有其解。解若起时，惑先已灭，前后不相见，故不得敌对相除。如是虽由一念解心起故，惑用不起，然其本识之中惑染种子仍在未灭故，解心一念灭时，还起惑用。如是解惑念念迭兴之时，解用渐渐熏心，增益解性之力，以成解用种子。即彼解用熏成种子之时，即能熏彼惑染种子分分损减。如似以香熏于臭衣，香气分分著衣之时，臭气分分而灭。惑种亦尔，解种分成，惑即分灭也。以惑种分分灭故，惑用渐弱；解种分分增故，解用转彊，如是除也。非如小乘说敌对除，但有语无义。然彼小乘亦还熏除，而不知此道理也。¶+

问曰：解熏心时为见净心故得熏心？为更有所由得熏心？答曰：一切解惑之用，皆依一心而起。以是义故，解惑之用悉不离心。以不离心故，起用之时，即自熏心，更无所由。如似波浪之用不离水故，波动之时即动水体，是以前波之动动于水故，更起后波也。解惑之熏亦复如是，类此可知。¶+

问曰：此三性止观为有位地？为无位地？答曰：不定。若就一相而言，十解分别性中止行成，十回向依他性中止行成，佛果满足真实性中止行成。若更一解，地前分别性中止行成，地上依他性中止行成，佛果真实性中止行成。又复地前随分具三性止行，地上亦具三性止行，佛地三性止行究竟满足。又复位位行行俱行三止，即时凡夫始发心者，亦俱行三性止行，但明昧有殊，托法无别也。又复总明三性止观除障得益，谓三性止行成故离凡夫行，三性观行成故离声闻行，此名除障。三性止行成故得寂灭乐，为自利；三性观行成故缘起作用，为利他。此为得益。斯辨第四止观断得竟。¶+

次明第五止观作用者，谓止行成故，体证净心，理融无二之性，与诸众生圆同一相之身，三宝于是混尔无三、二谛自斯莽然不二，怕兮凝湛渊渟、恬然澄明内寂，用无用相、动无动相，盖以一切法本来平等故、心性法尔故，此则甚深法性之体也。谓观行成故，净心体显法界无碍之用，自然出生一切染净之能，兴大供具满无边刹，奉献三宝、惠施四生，及以吸风藏火、放光动地，引短促长、合多离一，殊形六道、分响十方，五通示现、三轮显化，乃至上生色界之顶、下居兜率之天，托影于智幻之门、通灵于方便之道，挥二手以表独尊、蹈七步而彰唯极，端坐琼台、思惟宝树，高耀普眼于六天之宫、遍转圆音于十方之国，莲花藏海帝网以开张、娑婆杂土星罗而布列。乃使同形异见、一唱殊闻，外色众彰、珠光乱彩，故有五山永耀、八树潜辉，玉质常存、权形取灭。斯盖大悲大愿熏习力故，一切法法尔一心作故，即是甚深缘起之用也。又止行成故，其心平等，不住生死；观行成故，德用缘起，不入涅槃。又止行成故，住大涅槃；观行成故，处于生死。又止行成故，不为世染；观行成故，不为寂滞。又止行成故，即用而常寂；观行成故，即寂而常用。又止行成故，知生死即是涅槃；观行成故，知涅槃即是生死。又止行成故，知生死及涅槃二俱不可得；观行成故，知流转即生死不转是涅槃。¶+

问曰：菩萨即寂兴用之时，三性之中依于何性而得成立？答曰：菩萨依依他性道理故，能得即寂兴用，兼以余性助成化道。此义云何？谓虽知诸法有即非有，而复即知不妨非有而有，不无似法显现。何以故？以缘起之法法尔故。是故菩萨常在三昧，而得起心悯念众生。然复依分别性观门故，知一切众生受大苦恼；依依他性观门故，从心出生摄化之用。依真实性观门故，知一切众生与己同体；依分别性止门故，知一切众生可除染得净。依依他性止门故，不见能度所度之相；依真实性止门故，自身他身本来常住大般涅槃。又若初行菩萨欲有所作，先须发愿，次入止门，即从止起观，然后随心所作即成。何故须先发愿？谓指克所求，请胜力加故。复何须入止？谓欲知诸法悉非有故，是故于一切有碍之法随念即通。何故即从止起观？谓欲知一切法皆从心作故，是故于一切法有所建立随念即成也。若久行菩萨，即不如是，但发意欲作，随念即成也。诸佛如来复不如是，但不缘而照、不虑而知，随机感所应见闻，不发意而事自成也。譬如摩尼，无心欲益于世，而随前感雨宝差别。如来亦尔，随所施为不作心意，而与所益相应。此盖由三大阿僧祇劫熏习淳熟，故得如是，更无异法也。¶+

此明止观作用竟。上来总明五番建立止观道理讫。¶+

凡礼佛之法，亦有止观二门。所言观门礼佛者，当知十方三世一切诸佛，悉与我身同一净心为体。但以诸佛修习净业熏心故，得成净果，差别显现，遍满十方三世。然一一佛皆具一切种智，是正遍知海，是大慈悲海，念念之中尽知一切众生心、心数法，尽欲救度一切众生。一佛既尔，一切诸佛皆悉如是。是故行者若供养时、若礼拜时、若赞叹时、若忏悔时、若劝请时、若随喜时、若回向时、若发愿时，当作是念：「一切诸佛悉知我供养，悉受我供养，乃至悉知我发愿。」犹如生盲之人于大众中，行种种惠施，虽不见大众诸人，而知诸人皆悉见己所作、受己所施，与有目者行施无异。行者亦尔，虽不见诸佛，而知诸佛皆悉见己所作，受我忏悔、受我供养。如此解时，即时现前供养，与实见诸佛供养者等无有异也。何以故？以观见佛心故。佛心者，大慈悲是也。又若能想作一佛身相严好，乃至能得想作无量诸佛，一一佛前皆见己身供养礼拜者，亦是现前供养。何以故？以是心作佛，是心是佛故。¶+

问曰：前之一番供养实有道理，可与现前供养无异。此后一番想作佛身者则无道理。何以故？以实不见佛身、假想作见，即是妄想相故。答曰：佛在世时，所有众生现前所见佛者，亦是众生自心作也。是故经言：「心造诸如来。」以是义故，即时心想作佛，则与彼现前见佛一也。又复乃胜二乘现见佛者。何以故？以彼二乘所见之佛实从心作。由无明故，妄想曲见，谓从外来，非是心作，故即是颠倒，不称心性缘起之义。是故经言：「声闻曲见。」又复经言：「是人行邪道，不能见如来。」所言如来者，即是真如净心依熏缘起果报显现，故名如来。彼谓心外异来，故言不能见也。我今所见诸佛，虽是想心所作，但即能知由我想念熏真心故，心中现此诸佛。是故所见之佛不在心外，唯是真心之相，有即非有、非有即有，不坏真寂、不坏缘起，是故胜彼二乘现前见也。又若我以想心熏真心故，真心性起，显现诸佛，而言是妄想者，道场会众皆以见佛之业熏真心故。卢舍那佛在于真心中现，彼诸菩萨亦是妄想。若彼菩萨所见之佛实从心起见时，即知不从外来，非是妄想者，我今所见诸佛亦从心起，亦知不从外来，何为言是妄想？又复彼诸菩萨所修见佛之业，悉是心作，还熏于心。我今念佛之想，亦是心作，还熏于心。彼此即齐，是故彼若非妄，我即真实。¶+

问曰：若一切诸佛唯由众生自心所作者，即无有实佛出世。答曰：不妨一切诸佛出世，而即是众生自心所作。何以故？谓由一切诸佛、一切众生同一净心为体故。然此净心全体，唯作一众生，而即不妨全体复作一切凡圣。如一众生是净心全体所作，其余一一凡圣悉皆如是。一时一体，不相妨碍。是故若偏据一人以论心者，此人之体即能作一切凡圣，如藏体一异中释此义也。由此义故，一切诸佛唯是我心所作，但由共相、不共相识义故，虽是我心能作诸佛，而有见不见之理。如共相不共相识中具明。以是义故，若能方便假想者，此想即熏真心，与诸佛悲智之熏相应故，于真心中显现诸佛，自得见之。此所现之佛，以我假想见佛之业，与佛利他之业相应熏心起故，此佛即是我共相识也；是共相识故，即是真实出世之佛为我所见。若无见佛之业与佛利他之德相应熏心者，一切诸佛虽是我净心所作，而我常不得见佛。是故若偏据诸佛以论净心，即诸佛净心作一切众生。但佛有慈悲智力熏心故，得见一切众生。若偏据众生以论净心，即众生净心作一切诸佛。但众生有见佛之业熏心故，得见一切诸佛。是故假想熏心者，即心中诸佛显现可见，所见之佛则是真实出世之佛。若不解此义故，谓释迦如来是心外实佛，心想作者是妄想作佛。如是执者，虽见释迦如来，亦不识也。又复行者既如是知一切诸佛是心所作故，当知身及供具亦从定心出生。以是义故，当想自身心，犹如香藏王，身诸毛孔内，流出香烟云。其云难思议，充满十方刹，各于诸佛前，成大香楼阁。其香楼阁内，无量香天子，手执殊妙香，供养诸最胜。或复想自身，遍满十方国，身数等诸佛，亲侍于如来。彼诸一一身，犹如大梵王，色相最殊妙，五体礼尊足。知身又供具，悉是一心为，不生妄想执，谓为心外有。复知诸菩萨，所有诸供具，悉施诸众生，令供养诸佛。是故彼供具，即是我己有，知是己有故，持供诸如来。以己心作物，及施他己者，复回施众生，供献诸最胜。深入缘起观，乃能为此事。此观门礼佛。¶+

止门礼佛者，当知一切诸佛及以己身一切供具，皆从心作，有即非有，唯是一心，亦不得取于一心之相。何以故？以心外无法能取此心相故。若有能取所取者，即是虚妄，自体非有。如是礼者，即名止门。¶+

复不得以此止行故，便废息观行，应当止观双行。所谓虽知佛身、我身及诸供具体唯一心，而即从心出生缘起之用，炽然供养。虽复炽然供养，而复即知有即非有，唯是一心，平等无念。是故经言：「供养于十方，无量亿如来，诸佛及己身，无有分别相。」此是止观双行也。¶+

凡食时亦有止观两门。所言观者，初得食时，为供养佛故，即当念于此食是我心作，我今应当变此疎食之相以为上味。何以故？以知诸法本从心生，还从心转故。作是念已，即想所持之器以为七宝之钵，其中饮食想为天上上味，或作甘露、或为粳粮、或作石蜜、或为酥酪，种种胜膳等。作此想已，然后持此所想之食施与一切众生，共供养三宝、四生等食之。当念一切诸佛及贤圣，悉知我等作此供养，悉受我等如是供养。作此供养已，然后食之。是故经言：「以一食施一切，供养诸佛及诸贤圣，然后可食。」¶+

问曰：既施与三宝竟，何为得自食？答曰：当施一切众生，共供养三宝时，即兼共施众生食之。我此身中八万户虫，即是众生之数故。是故得自食之，令虫安乐，不自为己。又复想一钵之食，一一米粒复成一钵上味饮食，于彼一切钵中，一一粒米复成一钵上味饮食。如是展转出生满十方世界，悉是宝钵，成满上味饮食。作此想已，持此所想之食，施与一切众生，令供养三宝、四生等。作此想已，然后自食，令己身中诸虫饱满。若为除贪味之时，虽得好食，当想作种种不净之物食之。而常知此好恶之食，悉是心作，虚相无实。何故得知？以向者钵中好食，我作不净之想看之，即唯见不净，即都不见净故。将知本时净食亦复如是。是心所作此是观门。¶+

止门吃食者，当观所食之味及行食之人、能食之口、别味之舌等，一一观之，各知从心作故，唯是心相，有即非有，体唯一心，亦不得取于一心之相。何以故？以心外无法能取此心相故。若有能取所取者，即是虚妄，自体非有，此名止门。¶+

凡大小便利亦有止观。所言观者，当于秽处作是念言：「此等不净悉是心作，有即非有。我今应当变此不净，令作清净。」即想此秽处作宝池宝渠，满中清净香水，或满酥酪。自想己身作七宝身，所弃便利即香乳酥蜜等。作此想已，持施一切众生。即复知此净相唯是心作，虚相无实，是名观门。¶+

所言止门者，知此不净之处及身所弃不净之物，唯是过去恶业熏心故，现此不净之相可见。然此心相有即非有，唯是一心，平等无念。即名止门。¶+

问曰：上来所有净不净法，虽是心作，皆由过去业熏所起。何得现世假想变之，即从心转？答曰：心体具足一切法性，而非缘不起。是故溷中秽相，由过业而得现；宝池酥酪，无往缘而不发。若能加心净想，即是宝池酥酪之业熏心，故净相得生，厌恶之心、空观之心，即是除灭不净之缘。净熏心故，秽相随灭。此盖过去之业定能熏心起相，现世之功亦得熏心显妙用也。如此于大小便处假想熏心而改变之，其余一切净秽境界，须如是假想熏心，以改其旧相，故得现在除去憎爱，亦能远与五通为方便也。然初学行者未得事从心转，但可闭目假想为之，久久纯熟，即诸法随念改转。是故诸大菩萨，乃至二乘小圣、五通仙人等，能得即事改变，无而现有。¶+

问曰：诸圣人等种种变现之时，何故众生有见不见？答曰：由共相识故得见，由不共相识故不见。¶+

问曰：菩萨神通与二乘神通有何差别？答曰：二乘神通但由假想而成，以心外见法，故有限有量。菩萨神通由知诸法悉是心作，唯有心相，心外无法，故无限无量也。又菩萨初学通时亦从假想而修，但即知诸法皆一心作。二乘唯由假想习通，但言定力，不言心作。道理论之，一等心作，但彼二乘不知，故有差别也。¶+