龙舒增广净土文

国学进士王日休譔

孟子云：「人皆可以为尧舜。」荀子云：「涂之人可以为禹。」常不轻菩萨云：「我不敢轻于汝等，汝等皆可作佛。」是人人可以为圣贤、人人可以作佛。西方净土乃要捷门庭，无人不可以修，故为普劝修持。¶+

普劝修持一

或人问孔子曰：「人有迁家而忘其妻者，有诸？」孔子曰：「又有甚焉，桀纣则忘其身。」若以道眼观之，今人皆忘其身矣。何则？自早晨开目离寝，至夜间就寝闭目，无非尘劳，未甞暂省吾身。是皆忘其身也。且人之于身，以日言之，莫大于饥渴，必为饮食之备；以岁言之，莫大于寒暑，必为裘葛之备；以终身言之，莫大于死生，而不为净土之备，何哉？且若人有百斤之金，猝有大难，不能负挈以行，必舍而去之。若抱金而与之俱死，世必谓之大愚，是皆知此身重于百斤之金也。然平日则区区趋名竞利，虽百钱之物亦不肯弃舍，而不自爱其身。何哉？或责以盗窃、或呵以禽畜，则怫然而怒，有至于终身怨憾而不可解者、有至于殴击而成狱讼者。彼盗窃禽畜之名无损于吾身，乃恶之如是，是徒惜吾身之名，以不知惜吾身之实。何哉？且吾身之实非他，强名曰死，而实未甞死者是也。人徒见其舍此败躯而去乃谓之死，不知舍此则往彼矣。然其所往之处岂可不预备哉？故西方之说诚不可废。¶+

普劝修持二

人生时，父母妻子、屋宅田园、牛羊车马，以至台凳器皿、衣服带索等物，不问大小，或祖父以传于己、或自己营造而得、或子孙或他人为己缉累而得，色色无非己物。且如窓纸虽微，被人扯破犹有怒心；一针虽微，被人将去犹有吝心。仓库既盈，心犹未足；金帛已多，营犹未止，举眼动步无非爱著。一宿在外已念其家、一仆未归已忧其失，种种事务无非挂怀。一旦大限到来，尽皆抛去。虽我此身，犹是弃物，况身外者乎？静心思之，恍如一梦。故庄子曰「且有大觉，然后知此其大梦也。」古人有言：「一日无常到，方知梦里人。万般将不去，唯有业随身。」妙哉此言也，予故用此后两句添以两句而成一偈云：万般将不去，唯有业随身；但念阿弥陀，定生极乐国。盖业者，谓善业恶业，此皆将得去者，岂可不以净土为业乎？有了明长老为众普说，指此身而言曰：「此为死物，其内鱍鱍地者为活物。莫于死物上作活计，宜于活物上作活计。」余深爱此语，故常为人言之。凡贪种种外物以奉其身者，皆是死物上作活计也。世人虽未能免此，当于营生奉身之中挪顷刻之暇回光自照，以留心于净土，乃活物上作活计也。且如汲汲营生，虽致富如石崇贵极一品，终有数尽之期，岂若净土之无尽也。¶+

普劝修持三

人初未甞死，而死之名乃自此身体上得之。何则？以神之来而托于此，其形由是而长，故谓之生。以神之去而离于此，其形由是而坏，故谓之死。是神者，我也。形者，我所舍也。我有去来，故舍有成坏。然则生者非生也，以神之来而形成耳；死者非死也，以神之去而形坏耳。世之人不识其神、徒见其形，乃悦生而恶死，可不为悲乎？且神之来也，何自而来哉？盖随业缘而来。神之去也，何自而去也？盖随业缘而去。业者何哉？其所作者人间之业，神则随之而生于人间；所作者天上之业，神则随之而生于天上；若作阿修罗之业，神则随之生于阿修罗；若作三恶道之业，神则随之生于三恶道；是轮回六趣，无有出期。然则神者自无始以来投胎易壳，不得久留于一所。所以然者何哉？以吾所造之业非久而不尽者，故神之舍于业也。业尽则形坏，形坏则神无所舍，又随吾今世所造之业而往矣。譬如人造屋宇必居其中、人饮食必享其味，故造如是业必受如是之报，盖自然之理也。然则吾今世所为，岂可以不慎哉！欲直脱轮回、求离苦恼者，无如西方净土，故不可以不修也。¶+

普劝修持四

此世界中人生皆如水泡，生灭不常，或一岁二岁、或一十二十，幸而至四十五十亦难矣。虽有至七十者，古来犹稀。人只见眼前老者，不思不待老而去者多矣。况世间无非是苦，但不思省，故不觉知。不称意时固为苦矣，如或称意亦无多时，父母妻儿姻亲眷属，或疾病死、或杀伤离散、或自己大限忽然而至。平生罪恶岂得全无？且以目前言之，起一不正念、说一不正语、视一不正色、听一不正声、为一不正事，无非过恶。况所食者众生之肉，所衣者亦杀众生而得，又况所有过恶不止于食肉。人繇不思，则已思之诚可畏也。自少至老自生至死积累既多，缠绵坚固，无由解脱，闭眼之后不免随业缘去，杳杳冥冥不知在何处。或坠地狱受诸苦极、或为畜生受人宰杀、或生饿鬼饥火烧身、或入修罗嗔恨所迫。虽有善业得生天上人间，受尽福报依旧轮回，漂流汩没无有出期。唯有西方净土最为超脱轮回之捷径，色身难得，趁康健时办此大事。当常作念云：吾曾自无始以来轮回六道，不曾知此法门，故不得出离。今日知之，岂可不即时下手？年高者固当勉力，年少者亦不可因循。命终径生极乐世界，回视死入阴府见阎王受恐怖者，不可同年而语矣。¶+

普劝修持五

譬如人入大城中，必先觅安下处，却出干事，抵暮昏黑则有投宿之地。先觅安下处者，修净土之谓也。抵暮昏黑者，大限到来之谓也。有投宿之地者，生莲花中不落恶趣之谓也。又如春月远行，先须备雨具，骤雨忽至，则无淋漓狼狈之患。先备雨具者，修净土之谓。骤雨忽至者，大命将尽之谓也。无淋漓狼狈之患者，不至沉沦恶趣受诸苦恼之谓也。且先觅安下处者，不害其干事。先备雨具者，不害其行远涂。是修净土者，皆不妨一切世务，人何为而不修乎？予一相识，平生多杀鱼之罪，晚年得疾有似中风。予怜其罪恶疾苦，乃往见之，劝念阿弥陀佛。坚不肯念，但与予说杂。岂非无恶业所障、疾病所昏，已不能回心念善。闭眼之后将奈之何？故修此者宜急早回首也。世间昼必有夜、寒必有暑，人所共知，不可隐者。若曰生必有死，人乃讳之，不肯说出。何大蔽也。盖不知所谓我者，初不曾死，唯业缘尽而去耳。故不可不修净土，以求莲华中生，而受清灵之身无极之寿，以脱一切生死苦恼也。¶+

普劝修持六

下品下生者，乃临终时地狱形相已现，能至心十念南谟阿弥陀佛，则变地狱形相为莲华，亦生净土。此佛慈悲至深、威力至大，故能如此。是所谓十念者，乃生前自念十声念阿弥陀佛，非谓身后请人念也。生前自念者，临命终时，佛与菩萨自来迎接，故必生净土。身后请人念者，未可知也。经云「身后人为作功，果七分得一」，生前自作者，得千百倍报。人何苦不于生前每日十声念佛，必待死而请人念乎？又云「譬如銕石虽重，赖舟船力可以渡江。一针虽轻，不赖舟船江不可渡。」盖谓人有重罪，仗佛力者可生净土；罪恶虽轻，不仗佛力亦不得生。又如平生为恶，一日招安遂为良民。仗佛力而消罪恶者，亦复如是。又如虮虫万死万生不能一里，若附人身千里可至。仗佛力而生净土者，亦复如是，切勿疑也。有罪恶念佛而不可以往生，但起见佛得道还度一切冤亲之心，则无不生也。或云：人平生为恶，杀害众生、苦虐人民，临死念佛，亦得往生。其所杀所苦之众生怀冤枉之心，何时而可解乎？答云：生净土得道之后，皆度脱一切冤亲，岂不胜冤冤相报彼此无出期者乎？¶+

普劝修持七

予为此净土说，欲劝一切见者闻者广大其心，以佛之心为心，使人人知之而尽生净土。当起念云：此法门人若知之，如己知之，岂不快哉！人若不知，如己不知，岂不痛哉！若止于自修，则是声闻之徒，名为小乘。盖如车乘之小者，仅得自济已，而此佛所谓断佛种也。能广劝人者，名为大乘菩萨，盖如车乘之大者，人我兼济之，谓此获无量福报，所以能至佛地也。十方恒河沙数诸佛，皆共赞叹阿弥陀佛功德不可思议，谓不可以心思、不可以言议也。其功德如此，可谓至矣。何所施而不可？故能劝一人修净土，以此善缘消释罪恶可也、增崇福寿可也、庄严往生功德可也、追荐亡者亦可也。然必至诚呪愿，无不获其功果，观房翥传可见其略矣。况劝一人以上至五人十人乎？又况使其受劝者转以相劝，递相继续而不已乎？如是则西方之说可遍天下，苦海众生可尽生净土矣。劝人善道，名为法施。此净土法门为法施之大者，遂超出轮回，非其他法施之比，故其福报不可穷尽。故大慈菩萨劝修西方偈云「能劝二人修，比自己精进，劝至十余人，福德已无量。如劝百与千，名为真菩萨。又能过万数，即是阿弥陀。」观此则知西方之说者，岂可不广大其心而使人人共知此道，以积无量福报乎？¶+

普劝修持八

且若人苦饥者与之一食、苦寒者与之一衣，已为大慧。况彼沉沦六道无有出期，我指示以此法门，使直脱轮回受无穷无极之寿乐，其慧岂可穷尽哉？《金刚经》云「若人以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫，不如有人闻此经典信心不退，其福胜彼。」盖以布施者不免受世间福报有时而尽；若信此经典，则有悟真性之渐，其为福则无时而尽，所以胜于彼也。以予劝之，岂唯信《金刚经》者如此，若劝人以净土，其福报亦然。何则？净土更无轮回、已不退转，直至成佛而后已。生于彼者虽未成佛，乃成佛之楷梯，是劝一人修净土，乃成就一众生作佛也。凡作佛者必度无量之众生，彼所度之众生皆由我而始，则其福报岂不胜于以恒河沙等身布施无量百千万亿劫乎？¶+

普劝修持九

凡受师友之训诲、恩地之提挈、交游之礼遇，悉皆告以净土而为之报。以至与一切人，或有一饭一茶之恩、或一言一坐之接，下至仆隷有事我之劳，凡吾受用处一切致力者，皆以此告之，使脱离苦海。非唯此耳，凡一切知与不知、识与不识，皆欲以是化之，使共生净土。又非唯此耳，释迦佛在世时，有一国难化。佛言：「与目连有缘。」使往化之，其国人皆从化。人问佛云：「与目连有何因缘？」佛言：「往昔世目连尝为樵人，于山间惊起一群蜂子。目连乃发善言云：『我得道后，尽度此蜂子。』今此一城人者，乃当时蜂子也。目连发此善言，故为有缘。」由此观之，非徒于一切人当劝修净土，一切飞禽走兽下至蜎飞蠕动之类，凡有形相可见者，吾因见之，皆当为阿弥陀佛数声，发善愿云：愿汝等尽生极乐世界，我得道后尽度汝等。非徒于有形相可见者如是，其形相不可见者，吾亦当作是念、作是言。如此则吾善念甚熟，于一切众生皆为有缘，吾上品上生必矣，他时化度无不乐从者也。¶+