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成唯识论述记 · 卷 4

成唯识论述记

成唯识论述记卷第四本

原始版 · CBETA 分段与标点

沙门基撰

次下第二以五教十理证有本识。于中有三：初问、次答。第三至第四卷云：「别有此识教理显然」下，总结劝信。

论：云何应知至有别自体。

述曰：此即外问：不言阿赖耶言「第八识」者，此言通故。不退菩萨、三乘无学，皆得有故。彼名既局，无学等无故。举第八不言赖耶，如是诸处准此应知。如断、常中言「阿赖耶」者，此从因为名。复言「至转位」，即通二乘、菩萨十地为论，故非一向依此例说。此显依初舍为名，彼意显通诸位为文，故有二别。何故言「离眼等识有别自体」者？小乘等计阿赖耶名我，教亦有，如下别辨。然即六识更无别体，故今问言：云何得知离眼等识有别自体？若言识等，举识等取余色等法，今言等识，唯取余识不取色等。又准下说一切有中，破五取蕴非爱著处，计离色等无别自体，不唯在色。今者应言「眼等识」者，等取心所、及色法等。不离识，故略不言色。举王取臣，不言心所。举实取假，不言得等。涅槃非爱境，故此不论。是虽共许五取蕴外，无别有体，此离识蕴，不共许故。

今总答之。

论：圣教正理为定量故。

述曰：答中有二：初总、次别。此即第一。初、举教理，言识有体。此非世间现量境故，唯信圣言，及比知有。以此二量为决定证，故言定量。量谓量度揩定之义，如常应知。次下初、引教别答；后、为理别答。就教中，初引不共大乘教，小乘不信故；次引共许小乘教，二宗皆信故。就不共教中有二：初、以四颂三经证此识有；后、立大乘至教量摄。初引经中有二：初、别引经；后、总指例。然二经《摄论》等同，一经诸论不有，初之二颂阿毘达磨经，后之二经文自彰显。此之初经即《摄论》第一，彼无此等解，应勘彼文。

论：谓有大乘至契经中说。

述曰：此简小乘阿毘达磨是大乘故。阿毘达磨及契经言：如常分别。不言「对有法」，言「对法」者，具轨、持义非有法故。义准因明，法与有法不定故，不应为难。已下经中皆有三：初、引经颂；二、长行别解；三、末后总结。更于下文不繁指迷。

论：无始时来界至及涅槃证得。

述曰：此后释中总有三解：初一、广；后二、略。初、广中上半，解为因、缘，如世亲《摄论》第一，及《瑜伽》五十一。后半解流转、还灭亦然。

论：此第八识至而显示之。

述曰：下释有二：初、解外伏难；后、别解颂。此即初也。谓有难云：欲显其识当须显体，何故约义以解识耶？故今答云：此识体性微细难显，故以作用而显其体。今言自性，体异名也。自下释中初判，后标释。

论：颂中初半至作依持用。

述曰：此初判也，下半可知。上半颂文义有异故，其句亦别。其第一句解为因用，次第二句解为缘用。然第一句「无始时来」四字，通第二句依用。第二句「一切法」三字，该上因用，互相显故。故初二句各致一言，所以者何？

论：界是因义至故名为因。

述曰：下别释有二：初解、上半；后解、下半。解上半中：初、别解二句；后、结所明。解第一句为因用。言「界」者即是因义，故成因用。种、现识中，是种子识。虽复现行亦名因相，能生诸法种子亲故，无始时来展转相续，刹那不断，亲生诸法。「亲生」之言，显为因义，非为助缘，亲能生故。言「诸法」者，即第二句一切法言。此以「诸言」牒下一切。此识无始时来，与一切法为因，故经言界是为因用。

论：依是缘义至故名为缘。

述曰：下解第二句有二：初、总解颂；后、别解依。此总解颂，即现执持诸法识也。「无始时来」牒上四字，与「一切法」牒下三字，平等为依止，故言为缘。此为略解，下广缘义。

论：谓能执持至及为彼依。

述曰：下别解依。于中复二：初总；后别。此总也。现所执持，牒前因义显与为依。谓现行识能执持种，由此因义，故与一切现行诸法为所依故，即变为彼现行诸法，及能与彼现行诸法为所依止。与诸现法为依虽同，变、不变异，故置别说。

论：变为彼者至及有根身。

述曰：下别释依，即是所缘变之境界。不说「变种」者，相沈隐故略而不说。又种识故，略而不说。又种识故，即前执持。

论：为彼依者至作所依止。

述曰：即总七转识不缘变之果。如何为依？先释五识。

论：以能执受至依之而转。

述曰：由此执受五色根故，五识得转。即显此识展转为依。若不执持其五根者，识不得依，如死人等。故说为缘，亦有种依。然是因缘，今约五根增上共许，显处说故。释「意识」者。

论：又与末那至依之而转。

述曰：虽第八识能与末那为俱有依、种子依、根，及为所缘，今者但取俱有之依。言与末那为所依止，第六意识依之得转。又第八识能与诸法为本依止故，末那为依，第六识转，如眼根等增上缘根。六别依七，七依第八，诸宗不许，故应立量。

论：末那意识至依俱有根。

述曰：七、六二识亦依俱有依；转识摄故；如眼等五识。第六识因言转识摄，即以第七末那为依，许第六识转识摄故。末那之因亦转识摄而为因者，此所随一。今应先成第六有根，即是末那。末那成已，许是转识故得为因。此中宗、因准文取理。上来已辨本识为依讫，恐他外难第八识性应亦有依。下显第八识亦以七为依，七不断故；余六断故。

论：第八理应至为俱有依。

述曰：量云：八应以七为俱有依；是识性故；如第六识。此有五识为不定过，应云许是识性非五识故。此亦不尔，其第七识许非五识，是识性故。应总云：第八理应有俱有依；是识性故；如眼等识；此法不言以第七为依故，无不定过。如是虽言与转识为依，而因显八以第七为依。或若不尔，前言末那以第八识为俱有依，有不定过，以第八无俱有依故，故说第八亦有俱依。此中不诤等无间依、种子之因，种子之因前句，是故俱诤俱有。

论：是谓此识为因缘用。

述曰：第二总结上二句颂，次释下二句。于中有二：初解、「有诸趣」；后解、「有涅槃」等。解「有趣」中有三：初、总解颂；次、别解；后、总结。此等初也。

论：由此有者由有此识。

述曰：谓由有前第二句说，能与现行一切法等为所依识。颂中有字贯通二处，谓在此识能有之中，及下诸趣、涅槃证得所有之中。又「由有此识」言，贯通下染、净所有之中。

论：有诸趣者有善恶趣。

述曰：以「善、恶」言摄五趣故，即上「有」字通下所有染中是也。

论：谓由有此至流转生死。

述曰：此下第二广前有义，于中有二：初、正释；后、料简。此正释也，谓由有此第二句所说现所依识故；执持第一句杂染种子故。云界者因，则种子识。此染种子顺流转法能生现行，令诸有情流转生死。现行染法名为流转，种子染法名顺流转，成有漏法皆名流转。《对法》第四云：何者是流转？谓一切生死。即前顺后，其体顺用。若尔即应有漏苦、集皆名流转，何故颂中偏言诸趣？

论：虽惑业生至胜故偏说。

述曰：下正料简有二义解，此初义也。解此难云：虽惑、业、生有漏集、苦，皆是流转，皆生死法。然五趣是生死苦果，胜故偏说。果正生死，是所顺法；业、惑能顺生死果性，故偏举果。此中所解执持一切顺流转法，既生死果为流转体。执持顺者，即执业、惑能顺之法，非如色等名为执持，此即执持、依持名执。识为现惑业，依执持故，识不执彼现行惑、业以为境故。此解与前别，与前解同者。

论：惑诸趣言通能所趣。

述曰：此第二义，业、惑、中有，亦是颂中所说。诸趣业、惑、中有，是能趣故。何故能趣亦名为趣？趣是所趣，业、惑、中有，相从名趣。

论：诸趣资具亦得趣名。

述曰：谓器世间是趣所须，趣之资具，相从所趣故亦名趣。或「资具」言，释惑、业二名趣所由，唯说内故。总而言者，生死流转通诸有漏，今此颂中独言「趣」者，能所、资具皆立趣名，非唯所趣，如喜、及顺喜法，名喜觉支等。

论：诸惑业生至作依持用。

述曰：第三总结。由有此识烦恼杂染成；业杂染成；生杂染成；世间净成，摄诸有漏故。此等成者如上所言，是与流转作依持用，与还灭等作依持用。其义如何？

论：及涅槃证得者至有涅槃证得。

述曰：自下第二解下句颂。于中有三：初、总释颂；次、别解；后、总结。此初也。谓上「由此有」言，亦通于此。牒上能有此识已，显下所有涅槃证得。

论：谓由有此至证得涅槃。

述曰：此广别解。于中有二：初、总说也；下、自料简。身中无漏种，名顺还灭法。言还、灭者，五十一解：还即道谛，灭即灭谛。即种顺现行，道能证灭也。或与现行道为依持，令证得涅槃。前顺于后，体顺于用，还顺于灭，准前应释。此解顺下第一，但说证得师解，即出世净若无此识皆不得成。或摄世间净，远证涅槃故。或但涅槃是识执持，亦是依执。虽言执持无漏法种，而意证涅槃但取涅槃，是所依执故。《摄论》第四三性中言：依他起性为遍计所执依，亦圆成实之所依也，涅槃是所求果故此偏说。顺下第二但取涅槃解，第三双取，执持无漏种，及涅槃依故。释颂中言「涅槃证得」，为取证得？为取涅槃？

论：此中但说至此识有故。

述曰：下料简有三义，此初也。谓此但说能证得道，执无漏种非执涅槃，涅槃不亲依此识故。疎则可依，今说亲故。此第一师。

论：或此但说至正所求故。

述曰：此第二说。如前引教，唯亲执无漏种，涅槃是所求故。

论：或此双说至品类摄故。

述曰：此第三义，二法俱是还灭品类之所摄故。谓此意说，非唯道是还，涅槃是灭，道为能还，涅槃所还，故涅槃亦是还品类摄。灭是灭体，道亦顺彼断灭染法，以能顺灭，故亦说是灭品类摄。道与涅槃俱可言还，俱可言灭，故言俱是还灭品摄。是彼品摄，非是彼体。何以得知此中双说？

论：谓涅槃言至显能得道。

述曰：即颂「涅槃」，言显涅槃等故。即总指上，故知双说。

论：由能断道至证得涅槃。

述曰：谓由还故断前流转证得涅槃，故双取也。

论：能所断证至作依持用。

述曰：第三总结。能断道、所断惑、能证道、所证灭，皆依此识，故与还灭为依持用。一断言通能、所也，一所言通断、证也。此中三说应准解颂。次第二解。

论：又此颂中至为所依止。

述曰：于中有三：初、总科颂；次、别解之；后、总结也。此初、总科，即第一句显此识体非今始有无始有故，出识自体即种子识；后之三句显此识与染、净二法总别为依。谓一切法等所依句，是染及净二法总依。即现行识，或俱现行，界性、因义故。何者为染、净？「由此有诸趣」，是能依染法；「及涅槃证得」，是净法能依，此是染、净二法别依。第二句依，属总之依。「由此有」言，属二别依，通染、净故。或属能、所依，以通能有、及所有故。何者染法？

论：杂染法者至生及业惑。

述曰：下、别解也。谓苦、集二谛一切有漏法，所趣苦谛、能趣集谛，生、及业、惑是也。此别相解，然生、业、惑皆通苦、集。又大乘中有苦非集，谓诸异熟无记法等生，唯苦谛。解染别中虽唯言趣，亦通能趣，故取集谛。何者净法？

论：清净法者至涅槃及道。

述曰：谓灭、道二谛，即一切无漏有为、无为。灭谛所证，道谛能证。此中唯取诸无漏者，为道谛体。不取加行、资粮道中诸有漏者，不证灭故。前言闻熏通有、无漏，《对法》同故。

论：彼二皆依至理不成故。

述曰：第三、总结。染、净二法皆依此有，转识不能无始恒有，为染、净法总、别依故。总结上也。

论：或复初句至为所依止。

述曰：第三解中有二：初、科；后、配。此初也。或复初句显此识体无始相续，后三显与三种自性为所依止。此总科已，下别属当。

论：谓依他起至如次应知。

述曰：「谓依他起」是第二句一切法等依，有漏、无漏有为法也。即此含藏诸法种，故说为所依。遍计所执即第三句，「由此有诸趣」，谓起执故，诸趣遂有生彼趣也；或缘诸趣而起于执，此由彼起故是彼性；或趣是见趣，起二执故。圆成实性是第四句「及涅槃证得」，即无漏法有为、无为。四清净法为圆成实性也，涅槃、证得各别说故。《摄论》等说阿赖耶识是染、净依，言依他性亦为遍计、圆成、依他依也。依他性本，即此识故。次配三句，如此应知。然以义准，颂中四句，集、苦、灭、道四谛别释于理无违，以趣即是三乘所趣，灭谛理故。释第一经讫。然《摄论》中解此同异，随勘此文，然此三解，彼论未有。

论：今此颂中至皆不得者。

述曰：此总结也。

论：即彼经中至胜者我开示。

述曰：《达磨经》中第二颂也。下自广解，故不释之。

论：由此本识至诸杂染法。

述曰：下释有三：初、合解上二句；次、解第三句；后、解第四句。此初也，取初句由字、次句识、及一切种言，加此本具三字，故言「由此本识具诸种子」。然始却取第一句中摄藏之上加「故能」二字；「诸法」二字中加「杂染」字，故「能摄藏诸杂染法」。

论：依斯建立阿赖耶名。

述曰：下第二总取第三句结，依斯建立阿赖耶名，是故名阿赖耶也。即是能藏以解藏识，非唯能藏以解阿赖耶，八地等后不名藏识故。此中以对胜性等论，但举能藏以解藏义。此正述阿赖耶名义，次简外执。外执云：三德冥性将起转变名为胜性，转为大等二十三谛，具如前叙。彼虽计有因果，而体定一、是常。今阿赖耶识……。

论：非如胜性至体非一故。

述曰：此遮僧佉计为胜性，即自性体起用名胜性。非如彼一，此阿赖耶与诸法果不一、不异，且对彼说体性异故。

论：能依所依俱生灭故。

述曰：诸法及识，能依、所依俱生灭故。非如彼常，故与僧佉所计异也。然《摄论》文更难于是，义意极同。然却结「故名阿赖耶」言。

论：与杂染法至名阿赖耶。

述曰：颂中但破胜性为因，唯据能藏以解阿赖耶，非为我者。今互摄藏，《摄论》文同。然今有情执为我者，颂中所无，义意增说，以执为我正名藏故，具此义故名阿赖耶。或「故名阿赖耶」言，别显藏义，即与染法为互摄藏等是。前解结上二句，此更别显赖耶义，故与前别。「胜者我开示」者。

论：已入见道至正为开示。

述曰：下第四句。入地菩萨名为胜者，彼契唯识故能证解阿赖耶识，不生诽谤，分别我执，故我世尊正为开示。自位已得，令其重明净，今更示之。后地未得，令其进修，今为开也。问曰：若尔，地前不为说者，何以得闻？何所造修，后入地时得真唯识？

论：或诸菩萨至故亦为说。

述曰：不问地上、地前菩萨皆名胜者，佛皆为说。地前虽犹未能证解，而能信解不生诽谤，希求此识转依之果，故亦为说。「我」即世尊自指称也，「开示」对于若我、若法，皆准前解，不说地上已前同故。《摄论》第二但有初解，更无后解，与此稍别。

论：非诸转识有如是义。

述曰：此总结也。唯第八识摄藏诸法，是种子识，名阿赖耶。世尊为胜者方解说故。六识不然，翻此可解。第三颂者，是《解深密经》中之颂，《瑜伽》五十一等与此文同。

论：解深密经至恐彼分别执为我。

述曰：长行自解。

论：以能执持至名阿陀那。

述曰：此三义释，《摄论》有二，无初种子。若望种子即名执持，令种子不失，无觉受故。色根、依处名为执受，令根不坏，生觉受故。若初结生后生相续名为执取，取诸有故。或为种依持领以为境，名曰执持；执色根等令生觉受，名为执受；摄初结生，名为执取。若望外依处不名阿陀那，无执持等义，此解执持义，识义如常故。前中后颂俱不解识，具此三义此识名阿陀那，结第一句上四字也，却取第四识字，而结上三字故也。

论：无性有情至故名甚细。

述曰：五种姓中无性有情，不能穷解其源底故，说为甚深，此唯凡夫。余二乘种姓决定者，若凡若圣不能通达，谓不能证故名甚细。通达者，谓无漏道真证得之。彼不证故，非不为说，名不通达。不愚法声闻亦信闻故，然不造修，由此有生无色入灭定等。非有大乘种姓若圣若凡，及二乘中若凡若圣不定姓者，佛不为说。若彼定姓大乘凡夫亦不为说，即谁造修真唯识观？我等如何得闻此识？二乘回心若凡若圣，皆不为说，应不名回心，不作唯识观、三性观等。唯此所除，佛不为说令其证入，非不除者亦不为说。由此应知，《摄论》总说凡夫、二乘，理未定故；有前过故。即解于上一句颂讫，次下解第二句。

论：是一切法真实种子。

述曰：正出现行此识之体，种是因故，即上四字。

论：缘击便生至犹如暴流。

述曰：此即正出识之功能，翻显于喻，正生论文「恒无间断犹如暴流」。第二句讫，次下第三、第四句合解。且解第三句中凡、愚二字，即取第四句中恐彼起分别过，却向上取我世尊不为开演。

论：凡即无性，愚即趣寂。

述曰：即前所除。

论：恐彼于此至不为开演。

述曰：若起分别我、法二执，凡堕恶趣，愚障圣道，凡无圣道故；愚圣可生故，故各偏义说。恐有此过故，我世尊不为开演。然不为说，凡、愚第七识恒缘第八，执为我法二见亦生。何故不为凡、愚等说？此即南印度罗罗国正量部僧名毱多，此名惠藏，安惠之学徒，三代帝王师，造七百颂诽谤大乘，论中作如此说。是佛说者何故相违？拨大乘理为非善说。此不达义，谓不为说。其第七识但生俱生我见，不生恶趣，未障圣道。若为说时，便增烦恼、所知分别我、法二见。第六者起障生圣道，便生恶趣故不为说，何开第七俱我见也？此唯有覆，彼不善故，前为说别。而汝不知俱生、分别二惑过失，妄为此难。此即大师于制恶见中有此分别，西方师等咸皆宗仰。后戒日王三度往唤般若毬多，欲令共我大师论议，辞不肯来。一度辞不能乘马，一度辞舆热。复将母象往迎，即辞年老。遥叹大师深生敬伏，但以智穷海性，学尽玄源，故所出言千古模范。然观凡、愚俱愚法故，故不为说。若不愚法虽决定性亦为说之。然后有难，如外道等虽为不说有阿陀那，亦有分别我法障生，此何不为说者？不然，彼妄计我，沉沦恶趣，冀其修无我而得断除。今更为说返增重病，彼便执为实体别有，分别我法深增恶趣，故不为说。虽有种姓可闻信解，根未熟故亦不为说，如一乘法信根若熟即便为说。此中约全五姓作论，非约少分故不说言。虽有种姓根未熟者生诽谤故，不为他说深细等义。

论：唯第八识有如是相。

述曰：第三总结。次下第四颂，即第三经。

论：入楞伽经亦作是说。

述曰：「楞伽」是师子国山名也。言「入」，昔佛入于彼为彼王神说法，故复言入。即十卷《楞迦》第二卷中佛答颂，四卷《楞迦》第一卷中颂：「譬如巨海浪，斯由猛风起。洪波鼓冥豁，无有断绝时。藏识海亦然，境界风所动，种种诸识浪，腾踊而转生。」然彼经颂与此稍别，彼言「楞迦」，言不正也。

论：如海遇风缘至现前作用转。

述曰：颂言别者，理准可知，无劳别解。但此颂中法喻相属，随文可悉。然境等风所击之中，此第八识自境不熏成种，不能击发藏识，是七识境，相分熏种也。复言「等」者，谓非但所缘缘击发，亦为增上七识见分种子因缘，前等无间等，之所击故。或自境界虽非能熏，为须受用故，亦说本识生，故言境等。此是亲所击发，如自等无间虽不熏种亦击生故。故法中言「恒起诸识浪」，即喻中言「无有间断时」，亦是恒义。「现前作用转」者，谓生七识等功能，是现前作用。

论：眼等诸识至第八识性。

述曰：此总结成识有用也，眼等转识无如海等，文易可知。

论：此等无量至此第八识。

述曰：「大乘经」者，如《显扬》第一所引经云：无明复爱结系，愚夫感得有识之身等，又如五种子，乃至名有取识等皆是所等。上来总引大乘经为证讫，下外人以经为不定，不许为至教故。自下初、以比量成大乘是佛语；第二、引《庄严论》成立是佛语。

论：诸大乘经至至教量摄。

述曰：说「至教」者，言忠于理真实教也，故诸论等无不定失。若成佛语即初四因加「契经摄」字，不尔四因皆有不定。六足等论，虽顺无我等，非佛语故。量中有五因，两句为一因，及末后「乐大乘者许能显示无颠倒理契经摄故」，为第五也。初言「诸大乘经」；末言「至教量摄」是宗也；中间是因，「如《增一》等」喻。然初四因有随一过，彼不许此顺无我等故。又若以契经为至教有不定过，大乘等诸论，皆顺无我，违数取趣，岂即至教量所摄也？以为不定，彼非至教故。唯第五因有所简别，自许能显示无颠倒理契经摄故，简他不极成。然自亦许《增一》等至教量故，前四种因皆以末后因成立得为因。因既成已，即总及别有十比量。前四因为宗有四，皆以许能显示等为因。又以诸大乘经至教量摄为宗，两对为一因，各加「乐大乘者许契经摄故」字。因既有五，合前为九。又总以中间四对为宗，唯取许能显示为因。且略而言故有十种，若二三合等随义应知。

然《摄大乘》说：诸大乘经皆是佛语；一切不违补特伽罗无我性故；如《增一》者，此对小乘有随一过。设许不违补特伽罗无我，便共许《发智》等为不定，彼亦不违人无我，诸师于此未能了达。然有大名居士，德重智高，芳振一时，英流八表。时人不敢斥其尊德，号曰抱跋迦，此云食邑。以其学业有余，理当食邑，即是胜军论师。四十余年成立一量云：诸大乘经皆是佛说，宗也；两俱极成非诸佛语所不摄故，因也；如《增一》等阿笈摩经，喻也。注在唯识决择释中，时世久行。我师至彼而难之曰：此亦不然。且《发智》论亦极成，非佛语所不摄，彼宗自许真是佛语。虽圣者集本是佛说，亦外道等及汝大乘者，两俱极成非佛语所不摄，非如《增一》等。若以《发智》为宗，因犯两俱不成，宗犯违教失，不以为宗。故知此因有自不定，为如《发智》，两俱极成非佛语所不摄故。汝大乘教如自所许，《发智》非佛语耶？为如《增一》等，两俱极成非佛语所不摄故，大乘是佛语耶？若直言为如《发智》极成非佛语不摄，小乘即违自宗，自许是佛语故。故今应言：为如汝自许《发智》极成非佛语不摄，彼大乘非佛语耶？以不定中有自、有他，及两俱过，此犯自失。由此理故，遂正彼云：自许极成非佛语所不摄故，简彼六足等非自许故，即无前失。

论：又圣慈氏至真是佛说。

述曰：自下第二引《庄严论》为证。然《显扬》论第二十卷有十因，证大乘是佛说，大胜。与此七因有少不同，一一如彼论，此中对引。然《庄严论》颂文弥勤所说，长行释者世亲所为。旧人不知，总谓天亲作，谬也。梵言梅呾利耶，此翻言慈氏。梅呾罗曳尼，此声转之异。婆罗门十八姓中慈为一姓，氏谓氏族，曾、当皆生此种姓家故以为号。今《庄严论》说有八因，依勘梵本但有七种。此中第五有、无有因，彼别离之，故为八种。本合为一，长行有七故字，皆是彼文，余文并是此说。

论：一先不记故至先预记别。

述曰：谓小乘者说，大乘经是坏正法者之所说故。若尔何故世尊不预记别？如当有可怖事，皆先记别故，如分十八部灭正法等。《庄严论》言：一、不记故，无先字也，《显扬》同此。应立量云：诸大乘经若是坏正法者说，佛先应记，宗也；汝说自法内广坏正法者所起等故，因也；如正法灭事等，喻也。余可怖事，谓《正法灭经》说：瞻波罗国国城邑，有诸比丘灭我正法，可怖等事。又分十八部等，此中应有不定过难。诸小乘、外道后造诸论，虽佛不记亦坏正法者说故。外道非自法内，小乘非广坏法者所说，无不定失。又诸大乘经，定非自法内广坏正法者说，佛先不明记故，如《增一》等。如小乘者造谤大乘论，佛虽不记，非广坏正法者说，如疥癣故。此下和上制恶见等一一皆有七个比量，彼论中广说，诸小乘人云：佛无功用舍，故不说。谓佛不作意观，不记后有大乘者。于彼复言：佛有三因何故不记？一、无功用智恒起现在前，即惠、天眼所见；二、恒作正勤守护正法；三、知未来智无有障碍，如余可怖事。何故不预记？彼论虽无文传小乘难，佛亦记已，如经说言：师子中虫自食其肉。即住法内自说大乘或乱正法，岂非师子之虫自食肉也？今应难言：世尊何故不预分明显记我灭度后，有某甲比丘等说坏正法名为大乘。初总说言自食其肉？应立量云：师子中虫自食其肉教，非定授我记；不分明记故；如记汝驴披师子皮教等。此义宁知非授汝记，责谤大乘名为自食？又汝非我，我不非汝，汝为自食。

论：二本俱行故至独非佛说？

述曰：《庄严论》言同行者，同一时行也。设许前难佛灭后方造大乘，何故与汝小乘之教一时俱行？量云：诸大乘经，佛灭即行；许明无我理契经摄故；如《增一》等。然成佛说诸大乘经真是佛说；许佛灭后本来俱行故；如《增一》等。又小乘经，应非佛说；与大乘经本俱行故；如汝许大乘经。虽违大乘自宗，以许彼经是佛语故，然义逼应尔，为相违过，何故大乘独非佛语，而小乘教是佛语耶？彼许大乘一时俱有，不须成立佛灭即行。问：若是佛语，何故声闻等不信乐？不闻说耶？彼无广解。

论：三非余境故至非非佛说。

述曰：《庄严论》言不行故，谓声闻智不能行故。大乘理教广大甚深，外道、小乘思量不及，故不为说。彼经论中曾所未说，设为彼说亦不信受，根器小故；非彼境故，如阿陀那识中颂。应立量云：大乘经是佛语；许非余外道等境契经摄故；如《增一》等。不言契经摄，即大乘论为不定失。又阿陀那识前已成有，故今为量：除彼识教外，诸大乘经皆是佛说；许诸声闻所不闻信契经摄故；如阿陀那识教。又彼论言，有五因故，彼忖度人不得入大乘境。一、有依故，智依教生，非证智故；二、不定故，有时有处有异智生故；三、缘俗故，忖度世谛不及第一义谛故；四、不普故，虽缘世谛但得少解，不解一切故；五、退屈故，诤论辨穷即默然故。大乘智无依有证智，乃至终无退屈，故大乘经理非忖度人境。彼言忖度人，即声闻、外道。然彼复言：前三因建立大乘虽是佛说，然今释迦如来不说此法。

论：四应极成故至其理极成。

述曰：若言大乘是迦叶等余佛语，非释迦语，则极成许大乘是佛说。今佛亦应说此大乘；佛智等故；如迦叶等佛。何故乃言大乘非佛说翻覆自违？彼文广论问答。又纵汝许是佛所说，不是佛说，皆有过失。

论：五有无有故至不可得故。

述曰：《庄严论》第五体，第六非体，二合为一。彼言有体者，若汝言余佛有大乘体，此佛无大乘体，亦成我义。大乘无异，体是一故。非体者，若汝云此佛无大乘体，即声闻乘亦无体。若言声闻乘是佛说有体，大乘不然无佛乘者，有佛出世说声闻乘者有大过故，与此少异。此意亦以他佛有大乘体，此佛无大乘体，谁出世说声闻等？意同前。又此佛别有大乘体，即是此教所诠。彼无此义，又非唯体。若教若理若行若事皆是，故应总言教，此何所摄？大乘以何为体？彼智为体有局义故。谓许有大乘教等，无问自他佛，即此所说是，离此所说大乘无故。量云：诸大乘体等定以此教而为能诠；许能显彼深妙理等故；如《增一》等教。

论：若无大乘至不应正理。

述曰：若无大乘体等，声闻乘教亦应不有。以无能诠佛教所诠佛行，依谁成佛说声闻乘，佛应别有乘教，三乘摄故；或果别故；或佛、声闻中随一摄故，如余二乘。若言佛乘《增一》等是，亦应佛果即声闻等，应佛即声闻；许能诠教是一故；如声闻等。又逼之言：汝声闻乘等亦应非有；三乘摄故；如汝佛乘。彼论广中言：若汝言有体者即声闻乘是大乘体，以此乘得大菩提故，有四因缘非以声闻乘为大乘体：一、非全故，声闻唯自利不利他故；二、非不违故，有言自利法教于他即是利他者。不然，虽以自利安他，彼自求涅槃，不可以此得大菩提故；三、非行故，有言若久行声闻乘行，则得大菩提者。不然，声闻乘非大菩提方便故，非以久行非方便得大菩提，如搆牛角不出乳故；四、非教授故，大乘教授声闻乘无故，声闻乘不即是大乘；又五、因故大乘与声闻乘相违：一、发心异；二、教授异；三、方便异，皆为自得涅槃故；四、住持异，福智聚少故；五、时节异，三生得解脱故，大乘翻此，故非即声闻乘。有言大乘依行无果非佛说者。

论：六能对治故至是佛所说。

述曰：《庄严论》云：七、能持勤修行时，得无分别智，对治一切烦恼，此即三乘通所断者。若求佛者先断法执，诸法分别执是违此智故。学无相法所治遣此，《显扬》意与此同。量云：大乘是佛说；许有对治真无漏道故；如《增一》等。若有说言，大乘非佛说，说法空故者。

论：七义异文故至谓非佛语。

述曰：大乘意深，不可随文而取其义便生诽谤。彼广中言：若汝言佛语有三相，入修多罗显示毘尼不违法空。汝大乘一切法无自性而为教授，违此三理故非佛语。今不违三相故是佛语，入自大乘修多罗故；现自烦恼毘尼故。菩萨以分别为烦恼，广大甚深即是菩萨法空，不违此空得大菩提故。量云：大乘是佛语；许诠深理义异于文契经摄故；如杀害于父母等言。彼《阿含经》中亦以为义异文故，谓觉不坚为坚等，贪爱以为父等。

论：是故大乘真是佛说。

述曰：总结之也。

论：如庄严论至对治异文故。

述曰：自引颂中，末后故字通为上因。然彼论第一卷第二品说，先略为八因，后广为细各各分别。寻之大精，应言庄严大乘经论，能庄严大乘经故。先云大乘庄严经论者非也，无有大乘庄严经故。正引大乘不共许经，及为量等广成立已。

论：余部经中至有别自性。

述曰：下引共教。初总；次别。此即总也。即引声闻乘经以密，意说此识，如《摄论》第二。下别之中有四部别，文即为四。

论：谓大众部至有如是义。

述曰：《摄论》亦同。摩诃僧祇名大众部，释此部等名如《宗轮》记，于此部中名根本识，是诸识所依止故。非六转识可名根本，不能发起六转识故，其喻可知。阿笈摩者，此翻为教，展转传说故名为传。唯第八识有如是义，结喻可知。

论：上座部经至为三有因。

述曰：分别论者，旧名分别说部，今说假部。说有分识，体恒不断，周遍三界，为三有因，其余六识时间断故；有不遍故，故非有分。世亲《摄论》无文，唯无性释有九心轮，此是阿赖耶识。九心者：一、有分；二、能引发；三、见；四、等寻求；五、等观彻；六、安立；七、势用；八、反缘；九、有分心，余如《枢要》说。

论：化地部说至名穷生死蕴。

述曰：人中国主，化地理人，舍位出家，因为部主名化地部也。谓无色界色无；无相天等心无；不相应行体无；余不可名穷生死蕴。第八识可然，诸位皆有故。无性释云：彼部有三蕴：一、一念蕴，谓刹那生灭法；二、一期生蕴，谓乃至死恒随转法，根等法是；三、穷生死蕴，乃至金刚喻定恒随转法。于彼三类蕴以立三名，余色、心等如前已说。是有间断非穷生死，故唯第八是第三蕴，世亲无此解。

论：说一切有部至喜阿赖耶。

述曰：于中有三：一、叙经；二、释义；三、总结，即初文也。自下释义文有其三：一、释彼四名即第八识；二、谓生已下，征余非此；三、异生有学下，显理起爱所著之处必阿赖耶，此中所说即初文也。四阿含经：一、名《增一》；二、名中；三、名长；四、名杂。明从一法增至百法名《增一》；不略不广明义名中；若明事义文广曰长；杂杂明事名为杂。于《增一》中名阿赖耶。

论：谓阿赖耶识至立以四名。

述曰：四名如论，是贪总别三世境故。无性云：爱是总句，余三现在、过去、未来如其次第三世别说。此性恒时极希愿故，由乐、欣、喜，是故总名阿赖耶也。世亲一解同前，第二更解谓于现在爱，于过去乐。由先乐故复于今世欣，欣故于未来喜。今但总言是贪，总别三世境故，非但有前解亦无有后释。四体即贪，无性解言：是贪三世总别之境，如前解取。世亲后说是贪三世境，是故不取总别之言。

论：有情执为至是真爱著处。

述曰：执为内我，简法我、他我，至金刚心恒行不息故。阿赖耶识是真爱著处，彼部计云：执余蕴等，但是贪所著处即名阿赖耶故。

论：不应执余五取蕴等。

述曰：总标生下，不应于余五取蕴计，但令于彼阿赖耶识计。

论：谓生一向至受快乐故。

述曰：自下第一征余非此。文有其七，七种非是所爱著故，「一向苦处」，即三恶趣极苦之处。世亲说此三处于彼有时乐生者，是等流果。今言总非乐，彼极苦故。厌逆身、心，念我何时当舍此命、等此类、此身心？「此众同分」即是行蕴，总厌故。

论：五欲亦非至而爱我故。

述曰：有言五欲是此，亦非真。谓若凡若圣离欲界已，犹爱我故；如闻雷声起怖畏故。此不极成，彼许离欲无有我故。此以理逼如闻声怖等，彼《摄论》据共许有我者说，故不说离欲者有我。

论：乐受亦非至而爱我故。

述曰：乐受是我，非是苦、舍，不顺己故；不增悦故。彼非真著处，离第三静虑染极厌乐受，凡圣皆有我故。世亲不解，无性云：「贪俱乐受」，是乐及贪总是著处，乐为贪增故，此即总缘。或各别缘，是此著处，别心缘故。此中但有乐受无贪，即有别缘者，然无唯缘贪者。

论：身见亦非至犹生爱故。

述曰：有计我见是爱著处，彼非真处，除无学者以无我故。《摄论》不言除，以极成有我非有学故；凡夫离欲少亦有故。今理所逼述宗令有，下识中亦然。余有学、凡夫信无我者，若证、若信，虽于我见不著，于内我犹爱故，身见非著处，既厌身见应不爱我。

论：转识等非至而爱我故。

述曰：转识亦非，除无学如前说。余有学、异生求灭心者，即无相定、及灭定等，虽厌转识而爱我故；非想九品及余有想定，皆极成有我故。言「识等」者意兼心所，即是识受想蕴全、行蕴少分。以上总取蕴、别中乐受、身见三，《摄论》等有，然无五欲及下别遮。此识等中若苦若舍皆是所著，前唯言乐，此中见取等并是，前唯言身见故。

论：色身亦非至而爱我故。

述曰：即是五根、扶根尘等。离色染生无色，犹由爱我故。若唯言五欲，据在家者说，此通出家、外道，即色蕴全。

论：不相应行至真爱著处。

述曰：无实体故；不应于无体法生爱著故。不言无为者，内道小乘不计为著处，彼非著处故。外道云：我是著处我爱我，已不应即为能所著处，此共小乘诤赖耶无遮爱著处。此中除彼犊子部师，彼亦如前非著处破，非有为、无为故。上来总别破讫，前第一是总遮，次三随增计度遮。下三别蕴遮，故有尔所。

论：异生有学至真爱著处。

述曰：此下第三显理起爱所著之处，必第八识总结。异生、有学起我爱时，虽于余蕴若总若别有计、不计，起分别爱，于此识中任运我爱决定生起。如童子等虽无分别此蕴彼蕴，然必爱我，故唯此识是真著处。

论：由是彼说至此阿赖耶识。

述曰：此总结也。《摄论》文少别，并如彼抄。证第八识总有二分，第一引经。虽有自许他许经别，总是第一引明了经。自下第二引共许经文含隐者，依经申理，即是理证。然《瑜伽》、《显扬》、《对法》八证，未是拟宜，《摄论》无性、世亲三卷何以方类。至下文中一一对，出尽、不尽理。引理证中有三：初、结前生后以发论端；二、正引经申其理证；三、广证已后总结之。

论：已引圣教，当显正理。

述曰：即初也。次依经附理一一别释，总为十证。总一颂云：持种、异熟心、趣生、有受、识。生死、缘、依食。灭定、心染净。证各有三：第一引经无此识而经义不成，如此第一中「谓契经说」下是；第二别显征其义明违理不成，如此中云：「谓诸转识在灭定等」下是；三总结归本识彰他义不成，如此中末「后心」即是此第八识是。下多分一一有三，随文准解，然八证中此但有五，可具对明。不解三者，下自当悉。

论：谓契经说至故名为心。

述曰：第一引经，不出经之题目，但随解释。杂染法者，即有漏法，善、染皆是。清净法者，即无漏法，并是，或顺解脱分等名清净，顺清净故；分位之中有清净无漏种故。「之所集起故名心」者，或诸法种于此集起名心，心是所集起处故，即通有漏、无漏所集起处。或诸法种子之所集起名心，心是诸种所集起故，如善、不善业为异熟因，无记种子为因缘，集起现识。果唯有漏不通无漏，无漏不生此识故。无漏识者无漏集起，此即引经。

论：若无此识至不应有故。

述曰：无第八识，如经持种心不应有故，即无此识理爽前经。随诸部释，虽下自有简，然于此中，总叙诸部释此经。下方次第别难，谓诸部中经部强胜，故须先破。

次第二段文。

论：谓诸转识至有间断故。

述曰：自下第二别显征其义，明违理不成，于中有五。初破经部，于中有三：一、破受熏持种；二、破识类；三、合破识及类前后相熏。初中有三：一、正破六识；二、破色、不相应；三、破心所。初中又二：先破违教；后破违理。违教有二：初破他；后显自。譬喻部师即经部也，如五十一、《对法》等，解种子义中云：又心、相续长时间断，不应经文流转不息者，是以转识间断故；不能持种受熏，夫坚性者可持种故。识若不断其种恒在，识既断故种亦随灭，后法等起从何种生？有间断故不能持种，然彼但言灭定等长时者不取余法。凡间断者，共经部师有五位故，谓即无心睡眠、闷绝、无想、灭定、无想异熟。其大乘中命终、受生闷绝中摄故，此等诸位转识不行，唯第八识相续不断。此中以下诸识言者，多分兼心所，言王取臣故。或不取者下，自别解心所法故。然此中下电光等喻，一喻通三因。谓六转识不能受熏；有间断故；如电光等。即下说云：一、非可熏习；二、不能持种；三、非染、净种所集起心。此皆是法，以此一因通三宗量。此皆遮量，设各自熏，或互相熏，皆此中摄。

论：根境作意至易脱起故。

述曰：经部六识不俱时有，破大众部，然彼无熏习义。设破熏习，又以经部有熏习故。设许俱时，亦不成熏。此破经部设许六俱，有熏习故，是义之本。《摄论》第二无性解云：若六转识定俱有者，不应所依、所缘、作意三种各别。以各别故无相应义，此难俱时起识熏义。世亲《摄论》云：复有余义，谓行相亦别。此不成因，第八、六识根等许别行相亦异；又无同喻，非极成因。无性意谓根、境等定别，非定俱时故不成熏。故此中言根、境、作意，即三差别互相熏故。量云：眼等非可为耳等所熏；根、境、作意三定各别故；此无同喻。然以理责之，令不得互相熏。或如自他身六种转识，故论文云：根、境、作意类别起故。不尔此言说之何用？《摄论》唯有此中一因。前解设破经部六识俱时受熏，今解但遮六识体非受熏，以根、境等三种各别，非必刹那刹那皆具足故；非识恒起故无熏习，不同无性。前解虽本，不作此解自为不定，八识三别互相熏故。又六与八非一向异，依之而起故许相应，彼六不然故无自失。「善等类别易脱起故」者，《瑜伽》等种子中有四位：一、三性善等位，互相望起；二、三界位，谓下、中、妙界心互相望起；三、有漏、无漏位，互相望起；四、世、出世位，互相望起。今以善为首等取彼位，故言善等类别易脱起故。宗如前量；因云易脱起故；喻如电光等，等取声等。

论：如电光等不坚住故。

述曰：此则同喻、及第三因。「不坚住故」者，因也；如电光等，喻也。

论：非可熏习至所集起心。

述曰：下三宗之法，因如前说三种之因。或一一因皆成三法；或三种因各各别成。如次、逆次、超间、合二，准作可知。若与根等类别为因既有同喻，即言类别为因亦成。既有四因，此遮六识非可熏义。

论：此识一类至所说心义。

述曰：此显正义。成第八识是可熏识，以一类故；从初至终无间断故。如苣胜等，等取衣等。此非极成喻，亦非无间故。然从生至灭一期无间少同第八，得以为喻，可言极成，此中比量如文可知。「一类」之因，简前善等类别之因；恒无间断，简灭定等五位间断。「坚住」之言，简不坚住，以根、境等不成量故，此无所遮。或「一类」言，义亦兼彼，此中法阙。但有可熏，略无持种，以苣胜非集起之心，三量成已，方始成立所集起心。故次论云：「契当彼经所说心义」，此违经中但有二宗法：一者可熏；二者契彼心义。然以苣胜可为熏习，文但明举，遂义合云：「契当彼经所说心义」。下违理中，方言不许有持种心便违正理，举第三宗。然违经中亦得具三，违理亦尔，各举胜义，互举不足是文本意。

论：若不许有至亦违正理。

述曰：第二违理。若不许有此更违于理，上来依经申理难，以下经外别生难。

论：谓诸所起至唐捐其功。

述曰：下出别理。起染净法不熏成种，所起唐捐，空无果故。唐之言虚，捐之言弃也。生死、涅槃无由断、得，故无生死亦无涅槃。

论：染净起时至执自然生。

述曰：若现行起无种子者，同外道自然生，唯以自然为因，无余因故；下第十破中亦云：无所熏故。若无自种，则界地往还等，诸染污法无因而生过。然彼经部执色受熏持种，如五十一末叙。或虽不相应，彼计是假无体法，大众有不相应，然无量习。今并设遮，亦有执故。

论：色不相应至岂能持种。

述曰：量云：色、不相应，理非染净内法所熏，亦不能持种，此中二宗；因云：非心性故；喻云：如声、光等。内法所熏，简苣胜等色，为外法熏故。此中不取坚性为法，故知性不坚住。非宗之法，即是因也。总配别配色、不相应，因、宗可解。

论：又彼离识至内种依止。

述曰：此色、不相应，不可说为内种依止；离识无实性故；如龟毛等。色体即心故，唯应心为诸种依止；不相应假依心而立，亦应实法为种子依。前已数遮故不为量，但可言异。

论：转识相应至亦不受熏。

述曰：下第三遮心所，有八比量，四因各成二宗法故随其所应。量云：此不能持种，亦不受熏；有间断故，易脱起故；如前诸识，法在于后令通前量。又宗如前，不自在故，非心性故；如电光等。此中但有前二因之喻，前已遮心是可熏已，故得为喻。后二因、喻略而不论，如前说故。非六识是不自在等，故应别喻。

论：故持种心，理应别有。

述曰：此总结也，然无性次下有前念熏后念计。上已破云：不俱有故无相应义，如他、我身前后之心不能受熏，总是经部义。此下第二破经部中遮识类受熏，彼论据计唯识前熏后，此说许识类亦然，故前后异也。上总经部计熏，设纵六识俱有。除第八识，余五取蕴并如前遮非持种等。故持种心理应别有，即第八识。此等经部本计，然后有经部异师，第二于中有二：初叙宗；后正破。

论：有说六识至第八识性。

述曰：此叙彼宗。是识转变刹那即灭，识上假、立一类不变，无别前后，识类是一，故此可熏，亦可持种。识既被遮，故须计类。因类既成，何劳第八？

论：彼言无义。

述曰：下破有四：初论主非。

论：所以者何？

述曰：次彼返诘也。

论：执类是实，则同外道。

述曰：第三别破中有四：一、征假实；二、征何性；三、征间断；四、征类同。初征有二：一实；二假。此征实也，吠世史迦同异实故。

论：许类是假至内法实种。

述曰：此征假也。类不能持内法实种；许无实故，无胜用故；如龟毛等。此中二因：一是假故；二无胜用故，如瓶、衣等定不能持内法种子。外种可然，麻衣是假许可持故。本宗说类是假，今言实者是设遮也。如《摄论》总有二种：一、识类，识家之流；二、刹那类，即无常之流。二皆假法，此假实征。

论：又执识类何性所摄。

述曰：次三性征，总问何性。

论：若是善恶至犹如择灭。

述曰：此类，应不受熏，汝许有记故，如择灭。此中宗略，若难不持种，便违宗失，非自不许彼故。

论：若是无记至此类应断。

述曰：若唯无覆，善恶心时此即应断。此义意言，许间断故，如识自体事非可熏等，前已破故。而彼若言善、恶心时，此类不断性是无记，具坚、无记义故可熏者，今非之云。

论：非事善恶至别事性故。

述曰：非识自体事善恶性，类成无记。所以者何？别类必同别事性故；非如众同分是总类，同异句等是总类故。彼与法自体事性异，此是别法，法之别类唯在识上有，不通余故。虽无同喻，以理征之，彼言识法同分是无记，识通三性，此类可然故可熏者。

论：又无心位至持种受熏。

述曰：设纵类无记，异其善等心。此不断故故可熏者，如五位无心时此类定无，是识类故。如识间断，性非坚住，故不可执持种受熏。此二比量义准前成，《摄论》同也。

论：又阿罗汉至许便有失。

述曰：第四征类同。中有二：初凡圣类同；后根、法类同。此初也，圣、异生心，识类同故。前成凡夫，后成阿罗汉。或是异身但类同者，应互相熏。诸阿罗汉为诸染熏，异生应为无漏法熏，是识类故，如自异生自圣者等。许便有失，无凡圣故。

论：又眼等根至识类受熏。

述曰：下征根、法。谓眼等根、及所余法与眼等识，一则根同，眼识等亦为次第灭根故，名意根故。亦与余法类同，法义通故。或信等余法，与眼等根义同。眼等根法，与非根法法类同，应互相熏。然汝不许，违自宗故，义虽通尔，以彼本计识类受熏，即眼等根是识根类，或所余法是识法类，应互相熏，识之类故。然汝不许是此本意，若以根等与余信等为根类同，便令相熏，失彼宗意。此法类同《摄论》亦无，彼言或应意根成造色性，与眼等根类同故。

第四结云：故不应执识类受熏。

论：又六识身至必俱时故。

述曰：第三破事、类双熏计，准世亲。前熏后不言类唯取识，是譬喻部师。无性亦然，并无类前熏后。今此设遮经部，兼破譬喻师。譬喻师是经部异师，即日出论者，是名经部。此有三种：一、根本即鸠摩罗多；二、室利逻多，造经部《毘婆沙》，《正理》所言上座是；三、但名经部，以根本师造《结鬘论》广说譬喻，名譬喻师，从所说为名也，其实总是一种经部。上来事、类俱时被破，即事及类前熏于后。今破云：前念事、类，不熏次后念事、类；不俱有故；如隔多念。隔多念者，彼计不远熏故得为喻，但熏次后故。设遮识熏类、类熏识、识熏识、类熏类，皆不成立，故总遮云：「非互相熏」。「能熏、所熏必俱时故」者，显熏习义，非是前后如隔念故。又此文外破前后心异性，或后是善恶类亦然。如何前熏后，后无记可尔？以前经部本计熏习，设六识俱转。今次叙大众部，彼计唯有六转识俱而无熏习，设有熏义。

论：执唯六识至能持种义。

述曰：此既别破大众六识俱转，故知初破但破经部。纵成俱转，难非受熏，由前破经部同时六识受熏故。彼大众部六识无持种义，此不立假类受熏故言唯六识，无前熏后故言唯俱转。

以下第三破上座部，无性第三云：「经部师」者，即此上座部中自有以经为量者，故言经部。

论：有执色心至为证不成。

述曰：于中有三：一、叙宗；二、申难；三、破救。此初也。谓色望色，心等望心。自类前后，前为后因。因义既成，故先所说证第八识有不成也。

论：彼执非理，无熏习故。

述曰：次申难有三：初破无熏习；次难后不生；后难无后蕴。此总非。

论：谓彼自类至前为后种。

述曰：既无熏习，如何前后为种？若曾自类相熏、前念中有后种子，前可生后，既无熏习何得为因？无性《摄论》云：二念不俱有，故不得熏习，如前已破。量云：前心等不为后心等种；无熏习故；如瓦砾等。

论：又间断者，应不更生。

述曰：此第二难。《摄论》云：谓生无色色久时断，后生下界色应不生，彼说过去现无体故。灭尽定等心断亦然，前久已无，应非后种，因则不遍。

论：二乘无学至为后种故。

述曰：此第三难。彼色生色，心复生心，二乘后蕴如前余位无断绝故，但言二乘简自宗，故佛无此事。量云：极成二乘无学后心不得入涅槃；许能为因故；如前前位。极成言简佛为不定，彼不极成故。自下经部诸师，既见上座被此难已更方转计。或设遮上座部有熏习救，前解是本，恐无心时心断故，色中有心等种；无色时色断故，心中有色等种，更互含藏受熏故无过失。今子段第二论主非之。

论：亦不应执至前已遮故。

述曰：下破转救色、心展转互为种生。无色、无心，后生诸色、诸心无失。转识、及色非所熏习，先已破故；转识不受熏，许有间故；色根不受熏，许非心故；并如声、电，如何可能为诸法种，并如五十一叙计。

下第四破一切有部。于中有二：初叙宗；后正破。叙宗中文二：初正叙；后会违。

论：有说三世至能持种识。

述曰：叙彼宗计。因能感果，果能赴因，无不皆成，何劳计执别有识体？复言熏习即双非上诸部及大乘义，次彼会经。

论：然经说心至势用强故。

述曰：心用强胜非如色等，故唯说心，非心持种可受熏习。经部以色为持种法，心类亦然，但说于心，以心胜故。大众部、上座部俱云：虽说有色心，心能起色故但说心。次当论主非一切有言。

论：彼说非理至非实有故。

述曰：过去、未来，非实有体，非常无为；非现在故；如空华等。

论：又无作用至皆不得成。

述曰：其去、来世。非因缘性；以无取果用故；如无为等。去、来既无，无持种识，故于诸部一切因果皆不得成。

论：有执大乘至及一切法。

述曰：第五清辨无相大乘，于俗谛中亦说依他、圆成有故；真谛皆空故。今言空者遣遍计所执，彼执此文为正解故。彼依《掌珍》真性有为空等似比量，拨无此识，及一切法皆言无体。言似比量者，谓约我宗真性有为、无为非空不空，有法一分非极成过，汝不许有我胜义故；四种世俗、胜义之中各随摄故。若随小乘彼转实有，便违自宗。若随汝自宗胜义空者，我不许汝空胜义故，亦非极成。又以我说若约世俗无为、有为二俱是有，若约胜义非空不空，汝今说空，即有违自教之失，名似比量。

论：彼持违害前所引经。

述曰：违前染净集起心经。

论：知断证修至成大邪见。

述曰：知苦、断集、证灭、修道，染苦集、净灭道、集道因、苦灭果，皆执为非实，成大邪见。彼若救言，我依世谛不说为无，但言非实。

论：外道毁谤至但执非实故。

述曰：则同外道。外道邪见毁谤，亦不谓染、净等皆无，现所见故，但执非实。染因不能感恶果，善因不能感善果，以非实故，如空华等。

论：若一切法至用为军旅。

述曰：一切法无，菩萨不应起大悲舍生死，集菩提资粮。谁有智者为除虚幻之敌，求石女之儿以为军旅而共摧敌？要贼是有，方求资粮而求断彼。

论：故应信有至染净因果。

述曰：因果不无可信此识，劝清辨等以生信也。此中可说三性有无，略述《掌珍》清辨本意，分二见之是非，定双情之邪正。我真谛中亦非法无，但不可说为因为果，言语道断故；俗谛之中依他、圆成有故；遍计所执无故。

第三大文总结之。

论：彼心即是此第八识。

述曰：持种等心是此第八，即八证中第四种子证，及《摄论》第二熏习中；及安立本识第三中义。

论：又契经说至不应有故。

述曰：第二异熟心，别经等可知。然此中意破经部、萨婆多皆得，即八证中身受证故。

论：谓眼等识至非异熟心。

述曰：下文有四：一、破计；二、申义；三、明身受；四、立异熟心。初有二：初总破；后别破。此为二因，立二比量，诤异熟体。六种转识中业所感者，非真异熟心；断已更续故，有时间断故；如彼电光、长养色等。若不别言业所感者，有一分相符过，彼善恶心说非异熟故。若不言真异熟心，即违自宗，自说亦是异熟生故。或总非六识，不应是真异熟心；非一切时是业果故；如电光等，或有间断，断已更续故。此因皆是总非六识，言此诸识中不应说有真异熟心故，无相符过。

论：异熟不应至无斯事故。

述曰：彼说命根、五根等异熟者，必相续无间，一切时是业果故。断已不续，故知六识非是异熟心。非大乘中许眼根等是真异熟，彼宗说故。此总非讫，下别破。

论：眼等六识至非真异熟。

述曰：破小乘言：汝六识中业所感者，非真异熟；非恒相续故；如声、风等。故知前破但是总破。又彼识中业所感者，是异熟所生；非恒续故；如自许声等，大乘许是异熟生故。此中更有断已更续因，皆准前作，此中文略。

论：定应许有至作有情依。

述曰：自下第二申归正义，定应许有真异熟心。一切时续者，酬牵引业。非满业者，有间断者是满业故。引果之识遍三界有，六识不遍。无色、无心定等，五识、及意无故；无断者言恒故。变为身、器，以身、器恒有，必由心变故。然境不离心故，非身、器色法能作有情依。有情是假者，假者依此识而建立故。若无此识如死尸等，便不可立假者有情，何须恒时变为身器。

论：身器离心，理非有故。

述曰：身器离心，理非有故，不可为有情依，此总对诸部。又无色界应无有情，以无色故如前已说故。若尔命根、同分足为有情依，遍而无断可为真异熟，何须此识？

论：不相应法无实体故。

述曰：以其无故不可为依，此偏对萨婆多。

论：诸转识等非恒有故。

述曰：亦不可依，非恒有故。应无心位即非有情，无所依故。此偏对经部，或总俱对。

论：若无此心至恒立有情。

述曰：若无第八，谁变身器？复依何法恒立有情？有情之体以有心是，无心非故。

论：又在定中至身受生起。

述曰：第三明身受。若在定中或不在定；若有漏、无漏定皆此摄尽。《瑜伽》等文有如理思、不如理思，彼或不思惟，或复推寻，即是此中有别思虑、无别思虑。谓在定、散皆有身受，有别思虑、无别思虑。别思虑者，意识别缘一深妙理或别事等时。无思虑者，或无心时等。在此有别思虑、无别思虑时，理有众多身受生起，在定等中有身受起。然无五识或别缘等，故在定等中意身等识不觉，唯第八识领受此境。此等位中损益身故，故名身受，或从果为名，后时损益身故。

论：此若无者至或复劳损。

述曰：若在定等无身受者，不应出定等后时，身有顺故怡适，或复违境劳损，如坐禅师在定之中心别缘故，纵有劳损、怡适未知，后出定已方有损益、或适、或劳。由前定等中有损益境第八识取故，后时得有劳损于身等，举后果位显因定有。言身受者，身所受故，非谓受数，此即是境。

论：若不恒有至有此身受。

述曰：若无第八真异熟心定中领之，彼定出等位中，如何有此身受？

论：非佛起余至非佛有情故。

述曰：第四立异熟。量云：非佛起余善心等位，必应现起真异熟心（宗也）；非佛有情故（因也）；如许起彼时（喻也）。非佛者，谓菩萨、二乘、及异生等。此简佛者，佛起善心位无异熟心故。起余者，余有二种：即是共许六识中异熟心余，即善无漏心位等；或是余无心位等，此简起异熟心。更立异熟心，便犯相符，无同喻故。在彼位中必应现起真异熟心，此下二句是法，前二句是有法。非佛有情故者，不言非佛但言有情，有不定过。或违自宗，佛亦示现为有情故；善、无心等时无异熟心故。如许起彼时，如汝自许，或我许汝宗起彼六识中业所感心是真异熟，故得为喻。不尔便有所立不成，不许六识真异熟故，又不举此即无同喻。若以此宗第八为喻，彼说无故，无俱不成，起六识中异熟心是非佛有情。何故善心起时无异熟心，亦非佛有情故？

论：由是恒有至此第八识。

述曰：由此道理故，必恒有真异熟心。此总结也，即是解八证中身受文也。无此解者难解彼文，自下第三。

论：又契经说至不应有故。

述曰：说趣生体，以经为证。通破一切有、经部等诸部，皆说得也。

论：谓要实有至正实趣生。

述曰：下文有三：一、具义多少；二、遮余非；三、归本识；此即初也，四义具故方名趣生：一、要实有，谓要有体。假法非趣生，趣生实有故，即业所感是实有故；二、要恒续。谓无间断法方趣生体，生此趣此生中，一期时须恒故；若有间断便非趣生故；三、要周遍。谓通三界九地，不可此趣生唯在一处界，不在余处界，以趣生通三界诸地故。若是有漏有情皆趣生摄，若不遍者即非趣生故；四、要无杂。谓生此趣生，方起此法，名此趣生，若生此趣生可起余趣生法，则非趣生，应成多趣多生故；具此四义是正是实趣生之体。此言正实，简能趣法及中有等皆名趣生。诸经论中言烦恼等是趣生者，是假趣生，相似趣生，非是正实趣生之体，今言正实意在于此。

论：非异熟法至趣生法故。

述曰：下遮余非，四义遮也，即第一遮。此有二意：一者总简。谓除第八识外，皆是非异熟法，非真异熟法故。此意在真前言正故，种类言之。住一趣一生，可起诸余趣生法故；二别简。下简得善，别报心心法、及色、不相应行已。今此中虽复总言非异熟法，在下所简外，谓余加行善、及染污。余无记心、心法，长养等流色，皆可起余趣生法故；第七识不在此中，非共有故。今简共有者故，即是四因中第四无杂因简，此从下向上解。

论：诸异熟色至全无彼故。

述曰：此第二遮。异熟色中有九处，除声、及法处，无色界中无异熟色故。及五识中业所感者，即苦、乐、舍受相应报心异熟生者是，不遍趣生。天趣、化生，即无色界之中全无彼故。此举全处，于别别地亦无有故。鼻、舌色界无，余三识二禅以上无。诸色分别可知，此中不举分无处故。但约所无，简别为论，此具四因中多少，即第三因简。

论：诸生得善至而不恒有。

述曰：即第三遮。此唯第六意识中者，五识虽亦无杂起者，无色全无，如前类遮，非此所说。及意中别报者，虽遍趣生起时无杂，而不恒有，有间断故；六位无故。或无漏心，异类心中，皆说无故，即第二恒因简。然此虽复说不共因，亦说共因谓遍、无杂二。有体，通上亦有故，此中不说。然此说所有者，影显前后皆有，所具因故，类此应说，恐厌烦文故略影显。

论：不相应行至是实趣生。

述曰：即第四遮。此初因简，前数成故，更无比量。然此四因，非但一一别简，共简非是业果，具四义者是业果故。是第七识非共有故，此中不简。然入第三恒中，以入地有转易故；入灭定等有间断故；非业果故。无性之人第七非业果也，此下所简彼心所法亦在彼中，随所余生即属彼故；此中言王意并臣故。

论：唯异熟心至是正实趣、生。

述曰：自下第三归本识也。于中又三：一、归本识；二、破他非；三、简佛位，此即初也。如是所简余法，皆不可立正实趣生。又此业果，明知无为、无漏有为，皆非趣生体，唯异熟心及彼心所，体是实、是恒、是遍、是无杂，是正实趣生。

论：此心若无至应非趣生。

述曰：下破他非。设许别报心是趣生，既知除异熟无记心外，无趣生体故。此心若无，生无色界起善等位，应非趣生。谓在彼界起善心性有覆心时，应非趣生，此时无报故；不同下界有报色故。若此本难唯经部师，无不相应命根等故。若破萨婆多，不许彼不相应已，今为此难，于理不遮。故知设许别报法是趣生难，前已遮善等非趣生、杂起故；一趣成多趣法，应是多趣身故。第一设许别报心是趣生讫。

论：设许趣生至便违正理。

述曰：次第二设许趣生摄一切有漏，即善等皆是。生无色界起无漏心，应非趣生，即是便违正理。有二乘圣者非趣生摄故，即《摄论》第三云：生非想处起无所有处无漏心时，即应二趣皆应灭离等。但有设许一切有漏是趣生难，皆以前难应寻彼会。此通诸部，义准前释。

论：勿有前过至正实趣生。

述曰：勿有前说不具四义过，及有此识最后失故。唯异熟法是正实趣生，若有第八识，一切时恒有，无此过难由，以异熟法为正实趣生故。

论：由是如来至无记法故。

述曰：下简佛位。佛非趣生摄，佛无报法故。

论：亦非界摄至已永断故。

述曰：四智俱善，亦非界摄，非有漏故；有漏是界义故；界是缚义故。又彼何故非系缚者？世尊已舍苦、集二谛名世尊故。何故无苦、集？有漏诸戏论种已永断故。即有漏法名为戏论，无漏法名不系法，故非同戏论，故正实趣生唯异熟心、心所。

论：正实趣生至此第八识。

述曰：世尊有处说为人趣，名化生者如下食中自当解释，皆是示现。非正实趣生，彼全无漏故。此是报法故，《佛地论》中亦同此解。

论：又契经说至不应有故。

述曰：自下第四引经证能执受，是八证中初执受证。然此稍广，初通破诸部能执心计。

论：谓五色根至能执受心。

述曰：下文有三：一、显所执彰能执心；二、明执心显唯第八；三、破异计非能执受。此即初也。五根在自身，非己相分、他身。五根依处，除声，皆非执受，故《对法》执受九处除声，声非所执故。问曰：何以声非所执受？以有间故。又声疎断，故非所执。然五十五等亦说是执受，以依执故，非生执受，如前已说。唯现在世是有情故，可有执受，过、未非也。经部去、来无，萨婆多非过、未，此出所受。彼唯身根能生觉受，余根等同聚亦名执受。其身识转时名为执受，身识不转亦名执受，是彼类故。此等所执受法，定由有已能执受心持令不坏。经虽但言有色根身是有执受，自非能执。自若能执，应别有所执。既无别所执，而言有执受，故知有他能执受自也。

论：唯异熟心至无如是义。

述曰：下明执心显唯第八于中有二：一、显八有七无；二、简言滥。此初文也。何心能执受？唯异熟心，谓第八识。先业所引，体任运起，非现缘起。纵第七识亦现缘引，不能执受。即是八证执受五因中第一因，下自为量，不能烦述。非善、染等，等取威仪等无记，彼是第二因；彼言六识善、恶可得故，不能执受。一类，谓第八识一类异熟无记性摄，次第三因；彼言六识一类异熟无记性摄不可得故，不能执受。能遍执受者，谓唯本识遍能执受五根等法，是第四因；彼言六识各别依故，不能遍执。此中第八佛色根证如下自解，相续执受。谓第八识一切时执，非有执、不执。不执时即烂坏故，是第五因。彼言六识所依应成数数执受过失，唯第八识具此五义。眼等七种转识皆非业引，不具五义故非能执。

论：此言意显至无执受故。

述曰：下简言滥。论中意言，显六转识皆无一类、能遍、相续自内能执有色根身。既六转识不能执受，即唯异熟第八能执。此言非显唯异熟心方能执受，勿诸佛色身亦无执受故；佛善第八亦能执故。谓前二因但义差别，即一类摄尽。一类异熟无记，即双摄尽，故今说三。又前二因简本识、转识同异，后三因中明七转识不能遍执受内有根身，却明执内有漏色身唯异熟识。非显能执识唯异熟心，佛能执心为不定故。

论：然能执受至故作是说。

述曰：执有漏身唯异熟心，非善等心。虽佛善心亦能执受，执善无漏非有漏身，故作是说。

论：谓诸转识至如非择灭。

述曰：下破异计。初有五量总破识等非；后遮色等。初中有二：初破心；后例所谓诸转识。总破六识，皆不能执受有漏色身。即取下言以为宗法；现缘起故；如风声等，即对先说阿赖耶识，先业所引以能执受。又宗法中不言不能执有漏身者，设六转识无漏性者，亦不能执佛无漏身故。又下法中不能执受有漏色身，自乃具足，下皆准知，此第一因。自下第二别破异性，彼转识中善、染性等，等取威仪等心，皆不能执受有漏色身，非业引故，如非择灭，自对前说非善染等。然无漏识不执有漏色身，故无过失，俱共许故。

论：异熟生者至有漏色身。

述曰：此对前说一类、能遍、相续三义比量。彼转识中异熟生者，亦不能执有漏色身，自下三因皆破六识异熟心不能执受，非真异熟故，前已极成。既有间断非真异熟，故得为因。前第三因，有间断是非一类故。又非遍依故者，即各别依转，第四因是，即同《摄论》生不净章各别依也。又不相续故，数执过失，是第五因。亦生不净中不坚住也，喻云如电光等，上第八识五因次配。然旧作五因量别，勘《瑜伽》等抄，此等三喻，虽一即得遍于五因，论师欲生惠巧便，故此别出喻。勘诸八证第一执受，不见此文，但知虚读过。

论：诸心识言至如唯识言。

述曰：例破心所，上来如是异熟心言。诸转识言，亦摄心所，定相应故。如唯识言，彼亦不遣心所法故。由此一文，证知上下诸文皆尔，中以作法影初后故，上来通破诸部六识非能执受。

论：非诸色根至如虚空等。

述曰：自下别破经部、萨婆多色等执受。谓经部师计，有心色互持种子及能受熏，如前已破。今破色根亦不能执有漏色身；无所缘故；如虚空等。谓萨婆多心能执受，前已破讫，若谓命根、同分为能执受，今此亦非。不相应行虽举总名，意取命根、及众同分，余不计故。或设遮余，并不能执有漏色身；无所缘故；如虚空等。此设许有体，不尔即应言无体性故。今正非无体，亦得以无所缘为因。

论：故应别有至此第八识。

述曰：余既不能执，故知别有阿赖耶识为能执受，无前过难。

论：又契经说至得相续住。

述曰：自下第五三法契经，文各有三，准上可解。此经有颂，谓寿、煖、及与识。三法舍身时，所舍身僵仆，如木无思觉。此中更互依持之经，是长行文，与颂稍别。此经意说，于有色界有寿、煖处有能持识，三法摄故。识如彼二亦应相续，故以为证。

论：若无此识至不应有故。

述曰：总以理成，下自别解。第二正解有三：先非转识；次即赖耶；后难异执。

论：谓诸转识至持寿煖识。

述曰：此非转识。六种转识于五位有间断，于三性有转变。由斯义理无恒持用故，如声风等。此中三量：因有三故。一有间；二有转；三无恒用。不可立为持寿、煖识，通破诸部。或彼设言转识有持用，而非恒持，即以此一为极成因。设言有细第六意识有恒持用，今以为法无恒持用；有间转故；如声风等，亦得为量。

论：唯异熟识至持寿煖识。

述曰：此即赖耶，取第八识立为持寿、煖识；无间转故，许有恒持用故；犹如寿、煖。此喻有失，以寿、煖非能持识故。又识可持煖、寿二法，煖不持煖，寿不持寿故。今可应言我第八识可能持煖，许无间转故，及恒持用故，如寿。或能持寿；因如前；喻如煖。又第八识可为能持；许寿、煖、识中三法摄故；如彼二法。论无此因，此因通故。然此论文义具为论，非要文具，故论文云：「持寿、煖识」，以寿、煖为喻。或复成立第八识性有恒持用及无间转，前以许无间转因，后以许有恒持用因，次以义逐。

论：经说三法至岂符正理。

述曰：后难异执。于中有三：一、申难；二、返质；三、解征。此申难也。经说三法更互依持，余二相续，独识间断，岂符正理？阙一不可，名互依持。彼说六识故言间转，间者断，转者易。量云：三法中识应一类相续；三法摄故；如寿、煖二。又或应返质，寿、煖二法亦应间断；三法摄故；如彼许识。此论主征。

论：虽说三法至独有间转。

述曰：此外返质。虽说三法互持，两家共许唯煖一种不遍三界，非寿与识亦如于煖。今者论主何不许识独有间断，例言三法更互依持？煖不遍三界，依持许三法，何妨其识独许间转。

论：此于前理至恒相持用。

述曰：下解征也。论主释言：此于我前理非为过难。经中说三法互相依者，谓若是处具有三法，即欲、色界无间转者，可恒相持，不尔便无恒相持用。谓有间转名不尔者，如六转识无恒持用。经言：三法更互相依，非令无色亦有煖法。

论：前以此理至其理极成。

述曰：前者我言恒持用理，显三法中所说识言非诠转识。意目第八恒有用故，汝举煖不遍，岂坏我前理？我前所言识不遍者，可以煖为例；我以识无恒用，何得以煖为理？彼救意言：识有间故，无恒持用，煖无色无，亦应如识。论主意解，具有三法处，可有恒持用。在欲、色界为难于汝，此则不可具三法处，唯识间转，寿、煖不然。非于无色唯说煖无，便则例令具三法处，许识间转有恒持用，故我前说其理极成。

论：又三法中至定非无漏。

述曰：前不齐解。设复任汝识间转如煖，汝宗六识为此中识，应不通三性及与无漏，如寿与煖故。论无三性准例应成，故云：又三法中乃至定非无漏。此亦不然，如寿能持煖非是寿，以能持故，寿应非寿。彼既不然，此云何尔？是故何得以识能持故，令如寿、及煖。非通三性，及非无漏。此意不然，谓无漏法不持有漏故。识如寿、煖唯有漏有持，岂得言三性有寿非寿等？为例成失，一切难中俱有此例，又此中文第二别难。

论：生无色界至能持彼寿。

述曰：且许有色界以色身有故，识无漏时寿、煖可在。或有色界有色身故，设识无漏以义隐，故今不为难。生无色界既无于煖，起无漏心尔时，何识能持彼寿？无色身故，何所依持。

论：由此故知至此第八识。

述曰：总结之也。由此故知，有异熟识，无记一类，相续恒有，体遍三界，能持寿、煖，彼识即是此第八识，如《俱舍》第五命根中难。然今以识种上功能为寿，即现行望种为互依持。此义如何？种生于现，有力因缘；因望所生，能持可尔。现望于种，既非能熏，无力引生，能持宁在？因缘义者，非要能熏，种自类生为例，即是第八现行。虽非能熏，望彼种子亦非因缘，然称有力。若无持者，便失坏故，此中相持非因缘义。由此识、寿两互相持，更互为缘于斯义立。

论：又契经说至不应有故。

述曰：自下第六，此初引经便证识有。谓此大乘及通小部，受生、命终必住散位及与有心，方得受生及命终。理此中合文必住散心，非住无心及非住定位而得命终受生者也。下破经部等，所以者何？《瑜伽》第八十云：诸无学者要先入灭定后方入无余，亦无心命终，彼无六识非无第八。由斯即显，若以六识为命终识，彼如何成？若说意识受生命终，彼由无学愿力致然，既有第八亦非无心。又说诸异生、有学，不相违也。

论：谓生死时至必不现起。

述曰：下文有五：一、破六识非；二、显第八是；三、破大乘异说；四、破上座部义；五、难死时渐舍之识。初中有三，如文自显，此即第一举无转识。此位身心俱太惛昧，身惛昧，硬强性；心惛昧，暗劣性。「如睡无梦」，即五位中无心睡眠；「极闷绝时」，因鬼、药等有此事起，如〈决择分〉无心地说。然《瑜伽》师生死二位既无六心，无心地中不别说者，即闷绝摄。今言闷绝离死，生外为鬼、药等所闷绝故。今此二位非是住定，住散位摄，有此无心故引为证。量云：即生、死位，明了转识必不现起；身心惛昧故；如睡无梦等。此二位中身心惛昧，大小二乘悉皆共许，故极成因。转识生死位无，唯大乘义，故得为宗。对萨婆多此喻不成，彼但三位说无心故。然先释有二：一、谓唯有第八无余六转，此文可然，宗无余故。即以《瑜伽》第一为证，谓入母胎说有本识，不说意故。又以《对法》论文为证，唯以无记心命终故。二、说亦有意识，岂以《瑜伽》不说意识即便无者？第七应然，以不说故，此位应无。若无记心命终受生便唯第八，第八恒有，何须说也？即以此文证有第六。简异性故，说唯无记。若不然者，说无心位，何不别说受生、命终，唯言五位？前师解云：亦即闷绝，俱是惛昧位中摄故。然今此中文势本意，唯取有本识义为正所宗。言无意识，受生、命终唯有本识。若无本识，以谁为受生、命终之心也？今助释云：是破他故且言无意，非唯一说此兼两师。然下既无别说，即以前师为正。

论：又此位中至必不现行。

述曰：子段第二立六量非。此二位中必无转识；行相、所缘不可知故；如无心位。正破萨婆多，引三位无心为喻。若兼破经部等，即前二散、及与二定、无想五位。然彼二部等说五识无，执有意识，然今此中正破彼意识，及设遮五，通言六识。非正遮计，此即难全无。

论：六种转识至如余时故。

述曰：第三段设纵有六识难，令行相、所缘亦可得知。汝之生死许有转识行相、所缘应可了知；转识摄故；如余散有心位。今随文便先言其因，谓六种转识；次言其宗，宗中先言有法行相、所缘；次复言有，此言有者谓有转识。行相、所缘必应可知，可知即是法。如余时是喻，以因故字，安置喻中。非直文势便能，亦复义生巧逐，上下诸文多分如此，准此可解。既有此难，外返伏难，说有转识遂令行相等可知。既有赖耶，应行相等可说。

论：真异熟识至不违正理。

述曰：第二显第八是。极微细故，行相、所缘俱不可知，简第六意体非微细非真异熟。是引业果，总报摄故；一期相续，中无断故；恒无转变，其性定故；是散心位，非定位故；是有心时，非同五位无心时故；名生死心不违正理。我今此识既非转识，体极微细。生死虽有，行相、所缘俱不可知，非同麁识可知之识，故六转识违于正理。此中所以惽昧为因，解生死时无转识义，诸贤共禀，众教同说。次难陀论师等无量论师、正法藏、胜军师等，时以为住，恒用阐扬，殊增智虑，名光月氏，誉美方今，无识之俦，同遵南指。唯我大师，至生微破，及其披此，更益前非，如次论下及制恶见中正陈其义。今诸释既备，胜义云集，群贤叙之，盛当所指。

论：有说五识至意识亦无。

述曰：下第三破大乘异说有六：一、叙宗；二、正破；三、救义；四、破救；五、更救；六、复难；此叙宗也。五种转识生、死定无，大小教同，然诸贤等于此无诤，唯第六识今应分别。意识取境凡有三因，或因五识，随缘五尘；或因他教，别生解故；或定为因，境界殊妙。死位既同，以惽昧为因，故无异说，唯于生位更增此释。生位前因既不可得，故受生位意识亦无，言死位中或因五识、他教等故，意识可有。唯正得以惛昧为因，初受生位诸因不成，故独为证。然虽更有独起意识，不缘于教；不缘五尘；不缘定境；取增人、法，此何不说？无心别起，不托五尘、他教、定力别生计度。本但三因，如见、闻等，无别因起必应尔故。

论：若尔，有情至无由起故。

述曰：破上异师别生解者，谓生无色初刹那后，彼时意识应永不生，初无意识，彼此同故。若彼伏言受生已，次入定无散意者，理亦不然，定心必由散意识引；或加行为因，如闻、思等；或生得善引生方起，此通三界。五识、他教此之二因，彼界无有，能引起定。散心意识，在彼界中无由起故，定如何生。非初受生即可得定，故彼三因彼初无有，彼界散意何缘得生。

论：若谓彼定至能现在前。

述曰：彼复救解：若生下界非串习定，可藉散意引生彼定。下串习力后生彼时，定心率尔能现在前，故无过失。

论：彼初生时，宁不现起？

述曰：论主难云：彼界定心即初生位一刹那中，宁不现起？亦由下界串习力故，由如后时。

论：又欲色界至亦应现起。

述曰：下初受生一刹那位，前生曾习第六意识亦应现起。即生得善，或勤烦恼久习工巧等。

论：若由惛昧至何劳别说。

述曰：若汝救言：无色界中初生定心，及下界中初生位散心，由惛昧故初未现前。此即是前诸论诸贤共禀之因，何劳于中妄生别说？

论：有余部说至俱不可了。

述曰：上座部师说：有根本计，有末所计，根本计麁细二意许得并生，末计不然，必别时起。今此本计，别有细意识，生死位中，一类微细行相、所缘俱不可了。非如萨婆多等故，我无咎者。不然。

论：应知即是至不如是故。

述曰：此即是我第八之识。所以者何？极成意识不如是故。即以汝因还复破汝，谓彼计有二意识生：一麁二细。细者受生、命终俱不可知，异麁意识。无著《摄论》本云：应二意识俱时转等，又依染污故时无断故：意识所缘不可得故。又此所依是种子识，即我所说第八识者。《摄论》诸师未悟此文，由不曾见唯识论故，无二意识并生论者。上座部云：我不颂此经，我部经中无此语故。或说无二麁意并生，及二细意并生言先，不障麁、细二识并生，故无妨也。又因明法因有三相，依染污因。时无断因，阙无同品，定有一相，非正比量。意识所缘不可知者，如大乘本识缘身、器故。所依种识即本识者，何劳虚认，此体非汝所计之识？今论意言：汝谓不然，且初二意并生有难，亦应有麁、细二眼识并生，转识摄故，如意识。或意识不得有麁细二识并生；转识摄故；如眼等识。故知经上无文定说，以理证尔，岂得随情便拨圣教？次三因者此非正量，谓立量云：汝所言细意识者，决非意识；极成意识不如是故；如眼等识。或意识所缘分明行相不可得故；犹如五识。唯第三因成是比量，前二返显以理直遂不为比量，何得悟征。今此论言极成意识不如是者，即彼第三因。文虽不同，义势是一，由是前量故；汝细意即我赖耶故。故上座师不符正理，自下论文通破诸部。

论：又将死时至冷触渐起。

述曰：下第五难死渐舍识。世亲、无性《摄论》皆云：善业从下冷，恶业从上冷，由生胜趣恶趣别故。《瑜伽》第一云：随下、上冷后至于心，此处初生最后舍故。

论：若无此识至执受身故。

述曰：如上所明六非执受，以舍执受冷便起故。

论：眼等五识至或不行故。

述曰：五识依别。若能执受，无识之时，身冷应起。若身识遍能执受者，或不行故；渐命终时亦有先舍五识身故。

论：第六意识不住身故。

述曰：意识住身可由起触，不是决定住于身中取触等故。非无意识身便冷生，第八住身即有煖起，不住身处故冷触起。

论：境不定故。

述曰：又第六识境不定故，缘境转易。此命终时行相微细，缘一类境，非第六识有是相状。

论：遍寄身中恒相续故。

述曰：第六意识恒常起时，逢境即缘，随依即止，不同本识久住一依，定缘此境，不应冷触由六渐生。由是等文下七识中，有一类计，第八识以五根为依，如此中言五识各别依不能执故，通依者能执。若不依根能执受者，第六应然；若不依不能执，便以第八为不定故，第八故以五根为依。及此中言不住身故，故第八识亦住于身。

论：唯异熟心至不相离故。

述曰：下总结言。唯第八识真异熟心，由先业力恒不断，遍相续执于身。舍执受处，冷触便起，寿、煖、识三不相离故。

论：冷触起处至此第八识。

述曰：识不执处即是非情，引果所摄外器之类。虽第八识变而亦缘，而不执受，如发发等，故此识有。上来或初引教共诤，别破异部；二、引事为难；三、总结上文。

论：又契经说至不应有故。

述曰：自下第七难《名色经》。《摄论》第三引经同此，文易可知，第二为难。

论：谓彼经中至羯逻蓝等。

述曰：下文有四：一、叙经；二、申难；三、破救；四、立量，即叙经也。彼经自释，名谓非色四蕴，色谓羯逻蓝等，等诸余位。此羯逻蓝名为杂秽，父母不净名杂，深可厌患名秽。

论：此二与识至不相舍离。

述曰：谓名与色此二与识相依而住。无性释言：此二皆用识为因缘，识复依此展转相续而转，即是此中互相依义。复引俱时因果为例，如二芦束更互为缘，恒俱时转，不相舍离。萨婆多师羯逻蓝时无五识故，故唯有意。意即为识，识俱心所说为名，名既通摄非色四蕴。彼宗释言：名总摄四，实但有三，谓无识蕴故，不与名相应。经自释言：名通四蕴，故相违也。若谓初时虽无有识，第二念识名名中识，说初念识为名外识。说相依者，即束芦喻，道理不成，不俱有故。设此位及后许有五识，生诸识不并，故无相依俱义。即是彼部绝解此经，更无理救，经部师等道理同此。《瑜伽》第九有二义解：一云俱有依根曰色，等无间灭依根曰名，随其所应为六识所依，依止彼故，乃至命终诸识流转。此解则通大小，非此所诤，便助彼宗，非欲自解；又复彼设尔但以自相望前后为缘，束芦喻不成。彼论次文亦有此喻，故知此说且随小相，仍非同喻。第二解云：又五色根，根所依大种，及根处所彼能生大种曰色，所余曰名。要由有识执受诸根堕相续法，方得流转，即同此解。故小无解，唯上座部细意名识，麁意名名，如前已遮有二识起，故今不说。

论：眼等转识至说谁为识。

述曰：第二申难中。设令乃至頞部昙位，眼等转识摄在四蕴名中。若无此本识者，六识不俱故，说谁为识。

论：亦不可说至无五识故。

述曰：三破救也。若彼言名四蕴中，识谓五识身，所与相依识是第六识。若尔羯逻蓝时无五识故，说谁为名中识。大小共许羯逻蓝位七日已来并无五识，故于此位无名中识。若彼难言，汝亦七日无五识身，彼名中识，其体是何？第七识也。又除初念，余时亦许第六识起，意识即是名中识蕴，有何所违？其大众部诸识并生，七日已前身识等未起，七日已后身识等生，为名中识。遂复解云：经言名色互为缘者，除初七日，余长时位，如汝大乘说第六意为名中识。初念许无，已后俱起说互为缘，从多位说。我亦如是，七日犹如初念，余位亦复长时，据长时说亦互为缘，无爽于理。此亦不然，我之初念亦互为缘，别有末那为名中识。第二念后意识复生，无相违失。经中非据长时有说，故非识证。

论：又诸转识至显第八识。

述曰：四立量也。设许长时后位及初位有其五识，即诸转识有间断、有转易，性是不坚，无力一切时执持名色，如何乃说恒与为缘？体非恒故。量云：转识不能恒持名色；有间、转故；如声、风等。《摄论》齐识退还，识若不断坏，名色得增长不等，皆此中摄。理即互为缘识摄故。

此识是第八识性。

沙门基撰

论：又契经说至不应有故。

述曰：下第八证，引《四食经》。识食既成，即第八识。谓佛初逾城出家，于外道尼乾子所学修苦行。由彼外道悬头拔发，自饿投岩，故佛六年日食麻麦。既知非道便弃舍之，牧牛女边受乳糜食，受吉祥草，诣菩提树，于其后夜便证菩提。彼外道等见受乳糜，遂生诽谤言：破我戒。复闻证得无上菩提，伺佛晨朝入城乞食，便往试佛先诣城门。既见如来便为问曰：言证一法，世不能知，请为具陈，其义何者？佛欲除彼无义苦行乃报之曰：一切有情皆依食住，正觉正说，余不能知。外道咲曰：愚者亦解，何言正觉？深生诽谤，此经即是彼时所说，大小二乘皆共信有。虽总言食，破彼自饿，意许四种，无一有情一刹那中无四食者。即遍三界、五趣、四生，其中识者即阿赖耶，是因缘本。佛悟诸法密意说之，言虽在近，意在于远。文段有三，一如上解。

论：谓契经说食有四种。

述曰：此则总标。下文有四：初、陈自宗义；二、方破他；三、结识食体；四、释妨难。

论：一者段食，变坏为相。

述曰：陈宗有四：一、出体；二、法摄；三、释义；四、辨界。此出体也，先出食相。今言段者即分段义，香、味、触三变坏为相，于变坏时为食相故。先言团食言可团聚，此言非也，其水饮等不可团故。但可说言：分分受之故名段食。此何为性？

论：谓欲界系至能为食事。

述曰：由此准知下三不言界，即许界通三。几事为性？香、味、触三。六十六云：摄食由诸句等，及五十七末极广明之。《对法》五说：十一界摄。即此三界，此三一切皆是食耶。于变坏时能为食事，非未变坏说为段食，即非此三一切皆食。《对法》五说：有变坏故；有变坏者资益之时方名食故。初食未坏但触所得，六十六说：名为触食。望一食者，非望余生。若望一切有非是食，即于色界应有段食，由欲界三皆是食故。色界有触而非段食，如《俱舍论》第二卷中，问答色界无此所以。问：何故色处非段食耶？

论：由此色处至色无用故。

述曰：胜定果色亦色处类，非变坏时能为资益，故非段食。以变坏时色于自根不能资益，于其自根既无资用，于余根等亦无作用，不资养等。又色麁著与根相离方能为境，不与根合故非是食，如〈摄事分〉中第九十四卷亦广分别，〈本地〉第五卷亦具明之，不能烦叙。声体疎远，离质用兴不能资益，故非是食。问：此三为食，为对自根，亦对余识？答：此三入腹变坏之时，先资自根为资养已，然后乃能资诸根等。发识明利说名为食，非要别对自识所取。其废立等诸门分别，如别章说。

论：二者触食至能为食事。

述曰：如六十六、〈摄事分〉中，皆以触数为此食体。由有漏触才触境时，摄受喜、乐能为食事。谓能资养生长喜、乐、舍受，令增摄益于身故名为食。八识俱触，皆是食耶？

论：此触虽与至资养胜故。

述曰：此触食体皆通八触，虽体通与诸识相应，属六识者，食义偏胜。胜义如何？所触之境相麁显故，别能摄受喜、乐受故；能生顺益身之舍故，是偏胜义。七、八俱触，境微细故；全不能生喜、乐受故；虽生舍受，但不为损而非益故。由此义显触生苦、忧，非顺益舍，有非食体，不资养故。有人因见世亲《摄论》第三卷，云：触食属六识，便云触食体即六识。此义不然，六十六卷、〈摄事分〉中、今此论中亦说触数为触食体，世亲但言此属六识？此中会取属六之触，非取彼识，此文为定。问：喜、乐、舍受既能资益，何故非食？答：得根本境本资益者，唯触数故。

论：三意思食至能为食事。

述曰：此体即是有漏思数，与欲数俱方是食体，余相应思无希望相故。若希可爱境，此通未来及与现在。然《对法》等欲缘未来，现在无欲，即欲无减，不缘三世。今言希望，希望三世皆与其合，何妨此欲通缘三世？若缘过去，与念何异？念但追忆，而不希望与彼法合。若尔应念亦缘未来，念类无失，缘亦无爽。

论：此思虽与至希望胜故。

述曰：此食通与八识相应故。虽通与八识相应，属意识者食义偏胜，故《瑜伽》说：深胜希望及缘未来，非余俱思，希望胜故。由此亦准，属六识者体非六识，不尔思食体应第六。问：欲何故不为食体，而取俱思？答：思虑益根，非欲能故。

论：四者识食至能为食事。

述曰：由前三食势分力故，此识得增长，识复长养诸根大种能为食事。六十六等说：由段食等资养根大，令所发识明利现前故，由段等三食势力资长于识。五十七说：令识增盛已，识后长养诸根大种。

论：此识虽通至执持胜故。

述曰：识食体通八识，而第八识食义胜，故《摄论》、《对法》皆唯取第八。但由触、思资长第八，为远疎缘亦由段食。此第八何以胜？不改易，恒一类，无间断，常相续，执持胜故。

论：由是集论至十一界摄。

述曰：第二法摄。由此段食三处为性，触、思体者即触、思数，识食体通八识。《集论》第三、《杂集》第五，说三蕴、五处、十一界一分为体。三蕴即色、行、识，五处即香、味、触、意、法处，十一界即七心、香、味、触、法界。然彼言一分，此处略之。彼通有漏、无漏，今唯取有漏。又彼通等流、长养、报、非报、三性、三受等故，何故名食？

论：此四能持至故名为食。

述曰：第三释食义也。

论：段食唯于至随识有无。

述曰：第四辨界。段食下界用，顺欲胜故。触、意思二遍三界用，六相应者随识或无，八相应者随识恒有，故依识转随识有无。即显识食亦通三界，故四食体不减不增，如《大论》第六十六、〈摄事分〉、〈本地〉第五等卷说，此上大乘引傍乘义且出食体。

自下第二破执诸识为识食者。于中有四：一、总破诸部；二、别破萨婆多；三、别破上座；四、别破经部。

论：眼等转识至能持身命。

述曰：此是初总。谓六转识五位有间断，三性等转易，不遍三界，亦非恒时，故不能持身及命也。自下别解，随其所应各对宗说。

论：谓无心定至有间断故。

述曰：释上间断。无心定者，二无心定。熟眠者，无心眠。闷绝亦尔，生无想天有间断故。此解有间。

论：设有心位至非遍非恒。

述曰：设除此五位，随所依根、所缘境界、三性异、三界别、九地殊、漏无漏等，有转易故。此解有转，于持身命，非遍三界，亦非是恒互持诸根。六种转识，一、非恒有；二、转易故。

论：诸有执无至皆依食住。

述曰：二十部中，汝若执无第八识者，依何等食？经说是言：一切有情皆依食住。若以转识而为食者，即入无心定等位时，便有有情不依食住。如何佛说：一切有情皆依食住？

论：非无心位至无体用故。

述曰：破萨婆多等。萨婆多言无心位中虽无有识，入定前识为识食体，有何过失？我过去有故。然彼起食用，唯过、现世，非未来世。今设遮之言未来也，今言不应尔。总非量云：定之前后去来有漏顺益之识，非食体用；非现、常故；如空花等。彼宗不许无体用因，故但宗法。遮过去令无食体用，但遮未来食体。今设遮未来用，此是不许有体等难。

论：设有体用至非食性故。

述曰：自下设许有体用难。去、来识等如上所言，亦非食性；非现在故；如虚空等，以无为非食故，非现在因，虽现在者非皆是食体。是同品定有性故，得成正因。

论：亦不可说至有情为食。

述曰：上来破世，下别破法，此正破彼宗。萨婆多云：定前久心非是食性，隣入定心正是食体。与无心位有情为食，亦名食住。

论：住无心时至已极成故。

述曰：不然，住无心时已灭无，故现在无食，过去非食已极成故；说非现、常，如空花故；要现在识方名食故。此无性释，余世亲释。

论：又不可说至即为彼食。

述曰：难本计已。彼设救言：无想定等体即是食，及在定中命根、同分不相应行正是食性。今言不尔。

论：段等四食所不摄故。

述曰：如声等法，定非是食，此纵有体难。

论：不相应法非实有故。

述曰：假法非食，如瓶、盆等。又前难无想等为食，后难以命根等为食。无性释云：心、心所灭亦非是食，但有此中无想定等，无命根等。上来破萨婆多讫，自下第三上座部师救云。

论：有执灭定等至后当广破。

述曰：至下当知。此世亲有，经部师计亦同上座。自下第四正破经部，兼破萨婆多。

论：又彼应说至不可为食。

述曰：诸识不并，生上二界起无漏心时以何为食？下界可然，有段食故。无漏识等非彼之食，破坏有故。如涅槃等，非于彼界无漏是食。

论：亦不可执至有漏种故。

述曰：此但破经部。汝又若言：无漏识中有有漏种，即以无漏为彼食体。此亦不然，无漏识等不能为食；不能执持有漏种故；如涅槃等。若言：此因有随一失，我许执持有漏种故。应立宗言：无漏之识，不得执持有漏种子；是无漏故；如涅槃等。

论：复不可说至彼身命故。

述曰：上本宗，下设义双破二部。彼设救言：在彼上界起无漏时，有情身、命既互相持即互为食。此亦不然，四食不摄彼身、命故。彼身、命定非是食；四食不摄故；如生、住等。

论：又无色无身至无实体故。

述曰：设许身是食，理亦不然。无色界无身，汝之命根无能持故。若言：众同分能持命根等，皆无实体故，亦非是食。

论：由此定知至令不断坏。

述曰：自下第三结识食体，由异熟识具三义故。

论：世尊依此至皆依食住。

述曰：由本识故作是说言：一切有情皆依食住。由此本识无间，无转，一类住故，是遍是恒，故名为食。然有难言：佛是有情即无有食，无心定等何废无食？一切有情言即不遍故。下第四正答难言。

论：唯依取蕴至非有情摄。

述曰：此中正显一切有情，言不遍于佛。

论：说为有情至示现而说。

述曰：示现为有情，亦示现有食。据实而言，佛非有情，非非情等。故《集论》等说：佛是示现依止住食。

论：既异熟识至此第八识。

述曰：第三总结。虽知识食通诸八识，唯异熟识是胜食性。彼食即是此第八识，此食诸门分别义理。勘诸经论，并《俱舍》等，如六十六广有诸门。

论：又契经说至识不离身。

述曰：自下第九灭定契经。入此定者，灭身行入出息，第四定上气即绝行，况此位故。语行寻、伺，心行受、想无不皆灭，行者因义。此中亦有以十大地俱为心行，随心有无故。然随胜者唯说受、想以为心行，而寿不灭，即萨婆多师命根，命根体即寿。大乘前说：种子是寿，即命根故。经量部师既无命根，以何为寿？色、心不断，于上假立。亦不离煖，根无变坏，随部所计即彼法持。识不离身，正是所诤。然欲出经同法为例，兼诵余文，非正所竞。

论：若无此识至不应有故。

述曰：此总非已。次下第二正解之中有二：初、破灭定识不离身；二、例无想应尔。初中有四：第一总破诸部小乘在灭定中说无本识，出已正义；第二破萨婆多；第三破经部本计；第四破经部末计。

论：谓眼等识至彼识皆灭。

述曰：眼等诸识有二行相：一者麁；二者动。麁则相貌，易知，动乃数加转易，或复间断，或变其性。有处无有多缘散乱，故名为动。既尔，起者必有劳虑，凡夫愚而莫知，圣者惠而生厌，此熟彼宗眼等诸识起必劳虑。劳谓疲倦，虑谓麁动。暂求止息，渐次伏除，从麁至细缘，无相想至未都尽位。一期分位无心，或但一日，或复七日，大乘一劫余，依此位立住灭定者。《成业论》问：若有第八，云何名无心？彼答：有二心等，应如彼论。既厌六、七而入定中，故此定中转识皆灭。

论：若不许有至识不离身。

述曰：下正结云。若不许有体微细者，翻前麁也。下翻前动，常、无记、一类性、不变易。复是恒而无断，体遍三界无处不有，执持寿等，等取根等，无此识在，依何识故说不离身？寿即命根，能持寿者持识种也，寿不灭者命非无也，《摄论》云：非为治此灭定生故，唯为对治诸转识故。此述正义合遮诸部，萨婆多人先来救义。

论：若谓后时至名不离身。

述曰：次下第二破一切有。初叙宗，后申难。此初也。谓彼救言：出定后时，彼识还起，名不离身。如隔日疟虽非现有，说疟不离身，故识应类然。

论：是则不应至起灭同故。

述曰：下难有五：初难云：是则不应说心行灭，心行定中无，出定方始有。即说定中心行灭，转识定中无，出定方始有，何为说不离？应说定中识体非有，何乃说识不离于身？识与想等生灭同故。以汝想等名大地故，比量可知。

论：寿煖诸根至便成大过。

述曰：第二难。寿、煖二法及与诸根，应亦如识。所以者何？说彼定中不离寿，而实定中寿不无；亦说定中不离识，而实定中识是有，煖及诸根为难亦尔。量云：识在灭定，实应不离；如来说言灭定有故；如煖、寿等。汝寿、煖等，灭定位无；佛说有故；如汝许识。

论：故应许识至实不离身。

述曰：下结正也。由如是等故，应许识如寿、煖等，不离于身，在定中有，彼不许煖等出定方有故。

论：又此位中至位灭定者。

述曰：第三汝住灭定者，应非有情数；许全无识故；如瓦砾等。又亦不名住灭定者；许全无识故；如瓦砾等。此中总有二尔比量。

论：又异熟识至便无寿煖。

述曰：第四，在此位中谁能执持诸根、寿、煖。前言三法互相持故，应言：此位寿、煖等法，皆应坏灭；无执持识故；犹如死尸。又此位中，应无寿等；无能执持识故；如死尸等。

论：既尔后识至彼何所属。

述曰：第五。既尔定中无异熟识，如死尸等。后出定识必不还生，经中说「识不离身」言，何所属著？何所因也？

论：诸异熟识至无重生故。

述曰：若有阿赖耶，是真异熟故一切时有。汝无本识于此位中异熟识断，异熟断已，离托余生无重生故，即《摄论》同。量云：出灭定已应是重生；许真异熟识断已重生故；如余重生身。又异熟心，断已应不续；异熟摄故；如异熟色。六识异熟虽断可生，自许说彼非真异熟。虽是他许真异熟法，然非此宗共所许故，无不定过。

自下第三正破经部本计。于中有二，初申四难；后总结之。

论：又若此位至如何得生。

述曰：第一难。此言能持种子识者，以经部师许有种故说识能持。无本识故后识无种，应不得生。

论：过去未来至已极成故。

述曰：第二难。去、来二世、及不相应，非实有体，两宗并无，已极成故；设萨婆多亦今有种后果生故；无去、来世法体生故。今对彼言不相应等已极成立，前已破故。次经部云：此位有色即能持种，不假余识、及去、来等。

论：诸色等法至亦已遮故。

述曰：第三难。色不离识如第一卷，持种受熏如第二、三卷，破色不离识意说何等？此位有色明有本识，非本识无而许有色。本识可受熏，而非色持种。既双破二宗，下俱结正义。

论：然灭定等至有情摄故。

述曰：第四比量难也。所说五位无心位中，定实有识；具根、寿、煖有情摄故；如有心位。具根、寿、煖言，引经具证也。

论：由斯理趣至实不离身。

述曰：总结文也。

上来已破经部本计，下破经部末宗转计。上座部师亦许定中有细意识，生死等位已遮破讫，极成意识不如，是故下。破有二：初总破有心；二别征有心所。

论：若谓此位至无心定故。

述曰：初破有心中。文分为三：初难违名；次难违理；后结意趣。此即初也。此牒计非此不应理，此定亦名无心定故。故知不得有第六识，此并对勘二家《摄论》、及《成业论》，义更无违。而彼救言：如名无心定汝本识不无，今名无心定何妨意识有。解云：我名无心定，无麁动识名无心，即是六识俱无之义。汝名无心定，说何以为无？

论：若无五识至五识身故。

述曰：下违理中有四比量，此第一也。彼若答言：无五识故名为无心，非无第六。今牒之云：若如是者应立量云：汝应一切定皆名无心；诸定皆说无前五识身故；如汝许灭定。若不言定中，无五识身故，即不定过。以无心、闷绝等亦无五识，彼此共许非无心定。今应助难，灭定无五识说名无心定，此位亦无五识相应受、想等法，名为心行灭。然有心所无心所家，皆须名无第六受想，以有心行灭言等故。

论：意识摄在至灭定非有。

述曰：第二比量。此位第六意识应无；六转识摄故；如五识身。次第三量。

论：或此位识至非第六识。

述曰：彼亦自说自位之识行相、所缘微细难知，故以为因。或汝所言此位第六识，应非是实第六识摄；行相、所缘不可知故；如寿、煖等。

论：若此位有至非此位摄。

述曰：此第四量。设彼救言此位第六识行相、所缘俱可了知，因随一者，今破量云：汝灭定位应非是实灭尽定位；许有行相、所缘可知识故；如余位等。更应返难：汝宗除此，余时亦应名灭定位；有行相、所缘可知识在故；如汝许灭定。

论：本为止息至入此定故。

述曰：此总结成。为止六识入此定故，此即第一总破有心。下别破有心所，文复有二：初总征；下别破。

论：又若此位至为有为无。

述曰：此总征也。不问余识相应心所，故论言彼。自下别破，于中有二：初破有心所；二破无心所，二义俱是经部转计。有心所中有七问答，初破中第一违经失。

论：若有心所至心行皆灭。

述曰：许大地法皆灭尽故。经部本立三大地，及三心行，谓思、受、想，皆名心行，受、想胜故彼偏得名。自下体违名失。

论：又不应名灭受想定。

述曰：既有心所法，何名灭受想？经部救言：言有心所非谓受想，有余思等故。又难：何故唯受、想灭，思等不灭？

论：此定加行至唯受想灭。

述曰：上来难讫。次下第二经部救云：此定加行但厌受、想，受、想能于静虑、无色修行胜故。于此定中唯受、想灭非余思等。有伏难彼云：何故唯受、想二名为心行，乃复灭之？思等不名，乃复不灭？

论：受想二法至何所相违。

述曰：谓修静虑、无色等时，受、想用强独名心行，增劳虑故。非余思等说心行灭，何所相违？

论：无想定中至然汝不许。

述曰：自下第三论主难云：灭尽定前厌于受、想，劳虑强故，唯受、想灭，思等不灭。无想定中唯厌于想，想劳虑故，应唯想灭。然汝不许，余亦灭故。

论：既唯受想至心亦应灭。

述曰：受、想所倚既亡，能倚心应随灭。所倚强故令心应灭，资助之法强已灭故。自下第四经部师救。

论：如身行灭至令同行灭。

述曰：此经部救。入第四定以上，入出息无，其身尚在。虽受、想灭，何妨心有？自下第五论主非言。

论：若尔语行至而非所许。

述曰：应寻、伺灭，语应不灭。寻、伺语行灭，语随寻、伺无。受、想心行无，心应随行灭。以彼身行灭，身犹现在故，遂令心行灭；亦令心尚在，亦应以彼身行灭故，语行应如身。然非所许，大乘佛等无寻、伺虽复有语，寻、伺亦非遍行。今难违宗就他为论，故以为例名非所许。彼复救言：我以身行同心行，汝以语行同心行，二难既等，谁是谁非？

论：然行于法至法或犹在。

述曰：此论主释。此即总出，一切行于法。谓行随法有无名遍行，遍行法灭时，法定随灭故。不随有无名非遍行，非遍行法灭时，法或犹在故。今应且出共许，何者为非遍行？

论：非遍行者至身犹在故。

述曰：入第四禅以上入出息灭，其息灭时身犹在故，名非遍行。第四禅中余法所持令身不坏，下地之息于身有力。身虚疎故说息为行，除此无有唯有此牒。

论：寻伺于语至语定无故。

述曰：寻、伺引语名为遍行故，二禅已上寻、伺无故语定随无。大乘不然，此随他语。

论：受想于心至大地法故。

述曰：如寻、伺故比量所诤，许如思等大地法故。根本经部说有三法遍行，大乘、萨婆多各说有二：谓即受、想，故别立蕴，作用强故。彼说三大地故，今言思等，等取何法？谓有二计：一、唯计有三法，如前触即三合，无别体故；二、计有四法，即触数故。下言三和成触即是前计，三和生触即第二计。计别有体，故今言等意摄二家。又设有余非别有法，此论别体。若依分位，于思之上亦名为定等理亦无违，一念之思所望别故。然未见文，准《俱舍》云：谓通三性、有寻伺等三地名为大地，即更有余法。今量云：受、想定是遍行；许是大地法故；如思等法。

论：受想灭时至彼灭心在。

述曰：汝之此位受、想灭时心应随灭；许大地法灭故；如思等灭心定随灭。无心睡眠等位心随思灭故。既尔受、想灭心定随灭，如何可说彼受、想灭而心犹在？彼者，彼受、想也。

论：又许思等至彼亦应灭。

述曰：此返难云：此位思等应灭；许大地法故；如受、想。

论：既尔信等至余可在故。

述曰：经部以思分位名为信等，此位非无。思等既灭，信等善法亦无，非是遍行诸法灭已，余非遍行法可在故。

论：如何可言有余心所？

述曰：既思、信等此位俱无，如何可言除受及想有余心所？

论：既许思等至大地法故。

述曰：此无心位，受、相应有；许大地故；如思等法。此则例以大地法齐如思说有。

论：又此定中至触力生故。

述曰：上来但总破，故思言等等取有触。此位有思，亦应有触，余心所法皆依触力生故。量云：此位应有触；有思等故；如余有心位。余有心位以触为本，无有本无而末有故，以末例本亦令本有。

论：若许有触至触缘受故。

述曰：此位之中，亦应有受；触缘受故；如余位触。

论：既许有受至不相离故。

述曰：此应有想；有受故；如余散心等位。既尔则应一切心所无不皆有，何得独言无有受、想？

论：如受缘爱至其理不成。

述曰：自下第六经部救言。如言受缘爱，非一切受皆能起爱，无漏善受不起爱故。故触缘受，应如于爱非一切触皆能起受，此位有触无受生故。由斯理齐故，前所难理不成立。次下第七论主破之。

论：彼救不然，有差别故。

述曰：此论主非，二例异故。所以者何？

论：谓佛自简至简触生受。

述曰：佛简别言唯是无明所增之触所生诸受，有漏染受为缘生爱，以相顺故。非一切受皆能生爱，曾无有教简触生受，此散心位触能生受，此灭定位触不生受，何得为例？

论：故若有触至其理决定。

述曰：此位有触必有受生，定相随故。受、想必俱，其理决定。

论：或应如余位至有思等故。

述曰：此位受、想亦应许有；许有思等故；如所余位。此难则以有思理齐，如余位说受、想有故。与前少别，许有受、想亦复何辜？

论：许便违害至灭受想定。

述曰：初违教失。「心行灭」言，行即受、想故。亦不得成灭受想定，名体相违故。就别破中，上破有心所讫，次破无心所。《俱舍》云：尊者世友问论中说：此即经部异师，二法为种，灭定无心，色为种子，心后依生。经部本计灭定无心，次复转计，灭定有心，次有心所，今更转计。彼无心所，即末转计。此中意言：灭定有心而无心所，为避前难所以计生。

论：若无心所至离心所故。

述曰：于中有二：初破有令无难；后纵有别生征。初中有五问答：初问中文长此诤大地非信、贪等，以彼无时心尚有故。量云：灭定之位，无第六心；以无大地心所法故；如闷绝等位。彼若救言：此受等如信等；信等虽无仍有心故；如起染时。即复难言：

论：余遍行灭法随灭故。

述曰：前难中云：受、想二法如寻、伺是遍行法故，故彼灭定位心定应灭。彼若复言：此非遍行故可灭也。

论：受等应非大地法故。

述曰：以心有时此所无故，如贪等者。此受、想等应非大地法，彼若救言：虽名大地据余位得名，非约灭定。

论：此识应非相应法故。

述曰：此相应法，余时亦有心所相应；此位之心既无心所故；如色等，应非相应。彼若复言：此位之心非相应法，如无表色非有质碍。

论：许则应无至亦非心故。

述曰：谓此位心，应无所依、缘；非相应法故；如色等法。又此应非心；非相应法故；如声、香等。此中所依，谓即根。等，等无间意；所缘谓境等。等言等取，此非能缘，以非心故；无相应法故。此心若有，缘何等境？既无心所，如何领纳？如何取像等？故应有心所，如《成业论》。上乃违理，次出违经。

论：又契经说至有受想思。

述曰：引经可知。《成业论》说《十问经》也，依经难言。

论：若此定中至必应有触。

述曰：不诤触体别有不有，但总令有三和合因。然彼所许，以经中言三和合触故令定有。

论：触既定与至而无心所。

述曰：触既非无，触必缘于受、想、思故。应定相应，如何可言彼无心所？如经既尔。《成业》又云《十问经》中受、想、行蕴皆触为缘，如何有三和？识而无心所，如余为比故。

论：若谓余时至亦无受等。

述曰：自下第二经部之中有二师救：一、无别触，即三和是触故；二、别有触数，三和外别有故。即今经部犹有二师，彼皆余时三和有力，无别触故能成于触，有别触故能生于触。以有或成、或生触故，能俱起受等，此是定前心等俱也。由此定前厌患心所，所既被厌，故在定位三事无能，随彼二说不成生触。既尔此位亦无受等，不可以余不被厌位而例此中。

自下第三论主返难。

论：若尔应名至灭受想耶。

述曰：且就他破。以一切心所皆灭故，如何但说灭受、想二法耶？

论：若谓厌时至以立定名。

述曰：自下第四经部救言：厌时唯缘二法，二法既灭故心所皆灭。此定依彼定前所厌以立其名，故无失者。

论：既尔此中至如余心所。

述曰：自下第五论主难云：既尔此定，心亦应灭；与前所厌受等俱故；如厌心所。随彼计难：非谓共许，此他比量。若伏救云：如厌贪等染心所灭而心不灭，宁厌受等心所灭，故心亦遣灭？论主若言：厌贪等时心亦已随灭，后时别有心生者，此亦应然，厌时之心随受、想灭，后时别有无所心生。

论：不尔，如何名无心定？

述曰：论主难云：若心不灭故言不尔，如何名为无心定也？此中心应灭，名所无心故，如受、想。受、想名为灭受想定，此二即无，心例亦应尔，名无心定故。

此上破有令无难，自下纵有别生征。于中有二：初总问：次别破。

论：又此定位意识是何？

述曰：此总问也。

论：不应是染或无记性。

述曰：初破非善，此设遮计。若是染者应贪等相应；以是染心故；如余位染心。设与相应亦应有触，许有无明故。又无想定尚不许染，况此定耶？若无记者，四无记中是何法摄？如《成业》征文势稍异。

论：诸善定中无此事故。

述曰：今但总言。余善定中无此染污、无记事故，即八净定为例亦是。

论：余染无记心必有心所故。

述曰：此位既无染心所法故，非染、无记，为例量也。

论：不应厌善起染等故。

述曰：非求善定起染无记心，与加行因不相应故。彼若救言厌染起善心，厌善起染心何失？

论：非求寂静翻起散故。

述曰：量云：汝宗求缘涅槃心应起散心；求缘寂静故；如灭定前心。以此返彼亦得可知，下破本计。

论：若谓是善至善根相应。

述曰：未见经部立四善所由，今以义逼令有四种。灭定之心何善所摄，此正彼计，心是相应善。若彼说言：此心是善，今难言：应无贪等善根相应；许相应善故；如余位善心。

论：此心不应至及涅槃故。

述曰：设彼若言：是自性善、或胜义善，违自宗故，是为大过。又非自性善；非善根故；如贪等法。非胜义善；非涅槃故；如余有为善心等。

论：若谓此心至非等起故。

述曰：彼复转计谓等起善，以加行善所引发故，理亦不然，违自宗故，又违比量。谓此位心非等起善；是善心故；如余善心。彼计余善心非等起善故，善身语业是等起故。

论：善心无间至由前等起。

述曰：余位善心后起二性之心，皆应是等起善；善心引发故；如此位心。

论：故心是善；由相应力。

述曰：以是义故，故心是善；由相应力；如余位善心故。

论：既尔必与至心亦应无。

述曰：此心必与善根等相应；是相应善心故；如余位善心。为例既多，宁说此心独无心所？心所无故心亦应无；一切心所皆非有故；如涅槃等。

论：如是推征至此第八识。

述曰：此下第三论主总结归正义。眼等转识于此定位非不离身，实离身故。契经所言不离身识，即是第八。

论：入灭定时至执持识故。

述曰：如成业论云：心有二种：一、集起心；二、种种心，为第二故名无心定。今言入定时不为止息，此极寂静执持识故，即是第一集起心也，此定故有第八识在。灭定他诤说或有心，或说无心。

论：无想等位，类此应知。

述曰：无想定、无心天亦尔，与此同故，随计随破。然除眠、闷绝，以无所厌故。有所厌心所心便不灭，非不厌故心王犹在。此第九段大文有二：初出灭定有心无心破他自立；二例无想定等准破应尔。

论：又契经说至不应有故。

述曰：自下第十引《染净心经》。《维摩》等云：心净故众生净，心垢故众生垢，其《阿含》等亦有此文。今言：心染故情染等，此如《瑜伽》五十四卷识住中解。此中意说：以本识现、种为染净心令有情染净，即当《摄论》〈染净章〉。〈染章〉即三杂染，〈净章〉即是世出世净。

论：谓染净法至持彼种故。

述曰：下别解中，先总解，后别破。此总中言染净诸法以心为本，若有漏无漏、常无常、有为无为，染净之法皆以本识为本，故言心染情染，心净情净。此言有为等法总句，无为法等别句，染净之法至下当知。有漏现行依心生，种子依心住。心受无漏现行熏，持彼无漏种故。又解初句如前，因心而生者，谓有为现行法，皆因种子心而生。依心住者，谓有为现行法，皆依现行识法而住。心受彼熏者，谓本识现行受染净有为现行之熏，释上依住，持彼有为之种子故。释上因心生，随心染净有情染净。即以所生能依之法和合假者，为有情故。或心体是有情，心染故情染，心净故情净。此文有释，以心为本，总句如初，因心而生，谓杂染法，即是有漏三性，皆是以相顺，故遂别各生。依心住故，谓清净法。有为无漏不顺本识，故但说依心住。心受彼熏，持彼种故，释上所由，并通染净。又心受彼熏，是有漏法；持彼种故，是无漏法。又有别解，以心为本总句。因心而生，依心住故，并有漏法现行依种子心生，依现行识住。心受彼熏持彼种者，即无漏有为法。虽心相违，心受彼现行之熏，能持彼现行种故，后心净时有情随净。

论：然杂染法至种类别故。

述曰：下别解中有二：初解杂染；后解清净。染中有二：初总举；后别破。即摄《摄论》三种杂染，三界见、修所有烦恼名烦恼。一切有漏善、不善业名业，此业所得总别异熟名果。此总举已，下自别破。别破之中文分为二：初明烦恼；后明业、果。

论：若无此识至皆应无因。

述曰：余文可知。先言持种，为破经部。界地往还者，《摄论》第二云：从无想等诸地没来生此间，尔时烦恼及随烦恼所染初识，此识生时应无种子，由所依止，及彼熏习，并已过去，现无体故。往谓生他地，还谓生自地。「无染心后」者，《摄论》云：对治烦恼识名已生，一切世间余识已灭。尔时若离阿赖耶识，所余烦恼，及随烦恼种子。在此对治识中，不应道理。此对治识自性解脱故，乃至复于后时世间识生，若离阿赖耶识等，应无种子而更得生。世亲、无性二师别解，此中意言：即二时后诸烦恼起，皆应无因，无持种故。

论：余法不能持彼种故。

述曰：经部若言余色等中持彼种故，往还等惑起以此为因者，理亦不然。余色等法、无染心等，不能持彼有漏种子；非第八识故；如色声等。

论：过去未来非实有故。

述曰：彼论释言：非过去烦恼生今烦恼等，经部师计去、来无故。此论依彼正破经部，此中文意兼破萨婆多，彼以去、来有故，界地往还无失。今言非实，如前类破无染心后烦恼不生，彼言我宗有得得者。今破彼言：亦非实有，同去、来故；前已破故；类下净章中，得等非实故。又言持种，略得不言，正破经部故。设彼救云：界地往还诸烦恼等后时无因生。

论：若诸烦恼至皆应起故。

述曰：此牒计非。若尔则无三乘等果，前已所断者，无因更起故。

论：若无此识至亦应无因。

述曰：此下第二破业及果。于中有二：初难界地往还等起无因；后难行缘识等不成，此等初也。若无此识持业、果种，界地往还亦应无因，此业之中《摄论》无解。彼第三云：若有于此非等引地没已生时，依中有位意，起染污意识结生相续，乃至有二意识，于母胎中同时而转等，但释其果。又若从此没于等引地正受生时，由非等引染污意识结生相续。此非等引染污之心彼地所摄，离异熟识，余种子体定不可得等。生无色界等名为往还。异类法后者，《摄论》云：又即于彼若出世心正现在前，余世间心皆应灭尽。尔时便应灭离彼趣，若生非想非非想处、无所有处出世间心现在前时，即应二趣皆应灭离等是。世亲、无性皆有此解。此等之后其业、果起皆应无因，无种子故。

论：余种余因，前已遮故。

述曰：彼若救言：后报业、果今时熟故，余为种子色等持种。余为其因，去、来世有，因言所以，以去、来世为所以故。今言总非，前已破故，二部如前。

论：若诸业果至还复应生。

述曰：若此业、果无因生者，入涅槃已，业、果还应生。设若救言无烦恼故入涅槃已，业、果不生者，难云：既许业、果无因而生。

论：烦恼亦应无因生故。

述曰：此文可解，且复业中。

论：又行缘识至前已遮故。

述曰：《摄论》第二末云：又行缘识不相应故，应定缘义。若以行熏识名缘，即不熏转识。如前已破，此正破经部。

论：结生染识非行感故。

述曰：自下双破经部、萨婆多师。若设许行能招识故名行缘识，结生染识非行感故。经部师言：我虽无有去、来时分，行缘识生既有种子。似汝大乘现行，能招于当可生名色位识，名行缘识斯有何过？萨婆多师既有未世，设复救言：初生染识非行所招，名色位中有异熟识方名行感。虽约分位以说缘生，但感名缘于理无失。难云：

论：应说名色行为缘故。

述曰：既约分位以辨缘生，名色时识即是名摄，言行缘识理定不成。若对经部，若熏若感其义皆然，初生染识非所熏故。对萨婆多，唯感名缘。彼复救言：既约分位以说缘生，初生之时识体。虽染非行所感，此时有色异熟为性。亦名识支分位说故，为行所感故说名缘于理何失。此则一切有部正救，经部兼之。无去、来故，应答彼言。

论：时分悬隔无缘义故。

述曰：悬谓悬远，隔谓隔绝，谓答萨婆多言：汝许有去、来，然我实不许。设许有者，且行在现在，色果在未来，或是一劫，或一劫余，经八万等，业、果相望，时分悬隔无缘义。故因既不得成，如何能感果，如外法等非异熟因？又行不缘识位中色，无异熟识可名果识支，如何俱色说行能感名缘于识？又若感于识位中色名之为悬，若感后时名色位识名之为隔，俱无缘义。答经部言：设许行支能感色者，未来非有，犹若龟毛。时分悬隔，势非隣近，如何说行能为识缘？故但说熏名行缘识，非谓感也。又悬、隔别，如前已说。准此总应言：悬故无缘义，隔故无缘义，无果识可名识支，即无缘义，三文合也。此等文意极为深远，诸论所未详，群贤所未究。

论：此不成故，后亦不成。

述曰：此则如文。后不成者，《摄论》云：又取缘有亦不得成为难。两家熏缘、感果，难之返覆准上应知。又非但后取缘于有，次第相望皆可得尔，果中相缘故。次别破净，于中有二：第一总显净法；后别破之。

论：诸清净法至断果别故。

述曰：净法有三：一、世道；二、出世道；三、断果。有漏六行名世道，无漏能治名出世道，所得无为名断果，断是果也。

下别破中有二：初破世、出世道；后破无为。

论：若无此识至皆应无因。

述曰：于中有二：初难异类后无因；后难初道不生。此即初也。若无本识持二道种，异类心后者，即起异界、及杂染、清净等心。即是《摄论》第三云：云何世间清净不成？谓未离欲廛贪，未得色廛善心，即以欲廛心为离欲廛贪故勤修加行。此欲廛心与色廛心不俱生，故非彼所熏，为彼种子不应道理，乃至广说。〈世出世间净章〉云：又此如理作意相应心，是世间心；彼正见相应心，是出世心。曾未有时俱生俱灭，是故此心非彼所熏，非彼所熏为彼种子不应道理，乃至广说。此对经部兼萨婆多。

论：所执余因，前已破故。

述曰：准染应知。

论：若二净道至还复应生。

述曰：入涅槃已二道应生，许无因生故。彼若救言：入涅槃已道无所依身，故入涅槃已遂更不生已。

论：所依亦应无因生故。

述曰：论主难云：即所依身亦应无因而更得生，许无因生故。前染业果无惑不生，难彼言烦恼应无因生。彼若更言无所依故，准此为难。然文略巧，初后显之。

论：又出世道至法尔种故。

述曰：难经部师无法尔种，此无漏道初不应生，无法持彼法尔种故，以唯新熏而为不正。设彼若言以世第一法为因缘生，不假法尔无漏种者。论主难言：

论：有漏类别非彼因故。

述曰：前第二卷已广说讫。又彼若言初无漏生但无因起，何假汝立法尔种子。论主难云：

论：无因而生非释种故。

述曰：说有因生释迦子故，不尔便同自然外道。

论：初不生故至三乘道果。

述曰：此初无漏既不生故，后时无漏亦应不生，初后无漏既并不生，是则应无三乘道果。自下第二明其断果。

论：若无此识至亦不得成。

述曰：要由本识持烦恼种故得证断。

论：谓道起时至俱非有故。

述曰：无漏道起一切烦恼及彼种子俱非有故，道者无间道。此正破经部，言种子故；萨婆多计惑得俱故；染法现、种俱非有故，断何所断。于此时中无有漏识故，若言惑种在无漏识中。

论：染净二心不俱起故。

述曰：有漏种等非无漏识中。量云：

论：道相应心至如涅槃故。

述曰：圣道。不持烦恼种子；与烦恼种自性相违故；如涅槃法。

论：去来得等非实有故。

述曰：此则双破。非经部师许有去、来，故不得言惑在过去，惑在未来。萨婆多言：我宗不立识能持种，实有去、来及与得等故有断果。又命根、同分设持惑种无此过失，今言去来得等非实有故，如上已破。经部师言，余皆有失，我今复言惑种在于色等之中，难言：

论：余法持种理不成故。

述曰：一切色等不能持种，理不成故。色中无种如上已破，论总结言。

论：既无所断至而立断果。

述曰：既无所断之惑，以无依故无种。能断之道亦无依，依何烦恼，由何断道而立断果？

论：若由道力至应成无学。

述曰：此牒计非。经部救言：无断果体但由道力后惑不生，即立断果，何须本识持烦恼种立实断果？论主难云：则初道起应成无学。

论：后诸烦恼至永不生故。

述曰：释前所以。后烦恼等由初断道，皆已无因，种子无故，永不生故，便成无学。有我本识，虽前起道断随应惑，后烦恼起持烦恼种。得初道时不成无学，后断烦恼而得断果。若无此识持烦恼种，初道起位，惑种皆无，应初道起即成无学。

论：许有此识至染净种故。

述曰：总结一章染净二法，《摄论》三卷、《瑜伽》、《对法》合证本识。此论之中自前卷末至此中并摄尽，更有异同，诸贤自悉。文有上下，说有广略，宜细寻之不能具述。

论：证此识有至略示纲要。

述曰：第三此即总结十理证，如文易解，故今不释。恐厌繁者，除此十证所不摄证。谓八证中最初生起，明了生起，业用不可得等，皆此未说，故今例之。彼最初等，下第七卷皆具演之，非正是证。前十证中所摄八证，诸后讲者一一叙之。

论：别有此识至应深信受。

述曰：此总结上教、理二证第三文也。三能变中上来已解第一门讫，自下次解第二能变。

论：如是已说至其相云何。

述曰：下文有二：初结前生后以发论端；次依所问以辨其相。此即初也。

论：颂曰至出世道无有。

述曰：下依问辨，此依三颂其第七识十门分别：初、举第二能变出末那名；二、解所依；三、解所缘；四、出体释义；五、释行相；六、显染俱；七、触等相应；八、三性分别；九、界地分别；十、隐显分别，即是伏断之位次也，于下显中一一广释。问：何故本识不辨所依，次能变中解彼依体？答：本识诸识之本，与他为依义显，他与为依义隐。故不出。其所依，第七既八之余，所以出其依体。问：若尔本识与他依义显，何不说之？答：前颂已说。谓彼颂说恒转如流，如流之言，义生余识，即是依义。问：何故不说第七与他为依，第三能变中不释根、境？答：是作论者意欲尔故，不应责之。或影略门，谓初能变但释所缘，故前颂言执受处是。第三能变唯释所依，故后颂言依止本识。第二能变依、缘俱显，欲令学者可知一隅三隅返故。或谓本识诸法之本，但说与他为依，出自识体、所缘；前之六识境麁不说，但出所依，依止根本识等者是，故下论云：此所缘、及别依，麁显、极成，故此不说。第七依、缘俱隐，根、境合释。所以作论三种不同，非但说所缘而无依等。何故本识不出界系？论主略故。或言：异熟即是界系，随何界异熟，即彼界系故。此亦应然，言染俱已即随彼系。此不为例，谓前六识起与本识非必同系。除无漏识此与本识起必同界，恐类前六故今说之。又作法各别不应为难，后能变中即不解故。

论：次初异熟至能变识相。

述曰：下有二文：一、以八段依释十门，合释体义及行相故，合释染所、余心所故，以义类同故合明也。或开为九，四染烦恼与余心所别门说故；二、以二教、六理证有此识，随文可知。初段有二：一、释颂；二、问答。异熟识先，此识为后，故言次后，解颂初句「次」。「第二能变」应辨思量能变识相，即出颂中能变之言。释能变名，如第二卷解。

论：是识圣教至胜余识故。

述曰：即指此识，故言是识。于圣教中别名末那，总名识故。末那是意，故《楞伽》云：识有八种，识即通名。六十三云：虽诸识皆名心意识，随义胜说第八名心，第七名意，余识名识。《摄论》第一亦言：意名无有义，心体第三等，故末那名别目第七。又虽诸识皆名为意，为此标意，余识不然。虽标总称即别名也，是故论言：「是识圣教别名末那」。何故诸识不别名意？恒审思量胜余识故。六十三卷〈有心地〉云：若末那恒思量为性相续而转，佛言出世末那云何建立？答：名假施设，不必如义。此义意言，出世末那更不思量，任运知故、无麁慧故、无散慧故，不名末那，即唯有漏，非在无漏，此一解也。又云：远离颠倒正思量故。此义意言：远离颠倒思量有正思量故，即通无漏亦有此名，二解如是。

论：此名何异第六意识。

述曰：上释颂文，下问答辨。于中有二，文显可知。问曰：如言八识此亦名识，末那名意，总别合论即名意识。又六十三云：识有二种：一者阿赖耶识；二者转识。此复七种，所谓眼识，乃至意识。即是第七名为意识，此名何异第六意识。一则总别合名为理难，二以论文为例难。

论：此持业释至识异意故。

述曰：意是自体，识即是意，于六释中是持业释。业谓业用，体能持用，即似旧言功能受称。此六释名皆二法相对，辨差别释，非一一法究理括尽，如阿赖耶名藏识，识体即藏亦是此释。此与彼同，故指为喻。何为此释？识钵即意故。其第六识体虽是识，而非是意，非恒审故，彼依主释。主谓第七，即似旧言从所依得名，如眼识等，眼是所依，而体是识，依眼之识故名眼识。何为此释？识异意故。能所依别，从依得名。问：今者得名既各不同，何故不并名意识，而于第七但立意名？若名意识显是持业得名，但名为意，竟有何理？

论：然诸圣教至但立意名。

述曰：诸圣教中恐此第七滥彼第六，于此第七但立意名而不言识。第一义也。

次第二释。

论：又标意名至劣余识故。

述曰：唯立意名为简心、识。虽皆可说名心、意、识，据增胜义但七名意。积集心义、了别识义劣余识故，简后心、前识。但立意名，恒审思故。

次第三云：

论：或欲显此至故但名意。

述曰：显此第七与彼第六意识，为近所依故但名意。近所依者，以相顺故；同计度故；六缘境时七与力故。所以七无漏六无漏，七有漏时六非无漏。非七缘境第六与力，故六有识，七但名意。为简第八亦与第六之力，故复言近，彼容可为远所依故。五十一云：由有第八故有末那，末那为依，意识得转，故彼第八为远所依，此为近依。又有别释：以相续思量故此但名意，第六缘境转易、间断故加识名。又欲显此为六识中不共所依故但名意，无间缘意亦共依故。又由六种依七种生，故名近依，如眼识等。此即第一出能变体释其名义。

自下第二明其所依。

论：依彼转者显此所依。

述曰：此下有二，初略后广。略中有二：初总解依彼转言；后别解依彼转三字。此即初也。

论：彼谓即前至依藏识故。

述曰：自下即别解。初解彼字；次解依字。后解转字，此解彼字。显此依彼第八识也，由有阿赖耶故得有末那，故名圣说。次解依字，有其二说。

论：有义此意至方得生故。

述曰：是第一义，难陀、胜子皆作是说。此师意说，第七现识唯依第八种子识。不依彼现行，以第七恒无间。不假现识为俱有依，约依种子故名依彼。下护法等诸论师释。

论：有义此意至方得生故。

述曰：此第七识以彼种子识、及现行果识俱为所依。此识随在因果位中虽无间断，于入见道等而有转易，或善或染，必假现识为俱有依方得生故。若不尔者，体有转易，殊无胜力，如何得生？赖相续识可得生故。问：前师曰：今言依彼言依种子者，五十一云：由有本识有末那等。文如何通？应言由有本识，意识得转，第六亦依本识种故。问：后师曰：初地等转易，第六引生，第八于七有何胜力？如定中闻声，意识不共耳识同取。当时唯有现行相续七、八二识，应亦得说为耳识依，虽无引力仍说依故。前师答曰：如《对法》第二眼识种子依眼根种，眼根种为所依，眼识种为能依。要根种子导识种子生现根已，其识种子方得生识。不尔识种定无生义，而现行眼识。一自种依彼根种；二自现依彼根现。其第六识由第七种子导生，第七望六有力胜，故说六依七，非第六识不依本识之种子故。今第七依言但依彼种，非彼现识。若说依现如何说依，不与七同缘，行相殊异故。但可说言缘彼现识，不可言依。若尔如何说六依七？所缘行相并不同故；非如眼等为眼识依所取等故。答曰：两人依别复两处住，如王与臣等仍说相依，有为诸法势分力故。此识亦尔，所作、行相虽复不同，而第七势分为第六依，非第八现为第七依。问曰：若尔如何知七于六有势分，非八现于七，故知说八为第七依？彼质答曰：如何为境复说为依，依、缘何异？答而复质曰：如第六缘七，如何为境？又复为依，理无过故，此亦应尔。后师答曰：前师有过，我理无失。且初地转易，八于七识有何胜力者。若无第八现行，彼七必无故。意识不尔，故说非七依。即如定中闻声，意识无时耳必不转，彼必同取。今此七、八虽不同境，势分牵故，竟有何失？第七识必有现行所依；名转识故；如前六识。或应有识为俱有依；六、七识中名转识故；如第六意识。问曰：如设无第七非五识生，七非五识依，何故无第八时，七不有第八为七依，八例七等亦尔？如下广解。然赖耶根本说七依八，与力令生故，非如七无五识不有，七非本故；不与力故。

又若无七，五识必无，故今说七依八现、种。准此二师虽无评义，然后师胜，无过亲故。前理难故，下自当知。

次解转义。

论：转谓流转至取所缘故。

述曰：流是相续义，转是起义。谓依第八或种、或现相续起义，显示此第七识恒依彼第八识起。取所缘故，第七行相取所缘境相续不断而生起义。此文上来已依常理略解所依竟，诸心、心所下广解所依。以上第八识及下诸识中不辨所依义故，今因广论，依下正文即傍乘义。于中有三：初总泛出极成所依有三；次别叙诸师于三依中各有异计；后结归正义。

论：诸心心所至总有三种。

述曰：泛出所依中文势有三：初总举有所依法，显所依之数；次别列释所依体；后总结前「皆有所依」者，能有所依故名有所依，于大乘中何处经论名有所依？《瑜伽》五十五说：心、心所法名有所依等，说无量名。然彼言所依，唯约俱有依说，以恒定依故，大小二乘俱极成故。此中所言。「然彼所依总有三种」者，恒不恒、定不定，合说为所依。所依、及依皆名所依，如下文云：此假说故。如《瑜伽论》第一卷云：眼识俱有依谓眼，等无间依谓意，种子依谓阿赖耶识。此中三依约三缘作名，何以尔者？彼论以理为名，此论以缘为目，体、义无别。

论：一因缘依至必不生故。

述曰：自下别列释所依体，约识而论唯种子识。今言泛说「诸有为法皆托此依」，据通依故；一切有为法，无无因缘者故，此三得名皆持业释。

论：二增上缘依至必不转故。

述曰：谓内六处，即眼根等，八识俱有依皆不过内六处故。若对大乘即通六处，若对小部唯在五内，意处说是等无间故。

论：三等无间缘依至必不起故。

述曰：谓前灭意不取心所。总而言之，即通八识相望得作，如下诤论。此开导依，若言开避，二义无别，开即避故。今言开者，离其处所即开彼路；复言导者，引彼令生，引导招彼令生此处。故梵言：羯烂多，此可言次第缘，如逆次第云：阿奴羯烂多。阿奴是逆义，羯烂多云次第。须次第者，云：钵剌底羯烂多，钵剌底是顺义。此缘既云：三摩难咀啰故，言等无间缘也。三是等义，摩是无义，难咀啰是间义故。若言种子依，即唯现行法有种，种望种子应无此依。

今言因缘依者，令知宽遍故。若言俱有依，即种、果同时，应名俱有依；以缘简别，显增上缘故非种子。若尔俱时心所应是此缘，彼非所依故。心王是所依，唯种相似故后简之，如下当辨。若言：无间依即前灭种子望后种子应是此依，简异彼故言等无间缘依。若尔前念心所应是此依，是此缘故。不尔，心所非是所依。言等无间复是所依故，复双简也。种子所依辨体生故，言必不生。增上缘依随须与力不障彼故，言必不转。开导之依显开彼路导彼生故，言必不起。三文有异。

论：唯心心所至非所余法。

述曰：此言可解，即总结简。今言「唯心心所具三所依，名有所依，非所余法」者，诸色等法唯有因缘，无余二依。今假设如小乘无心定，是等无间缘果，有等无间依，及因缘依，无俱有增上缘依义，不具三故不名有所依。此前泛出三种所依通心心所，然其道理既未明显，更须广示第二广诤，三依不同即为三段。

论：初种子依至现果方生。

述曰：此有二说：初说有二：一、标宗；二、引证，今即初也。因果异时，经部等义。世亲菩萨为往昔时，东天竺有僧共数论师学徒论议，彼立二十五谛，说大地等常，今无念念生灭，广叙彼宗。此僧难言：今必有灭，以后劫坏等有灭故，准前有灭。外道难言：后必不灭；今无灭故；如今时山等。彼僧于时竟不能答，王见信受僧佉外道，遂辱此僧令乘驴等。然彼外道为王，重已造《七十行颂论》，王赐千金以显扬之，故今《金七十论》即其由致也。世亲乃造《第一义谛论》，亦名《胜义七十论》，以对彼论而破彼外道言：彼非能破，宗、因、喻过，我僧并无故。又汝所立因有随一过，谁言今无灭故，后亦无灭？我僧但言：大地等法前必有转变灭；后有灭故；如灯焰等。汝不解量，乃非我僧。其时国王遂将世亲此论，遍诸方域，宣令流布，无人当者。遂起昔时王及僧佉外道证义者等骸骨，或缚草为人，拟彼时众而加挞之。此非世亲之师，世亲认取为师。又为亲所教师，如意论师有大名誉，聪明博学，每共王等坐时，常举一足，恒下一足。下足意在敬王。举足意在践履小乘、外道论师顶上，时无人当者，王甚惮之。后王因梦令人占之，占者言王必获奇兽，后得伏藏。王遂游猎逢白野猪，特异恒兽。王以为梦应，寻之失迹。遂问诸人，有知迹者赐金千斤。有一贫人遂视猪迹，因赐千金，遂命史官书王宽惠。如意论师乃竞此名，令人剔发不欲令痛，婆罗门中有净发种遂为剃之。论师不觉入睡，睡觉问彼人言：发已净也？彼人答言：我已净讫。论师以能净发遂赐千金，亦命吏官书其宽惠。论师德望既高，赐奉弥厚，故多财物。王复痼嫉，方欲掠僧，乃问论师曰：我不信佛，汝实无知。论师答言：请世论师共我论议。王命五天一百论师共论之，曰：若彼皆负，我遂深信。论师乃难杀九十九人，至第一百人因言集、苦，合言苦、集，诸人共证将为犯声。论师乃曰：麁浅之间，声势似犯，据其细理亦无失也。言因感果，可先言集，王遂耻论师，命其史官依此实事具委书之。

论师意愤乃白责曰：此舌何为牛群中语？遂自啮舌落，因而致死，故《胜义七十》亦为救之。彼明因果前后相生，亦有将为经部之义。大乘虽复认之，时人谓未入大乘时作，故传世亲菩萨老年已来，则遣人讲，自听此论身犹癈忘。今难陀、胜子等，朋彼论势，遂复引证《对法》第三云：

论：无种已生集论说故。

述曰：谓无学最后蕴，此时种入过去，过去是无，当果不生。现种已灭，唯有现行蕴在，名无种已生。此中文略，《集论》本但有无种已生之言。今释家取以为证，《瑜伽》第五十六云：或有眼非眼界亦尔，此则引教。

论：种与芽等不俱有故。

述曰：此为理证，麁相因果为此例故。言果俱有者，此前后俱也。俱生俱灭者，二法俱有生有灭也，非谓因果同一时生一时灭。故《瑜伽》第五，然法与他性为因，及后自性为因，非即此念。长读此文，两法并非即此念故。

自下第二。

论：有义彼说至后种说故。

述曰：此说有四：一、破前；二、立理；三、会违；四、结正，此即初也。护法等释，彼《集论》中据不能生后种说故。谓此时缘阙，现在种子，不能更引生后念种；非谓此念现行无种，种在过去名为无种。《对法》无解，此略解教，《瑜伽》准知。

论：种生芽等非胜义故。

述曰：此下比量对前师说，义准应知。又出前师所有过失，世俗因果虽复似然，非胜义故，不可以胜义种、现为例。或彼非因缘，此是因缘，我不说彼，故非胜义。又汝所言种灭芽生。

论：种灭芽生非极成故。

述曰：又种与芽初时俱有，后渐增长相生。展转可为异时，初生之时同念转故；又如青莲根生芽必俱故；又如影生等。又汝所说种灭芽生是因缘者，此非极成，我不许故。

论：焰炷同时，互为因故。

述曰：如灯炷生焰。既许同时，为彼不定，其义可知。

论：然种自类至决定俱有。

述曰：二、立理有二：初标宗；后引证。实种自类相生不俱，若生现行决定俱有，所以得知。

论：故喻伽说至是因缘义。

述曰：三、引证也。彼论第五说种子七义，现行望种名不相似，或能、不能缘，或碍、不碍等名为异类，种子自望名为同类。此大法师以六、七望本识，是异类故同念生。五根等名同类，故异念生者，不然。

论：自性言显至互为因义。

述曰：释《瑜伽》文，义如上说。

论：摄大乘说至俱时而有。

述曰：又《摄论》说：藏识染法互为因缘，非异时故。即第二卷。

论：又说种子至定非前后。

述曰：《摄论》第二，六义中说：种子与果必俱时，故定非前后。应生分别，至下断惑转依中叙。然异念生，如前第二卷破异时因果中说，同时无妨。问：如《胜义七十论》异时因果，如何会释？答：非但彼处。

论：设有处说至随转理门。

述曰：三、会诸文也。随经部师异时因果，非为正理。

论：如是八识至种子所依。

述曰：四、结正。此通有漏、无漏皆有，次第二依有四师解。

论：次俱有依至必有彼故。

述曰：此即难陀等义。于中有三：初解五依；次七、八依；后第六依。初文有二：先立宗；后引证，此立宗也。言次者，第二故。言有作是说，此不正故。此说眼等以第六识为俱有依，五现行时必有彼故。何以知者？如《解深密经》第七十六说：眼识俱随行，同时同境有分别意识转等。又五十五云：有分别、无分别心，应言同缘现在境。何以故然？彼自答言：由三因故。一、极明了，若不同缘，意不明故；二、于彼作意，本欲缘此，故须同缘。若彼不于此同缘者，应非作意；三、依资养，谓养五识导令生故。设虽定中闻外声等，意不得缘。耳不闻声，必有意识与彼同缘，以彼劣故。

论：无别眼等至即种子故。

述曰：此师意说：无别净色大种所造为眼等根，根体即是识种子故。

论：二十唯识至佛说彼为十。

述曰：下引教证。世亲所造《二十唯识》彼自释言：世尊说此十二处教，应受有情无我教者，便能趣入数取趣无我。彼论护法为释，颂虽二十，长行亦世亲自作，即旧真谛、菩提流支所翻《唯识论》是。彼乃有二十四颂，文言剩也。此颂即彼第十一颂，依今新本第八颂也。自种生者，此师意说。见分、相分俱名自种，下准此释。自有三种：一、因缘，自即见分种；二、所缘缘，自即相分种，此二下文并有自义；三、增上缘，自能感五识之业种也，下护法救业为根故。十者，十色处。古论颂云：「故佛说此二」，非也。

论：彼颂意说至即五识种。

述曰：为成十二处。为破外道有实我故，说五识种子名五色根，实无别根，即识种子名五根故。五识种子三释，如前境不离识可许彼有，根离识故不别说有。五识相分，即色等尘。

论：观所缘论至无始互为因。

述曰：《观所缘论》陈那菩萨所造，破小乘等心外境有，成所缘缘。彼有八颂，此第八颂，如下自解。释颂功能亦如自种，各有三种：一、见分种；二、相分种；三、业种。准前解颂有三义配。

论：彼颂意说至无别眼等。

述曰：彼《观所缘》颂中意说：第八识上有生眼等色识种子，不须分别见分、相分。但总说言：由现行识变似色尘等，故说此识名为色识，即此种子名眼等根，能生现识故。生色识故，名色功能，言内色根。非体是色，故说现识名为色识。又见分识变似色，故名为色识；或相分色不离识，故名为色识；或相分名色，见分名识，此二同种故名色识种子。然前解者，见、相别种，如彼论说：有二境色：一、俱时见分识所变者；二、前念识相为后识境，引本识中生似自果功能令起，不违理故。即是前念相分所熏之种，生今现行之色识故，说前相是今识境，不用前识为今所缘，如亲相分能生见分。有体影生名所缘者，前相亦然。有体为缘生今识相名为行相，故望今识亦为所缘。故颂中言：「功能与境色」，境色即前色也。

论：种与色识至递为因故。

述曰：释颂下半。此说见分种名为五根，现行见分变似境色名为色识，与种互为因，见分是能熏故。或相分现行亦是能熏，此种名眼等，与现行法互为因也，相色不离识名为色识。又此所言种与色识者，此亦无违，从前念说是今识境，故名境色，此如颂说；据现在说名为色识，如长行说。故种与色识，常互为因等，即以现在更互为因。若说前念即是境色，即显二念相似。种是一故，勘彼论说。若以此见分种与色识常互为因，境须根用故，境为缘有种子根；根须境用故，根为缘而变似境，名互为因。因者，因由，非因缘义。色识是能熏，根种是所熏，互为能生，递为因故。此师意说：识种名根，识相名色。境无别实有，如第一卷已略叙计。以意识为前五俱有依，如《解深密》等经说故。无五色根，如《二十唯识》等。

论：第七八识至自力胜故。

述曰：七、八二识无此俱依，恒相续自力起，不假俱有根。故诸论说言：由有阿赖耶，故有末那者，此由根本，非为俱有依。

论：第六意识至而得起故。

述曰：第六别有此俱有依，即第七识。何以尔者？自体间断要托末那方得起故。问：何故不托第八为依？彼不相顺，第七有时相顺与势故。问：何不依五识？五识无时此亦有故，不假方生故。

论：有义彼说至应成杂乱。

述曰：下文有二：初破前说；后申正义。初中有三：一、总非；二、别非；三、结非。理教相违，是总非也。别非有三：一、非五；二、非六；三、非七。初中又二：初非；后会。若教若理二皆违故，即安惠等诸师所说。虽实无色似色等现，就此为难，下皆准知。初非五中有二：初申十难；后总结非。

初十难中，第一诸界杂乱难。《瑜伽》五十一云：恶叉聚喻十八界种。又五十六云：云何种种界？谓十八界展转异相性。云何非一界等，乃至广说。〈摄事分〉中言：十八界种子各别，《对法》第一说：种随现即彼界摄，故种成杂乱失。又色种非识种，故成杂乱。

论：然十八界至处处说故。

述曰：如前已说，自下第二，二种俱非难。

论：又五识种至名眼等根。

述曰：此定问也。

论：若见分种至应外处摄。

述曰：若即见种，五根应识蕴摄；若相分种，五根应外处摄。五根非识蕴摄，即五十七二十二根中、及五十四云：色蕴摄十界、处全故等。相分种者应外处摄，如五十五等解心、心所所依中，五根内处摄故。此即设许识、色异种而为此难，故不同前一种子难。又五十六界四句中云：如眼非界等，如是一切内界亦尔等。

论：便违圣教王内处所摄。

述曰：如前已说。

自下第三四缘相违难。

论：又若五根至增上缘摄。

述曰：不应说为增上缘者，以识种子望于现识是因缘性。种子既即根，根望于识即非增上缘故，如《瑜伽》第三、第五十四、《对法》第五等说。

自下第四根、识系异难。

论：又鼻舌根至圣教相违。

述曰：《对法》第四云：谓四界、二处全、及余一分是欲界系。四界者谓香、味、鼻、舌识，色界系中除前四界，余一分色界系。五十六云：四唯欲界系；十一唯欲、色二界系，故知鼻、舌根色界亦有。若识种即根，根应唯欲界系。或应二识通色界系，识种即根，彼有根故。明有现识，翻返二许，俱与教违。

论：眼耳身根至为难亦然。

述曰：以眼、耳、身根即三识种子。三识通二地，三根通五地，相望为难亦如前二。五十六云：几唯欲界，几唯欲系、色界系等文是。又五十六次下文，有上地无寻伺起眼识等难是。

自下第五根通三性难。

论：又五识种至非唯无记。

述曰：因种随现既通善、恶，眼等亦应非唯无记。种若唯无记，即五识体应不能感果。五根无记者，《对法》第四等云：八界八处全、余一分是无记。八界处者，谓五色根、香、味、触界处，余通善、恶故言一分。种随现摄故通善、恶，此是共许。

自下第六根无执受难。

论：又五识种至非有执受。

述曰：执为自体，能生觉受名为执受。种子即非，不尔便违种名执受。五识种是无执受，五根应非有执受摄，根即种故。《瑜伽》论五十六说几执受、非执受？答：五是执受，五种一分非执受，故与此相违。

自下第七五、七不齐难。

论：又五色根至为用法故。

述曰：若五根五识种，第六根应意识种。《摄论》第一以五色根为同法故，第六有别根。五识亦应有根，五识既以种子为根。意识应尔，何须别立？若立六识有现根者，五为同法，例亦应然。

自下第八三依𨷂一难。

论：又瑜伽说至依但应二。

述曰：如《瑜伽》第一等说：六识皆有三依，谓因缘依等。汝之五识依但应二，以种子为但有根故，与因缘根无别体故但应二。

第九诸根唯种子难。

论：又诸圣教至圣教相违。

述曰：如《对法》第一等说：眼界者谓曾、现见及此种子积集异熟等。若五色根即是种子，何容更言及此种子，乃至识界亦言现种？若谓五根唯种子者，则违如是一切圣教，诸识亦应唯种子妨。此等皆有无量教文，不能烦引，皆为比量，不能具作之。一一皆应出其理教，此中引教粗略而已。

自下第十假为他救难。于中有十，初叙救。

论：有避前来至善须瑜伽。

述曰：上难本宗，下难救义，此申难也。护法假朋《二十唯识》等文为本，避前来过，设转救之。眼等五根非识种子，感识业种即是五根，故一、无诸种杂；二、无识蕴杂；三、非外处杂；四、无因缘杂；五、无阙三依失；六、无根唯种失，随下诸解一一疎条无杂过色。妙符二颂，销释可知。善须瑜伽，无前说过。

论：彼有虚言至非无记故。

述曰：下安惠破，十难第一。此说不然，业通善、恶性，根唯无记失。

论：又彼应非至唯内处故。

述曰：第二、依身业色可有执受，声、意二业无执受失；第三、由业通身、语、意三故，根通色、行二蕴失；第四、业通色、声、法，意业法处摄故，根非唯内处失。

论：鼻舌唯应至五地系故。

述曰：第五鼻、舌唯欲失，三根非五地失。鼻、舌识业唯欲界系，眼、耳、身识业唯通二地故。此二、三识返难亦然，略而不述。

论：感意识业至非色根故。

述曰：七以五根为同法故，应同五识体即业种。第六意业即末那失，第七眼等无现失；第八业是色、声、思。眼等应非色根失，体是色、声、意所摄故。

论：又若正识至非为善救。

述曰：第九五识唯无记恒业所感失。彼复若言：根虽是业种，此业未熟，是故五识非唯无记者。

第十善等五识既非业感，应无眼等为俱有依，如色、声等。此上别破等二师讫，然护法论师假为此救，非用彼义。故下正义护法所说，即今西方正法藏等解此文云：护法菩萨业招眼等五色根胜。根从缘称，说彼为业，实有别根。

下总破上二种计非。

论：又诸圣教至拨无色根。

述曰：圣说本识变似根等，汝拨为无，便违圣教。谓《解深密经》、《楞迦》、《中边》颂。识生变似义等，及七十六、并五十一、《显扬》十七等，说识变根等。

论：许眼等识至深违教理。

述曰：何故许色眼识所变，不许五根为本识变？即迷本识及迷论文，谬执种子为五色根，以上破他。

论：然伽他说至即识业种。

述曰：二会前文，双解二颂，彼颂意为破经部等执识外有实色根故。于本识所变似眼根等，此根有发五识用故。《二十唯识》假名种子，《观所缘论》假名功能，以经部师许有种子故。然此根相非现量得，但可比知，以有发生五识用故比知有根，以果比因故。若不尔者，如生欲界成就眼识，阙眼根故不能见物。若无别根既成眼识，何不见物？非谓五色根即是识种，及与业种，本、转二计双牒言故云：识业种。

论：又缘五境至五识俱故。

述曰：二、非六识也。今汝以意为五识依，明了意识应以五识为俱有依，必与五识同缘境故。

论：若彼不依至势力等故。

述曰：不然，即有不明了失，与五相望可为例故。如《瑜伽》论五十五说：有分别心、无分别心同缘现在境，由三因故，一极明了等。若彼意识不依五识，亦应不与五识为依，五、六相望势力等故。五识赖意引而方生，意识由五同而明了故。

论：又第七识至有俱有依。

述曰：三、非七也。于中有二：初立理；后引证，此立理也。虽许不断亦有俱依；有转易故；如六转识。不尔，应非转识所摄；无俱依故；如第八识。

论：不尔彼应至转识有七。

述曰：彼若不许第七有依，亦应非是转识所摄，则违圣教。六十三云：转识有七，彼言识有二：一、藏识；二、转识，谓眼识、乃至意识。《显扬》十七、八、九亦然。

论：故应许彼至第八识摄。

述曰：其文可解，自下引证。

论：如瑜伽论至意识得转。

述曰：以何为量？谓《瑜伽》说：有藏识故有末那等。五十一说：《显扬》十七皆亦同之。

论：彼论意言至非由彼种。

述曰：正取现行。

论：不尔应说至理教相违。

述曰：前师若言此说种依非现依者，应说有藏识故得有第六，何故展转相望而有？前师若言以第六种生现识时，必随遂第七种子方生故以为依，得展转说者。不尔五根、五识为例应然，亦有别根故。此如《对法》第二卷说眼识依眼中，属眼之识处说。

第三、结云：由此彼非是。

论：是故应言至同时意识。

述曰：二总结正，其前五识各定有二依。谓五色根，增上缘摄。非如种子，及用第六，同时意依。《瑜伽》第三、七十六、五十五云：必俱故。七、八疎故，非与此力，故不名依。

论：第六转识至为俱有依。

述曰：意识与七同缘、不缘皆定依故。若与五同缘，亦依五识，如前教证。

论：第七转识至谓第八识。

述曰：以七有转易，如六有俱有依。

论：唯第八识至无俱有依。

述曰：以于因中不转易故，不假俱依，不违圣教，就广第二俱有依中。上来二师别说为理引教如前，自下第三净月等师复非前义。

论：有义：此说犹未尽理。

述曰：于中有三：初立理；次结正；后指前。立理有三，此说者，指次前。言犹未者，明理未足，即是可止之辞。于次前说有所述可，有所阙少差别之义，其述可者下自指之，余如前说更不别叙，所差别者今正叙之。

论：第八类余至有俱有依。

述曰：总例余识令八有根。量云：第八之识有但有根；与余七识同识性故；如余七识。此即对前，次前师故得为因也。若对初师即第七识为不定过，以彼不许有此依故。前师问曰：前七别依已如前辨，前第八所依谓以何法？

论：第七八识至斯有何失。

述曰：谓此二识恒俱转故，令互相依。量云：其第八识应依于他恒转之识；以恒起故；如第七识。若不言他即自依不定过，不能自依故。若不言恒转，云第七识，即无同喻过，第七不依第七识故。若言识性为因，令依第七，即第七前五为不定失，又此恒转言便无用。今但言依他恒转识，明令依第七，以七恒转余皆间断故。即此总出依第七也。

自下第二以种子识例现行识令有所依。

论：许现起识至许依现识。

述曰：谓共许现行识以种为依，故今令种应依现识。若谓论文应言现行以种子为因缘依者，即此中种依现行识无同喻过，俱有依故。问曰：种望现，现望种，皆是因缘如前已解，何故今言亦应为依等？今助解云：虽许种望于现，现望种，为因缘依，然不名种子依，现非种子故。既现行与种子非种子依，故今此师令成俱有依义。又现行望种虽是因缘，然异熟现行不能熏成种，于种无力非因缘依，故此不言余心现行望自种子，但言异熟现行望之，余皆能熏故。又诸识现行异熟心皆有俱有依，已如前解。而种望彼现非因缘亦同于此，今略不述，今不说依于种无力故。但今说彼第八识故，唯第八种望现是依。现行有二：一、是异熟识；二、是能熏识。此种望彼。彼皆是依不？

论：能熏异熟为生长住依。

述曰：皆是依义。谓彼能熏六、七现行，是新所熏种子生依，是本有种子长依。前彼本无故，后此令增故，以能熏现行为生、长依，以异熟识为住依。第八现行虽不生种，种依彼住故，以异熟识现行为住依。问：若言初生及增长，唯可说能熏。若言相续住，唯可说异熟，何须双说？

论：识种离彼不生长住故。

述曰：以是义故，二皆是依，始末为论故。此令异熟种以现行为依，以种子因缘依与现行俱有依为例，此并新旧合用之义。

自下第三，令第八识亦依色根。

论：又异熟识至依色根转。

述曰：此初总出令依色根，后引经论，文易可知。

第二引经。

论：如势经说至恒相续转。

述曰：《楞伽经》文，勘彼文同。遍依根者，异五识故。随所有根皆能依故，余文可解。

论：瑜伽亦说至有色根身。

述曰：瑜伽八证中，五十一、《显扬》、《对法》等皆同此。眼等六识各别依故，不能执受有色诸根。谓八证中第一执受五因中第四因，量如前卷已解说。以六识为各别依故，不能执受五种色根，明第八识遍依诸根故能执受。

论：若异熟识至非能执受。

述曰：量斥前师。若第八识不遍依诸根，而能执受者，六识应然，并非遍依故。全分不依，能执受者，第六应然，亦全不依五色根故。量云：汝异熟识非能执受；不遍依止有色根故；如前六识。以无过量令非执受故，或前六识亦能执受有色根身；以性是识不遍依止有色根故；如汝所许第八识性。若但第六为量；因云：无有少分依色根故；如汝许第八。此为大失，故依色根。

论：或所立因有不定失。

述曰：谓彼论以各别依故，六种转识非能执受，五识不成。然第六识不别依色根，何得以此因为比量？如前十证第四有证，彼论虽言各别依故不能执受，即是显彼非遍依故不能执受。若不尔者，各别依故，即无同喻。应云：六种转识非能执受；非遍依故；如电光等。今取言非遍依因故与此为不定，为如电等非遍依故。眼等六识不能执受有色根身，为如所许第八识性非遍依故，我此六识而能遍执有色根身。因既无不定，故知第八亦依色根。

第二总结归申正义。

论：是故藏识至亦依色根。

述曰：第八现起定恒依一依，常与一识俱转故，即第七识，此通三界。在有色界亦依色根，即现行识，此不定故。有此二俱有依。

论：若识种子至亦依能熏。

述曰：第八现行是住依故。又随新熏、本有种子，初熏习位或生或长。亦依能熏，则有二依后不定故。此显第八现、种所依与前有别。

论：余如前说。

述曰：第三指前。义无别故，余指如前。

自下第四护法菩萨解，于中有三：一、总斥前师；二、申义指；三、总结正。

论：有义前说至与依别故。

述曰：此总非前。而本未了何谓依义，从下而征，解亦应尔。

论：依谓一切至而得生住。

述曰：下申正义指。文复有二：初解依、所依别；后解具依多少。初中又有二：先解二别；后解违文。此出依体，即摄有为。何者依义？以有为法杖因托缘而得生、住。不问因缘、及余三缘，望此有力皆是依故。诸法新起名为得生；本来无故；如新熏种等。若法本有名而得住；非新生故；如本有种等。新熏因者即现行法，缘者即本识等余之三缘。本有因者前自类法，缘者即现行有漏法等。

论：诸所杖托至互相依等。

述曰：其喻可知，此即所依亦名为依，依义通故。诸无为法与有为法能为缘故，亦是有为诸法之依，可托彼生故；诸有为法非无为依，不托此等而生、住故。

论：若法决定至即内六处。

述曰：此解所依及所依义。所以者何？具此四义乃名所依：一、决定义。有法若依此生，无时不依此生，故言决定。简第六识以五识为依，彼不定故。第六生时五不定有，不以五为依。及简第八以五根为依，设无五根亦得生故。又简七、八以五、六为依，七、八恒转，五、六间断故。即一切种子望能熏现行，彼非所依，后无现行自相续故，非决定义。并别境善、染等非但𨷂自在，亦𨷂决定，唯除遍行、及色、行蕴少分。若尔，四大种、及五根扶尘、四大，应与五识而为所依。命根、种子、及无为等，应与诸法亦为所依，并决定故？不尔，即中除识蕴少分相望。

二、有境义。虽是决定体须有境，即简四大、五有色尘及诸种子与现行法、一切无为为所依义，并非有境故。及不相应体虽是假，如命根等，亦是决定，是非有境，故此简之。即色蕴中唯除五根，所余色蕴及不相应行蕴、种子，故前所难彼非所依。若尔，遍行五应是识所依，亦是决定，有境法故。不尔。三、为主故，虽体决定亦是有境。谓要是主有自在力令余法生，即简遍行及余心所为余所依。四令心、心所取自所缘，即显种子不以本识而为所依。种子不能取所缘故。此简受、想蕴全、行蕴少分总而言之，合除色、识蕴少分，受、想、行三蕴、五蕴种子，及无为法全，即唯五根及八识相望少分是所依，四义具足能令心、心所取自所缘故。一一简中皆须置此言，所简之法不具四义令心、心所生故。

今释所依虽具四义，而以义准，由少义理。谓自身识为依，非后为前、前为后依，及他为自依，故此所依义，他为自不决定，前后相望入后依摄，非此所依。五识皆应以身根为所依，无所𨷂故。此亦不然，略有二解，如《枢要》说。其体是何？谓内六处，即是五根、及意根也。

论：余非有境定为主故。

述曰：谓前所除六处之余，皆非有境、非定、非主。故前除蕴，除界除处应尽，当知以非有境、定、为主故。何以简余先言有境，次有定言？显文影互，三因不定，皆互说故。何以知然依、所依别？五十五云：心、心所法何故名有所依？答：由一种类托众所依差别转故。虽有为法无无依者，然非此中所说依义，唯恒所依为此量故。此中唯一种类托众所依者，显心、心所各各一故非如色等。唯心、心所有此所依，非所余法有所依故。余法但名有依非所依义，乃至唯恒所依为此量故，即是此中决定之义。若名有所依，心所亦是，体是所依，心所即非。彼论言有依此言是故，此如何等？

论：此但如王非如臣等。

述曰：如世间王为臣所依，非如臣等为王所依，以非主故。此喻但据少分为论，体不相似。臣与王非六处，定等四义不具故。非所依据一边说，不得更互为因依故。此所说喻非具正合。

论：故诸圣教至无所缘故。

述曰：即前有境，眼等为果，无所缘境，故非有所依。此解所有、能依，翻出能有所依，以显所有所依之义。四义不具，色等非依，即第二义非有境简。

论：但说心所至彼非主故。

述曰：但说心所心为所依，依于心故，心为所主。不说心所为心所依，以彼心所体非主故，即第三义。此是依外别简之法，故重言之。然诸识相望有不得者，此第一义，略而不论，下出依中正简之故。问：如前第三本识五数，解五平等义中。言而时依同所缘事等，即以所依说为依等。如《瑜伽》第一，五识所依有三：一、种子依，乃至第三等无间依。前此论言诸心、心所皆有所依，然所依有三，即以种子、等无间依皆名所依，何故此中定以六内处为所依，余但是依？

论：然有处说至皆随宜假说。

述曰：此解相违。如次前引所依为依，皆是随宜假说。一、随情宜，二、随文宜假说。所依为依，依为所依，非谓依、所依互得相因。今思审者所依可说依，依义通故。有依非所依，所依义局故。既尔几识有此俱有所依？

论：由此五识至六七八识。

述曰：下解具依多少。于中有二：初解识依；后解心所。初中复四：一、解五识；二、解第六；三、解第七；四、解第八，此即初也。眼等五识有四所依，谓五色根、六、七、八识。以五根为依，如《大论》、《对法》第一等非一。以六、七、八为所依出何典记，亦有诚证，如《解深密》七十六等。说五识起时必有一分别意识，如前数引。虽或不同境，由六有方生。如定中闻声等，此亦同缘故。不见无意识时，五识独起闻文。故世亲《摄论》第四云：五识以意为依，意散乱时五不生故，准彼明五以六为依。何故得知以七为依？如无性《摄论》第一证有第七中言：谓若不说有染污意，义不符顺等。此中意言，由有第七识染故，施等有漏善法不成无漏，为彼染识之所漏故，如彼引颂言：如是染污意，是识之所依。此未灭识缚，终不得解脱等。世亲《摄论》第一云：非是异生一期身中，离此我执应正道理。故知五识成有漏中，其第七识乃至彼未究竟灭，终不成无漏，如后卷说，故五识有漏。何以得知亦依第八者？世亲《摄论》第一五同法中，彼五识身有五根、阿赖耶识为俱有依。此亦如是，有染污意、阿赖耶识为俱有依等，不能烦引。无性五同法云：阿赖耶识虽是意识俱生所依。然不应立为此别依，是共依故。因缘性故，现行是共依，种子是因缘。《瑜伽》、《显扬》亦说由有阿赖耶识故执受色根，五种识身依之而转等。又《显扬》第一解阿赖耶识，云与转识等作所依因。此文亦证与六、七为依，下一一引此等非一，故知五识以本识为共所依。文虽有四与诸论同，何故五识要须具四？

论：随阙一种至所依别故。

述曰：望彼五识并有力故具前四义。故于此四中，若随阙一种，五识必不转故。此四何别？五根与五识为同境依，共取现境故，余则不定，独得此名。第六意识与前五识为分别依，与依同缘，分别境故。五虽无分别，意是分别，为无分别依，如五十五说有分别心、无分别心，当言同缘现在境，乃至由三因故等。虽有不同缘，如定中闻声等，从多分及长时为论，故言分别依，此据散位，非谓定心。或分别言非谓散心，后得智中缘事之智亦名分别，是彼类故，无不遍失。定中之心亦名分别，故第六识唯得此名。第七与五识为染净依，五识由此根本染故成有漏，根本净故成无漏，全成净已不漏五识，名根本净。因中第六起善心时不漏五识，但由七故一切时漏，乃至意识善心亦为彼漏故。其第八识与前五识为根本依，如前说故，故此四依其义差别。若尔，何故如《对法》第一等，言眼识者依眼缘色，似色了别，乃至广说？

论：圣教唯说至近相顺故。

述曰：言五根者，以不共故，余识不依故，一也。又此必与五识同境，二也。此又相近，余依远故，三也。又此相顺，余境别故，四也。所以不说余之三依，下第二段也。

论：第六意识至必不转故。

述曰：此第六识唯二所依，引证如前，其文可解。《瑜伽》五十一、《显扬》十七等云：由有阿赖耶识故有末那。末那为依，意得转等，如前《摄论》共依文等是。问：五俱必有意，五以意为依，意了五不无，五应为意依？为释此难。

论：虽五识俱至故非所依。

述曰：虽五识俱意识明了，而不定有。无五识时意识亦有，故此不说。不取为所依，可是依义。何故余处如《对法》第二等，又意依有二：一、无间灭意，是后世依；二、俱有依，谓第七不言第八？

论：圣教唯说至近相顺故。

述曰：以染净依故，所以如前，一也。同转识摄，二也。近，三也。相顺者，多引意识起染污执等由第七识，故言相顺俱计度故，非如第八，四也，所以第八有处不说。下第三段也。

论：第七意识至定不转故。

述曰：此依第八，如六十三说第七为意识，正与此同。八若无时七亦无故，《瑜伽》论说由有本识故有末那等。又无性言：本识是共依，故知此所依。

论：如伽他说至余转识得生。

述曰：《楞伽经》第九卷总品中颂。旧偈云：依止阿梨耶，能转生意识。依止依心意，能生于转识。稍与此别，准此前依足为好证，今文可解。

论：阿赖耶识至定不转故。

述曰：下第四段有四：一、标宗；二、引证；三、会违；四、解种。第八所依唯亦一种，谓第七识，第七若无八不转故。何以知然？

论：论说藏识至此即末那。

述曰：下引证也。六十三说恒与末那一俱转故，又说藏识恒依染污，即如无性第三卷云：「或有说言：与四烦恼恒相应心名染污依」，同世亲说。由此既言恒依染污，故知第八以七为依，前第三师初以七为八依。量云：是识性故，有俱有依；或应依无间断识，识体无间断故；如第七。故此第八有俱有依，如前师成立。此等诸说第三及第四说第八有依谓第七者，皆是三位有第七识。前第一师难言无者与七为例，言恒相续，故无有依亦是此流。第二师说唯独不许第八有依，即是三位无第七家，亦作此义无相违故。前第二师等问：第八既有依谓第七，何故说三位无第七？即依义不定故。

论：而说三位至此亦应尔。

述曰：下会违也。论主答曰：依有覆说。谓三位无，随何乘障有覆性说。无有覆故言无末那，非谓无体，不障彼乘之识。或无漏识，亦得有故，如五十一言四位无阿赖耶，非无第八之体。此类应然，非无第七之体，既不间断故得为依。言三位者，六十三等说：谓灭尽定、无学位、圣道现前。四位无阿赖耶者，即五十一、及《显扬》十七等四句中，成就转识非阿赖耶，谓声闻、独觉、不退菩萨、如来，不入无心位。问：六七为依，非七转时六不转。八七为依，七既转时八应转。又八为七依，依转七亦转。八七为依，依转八亦转，于此义中应设功力。此中转者，谓转无漏。又各别依故因，即色界第八亦依色根，是遍依故，何故不说？

论：虽有色界至非所依摄。

述曰：阙一义，故但可为依，而非所依，亦不违论。第三师云：诸识种子应有所依，七、八现行识具三义，如前理说。

论：识种不能至而无所依。

述曰：下解种子。其种子识不能现缘自亲现行所缘之境，前立宗言令心、心所取自所缘是所依义，种非心、心所故。由阙一义故，可有依非有所依摄。又解此文现行不以种为所依，阙有境义，非现所依。此中二解：一、简现行第八非种所依；二、简种子非现所依。此等诸解，虽文不同，理切论成，妙符中者其第四说。

论：心所所依至相应之心。

述曰：第二段解心所也。心所之法随识应说，始但有四乃至有一。复各加自相应之心，即相应依。初五识心所有五所依，乃至第八心所有二所依。此前三师皆随自所立识所依说其多少，复各加自相应之依。

论：若作是说，妙符理教。

述曰：三、总结正。第四说者妙符理教，如前所引。此等义理诸论虽有，由文散隐，诸贤勿究。今类夜光，显彼义矣。