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成唯识论述记 · 卷 5

成唯识论述记

成唯识论述记卷第五本

原始版 · CBETA 分段与标点

沙门基撰

论云：后开导依至不相续故。

述曰：即是难陀等长徒之义，文分为三：一、辨五识；二、辨第六；三、辨七、八，此等即初。此依居末，故复言「后」。「开导依」名，如前已释。此师意说，如《瑜伽》等第一、五识六业中第四业云：唯一刹那了别；彼第三云：又非五识身有二刹那俱生，亦非展转无间而生。故大乘中，五识唯一刹那，必不相续。终始必然。又彼第三云：又一刹那五识生已，从此无间必意识生。从此无间，或时散乱，或耳识生，余五识中随一生等。故知五识自类前后，及与他前后，皆不相续。

论：必第六识至为开导依。

述曰：如前数引，非自力生。彼第三又云：说眼识等随意识转，亦是唯以第六意识为无间依。第七、八识于此无力，不引此生，非此开导，故前五识各唯依六。

论：第六意识至为开导依。

述曰：或由五识所引生故，彼第三云：五识无间必意识生，故是此证，即明了心后生意识。即以自及五识，合八识中以前六识为开导依。

论：第七八识至为开导依。

述曰：自相续故，不假他力所引生故，但自类为依。问曰：平等智起等时，何非此依？答：彼先自生，但由六识令其转变，非由今引方始令起，故非此依，彼力疎远，此常徒义。

论：有义彼说未为究理。

述曰：安惠等解，文有其二：一、破斥；二、申正义。破中有三：一、总非；二、别破；三、结。此即第一，拨前全非，故言未究。

论：且前五识至可如所说。

述曰：下别破斥，文有其四：一、破五识；二、破第六；三、破末那；四、破第八。破五识中，初纵；后夺，此即纵也。前师：五识唯一念生，今先破此，故言且如前。五种识等，谓五识有三位，若论多分可一念生：一、未自在位；二、率尔遇境位；三、遇非胜境位。上一位言通下二处：次一遇言贯下第三：后境之言复通第二。若此三位可如汝说，除此三位余应相续。

自下夺中即成三夺，先翻未自在位。

论：若自在位至宁不相续。

述曰：翻第一位，此有二说：不正义者，初地亦得转五识故；若正义者，此位即在八地以去皆能任运，此于有漏五根亦能得互用故，无漏殊胜非前位故，然此举胜故说如来。次致等言意摄余者，诸大菩萨方始能然，余不可尔，谓佛世尊于境自在，转变皆成，以眼闻声，诸根互用。不假分别恒缘于此，故名「任运」；更无疑虑，故言「决定」；无所未知，即无寻求，恒决定缘。此五识身何不相续？《瑜伽》第一、第三等说：若于此不决定，五识之后起意寻求心，为先未决故；诸佛先决，故无寻求。彼论复言：前三心是无记，诸佛心善故无寻求，亦应诸佛无率尔心。若以此时境至为论假说有者，以于此境今初见故；若皆已见故无寻求，已曾见竟无率尔心，即诸佛率尔心时亦名决定，亦名染净，亦名等流，于一时中具四义故。然但有三，余人之境有所未知，故心前后；佛则不尔，非此未定后方定，故显五心者，谓自在位即翻第一未自在位，五可间断，佛即相续。已前总是以事望理难，次当更说，为非初过等流心后亦得相续。

论：等流五识至多念相续。

述曰：自下乃至引《大论》云，故非二识互相续生，是翻第二率尔遇境。初出理；次引证；后重成，此意亦如未自在位。其五识等流者，其五心中既为第三决定，第四染净，第六意识作意引生。如覩佛像，专注一缘未休覩来名「未舍顷」。意、眼二识俱并未舍，如何不许多念相续？此则出理。次引论文。

论：故瑜伽说至应知亦尔。

述曰：第三决定无记心后，方有第四染净心生，引五识等等流心起。《瑜伽》第一、五识生时三心可得等，此文可解，如彼论中第一抄解。五心次第如别章释。「而彼不由自分别力」者，显是意识所引生义，其文易了。既引论已。

论：彼意定显至俱相续转。

述曰：下重成。非五识身一念即灭可言五识互相续生，彼若解言五识定断；若尔，何故言相续转递？相续生非眼识断已唯有意识，后复眼生可言相续。

论：既眼识时至互相续生。

述曰：论主难云：既眼识时非无意识，五识断已后意识生；若尔，此是意相续生，如何乃言五识相续？如眼识时无意识，意识时无五识，更递生故可互相续。此既不尔，故非「二识互相续生」名为相续。此第二、以理成教难。

次第三、翻遇非胜境，以教成理难。

论：若增盛境至戏忘天等。

述曰：自下文有三：初标宗；次引证；后理成。此初也。若遇中境，不能逼身夺于心故，可许暂舍五识不续，设许不续。若遇胜境逼身夺心，或双逼夺身、心，即五识身亦应相续，境增胜故，此位正在未自在位。其如何等？举现事者如热地狱，火增盛故；「戏忘天等」等愤恚天，总言即是欲界上四天，无别处所，但乐、憎者。《瑜伽》第五四句中云：欲界诸天，不别言处。如《毘婆沙》第一百九十九，有二说：一云，住妙高层级；二云，即三十三天。若准《瑜伽》即上四欲天，以下二天可相杀故。此善、恶人缘强难舍，故五识身定有相续。释唯一念文，此据率尔，境平等故。

复次引教成。

论：故瑜伽说至名为意根。

述曰：五十二说，文言通故六识，明知互为缘也。

论：若五识前后至等无间缘。

述曰：下理成也，其文易解。若五识间断，故前后定唯有意识。彼第三说，眼识率尔心后定有意识寻求，此后或时散乱，或是耳等识生故，非眼识后许耳识生。以此中言，眼识后唯意识，不言五识生故，即五十二。应云：若此一意识为彼六识缘，乃至此六识为彼一意识缘，以前后定唯有意故。

论：既不如是至有相续义。

述曰：结五识也。上来第一，破五识身不相续义，自他五识无无间缘。

自下第二，破第六意识以前五识，不以七、八为开导依。有二。

论：五识起时至为开导依。

述曰：谓《瑜伽》第三说，五识身随意识转；及六十七、《集量论》等云，五识俱时必有意识，即此意识能引第二寻求意识生，即以前念自类意识为无间缘。何假五识？若前一念独起五识，后方意识寻求心生，可如所说五为意缘。既不如是，故知意识不以五识为开导依，五识自无胜势力故。第一，破意用五为依。

论：无心睡眠至为开导依。

述曰：此下第二，难第六意，令以七、八二识为依。五位无心，第六识断，此灭定等有无第七，如常徒说。此等五位，唯有七、八二识相续。后出无心时，第七、八识应与第六意识为依；彼先间断，此恒续故；如在定中耳闻声等，意虽不同缘，然为耳识依，以意先有故，此耳间生故。五位无心以七、八识同彼定意，以此断意同彼耳识，故理应尔。

论：若彼用前至彼云何尔。

述曰：难前师说，彼灭定等，《对法》第五，以先灭心为无间缘，中间都无自心隔故，唯以自类为依，不假他七、八者。五识体虽断，无一自心隔故，应如彼意，不以意为缘。其五识此既不许然，以先意识为无间缘，不以自类五识为缘；彼灭定等，第六意识何故即尔，是即意识不假五识，亦是六以七、八为缘；例同五识用意为依。

自下第三，六为七依难，彼先七、八各自为缘故。

论：平等性智至为开导依。

述曰：即显末那名通无漏，虽即六识转末那得名为第七，实非第七，不通净故。不尔，违经。初地初心，第七识俱平等性智，由先念心世第一法、二空观，有漏心引生，故七应以第六为依。唯于此时，要由第六引方生故，即准余时起平等智，义亦应尔。

自下第四，八以六、七为依难。于中有二，先、果中识难。

论：圆镜智俱至方便引生。

述曰：此识唯在金刚心中，此有二说如前已解。此位之前得二智故，故此时第八以六、七为依，余时无故。

论：又异熟心至相应善心。

述曰：此第二，以因中识难。《摄论》第三说，异熟心依染污意。无性染意，即是第六；世亲染意，或第七心，故知第八亦依六、七。此约异生、一分有学菩萨受生，如《对法》第五：有是愿力者，此要十地大菩萨众为度有情，若分段，若变易，亦由二智善心为缘，第八得起。此说通初地，或说在八地，前说为胜。

论：既尔必应至都未尽理。

述曰：既有三证，故知第八以六、七为依，由前八识皆有过证。

第三结云，彼所说言都无尽理。

论：应说五识至为开导依。

述曰：以下结正归宗，五识以前六识皆得为依，自相续故，他引生故，得次无间生。《大论》第三云「亦非五识无间而生」者，此据多分率尔心语。

论：第六意识至为开导依。

述曰：不假五引，故用前自类为开导依。五位无心时，或第七、八为依，例与五依故。

论：第七末那至为开导依。

述曰：如起大乘初无漏心，亦以第六为开导依。

论：阿陀那识至由前说故。

述曰：第八初起圆镜智时，诸异生等初受生等，以前六、七为开导依，皆不违理。由彼如前所说理故，总结成义。言「阿陀那」者，通无漏故。此中四缘，如下广解。

论：有义：此说亦不应理。

述曰：于中有三：初总非前；次申其义；后总结正。即初文也，此护法释。所以者何？

论：开导依者至等无间缘。

述曰：下申其义，文意有四：一、出体义；二、破前非；三、申正理；四、释违难。下即初也。「开导依」者，与四缘中无间缘别，但是开导依必是无间缘；有是无间缘非开导依，谓前念灭自类心所。开导依者，谓「有缘法」，谓若有法体是有缘，即简色、不相应、无为法等，有所缘有力者，能引生故。无主者，即简一切心所法等，彼非主故。要主有力方可为依。「能作等无间缘」者，简异类他识为此识依，或自类识后心不为前心依，或虽是心俱时，不得为心所依，俱非开导故。故言：等无间缘即唯自类。

论：此于后生至非心所等。

述曰：前念心王此于后心及心所法，能开避彼路，引导令生，故为此依。此但属心，非诸心所、色、不相应，皆无力故；亦非无为，无前后故。故复言「等」，此则第一，释依体、义。

论：若此与彼至为开导依。

述曰：下破前非。其有两种：一、诸识不俱难；二、色、心无异难。下初难也。说此与彼为此依者，即是要有开导力故。一身八识既容许有俱起之理，如何自识与他类识为开导依？开避彼处，引导令生，要相有力。他现生处不障我路，非如自前心，如何他识与此为依？如萨婆多师六识不俱起，心相障故可互为依。今既俱生，应无开导。

论：若许为依至心不并生。

述曰：若互为依，互相障故，同小乘等异部之心，无并生义，以萨婆多等皆不并生得为缘故。此即第二，难互相望前有依义。

论：又一身中至色等应尔。

述曰：以下第二，色、心无异难。中有二：一、难无异；二、释相违。此初也。八识俱起多少不定，如五十一等说。第八识或一识俱，或乃至七等，若如前说得互作缘，色法应尔，多少不定。言「等」者，一者，体等；二者，用等。体等者，前后一法故，如心唯一，乃至受等亦唯有一；隣次而生，无余自心隔，故名「无间」。若许一心为多心缘，应非是等，如色等故。若彼复言，色如心等，许是无间缘。

论：便违圣说至唯心心所。

述曰：心、心所法四缘定故，如〈菩萨地〉第三十八，十因中云：唯心、心所是等无间缘。亦如《瑜伽》第三等云：四缘能生识。《摄论》第一云：心、心所法四缘定故。故非色有等无间缘。彼复难言：何为《摄论》第三云：阿罗汉心唯可容有等无间缘，故知色法亦有此缘。

论：然摄大乘说至应成无用。

述曰：下释相违。《摄论》所说是「纵夺言」，谓假纵小乘上座部中经部师，色有等无间缘；夺彼因缘，彼无第八心，以色为因故，即是设许色有此缘，无因缘义。不作此解，「等」言无用，谓前及后各有一法，相似名「等」；今不相似亦名「等」，故此设纵言有二种义：一者，彼部计色有此缘故，此文为证。若尔，何故《摄论》第一云：非经部师，唯色等法名无间缘？第三卷中约色之中含诸种子或及心故，说有此缘。彼第一卷据彼无识及种子故，唯有色法。言不得成等无间缘，或第一卷是经部计，第三卷中上座部等义。二者，以彼第一论文为正。此义为正，经部本计非必许色为无间缘，以不等故。第三卷中且设许有欲夺因缘，非彼计色为等无间，此中即是色心前后，前为后因。

论：若谓等言至等无间缘。

述曰：前师复救。前但总说，「等」字未更分别。彼谓不然，不遮多少，各一法故，名为「等」也。但表前念是此心、心所，后亦此心、心所，表此同类得为缘者，便违汝执异类识作等无间缘，不相依故。八识相望各各异类，何得为缘？

论：是故八识至俱起义故。

述曰：大文第三，申其正理。自类眼识等无俱起义故，所以自类前念之识与后为依。

论：心所此依随识应说。

述曰：其心所法既属于心，各随本识以说所依，故随识说。

自下大文第四，释难，于中有五。一、诸心相应难。问：八识俱时起，异类相望不作缘；异类心所既同生，应非心所导。

论：虽心心所至不应为例。

述曰：受、想等法异类并生，而互相应不相违背，和合似一故。《显扬论》五十五等云：心、心所和合，非不和合，不可离别，施设殊异，定俱生灭，事业必同，俱取此境。故随一心开导之时，相应心所亦能开导，具此五义故，故得心与心所，心所与心，等作无间缘。言五义者：一、相应，即所依、时、事、处四义等同故；二、和合似一；三、俱生灭；四、事业同，三性必等；五、开导同。诸识不然，各互相望不具此五，不应例心所令同异识。自下第二，心所成依难。问：心、心所法虽异类相望互作缘，缘义既无差，为依亦应等？

论：然诸心所至无主义故。

述曰：其心所法非开导依，于后念所引生无主义故。「依」是主义，心所非依。「缘」是由义，心所亦是。

自下第三，各应为缘难。问：八识自类，如前眼识等为后眼识等依，何故受等不唯为后受等依，而眼识俱受，得与后自俱想等为依？此何故不如著名沙门义，想望想，受望受等耶？为解此难。

论：若心心所至此缘便阙。

述曰：心唯望心，心所别别望别别心所。自类为依者，第七、八识随其何位，初转依时，相应信等此缘便阙，自有漏位未曾有故。为成此有缘故，心望心所得作此缘。问：缘阙何事？

论：则违圣说至皆四缘生。

述曰：既违圣教，减三缘故。即与《摄论》第一等云：心及心所四缘定，故言「相违」也。自下第四，后起由他难。问：如出五位无心之时，六由七、八先有故生，何不第六以七、八为依？

论：无心等位至即前自类。

述曰：彼位虽断，而后起时彼开导依。唯以已前，初入定时，自类为依，如《对法》第五说。

论：间断五识至名无间故。

述曰：以第六意为同法故，但无自类心中为隔，故名无间缘。

问：何时为依？过去无故。

论：彼先灭时至为开导依。

述曰：曾住，现在将灭之时，已能为依，于今时，识为开导故。彼设若不去，后不得生故。由前理、教故，知不假异类之识为开导依。

自下第五，诸教相违难。问：如《解深密》等，五识由意引。《大论》第三，五识引意，寻求心生。《佛地经》、《庄严论》说：平等智初起，第八初得净时。《摄论》依染污，《对法》依悲愿等，皆云诸识互相引生。此岂非教异类？依文今何翻解？

论：然圣教中至故不相违。

述曰：此前所引皆依殊胜增上缘中，说相引生名为无间，非实是此等无间缘，故不违彼。

论：瑜伽论说至名意根者。

述曰：八十五卷有四缘广分别义，正与此同。如《大论》第五、《显扬》十八云此心、心所等无间，乃至决定生、阿罗汉后心，即非此缘，以不生故，率尔心后定意识生。又五十二说，又此六识等名意根等，皆诸识相望为缘。何故今时别识不为缘也？

论：言总意别亦不相违。

述曰：彼论言总遍于六识，意乃别说六识自类各各相望，亦不违理，即总意言。若诸识生，意取决定识，不取一切。今总言，故诸识生等，如《摄论》第一云：一法未达，未遍知意。

论：故自类依，深契教理。

述曰：第三，结正。故知八识自类为依，深契教理，并无违故。自下第三，生下总结。

论：傍论已了，应辨正论。

述曰：因此识依遂广分别，名傍论也。诸识所依，总说颂曰：「五、四、六有二，七、八一俱依，及开导、因缘，一一皆增二。」

问：如上说依，遂有三种，此颂中言「依彼转」者，约何依说？

论：此能变识至但显前二。

述曰：除无间缘，此泛说故。

问：何故唯说彼初二依？

论：为显此识依缘同故。

述曰：此有二解，一云：但总聚言，不须分别，种子不离识自体故，亦名为缘，即是正义。二云：以二所依即所缘故，即是第七缘种等义。不尔，因缘依此便非有；无间灭依，此理定无，第七不缘自前念故。

论：又前二依有胜用故。

述曰：俱依相近，种子亲生，又并俱时，故论合说。非无间缘异时远故，即是不缘种子等义。

论：或开导依易了知故。

述曰：以开导依易故不说，唯言此依第八本识，余二隐密所以说之。上来第二，解所依讫；次第三门，当解所缘，于中有二：初、结前问后，以发论端；第二、依颂随别解释。

论：如是已说至所缘云何。

述曰：即初文也。

论：谓即缘彼。

述曰：下文有三：初解颂中缘彼之言；次显因果识所缘相；三释妨难。初中有二：初举颂答；后更别解。此举颂答，自下释颂。

论：彼谓即前此所依识。

述曰：自下别释，于中复二：初总解；后别诤。此即初也。所依之「彼」，彼初能变。所缘之「彼」，彼此第七所依之识，意显所依即是所缘，更非异彼。何以知者？

论：圣说此识缘藏识故。

述曰：《大论》、《显扬》、《对法》等诸论，皆同此说，故知此识缘自所依，此即通解。此下叙诤，诤有四说，初难陀等义。

论：有义此意至及相应法。

述曰：此显不缘相分——色等及彼种子——，以于三界中一类缘故，不缘彼境，若缘彼境者，即我所执有时无故。若缘彼种者，无能缘用，非殊胜法不可计我故。又应我所有时断故，唯缘识体及彼心所。以何为证？

论：论说末那至恒相应故。

述曰：由此缘识体为我，心所为所。由心是主，故执为我；由所助伴，故为我所。何等论说有我、我所？《瑜伽》六十三有心地决择、《对法》第二、《显扬》第一等皆尔。

论：谓缘彼体至我及我所。

述曰：以理属教令义明了，即一念心有二行解，若缘我时，即带我所行相转故。问：若缘体为我，心所为所，何故论言但缘彼识，不言缘所？为答此问：

论：然诸心所至无违教失。

述曰：谓诸心所不离识故，说识之时亦已说所。如唯识言，无违教失。论言有我所，故知缘心所。若缘本识之境，境不定故，不可缘彼立此义也。

论：有义彼说至缘触等故。

述曰：火辨等解，此第二意。心所、心王各各有体，我、我所执行相不同。若缘王为我，心所为所，论应别说；说既不别，故述妄情。何谓妄情？为解此疑，曾无处言「缘触」等故，触等即是遍行五法。前说与彼第八俱者，论不言「缘」，今为七境设属我所，深是妄情，以理验教甚相乖角。若尔，以何为我所境？

论：应言此意至不违圣说。

述曰：许缘彼识见及相分，相不离见，教有成文。执我、我所论有明证，故知我境以能变之功，但属识之见分；我所有属他之用，但属识境，即现色蕴，非彼种子。心所既别有体，论复不说别缘，故知识之见、相，如次执为我及我所。相、见二分俱一识为体故，不违圣说。所以者何？有我所故，明缘彼境；不离识故，明不缘所，但言「缘第八识」，故不违教。

论：有义此说至非识蕴故。

述曰：此安惠说，非次前师。所以者何？论言缘彼阿赖耶识，即识蕴摄。许缘彼境者，即通色蕴，然此色蕴非识蕴摄，如何言缘识而亦得摄色？色若是识蕴，缘识之言许缘色，色既非识蕴，缘识之言不摄色。

论：应同五识亦缘外故。

述曰：五识缘五尘，五识言缘外；末那缘五尘，亦应缘外境，如何可言「缘内起我」？若缘内色名缘内者，五亦应然，等流境故。

论：应如意识缘共境故。

述曰：意识缘五尘与五同故，名缘共境。第七缘五尘，亦应如意名缘共境。

论：应生无色者不执我所故。

述曰：下缘有色蕴，缘之起我所。若生无色时，应无有我所。

论：厌色生彼不变色故。

述曰：若言彼有色谓定所，生难云：圣者有此色，圣者有我所；凡夫不变色，应无有我所。又若变为色者，生彼有我所；不变为色者，生彼无我所。又极厌色生彼不变色故，故知无色界定无有我所。

既尔缘何说起我所？

论：应说此意至我及我所。

述曰：此但缘彼现行藏识及种藏识，如次执为我及所故。

论：以种即是至不违圣教。

述曰：种子是彼现识功能，非实有物，体是假有。论言：缘识正当二种，种子、现行皆名识故。于诸论中不简现行及种子故，故得缘种，即缘识故，不缘余法，不违圣教，名我所故。明缘彼种，言缘识故，不缘余法。问：彼何故计种无别物？若计别体，即种子是五蕴摄，第七亦缘五蕴为所故，不可简别缘此种子非彼种故。说种为假前第二卷已述此义，但本识上有彼能生五蕴功能，名种识故，故无有失。问：何故《大论》五十二、《摄论》第二，皆言种别有物？此简遍计所执，彼无体故，非有为故。对彼言有，非如五蕴现行是实有物，故不相违。问：前三师曰，何故五十一、《显扬》第十七等，皆云唯有我见，不言有所？彼文略故，非实无所。

论：有义前说至非识蕴故。

述曰：护法菩萨总非，前说皆不应理，非前三师。若缘种者，第七末那既缘识蕴，色等种子非识蕴故。若彼救言「识蕴摄」者，难云：能生色蕴种是种，非色摄；能生识蕴种是种，非识收。若言：识体能生故，生识之种非色蕴，色蕴不能生；生色之种是识蕴。难云：识种非余蕴，望识可因缘，色种非色蕴，望色非因缘，因缘之种可生识，非因之种不生色。

论：论说种子是实有故。

述曰：即违彼宗。难云：说种是实有，言种便成假；言识是实有，是识便非实。识既不然，故种非假。

论：假应如无非因缘故。

述曰：又种是假，望现行法应无因缘；非实有故；如无法等。此等以教附理，非前第三师无教难。

自下独理责合前三师。

论：又此识俱至有我我所。

述曰：此萨婆多、经部、大乘三，解此名，如第六疏。任运一类，无始相似，非分别起，恒相续生，明无间断，宁容别执有我、我所？若不相续有间断时，如第六识，可许起别执，此既恒生一类而细，宁别起执？八十八云：依分别我见有二十句，不依俱生，若别起我所见，即别缘诸蕴为我所，如第一师缘心所；第二缘相分；第三缘种子，皆有过失。

论：无一心中至俱转义故。

述曰：且于世事，无一念心中有断、常二境，起二别执俱转义故。前后可然，此即举事，如断、常者二境，非一心中起彼二别执。如何我、我所二境，或多境，而起二别执？非执可然，佛真俗智一用义分，彼非是执，不坚著故；执则不然，坚著境故名为执故；故无此事。人、法二执非别所缘、行相不返，故得俱有。

若复有说前起我，后起所者。

论：亦不应说至一味转故。

述曰：非前麁后细；非前胜后劣；非前亲后疎等，故言一味，执用相似故。此缘何法？

论：应知此意至似常一故。

述曰：下申正义。但缘见分，非余相分、种子、心所。所以者何？唯识见分无始时来麁细一类，似常似一不断故似常。简彼境界，彼色等法皆间断故。种子亦然，或被损伏，或时永断故。由此亦遮计余识为我。似一故，简心所，心所多法故。何故不缘余分？夫言我者，有作用相，见分受境作用相显似于我，故不缘余分；自证等用，细难知故。问：何故不俱缘一受等为我？亦常一故。为答此问：

论：恒与诸法为所依故。

述曰：夫言我者是自在义，万物主义，与一切法而为所依；心所不然，不计为我。故唯心王，是所依故。此第七识恒执为内我，非色等故，不执为外我。若唯缘识，即唯起我，无有我所。圣教说有我所，此何相违？

论：此唯执彼至说我所言。

述曰：乘语势故，论说「我所」言，非实离我别起我所执。由前理故，须文便故，言稳易故，此是语势。又有义解。

论：或此执彼至义说二言。

述曰：执彼第八是我、之我，前我假者，第六所缘，后我第七所计。或前我前念，后我后念，二但第七所计。或即一念计此即是此，唯第七所计。或前是体，后我是用，于一我见之上，亦义说之为我及所二言。实但一我见。

论：若作是说至有我见故。

述曰：此顺理教。所以者何。多处唯言有我见，不言有所故。何谓多处？五十一云：由此末那我见、慢等恒共相应。《扬》十七初云：由此意根恒与我见、我慢等相应。彼卷复云：如前所说意根恒与四惑俱，谓萨迦耶见、我慢、我爱、无明相应。萨迦耶言虽摄我所，然不别说，故以为证。前三师即以此为证，亦摄我所故。若我见言即不摄所。十九《显扬》云：我见、我慢相应，亦无我所故。

论：我我所执不俱起故。

述曰：行相及境二俱别，故不可并生。无此事故，善心等可，然，彼非执亦不可例。人、法二执境是一故，或境是多行相是一，亦可得之。今二行相及二境界不可得也。于四解中，第四为上。

论：未转依位至佛影像故。

述曰：自下第二，正解因果识所缘相，未起对治断其我执，名未转依。唯缘藏识，即除四人，此应分别。初地已去，既转依已，入无漏心，亦缘真如及余一切法。二乘无学等，唯缘异熟识，《佛地经》说证得十种平等性故。彼论第五乃有三说，此第三评家义。十种平等者：一、诸相增上喜爱；二、一切领受缘起；三、远离异相非相；四、弘济大慈；五、无待大悲；六、随诸有情所乐示现；七、一切有情敬受所说；八、世间寂静皆同一味；九、世间诸法苦乐一味；十、修殖无量功德究竟。广如彼说。知诸有情胜解等，亦如彼解，即知十地有情胜解意乐差别，能现受用身之影像。既许通缘一切法者，何故此言缘彼第八？

论：此中且说至遍不遍故。

述曰：今此论说未转依时，非入十地等。所以者何？无漏名悟，有漏是迷；无漏是通，有漏名局。道理应尔。无漏无我，有漏有我；无我境遍，有我不遍故也。

论：如何此识缘自所依？

述曰：自下第三，释外妨难。问：前言缘彼，彼即所依，如何此识缘自所依？

论：如有后识至此亦何咎。

述曰：如第六识缘前等无间缘意，既是所依亦是所缘，大小二乘既共许，此第七缘第八，亦即依之，有何过也？此中亦如第六缘第七，隐故局故，此中不说，即是第三解所缘讫。

自下第四，合解自性、行相二法。前论颂中，第一行颂第四句云：「思量为性相」，第四、第五门。今牒之云。

论：颂言思量至自性行相。

述曰：此中双显体性、行相自证、见分二法体也。所以者何？

论：意以思量至为行相故。

述曰：第七末那以思量为自性故，《对法》第二、《摄论》第一、六十三皆云思量是意，即自证分。前第八识了别是行相，今既言意，故意即是第七行相，即是见分，体性难知，以行相显。其实思量但是行相，其体即是识蕴摄故。

论：由斯兼释至名末那故。

述曰：通名心识，非此相关。由此性、相二义，兼解所立名意所由，能审思量各自所取名末那故。

论：未转依位至无我相故。

述曰：初地已前、二乘有学等，恒审思我相，即有漏末那。初转依位亦审思量无我相故，亦名末那。此解疑难，恐疑无漏七不名末那故。六十三问：如世尊言出世末那，云何建立？答：有二义，一名不必如义，彼无漏第七不名末那，名是假故；二能审思量无我相故，亦名末那，显通无漏，即知此名非唯有漏，即是第四体。第五行相门。

次下第五段，合解第六、第七二门。此总问言：此几所俱？后总答言：且与四种。故合为文。

论：此意相应有几心所？

述曰：此即初问。

论：且与四种烦恼常俱。

述曰：下答之中文分为二：初解因相应；后辨果相应。辨因相应中分三：一、解染俱；二、释余俱；三、解受俱。就释染俱中复分为二：初释颂文；后辨废立。释颂文中又分为三：初解总句，四烦恼常俱；次显别句，烈四烦恼；后解烦恼字，总举颂中第五句答。

论：此中俱言，显相应义。

述曰：释颂俱言，显非余义。

论：谓从无始，至烦恼相应。

述曰：显与四种相应位次，行相所由。相应五义，如第八识处，即第三卷说。此初五字，且解「俱」字及因。解「四」，非一法故。「烦恼」，后解。

论：其四者何？

述曰：下烈别名，释次二句问，起烈名。

论：谓我痴我见至是名四种。

述曰：举颂第六、第七句答。于中有二：初列颂名；后依列别释。此以无明为本，因先有故，先说无明。后三果故，后说余三。诸论先陈其果，后说其因，以尤重故。

论：我痴者至故名我见。

述曰：释二种名，如论可解。其无明相，《瑜伽》第十及《缘起经》、《对法》第一、第四、《显扬》第一等解，并诸无明相摄不共无明等，如下证中说。

论：我慢者至故名我爱。

述曰：释此二名，亦如后卷踞者，倚恃；傲者，傲惮。其我爱，如第十《瑜伽》、《对法》第一、第六、《显扬》第一等说。我慢、我见并如《大论》五十五、五十八等说。

论：并表慢爱至无相应义。

述曰：自下第三，解「并」等字。前颂中云「并我慢、我爱」，今解彼「并字」。谓颂「并」字，表慢、爱二法与见俱起。爱与慢俱起，今此通言，云表慢、爱有见。「慢俱」意遮萨婆多等无相应义，彼不许相应，各自力起。大乘相应，如下当解。

论：此四常起至恒成杂染。

述曰：自下却解烦恼之名，因先列名及出体已方释烦恼，此文势也。今解「烦」字，扰者，乱；浊者，浑。此四常起扰浊内心，非如所余六识中惑，扰浊他人等故，体是不善。今内缘故，令外六转识恒成杂染。杂染之言，通三性有漏。

论：有情由此至故名烦恼。

述曰：有情由此四烦恼故，恒执我等生死沦廻。此中「沦」字，谓沦没也。廻者，转也，如车轮廻无有休息，沦没生死不能出离、得圣道等。此解「烦恼」字，故名烦恼。恼乱行者，烦藉身心故。

论：彼有十种，此何唯四？

述曰：自下第二，废立门也。于中有二：初废立根本自类；后自释妨。根本烦恼有十，此中何故唯有四耶？

论：有我见故至有二惠故。

述曰：说无余见，其文可解，行相别故。

论：如何此识，要有我见。

述曰：此外人问。于五见中，何不起余见，要起我见也？

论：二取邪见至修所断故。

述曰：此中三见俱分别起，唯见所断，《瑜伽》五十八、《对法》等皆作是说。此俱烦恼唯是俱生，修道所断，故不相应。何以知者？如下引文，金刚喻定方能断故。《对法》第四云：任运起者，修道断故。

论：我所边见至要有我见。

述曰：我所及边见，依我见后生，此识相应不依彼起，任运缘内，相续而生，不假他后起故，不起我所及边见也。其我所见何见所摄？此非我见，我见局故；萨迦耶见摄，以名通故。若尔，何故不与我所、边见二种互相续生？以恒内执无有间断，不容余见互相续起故。论说言恒内执我，又前二见通缘内外；此唯恒内执有我，故要有我见，而余四见非此相应。何故不起疑等？

论：由见审决至烦恼唯四。

述曰：此中身见能审决故，疑行犹豫，故不相应。《对法》等云：疑都无所有，以此爱、见顺著我故，无憎、背瞋故。此俱唯四，行相不同，故要唯四也。无明等中迷事、理者，唯是迷理。相应、不共分别者如下说。四种爱以为集谛，此何爱摄？七慢等分别，如别章抄。

论：见、慢、爱三，如何俱起？

述曰：自下第二，释自妨难。外小乘等诸异计问：见与二法如何俱起？以此各许自力生故。

论：行相无违，俱起何失？

述曰：此论主答。以行相同，《对法》第六、五十八等许相应故。

论：瑜伽论说至宁不相违。

述曰：外人复曰：五十五说贪令心下，慢令心举，宁云行相互不相违？

论：分别俱生至义无乖返。

述曰：此论主答。一、分别、俱生二种别故，谓五十五说分别，五十八说俱生。分别者，唯见断。又未必唯见断，即修道中强分别生不相续者，亦是类故。分别起故，烦恼增猛，贪下，慢举，故二相违。俱生起者，微细相续，故得相应。二、外境、内境二义别故。若缘外境多分见断，亦通修断。贪染生爱心必下之，此通见修。若于彼慢，即不卑下故，设卑慢亦不许与贪相应故。若缘内身为境，以自爱故心不卑下，缘之起慢以自高，故得二相应；五十五约外，五十八等约内。三、所陵、所恃二境别故。谓若陵彼起慢之时，必不起爱，故二相违。若自恃起爱，心必高举，或陵他故，故得相应，并通见修断。四、由麁、细二行相殊，麁猛利者说不相应，二麁行相相违返故。若细者可相应，此二行相不相违故。通见、修断有四义别。五、更加之，或随转理门说不相应，真实理门说相应故，彼此二文不相违返。或复多分说不相应，据实说之亦得相应。然凡简略先在遍行，烦恼便言先问根本，根本既讫更问所余。

自下第二段第七余所相应门。于中有二：初问；后答。

论：此意心所唯有四耶？

述曰：此即外人乘前起问。所以者何？此意因中恒时染污，欲明惑本，先明前四。遍行五数，诸识定有；别境等法，或随有无，故在后门。

论：不尔，及余触等俱故。

述曰：答中有二：初举颂答；后广分别。此即初也。「不尔」、「故」三字释者加也，非唯有四，故言「不尔」。颂有「余」字遂有诤生，下有二解「余」字。即为二文：一谓四惑之余，即次第一解是；二谓触等之余，即下四师解是。

论：有义此意至定相应故。

述曰：第一师中文势有二：初释本颂；后释无余心所所以。释本颂中，初以二义解「余」；后释「及」字。此识总与九心所俱，前四及四之余——触等五法——，意与遍行定相应故。五十五说：诸识生时与几遍行心所俱起？答：五，即作意等。《瑜伽》第三云：通一切性、处、时一切耶等。故证此文言「遍诸识」，此则一解。「余」字四惑之余也，次第二解。

论：前说触等至故置余言。

述曰：此第二解。「余」恐谓此中触等五法，亦同于前异熟识俱者，亦是无覆无记性摄；显此俱五性，异于彼相应五性，故置「余」言。问：若尔，何故次后复说是有覆性？答：言「余」者，为异前性；不知何性，复言有覆分别自体，为简彼前性故置余言。问：「余」字既然，「及」字何用？

论：及是集义至恒相应故。

述曰：「及」是相违义，显诸心所体各不同。又「及」者等义，举四烦恼等余触等，然今此师但以合集而释及言。前四烦恼、后五遍行，合此九法此识相应。显非唯一法与此相应故，合集九法与此俱也，故置「及」言，令知有九。上来第一释本颂讫，次释无余心所相应。为欲了知更须发问。

论：此意何故无余心所？

述曰：此外人问，遍行许有，其别境等何义故无？一一应答：初答别境；次答善所；次答随惑；后答不定。

论：谓欲希望至故无有欲。

述曰：欲缘从来未合事故，此恒缘合境常是我故。若忆过、未而起希望，已合即念；未合即欲，五十五说于所爱事有欲生故。若尔，诸佛应无有欲，无未合事故。今说非佛言未遂合，非说于佛有未合事，故不相违。下诸心所皆准此释。又欲但观所乐事转，所乐之事名末遂合，故此无欲。文与前别，与第八识所简乃同。

论：胜解印持至故无胜解。

述曰：胜解但能印前疑事、不了事生，此恒决定计我非余。非先有疑及曾未了，今方印可，故无胜解，此约因位，非佛行相。五十五说：于今决定胜解生故。

论：念唯记忆至故无有念。

述曰：念能忆昔曾所习事。曾于现在习者已灭，今起追忆；非我已灭今生追忆，境恒有故。五十五说：于串习事，念方生故。

论：定唯系心至故无有定。

述曰：定唯别作意，系心专一境，由加行心趣求一境，唯缘本质一法，不作别缘前后念解，亦非常解。此识任运不深趣求，专缘一法，刹那别缘，故无定也。五十五说：于所观事其定方生，任运缘者即无此定。既尔，如来便应无定，任运缘故。此难不然，如来识等深取所缘，非如七、八任运麁浅随业等境。又佛识等因定类生，设令能缘，其必有定；非七、八识前时有定种类引生，专缘一境而不定也。又佛专心，此散漫故。

论：惠即我见，故不别说。

述曰：「惠」与「我见」非二并故，五十五说：「见」世俗有，即「惠」分故，余别有性。问：「惠」缘观察事，此识言「惠俱」。定缘观察事，此俱应有定。答：任运亦推度，此识说「惠俱」；深专一境有定生，此俱故无定。问：二缘观察事，任运惠得生；任运既无定，应不缘观察。答：定境加行必惠缘，定得缘观察，有惠之境定、不定故，此识俱无有定，虽同缘观察，而惠宽定狭，故此无定。

论：善是净故，非此识俱。

述曰：第二，简善，其善十一，体非染故，非与此俱，此俱唯染故。自下第三，何故无随惑？根本前已说。

论：随烦恼生至无随烦恼。

述曰：烦恼分位前后，差别建立随惑。随惑离根本无别体故，不得并生，或无惭、无愧、不信、懈怠。论虽说实，然是根本转变分位，如所造触，非如长等诸形色等。虽说有体，自不能与他根本俱，随根本后起。又且如瞋，轻微者名瞋，余名忿等；如长等色，即于彼假。故忿等二十，不与根本俱生。此识恒与四根本俱，前后无始一类，分位无差别故，此俱无随惑。此师意说，随惑皆离根本无体，故《对法》云：忿等皆假，此识一向非随惑俱。言余染心说俱义者，约第六识及五识说，非谓此识，无分位别故。三文别者，约别义说，通不善有覆心中，名遍染心，非但是染心彼皆能起。

不定四中。

论：恶作追悔至故无恶作。

述曰：其文可解。

论：睡眠必依至故彼非有。

述曰：「睡眠」若起，必依身、心沉重惛昧，此是内缘。外众缘力，即是病等，或凉风等。有时暂起，如《对法》论第一末说，即是间断非相续义。「恶作」虽亦然。而约义别说此第七识所藉缘少，一类无始，简别不假内缘而起。又言，内执不假外缘而起，简别外缘，由此缘故无睡眠也。

论：寻伺俱依至故非彼俱。

述曰：「寻」、「伺」二法并依外门，缘外境生故，此二多依身、语门转故。「寻」则浅推，「伺」则深度；「寻」则麁发言，「伺」则细发语。此识唯依内门，缘内我生故。一类执我，无浅深推度，麁细发言故，不与彼俱，故此识俱唯有九法。或此师之意，其随烦恼不遍，根本特越常伦。且如惛沈等五，染心若无即非染心。论有诚说，遂言说「彼六识中遍」。遍行说通诸识，七、八应无。解云：不然：遍行遍七、八。诸论说七、八，五染遍染心。何处言遍七？若尔，五染言遍，染六识中皆有。六识起根本，应知五亦无。汝言遍六染心，遍何位地，说之为遍？故知，后说于义为胜。只如五遍染心，无此不成染。六染中文，无五中惛沈等，何妨论言：五遍染七识中无，即是六识中除根本，余一切染此五皆有，无则不成染。若互有、无，如下自解。若作此释，前解为胜。

论：有义彼说至显随烦恼。

述曰：下第二师重释「余」字，初总解；后别诤。此即总释。颂中「余」字义实不然，何以知者？颂说此五有覆摄故，即知「余」字不简前性。若言「余」字简前性者，此言有覆明自体，明自体时足简前故，何须别简！此破前师第二解也。汝第一解言，即四之余谓触等五。若颂但言「及触等俱」，谁不知触等是四之余。更说「余」字，故知但是触等余也。若不尔者，阙此意俱随烦恼故。何以知者？返覆征难，理无逃处，故知「余」字目随烦恼。何以如此？烦恼必与随烦恼俱故。此「余」言，定显随烦恼。

自下别诤，有四师说，今此第一诸师共同，下有别者一一广解。第一、因释诸论相违，就此解，「余」是触等余中。总有四说。

论：此中有义至染心相应。

述曰：文意有二：初泛出遍染随；后解此识俱。初中有四：一、标宗；二、引证；三、立理；四、会违。此即初也。

论：如集论说至恒共相应。

述曰：此引证也。五随遍与诸染心俱，何以知者？《对法》第六说，谓惛沈、掉举乃至恒共相应，是《集论》第三卷文。

论：若离无堪任性等至无是处故。

述曰：下立理也，是《杂集论》文与此同也，谓离惛沈等则不成染。惛沈是无堪任，等取余四。何以知者？《对法》第一云：惛沈者，无堪任为性；掉举者不，寂静为性；不信者，不忍等为性；懈怠者，心不策励为性；放逸者，不防有漏为性故也。若离无堪任，染性不成故。

论：烦恼起时至必有彼五。

述曰：烦恼起位，心称染污，故染心位定有彼五。有何所以？

论：烦恼若起至懈怠放逸故。

述曰：诸烦恼起必由无堪任，即惛沈也。嚣动是掉举，余三可知。无起烦恼，无无堪任性，及非嚣动者故。问：如定变化障，硬澁无堪任，即通三性法，善中岂有惛沈性耶？

答：由第七有故，余成无堪任，如有漏善，非是善中有惛沈故，此五必遍一切染心。不尔，即非是染心故。问：不信、懈怠、惛沈可然，或体实有，或是假有，或通诸惑一分，或是愚痴分。此中掉举既是贪分，如何瞋时有，而言通染心？此师解云：

论：掉举虽遍至但说贪分。

述曰：下会违也。有二段文：初会掉贪分，后会六、十遍。此等初也。一切染心即瞋起时，而亦定有掉举自性。而贪起位即掉举增，多顺贪故，而实有体故遍染心。五十三说是假有者，必无别体；是实有者，即有别体。世俗有者，或别有体，或别无体，如下自解此世俗有，故是实有。此中所辨实有体等，或文外意，诸论多约依贪上立，故言贪分。世俗有中克实出体，即别有也。为会此文遍染心起，举如何等。

论：如眠与悔至但说为痴分。

述曰：其恶作者此中名悔，虽遍三性，心起体是实有，而于痴起位相增，但说此二以为痴分。若眠、悔无体，是愚痴分，即善、无记心，此应非有。不尔，愚痴应通善心有。五十五云：恶作、睡眠是世俗有，是愚痴分。《对法》论等言遍三性，故别有体，不可在善、无记之中，即言有体；染污之中，即言无体。而彼但言寻、伺假故，今例掉举，何义不同？问：若以此五文为正者，何故《瑜伽》五十五说「六法遍染」，五十八说「十遍染心」。

论：虽余处说至一切染心。

述曰：下会六、十遍。诸论虽尔，而彼二文俱依别义，说之为遍，非实遍也。六依何义？

论：谓依二十至相显说六。

述曰：依二十种，不取别境染分为体，妄念、散乱、不正知，三是痴分故。说二十二，即取别境染分说。此三及欲、解，皆彼少分故。今言二十者，简欲、胜解二法及不定四。《瑜伽》此四说名随烦恼，今约二十说，故简别之。随烦恼者，简去于前根本十法，彼亦名随，不说根本名为遍故。解通麁细者，显此行相通麁细位，简前忿等十法，彼解唯麁故。无记、不善者，显通二性，简无惭、无愧二法，彼亦通麁细解，然唯不善。通障定惠相麁者，显此六法障定及惠二俱相显，简惛沈、掉举二法。《对法》第一说，惛沈障毘钵舍那；掉举障奢摩他。《瑜伽》等说惛沈障定；掉举障惠。别障定、惠，非俱通障。《对法》论中说彼行相相翻障故惛沈障惠。《瑜伽》说彼行相相顺障说，惛沈障定，掉举亦尔，翻此应知。然无一文行相相翻相顺，说惛、掉二法麁相通障定之与惠。故以通障定、惠相显简惛、掉二，然约其体细得通障。今说行相相顺相翻二俱麁障，彼即不尔，其不信、懈怠、放逸、恶念、散乱、恶惠，于染位中遍此三义，故言遍也。一、解通麁细；二、通二性；三、通障定、惠。二十随惑之言，虽复简他，非所遍义；即此六法皆能遍故，名遍染心，非一切染者六皆能遍。十随惑者，放逸、掉举、惛沈、不信、懈怠、邪欲、邪胜解、邪念、散乱、不正知，取五别境染分为随，成二十二。已知说六，十遍者何？

论：依二十二至非互相违。

述曰：解十遍文。二十二者，邪欲、胜解明摄在中，亦简不定。随，简根本，解通麁细，简忿等十。二性，简别无惭、无愧，通后二义言遍。说十，非所余法。二十二等，虽简他法，非所遍义，故论三文亦无违理。

论：然此意俱至并别境惠。

述曰：下解此识俱中，初显有；后辨无。此显有也。此有十五，前九、五随、别境中惠，以是见故，得成十五。问：岂二惠得俱也？

论：我见虽是至故开为二。

述曰：我见即是别境所摄，五十一心所中义，别说为二：一、惠是别境，通三性、九地故；二、见唯染污，通九地等故。既有宽狭别说不同，故开为二。如不以见即惠体，故别说见；今亦不以惠即见故，别说惠也。

论：何缘此意无余心所。

述曰：下显无也。虽知更加五随烦恼与此俱起，不知何缘无余心所。

论：谓忿等十至故非彼俱。

述曰：且从染答。前根本中无余六者，五师皆同，下不别说。又上已说无有根本，诸师同故。此论师明五十一心所故，不明邪欲及邪胜解。且二十随、忿等初十，皆解唯麁。此识审细，故无彼十。

论：无惭无愧至非彼相应。

述曰：彼唯不善。此有覆故。

论：散乱令心至故彼非有。

述曰：散乱若别有体、无体，令心驰流外境上转，缘外方起。此缘内审，故无散乱。此师意存别有体也。下论说言，若别境中定为体者，是假不遍，余者说遍。然今此师设别有体，以缘外起或间断故，不遍一切染，此识中无。一、恒故；二、内执故；三、一类境生故，不外驰流，故无散乱。

论：不正知者至故非彼俱。

述曰：此数设是别境惠分，或是痴分，多起外门身、语、意业，缘外染污三种业生，违越轨则，三界皆然。并越善故，名违轨则，彼缘外生。此唯缘内，故彼无也。亦非是遍，缘内无故。且如二十二随烦恼中忿等十四，如文说无。别境五法，及随惑中忘念、邪欲、邪胜解三，何故此中不说，随三亦非遍欲也？答：随中三即是别境之中三分，故此不说。

论：无余心所义如前说。

述曰：此例与上第一师同。若远例于上，第八识同故不别说，根本四惑如前共说。然忘念一纵是痴分，以其行相，与别境中念分无别故，不说有。不正知设惠分，亦是痴分。散乱别体者，与定、惠行相别，恐谓亦俱，故今别说。又以不正知行相增强，既许有惠，恐亦许有，故为简之。忘念、邪欲、邪解，由前理故，亦非遍数。别境少分，故此不说。

论：有义应说至染心相应。

述曰：文亦有二：初出遍随；后此识俱。初中有四，并准于前。此标宗也，立彼六种随惑遍诸染心。何以知者？

论：瑜伽论说至皆相应故。

述曰：下引证也。五十五说不信等至皆相应故，名有六也。此师意说，一切染心此之六种皆相应故。不信、懈怠、放逸，三种行相不违，如前师说，实遍染心。忘念等三，前来未解，故今应释。

论：忘念散乱至起诸烦恼。

述曰：下立理也。忘念、散乱、恶惠三法若无，心必不能起诸烦恼，无此三故；如善心等。以忘念惠是痴等摄，散乱别有，故遍染心。如何要有忘念等三？

论：要缘曾受至诸烦恼故。

述曰：起诸烦恼者，要缘先时曾受之境，诸已得者，或虽未曾受是曾受之境种类，发起忘念及邪简择，故有忘念及不正知；失正念故，邪简择故，起染污心；如缘灭道起邪见等，或闻未来有殊胜乐如天上乐等，皆先闻名，而起邪见及贪等故，无始曾得之境界也。或拨无灭谛等。拨先曾受所闻之境种类名故，非拨彼体，亲不证故，但亲拨无彼类名故；如他界缘惑，皆缘名生缘自心相，故染心时定有此二。问曰：染心皆有惠，五识应有执，以有惠故。答曰：五识定无深推求故，虽有不正知，无五见中我见，故无执也。法我、人我皆我见故。又此痴分，故遍染心。

又缘于内如何起散乱？谁谓不起，如何名散乱？

论：烦恼起时至起散乱故。

述曰：烦恼起时，心必驰流于境纵荡，非如善位。此何为也？皆由于境起散乱，故方流荡也。诸论解散乱皆言「不寂」。不寂者，流荡之义，与此理同，故此三法遍诸染心，无无此三而成染者。

何故无惛沈、掉举二法？

论：惛沈掉举至皆能遍起。

述曰：下会违也。释无惛沈、掉举所以。行相相违，起一无一，非诸染心皆能遍起。掉举外相高生，惛沈内相下起。

若尔，何故《对法》等说五为遍也？

论：论说五法至通二性故。

述曰：彼论言「遍」，遍于四义：一者，通麁细，简忿等十，唯麁事故；二者，唯违善法，即明不信翻信，懈怠翻精进，惛沈翻轻安，掉举返舍，放逸翻不放逸来，即简散乱从定数来。设别有体，所障之定通三性故，不唯违善。忘念、恶惠、邪欲、胜解，随彼所翻理亦应然，并翻别境之数来故。三者，纯随烦恼者，简根本惑及不定四，彼亦通名随烦恼故。贪等唯违善中无贪等，然非纯随，故今简也。四、通二性者，简无惭愧。由斯四义故，《对法》说五遍染心。非但染心即皆有也，何义说十？

论：说十遍言，义如前说。

述曰：如初家说，遍二义故。

论：然此意俱至及加惛沈。

述曰：下此识俱申正义也，初显有；后辨无。此相应法心所十九，前九、六随，如文可解。并别境中念、定、惠三，及加惛沈。

论：此别说念，准前惠释。

述曰：此别说念。如次前师说惠所以，即我见故，此中忘念即念数故，此不正知亦即惠故。义说为二，邪简择故名为恶惠，执我故名我见。或是痴分即非我见或可义别说之为二。能发恶业者，是第六识、五识中语，非约第七。故此识俱有不正知，如前惠说，更不问之。

论：并有定者至曾不舍故。

述曰：何意有定？专注一类所执我境，不暂舍故。如于志念缘曾受境，此缘一物，故有定也。不同前师，彼无念故，缘新新现境故亦无定，此中有之所存别故。

论：加惛沈者至心惛沈故。

述曰：无明重故，内迷执故，不外追故，故有惛沈。

论：无掉举者，此相违故。

述曰：下显无也。此与惛沈性相违故，不可双起。

论：无余心所如上应知。

述曰：无别境欲及胜解二，及染污中邪欲胜解、忿等前十二，并不定四，如前第一、第二师说。互有无者，此略说之。余如上说，应可知也。

论：有义复说至染心相应。

述曰：此第三师，说有十遍，文段准前。此标宗也。

论：瑜伽论说至三界系故。

述曰：下引证也。五十八卷说有惛、掉、不信、懈怠、放逸五种，即同初师。有忘念、恶惠、散乱三种，同第二说。加欲、胜解，故偏简也。

论：若无邪欲至起诸烦恼。

述曰：下立理也。若无邪欲、胜解，必不起烦恼。此即总言染心有也，有何所以。

论：于所受境至诸烦恼故。

述曰：不问何世有为、无为，法顺己者要乐合故；法违己者要乐离故，先或起贪；后或起恚。若是不爱不憎之境，有处中欲，即是不合不离之欲，此中所摄。又未有于境不乐合、离起烦恼者，邪见缘灭亦是离欲，戒见取等即是合欲。若于境界，不乐合、离及不印持，即无烦恼。无烦恼时可无邪欲及邪胜解，由此二种非遍行故。故染污心要定有欲，于所受境要必印持，印持事相。无染心起不印持者，既要欲乐及印持故，方起贪等。是故此二染心非无，即证十有，余证有如前说。问：如疑谛理等，岂有印持耶？

论：诸疑理者至亦有胜解。

述曰：下会违也。「诸疑理者」，此念之时于苦等事必无犹豫，即一心缘事、理二境，于理可疑，于事必印；无有独缘理不于事印故；如萨婆多十遍行中，胜解疑心如何俱耶！即此理证，彼宗说是遍行故。今者大乘于事生疑，此念决定除此疑事，不于余境生决印故。胜解之数非遍行摄，于理疑是烦恼，于事中必印持，谓此苦事生其印可，苦理有无方生疑故，故疑相应定有胜解。问：印是定，疑不定，相违得俱起？见是决，疑不决，相返得俱生？答：疑时解用劣，相返得俱生。疑、见行俱增，相违不并起。问：事决理犹豫，疑、解二俱生。事决不生疑，所缘应不一，如何得说同一所缘？答：据二行相增，事决无疑相，论其体同取，理疑亦解生。问：若于理疑必于事印，若于事疑则无所印，此疑相应便无邪解，邪解之法不遍染也。

论：于所缘事至如疑人杌。

述曰：若于事中独生疑者，此是苦事，此非苦事。不迷理生疑者，此非烦恼。如疑于杌为人？非人？是异熟生无记心摄，非染污心。若是染心必有邪欲，故此心中无邪胜解，胜解非是遍行法故。问：耽染名贪，理事俱贪；犹豫名疑，理事俱疑。答：此不然。疑行猛利于事名疑，贪行相通境该理事。问：于理生犹豫，事中即决定。于事生犹豫，理中决定耶？答：理是事之理，疑理事必定。问：亦可事是理之事，疑事理必定。答：事可现知，理难晓。若于理疑，事必印，非迷于事理可知故。迷事时理不印，如迷人时必迷法，自有述法不迷人。不可以迷人必迷法，便令迷法定迷人。《瑜伽》五十八等，说疑于五事，谓他世等者；此约事于理疑，非但迷世，缘他事时亦迷彼理，非不迷彼理，但迷他世事。若此迷时，一心于现事必生印可故。

问：欲、解遍染心，论文何不说？

论：余处不说至非麁显故。

述曰：「余论不说此二遍」者，由此二体虽遍染心，若缘非爱事，情则不欲此事，疑于理时不印于理。于此二境，欲及胜解相非麁故，体细是有，相非显著。「不说」者，约麁显，论体实是有，显此二时即无欲、解，不说为遍。此据有体，所以言遍。

论：余互有无，义如前说。

述曰：五中无余忘念等三，如说：六之家会其五也，说六之中无沈、掉二；如说五家会六说也。余互有无故，如前说。

论：此意心所至准前理释。

述曰：下解识俱。初显有也，有二十四，谓前九法、十随烦恼，加别境五，准前理释。五十三心所各各别说，故摄惠等。

论：无余心所如上应知。

述曰：下辨无也。说此相应无善十一，不定中四、根本六惑、忿等诸随，如上准说。

论：有义：前说皆未尽理。

述曰：护法菩萨为第四说，于中有三：初总非；次申理；后总结。此初也。

论：且疑他世至欲胜解相。

述曰：下申理。申理中有二：初显遍随；后此识俱。初中有二：初破前；后显遍。此破前说。且难第三十遍家云：汝言于理生疑必带事印，如五十八等说。疑由五相，谓于他世、作用、因果、诸谛、宝中心怀犹豫，即于事生疑，亦是烦恼；汝何故言：于事疑非烦恼？既于事疑是疑惑者，如何有欲、胜解二数？若谓彼言「于他世疑」，必于现在而生印可，未来世中而生希望，为无或有故，于现在为罪、为福有差别故，于疑他世中亦迷彼理，非不迷理而唯迷事，故于现印亦有胜解者，难言疑未来为无。此应有我见，我见是推求，疑推求时无我见。印持是决定，疑时无胜解。又于他世等疑，一心有胜解；疑杌为人时，此心应有解。若尔许者，应是遍行。若此疑心相违故无者，彼疑理心如何得有？亦相违故。其寻、伺相违，贪、瞋相返等，皆应难之。二云：然于去、来若事、若理生犹豫者，心不缘现在，但缘去、来，于何生印？于释种涅槃中生犹豫者，有何印相？故知欲、解不遍染心。此亦去、来，理、事双疑，前解但缘事疑，以疑理所引亦见道断；不可难言：缘事起故非见道断；行相迷理缘事故；如见取等。此行相深不同疑杌，彼行相浅，非是烦恼。此破第三师十遍义。若尔，何故说十俱耶？如初师解。

论：烦恼起位至无堪任性。

述曰：次破第二，六遍师义。起烦恼时若无惛沈，此染污心应不定有无堪任性。若有堪任便是善性，非染心摄；名堪任故；如善心性。染心若有无堪任性，异于善者，有惛沈故。《对法》等云：惛沈性者无堪任性；又云：离无堪任染性不成。是故惛沈定遍染起，故起掉时既是染心，惛沈定有。

论：掉举若无至非染污位。

述曰：又染心位掉举若无，应无嚣动。嚣动者，扰恼义；嚣谓諠嚣，举也；动谓掺动，掉也。染心既是嚣动，明知定有掉举。若无嚣动，便非染心；无嚣动故；如善、无记心。故此掉举必遍染心，便如善等非染污言，或通难前无惛沈因。即二法中各有两难：一、无勘任、无嚣动；二、非染污位。然此与惛沈二麁行相不可并增，若一麁时，其一行细，体皆具有。此难第二师，唯六无沈、掉。

论：若染心中至烦恼现前。

述曰：次难初师，唯许五俱。若染心中无散乱者，应非流荡，如善心等；既有流荡，由散乱故。此有三体：一、别境定数染者名散乱；违善定故；如萨婆多比诸法师皆作此说。今无此文。二、无别体性，非彼定数。此复二说：一是愚痴分，无明为体；二云贪、瞋、痴分。《对法》等同。五十五云：忘念、散乱、恶惠是痴分等，故遍染心生。三、别有体性。第六卷说故，念、定二法别境为体，故亦无别体，或是痴分。若无失念、不正知者，如何能起烦恼现前？必失正念及不正知，此是非故而起烦恼。由有失念、不正知二法，非彼染心是正念等，故汝所言无此二，染心应是善性自无记心。许无此二故，如加行善等。此破初师，无此三故。

论：故染污心至不正知。

述曰：下显遍随。染心定有八随惑俱，加第一师三，加第二师二，彼无惛、掉故；除第三师二。

论：忘念不正知至由前说故。

述曰：为简别境亦是遍染，故言忘念等。忘念、不正知，若即别境念、惠为性，不遍染心。论又言「遍」者，依无明分说。所以者何？破第二师，以彼唯执是彼数故。「非诸染心皆缘曾受」，破彼念数，且如邪见，拨无灭谛，此岂曾受？彼若言「是先闻名故方拨无」者，岂拨名耶？今邪见拨体，体未曾受故。非诸染心皆有简择，简前师说「有不正知是惠分」故。此二若以无明为体，可遍染心，其五遍中亦可。约此别境为体者，以不遍故不说有之。六中但约无明为体，遍故说也。问曰：此中所说何假、何实？如后自解。问：如起邪惠简择法时亦有愚痴，即便有二不正知耶？余忘念等，为问亦尔？答曰：不然。说有惠分时，不说无明分；无惠分时，说有无明分。有不正知时，亦说有无明，义别说故。余数亦尔，或总于惠、无明。立一不正知，不正知是假，不可言有二，如放逸等依四法立，不约贪等别，说二相应故。

论：然此意俱至并别境惠。

述曰：下显识俱，有十八法，谓前九法及八随惑，以别境惠，即我见故，如初师释。忘念等法非别境为性，故不取别境数。

论：无余心所至不违教理。

述曰：无别境四及善十一、根本六种、忿等十二，并不定四、邪欲、解二，及论三文不同所以，如前诸师绮互而说，依此褒贬。虽无论文定许八遍，今以诸论上下杂有致此推究。第三、总结。作如是说不违教、理。

论第五卷

论：此染污意，何受相应？

述曰：解此因位心所，俱中文别有三：上第一，解染俱；第二，显余俱；此下第三，解五受俱。颂中以同初能变故，所以不说。今说有异，是故说之。于中有二：初问；后答。此初问也。此下诸说，非必别师，颇设异计后申正义。

论：有义此俱至生喜爱故。

述曰：我既欣行，故唯喜俱。

论：有义不然至违圣言故。

述曰：应许喜受通于三界、九地系故。此破前师，以此识受一类而转，故此应通。「违圣言故」者，违《瑜伽》第十二说：初定出忧；第二定出苦；第三定出喜；第四定出乐；于无相中出舍根，乃至广说。若许喜、乐通在有顶，应许忧、苦通三界有。

论：应说此意至善业果故。

述曰：许此意与四受相应，唯除苦根，唯五识故，余文可解。此师意说，第七所缘阿赖耶识是引业果，随在彼善、恶地。此第七识，即与彼地能引果业之增上受类相应，缘彼业果为境界故。又地所有增上之受，此地之业随是何受缘彼地业果故，见随彼增上，与彼受俱。欲界虽有舍受之果，此识应与舍受相应，而业劣故此不说俱。如苦、乐受唯在五识，非引业俱，故今不说。初二定乐怡悦五根，义别说故，亦不说之，准可知也。

论：有义彼说至不相应故。

述曰：第三师言：第二师说亦不应理。此无始来，一由任运故恒；二由一类故无变，故唯舍受；非是舍受可名变异，有易脱故。《瑜伽》六十三证俱生舍受，第八识俱，非可起余忧、喜等受，亦证此义。然乐、忧等皆思惟引发，此识任运，如何不起舍？

论：又此末那至唯有舍受。

述曰：谓此本颂说：此末那与第八识义有异者，皆别说之。此若与彼四受相应，颂应别说，如依缘等。既本颂中略，不别说「此与受俱」，故知同彼唯有舍受。问：异熟一切种等既有不同，何故此识而不别说？答：彼是第八自相别义，此中亦解识之自性。又言，染污显即异彼，故不别说。触等五同，何故今说？何不须说多少异故，谓加爱等，恒转如流，何故不说？此三位舍，即显非恒如流转故。又如《枢要》解。又此若与四受相应，则金刚心非顿断过，由前位中少分断故。问：若尔，如欲界中不伏之修惑，与此何别？答：彼前前地已永离故，此合于后方永离故。

论：未转依位至平等转故。

述曰：自下第二，显因果位相应多少。若在因位，同前诸师所说多少。此第七识已转依位，与二十一心所俱生，如第八识已转依位说。亦如彼唯舍受俱，任运而转，曾不易脱，不分别生，六识可然。虽初地以去有行不行；成佛已去无不行时，据此义故亦名无动摇，故唯舍受。又复此智多起平等，平等即大悲等，佛位多胜，功德相应在第四禅，故唯舍受。又设下地有平等智，不变异故，如在因位唯舍受俱。若在十地随第六识所引何地，乃至有顶，皆有此智，依彼地心法空智引入灭定时，彼地有故，不可定说下地第七为有顶依，虽通诸地皆唯舍受，此义应思，不可以因数难，彼心所法未必皆似故。恒于所缘平等转故，唯舍受俱，诸善心所法尔作用，有二十一心所俱起。

次下第六，依其本颂以释性俱。

论：末那心所，何性所摄？

述曰：此为问起，此识及心所，何性所摄？下答有二：初依颂答因位；后总解果位。

论：有覆无记所摄，非余。

述曰：此举颂答。

论：此意相应至故名无记。

述曰：今以相应显心是染，性非染故。初释有覆名，如第八识中解，梵云「昵佛栗多」，此云有覆。言隐没者，不善言故。余文可知。

论：如上二界至亦无记摄。

述曰：上界定力，惑成有覆。问：上界烦恼由定力故可名有覆？此识何为名为无记？此识相应四烦恼等虽无定力，以所依识行微细故，任运转故，不障善故，遍三性故，亦无记摄，非如见道。欲界一切分别生惑，及修道麁能发恶行者，皆是不善。此微细言，《摄论》二本皆第一说。此中两解：一云：前问及颂答。总问答心及心所法，今此解中以心性非染，举相应染以显心体，以心体细，显此俱惑是有覆性，俱染障圣，唯惑覆心，名为有覆。心不自覆，但依相应亦障圣道，故名有覆。二云：或由解中唯解心所，准前问显皆唯问答心所，不问未那，以俱染法说为不共无明等故，恐是不善故。唯问心所以显心王亦有覆摄。

论：若已转依，唯是善性。

述曰：上依本颂解因有覆，今显果位唯是善性，以顺理故，以寂静故。

次第七段，第九，系界别门。于中有二：初辨染；次明净。染中有二：初问；次答。

论：末那心所，何地系耶？

述曰：此为问已。

论：随彼所生，彼地所系。

述曰：答中有二：此举颂答；后释颂答。此初也。

论：谓生欲界至应知亦然。

述曰：下释颂答中有二：初且总解；后别显之。此初也。「乃至有顶」九地皆然，即彼地系。若第八识生彼欲界乃至有顶，现染末那相应心所即欲界系，余地亦尔，与六十三等同。然《显扬》十九约界为论，无地分别。何以尔者？

论：任运恒缘至非他地故。

述曰：此识恒执自地藏识为内我故，我见唯缘自地而起，不见世间俱生别缘他地法为我等故。《对法》第六他界缘云：不见世间缘他地法计为我故，我见随境自地所系，他地诸法非我境故，此依俱生别缘我见行相说。由此故知，第七不缘本识种子，种子许通他地法故；亦不缘色等，色等亦通故。第八异熟心，通缘自他地，不作自他解。第七作我解故，不缘他地。若尔，命终心缘何以为我？缘未来生即是缘自地，所生处故。此别缘我，故唯自地。若总缘我，许之缘他，如下自解，即是正义。第七唯缘第八识家，此上文总，已下别解。

论：若起彼地至名彼所系。

述曰：若起彼地藏识现行，除于种子，乃生彼地。为简种子，故论说言「异熟藏识」。因中染污第七末那缘彼执我，系属第八名彼所系。八非能系，七非所系，相从名系，不可难以相应、所缘二缚名系，相从相属是此系义。第八是所属，第七为能属，即是以彼所缘为所属，第七属彼也。如王为所属，臣等为能属，随王系国。

论：或为彼地至名彼所系。

述曰：此第二解。此识俱惑，随生处是何地即此地摄。此第七意，为自俱时四惑所系，名彼所系，识是所系，烦恼能系也。何名所生？为第八识所生之地烦恼系缚，名彼所系。又解此文三释：一云，谓生欲界，乃至应知亦尔以来；此中意说，若生欲界之现行末那，其相应心所随彼心王即欲界系，系是属义，如臣属王。任运恒缘，乃至名彼所系以来；此中意说，以能缘心属彼所缘之地所系，相从名系，如牛属舍。任运恒缘至非他地故以来，释能缘心属所缘义，下方正解，先显所由，后解属故。或为彼地，乃至名彼所系以来；此中意说，心王属彼，随第八识所生之地烦恼所系，以王属臣属相应缚。虽有此义前解为胜。

论：若已转依，即非所系。

述曰：此在因中初地已去、已转依位，有非所系，是无漏故。前所系言亦通法执，是彼类故。

自下第八段，依第十门起灭分位。

论：此染污意至或暂断耶。

述曰：于中初问；后答。因欲举颂，故先征起。

论：阿罗汉、灭定、出世道无有。

述曰：此下随答，文中有二：一、正解本文伏断分位；二、傍乘义解行相分位。初中有二：初举颂答；后广诤答。初中有二：初举颂；后别释。此即初也，即与《对法》第二等同。六十三中唯有二位：一无学；二有学。无灭定者，非是相违，彼说灭定二位中起，故亦摄尽。又彼说世道伏与不伏，因言出世道，故不举灭定，灭定非道故；亦非有学，非无学故。又彼唯依人故说二位，此依人及法故说有三位。言无有者，有永、暂义，如下自解。

论：阿罗汉者至故说无有。

述曰：别释之中复分为二：初总解；后别释。此等即初。总摄三乘无学果位，如第八识断舍之中，引《对法》等文。然第八识唯从烦恼以立藏名，今名染污亦通法执，约自体说。此中不退菩萨，即是出世道所摄故。法执在故，能染菩萨，暂舍门摄，非永舍摄，在无学舍。随其所应有二种染：一、染三乘，即谓人执，在无学俱不行；二、谓法执，不染二乘，但染菩萨，唯如来舍；此中通说，故言染意现种永灭，非唯人执。问：人执染二乘，所执藏识，二乘可名舍；法执染菩萨，所执藏名，菩萨应不舍。答：烦恼障麁，藏名从立，法执既细，菩萨不从得名。又烦恼染三乘，所执藏名舍；法执染菩萨，不从立藏名，设有能执不名藏识。问：通染三乘所执，可共名藏；但染菩萨所执，独名为藏，应设劬劳。答：藏名据缚，唯在烦恼，染体据障，亦通法执。

论：学位灭定至故说无有。

述曰：随其所应，三乘学位灭定、出世道中暂伏灭者，即随何乘所障便伏，二乘初果已去，大乘初地顿悟。二乘及菩萨，人空，唯伏人染，顿、渐二悟；菩萨法空亦伏法染。

论：谓染污意至违我执故。

述曰：上总解颂阿罗汉、圣道、灭定三位不行，下别解三。于中有二：初解灭定，圣道不行；后解无学。初中有三：先解圣道不行之位，此意有漏道不能伏，六十三说同。彼论云：何以故已离欲犹行故；又解世道唯是事观，此迷理故，世道不伏。此诸烦恼皆是本识种子所引，于一切时微细，一类任运而生，非所对治及能对治，境界缘力差别转故。八十八云：俱生萨迦耶见，世道不伏。彼约六识中语，彼缘三界法为我所故。然不言金刚心方断，此不同彼断，然不伏相似。随其所应，三乘无漏心起方伏，无分别智真无我解，违我执故，随人、法观并自违故。

论：后得无漏至亦违此意。

述曰：无漏后得智，随人、法观无分别智等流引生，一分或全亦不现行。若二乘、菩萨等，入有漏后得智即不然，非彼等流故，以有漏法不能善达无我理故。六十三同。

论：真无我解至名出世道。

述曰：显出世道亦摄后得，以无漏故，如无分别。

论：灭定既是至此亦非有。

述曰：次解灭尽定。灭尽定中何故不起？圣道后得无漏观之等流是彼果故，犹如涅槃极寂静故，与彼相违，故亦非有。

论：由未永断至乃至未灭。

述曰：后显前二灭已后生。小乘人空，菩萨法观引者，生及法执，随其所应，亦不现行，出观后行，未永断故。《对法》第二、《大论》六十三、《显扬》十九、十七等同。

论：然此染意至非非所断。

述曰：解阿罗汉无所由义，非见道断，任运生故，非分别故。然此染故，非是不断，不断之法并无漏故，明是修断，于何时断。

论：极微细故至永不复起。

述曰：此识染法三界相望虽有九品，于其地地最下品，故第九品摄。一切地者，与有顶地，第九下下品俱时顿断，以各自地极微细故，同障无学，一时顿断，名势力等。欲界所系与彼相似，不能发业润生等故，与彼惑同金刚喻定现在前时，断成无学。若有难言：既有九品，应随彼地九品道断，许此我见有九品故，即在一界中，麁细非一类。此识既行常一类故，故与下下同时顿断，即是一品无九品义。答：此不然。若以同时断便言品力齐，如超二果人，亦以欲第九与非想第九烦恼同断，力品岂齐？今解如彼实有九品，彼由加行合为九品，此障无学故一时断。但由此一类胜道，方能断彼多品之惑。然此第七自地无九品，与自地六识中第九品我见相似，于金刚心时，与非想第九品一时顿断。若许麁细三界相似，便无增减。无性有情此第七识，应非能重，𨷂第三义故。由此应知实有九品，知断善邪见唯第九品，仍作九品能断善根。此亦应尔，一品之中分九品故。又解此言势力等者，品数同故，与有顶地下下品惑，麁细同之故一时顿断。若尔，无性有情第七应非能熏，𨷂增减故。此亦不然。如前第、二能熏中解，无相违失。此二说中，前解为胜。若二乘人断此染者，断缚彼故；若菩萨断，无染亦除。问：见道除恶趣，恶趣之果第八亦言除。所缘第八既言无，能缘此识亦应断。若以不行名为断，此识可除。若以断体，于彼不可尔。实理解者，彼趣果无，谓彼不善业所招者无，非彼身中一切修惑皆无，不可以此例彼，如下断障及别抄说。

论：二乘无学至不别说之。

述曰：若断种子毕竟断者，即迂会无学，名不退菩萨。何故不说，同第八识初师舍义为问。然上所明因位之中，二乘有学、顿悟菩萨、廻心有学菩萨，同类故不别简。定性之中三乘无学，并已明讫，唯有廻心无学与菩萨不同，应次别说为同何例。此一切时与彼未廻心者等故，此虽是菩萨，仍名阿罗汉，以应义等，即摄彼在毕竟断位阿罗汉中，故不别说；如前第八识中，第一师解。以上文义诸家共同，更无异说，文势总故。

下明三位无义，为体、为义，余如《枢要》。

论：此中有义至三位无故。

述曰：下更诤也。安惠等云：三位体无。此识俱时，唯有人执，无有法执；《对法》等说三位无故。若此俱有法执，应言三位有。准此师计，即成佛时无第七识，余七识成佛。

论：又说四惑恒相应故。

述曰：《显扬》第一说四惑俱，故无法执，不言净位有此识故。然今此论，不依《佛地》、无性《摄论》为证义文。本经、本论不言七识有净，亦通无漏故。

论：又说为识杂染依故。

述曰：《摄论》第一论本不言为净依故，无净第七、法执第七。灭定、圣道、无学三位，无第七体也。

论：有义彼说至经说有故。

述曰：护法等释，三位无染义，非体亦无。六十三云：问：若彼末那于一切时思量而转，如世尊说，出世末那云何建立？准此《大论》及此处文，称经说有，准下证有此识。即是《解脱经》、六十三中有二解：一、名假不如义，即出世末那实不思量故；二、远离颠倒思量，能正思量，故通于净。此违教，次违理。

论：无染意识至不共依故。

述曰：彼言有学出世道现前，及无学位有漏、无漏第六意识，皆无第七依者，此等无染意，定有俱生不共所依，次第逆简第八，及无间缘、种子等，宗也；是意识故，如有染时意识；论阙因也。下六证中自具作量，故此言略。

论：论说藏识至则七俱转。

述曰：至下当知。第五十一及《解深密经》，当七十六。

论：若住灭定至一识俱转。

述曰：此难前说，灭定之中二乘无法执，大乘位中无净第七者。论说恒与一识俱言，既非是恒，亦非是定，此位无故。前师说云此据多分，若不尔者，非定恒俱故。

论：住圣道时至定二俱转。

述曰：此难圣道随法执，及净第七无者。第六意起唯一识俱，如何可言二识俱转？前师若云据多时语。

论：显扬论说至通染不染。

述曰：彼第一说，复如何通？翻彼相应平等行故，烦恼相应恃举行故。然所引识起多少中，有无学五识起唯六识俱，非七俱，难文意似为有藏识之言，故不说也，无学无藏识故。

论：若由论说至便无第八。

述曰：若由《大论》六十三，说阿罗汉位无有意故，便无第七；则无学身应无第八，以圣说故。何爱第八而便许有，憎第七而言无？言无染意以俱许故。

论：彼既不尔，此云何然？

述曰：彼第八既不唯在染位中有尔，此第七识如何言然唯染位有？

论：又诸论言至有能依故。

述曰：《庄严论》、《摄论》第九，转第七得平等智，平等智定有所依识，故有第七净也。量云：平等性智定有别所依识；说转得故；如余三智。第七若无，即平等智亦应非有，非离所依心有能依智故。

论：不可说彼至如镜智故。

述曰：又彼若言，经言平等智，非第八俱。第八俱者，名镜智故。即依第六，此中唯取第六识也。又六识中，随依一识之能依智者，不然。《佛地经》中说此智品佛位恒行，即汝共许。许佛恒无转异行，如镜智故，非六识智，六识智有转异，不恒故。又间断名不行，此非间断名恒行，如下第十平等智处说。

论：又无学位至如余识性故。

述曰：无学无此识，第八应无依。若许八无依，违比量过。汝无学位第八必有现行俱有依；是识性故；如余七识。彼师许第七以第八为依故。

论：又如未证至彼依何识。

述曰：又难。如凡夫等未证人空人执恒行。二乘人等未证法空。法执亦应恒现前有。为例均故。若此识无。法执恒行依于何识。二乘定有故。

论：非依第八，彼无惠故。

述曰：彼说八识皆有执故，不可说执依第八识，第八识俱无惠执故，非八俱也。

论：由此应信至法无我故。

述曰：二乘圣道。及灭定位，法执有故，此第七识恒行不绝，未证法空故。意显廻心、顿悟人等入初地已，分证法空，有此净智。

论：又诸论中至为第六依。

述曰：《瑜伽》第五十一、《摄论》第一证七识中，以五识为同法，证有第七为第六依。

论：圣道起时至便俱有失。

述曰：若圣道起在有学及无学，无第七为六依，彼二论所立之宗因，应俱有过。谓若总言，第六意识必有俱生不共增上别依，即违自宗一分宗过，自计圣道及无学，意无所依故。若言，除圣道及无学意识，余意识必有此依，即有比量相违之过。此一分意识无依，与余令有依者为比量故。若以六识摄故为因，成前总宗，此因即有自不定过。为如五识，六识摄故，意识有依；为如汝圣道，无学意识，六识摄故，意识无依。若以六识摄故之因成后宗者，便有自法自相相违，决定相违过失。谓彼一分意定无依；六识摄故；如汝圣道、无学意识，故无第七。《摄论》、《大论》比量宗、因，皆有此失，善因明者应乃知之。

论：或应五识至六亦应尔。

述曰：义虽不然，汝之五识，亦应许有无依之时；六识摄故；如汝意识。此有自宗相违过失，以就他宗，然成返难。五识恒有依，意识应亦尔，结成前难。

论：是故定有至此亦应尔。

述曰：故无染意于上三位，亦恒现前。二乘三位法执无染，菩萨三位或净无漏，无染心起，是随所应思之差别，廻心向大其理皆然。论说三位无末那者，随何乘说染污意无，非无第七识体；如说四位不退菩萨等无阿赖耶，非无第八识体，舍染名故。故人执俱，定有法执。下自更解无漏亦有净第七识，一一皆如《佛地论》说，及《枢要》说。诸门分别，如第十解。下唯正义。

沙门基撰

论：此意差别，略有三种。

述曰：上来依颂第十门中，已略分别伏断位讫。自下第二，因乘义解分位行相。于中有三：初标分位行相差别之数；次列其名；后随别释。此即初也。

论：一补特伽罗至平等性智相应。

述曰：即列名也，以相应法显识行相。

论：初通一切至有漏心位。

述曰：由此三种短长不同，故成位别。自下别释有二：初别解三位；后重断简。此是第一与人我见相应，正云「补特伽罗」，通五趣摄，非唯人故，如前已解，即一切异生全，二乘有学有漏心位，起此见故。除八地已去，彼永不起此人我见，七地已前，一类菩萨有漏心位。一类之言，谓即简取顿悟菩萨初地至七地；渐悟菩萨、二乘有学，从初发心初二阿僧祇劫；除二乘无学廻心菩萨者，故言一类，彼已永无故。此菩萨及二乘有学起有漏心时者，但起无漏，人执必无故。

论：彼缘阿赖耶识起补特伽罗我见。

述曰：此识缘阿赖耶识起数取趣见也，七地已前，第八未舍阿赖耶名故也。第七非不与法见俱，法见位长，人我位短。又人我麁，法我细故，故偏说之。此为初无，此即舍名。问：能缘人我，七地以前有漏心时方言有者，此意是入无漏时舍，如下亦然，舍此相应。何故第八舍阿赖耶名，不言七地以前起无漏心时舍？答：八据永舍，以性未能离他执故。七据暂舍，以染污体少时无故，不相违也。不可说彼得互舍也，以二乘有学未名舍故。若许暂舍，二乘有学入无漏心，亦应名舍，染污末那违无漏故。

论：次通一切至不现前位。

述曰：即是第二，法见相应。此若初位，必有此位；有此位时，未必有初。此位长也，即诸异生，一切二乘不问有学、无学身全。一切菩萨，即兼顿悟，及学、无学渐悟菩萨，十地之中，法智及果不现前位。法空智者，谓无分别智入法空观时。果者，即是此正智果，谓法空后得智，及依法空后得智入灭定位。无分别智所引起故，名法空智果，此时第七识必起平等智。第六法空心细，第七法执障彼法空智。法空智起故，平等智生，等流亦尔，体类同故。然此中言，简取人空无分别智，及人空后得智，并此人空所引灭定。此位之时虽灭人执，法执仍在。人空观麁，法执行细，不障彼智。唯第七人执可障彼智，故入人观位，人执不行。如来地时，此识无漏，故不说也。

论：彼缘异熟识起法我见。

述曰：此法执心缘异熟识起法我见，法我见位既长，异熟之心亦尔。见、相相当故说缘也，非人执心不缘异熟，异熟位长故不说彼，非法执心不缘赖耶，赖耶短故不说之也。

论：后通一切至现在前位。

述曰：即平等智相应心也，后胜全论，即一切如来全，无有漏故。一切菩萨见道全，通顿、渐悟，一切菩萨必法空观入见道故。此非三心真见道义，及一切菩萨修道位中法空智，及果现在前位，皆起平等智故。人观不然，如前已说。然果中有远果，有近果，如何等者？《佛地论》说，后得智若是法观等流者，即是法观。若定尔者，八地已去不出无漏观，彼位何时非法观果？由此应说，隣近果者，如《佛地论》说法观后得现前；若远果者，即人观后得现前。或八地以去无分别智，自入人观，彼果起人观后得智亦无妨。然此中据初解隣近果说，若约后义，即果全论。又此果有缘虑、不缘虑；不缘虑者即灭定，缘虑者可知。

论：彼缘无垢至起平等性智。

述曰：此第三，智缘何法境。于佛地时缘无垢识等，即缘无垢第八净识一切有为及真如，故言等。菩萨见修道位，缘异熟识及真如故。问：若许菩萨亦缘真如，即第七识一心之中双缘真俗，有漏、无漏二境界失。答：若在真见道及一切缘真如无分别智，此第七识一向缘如，不缘第八，唯理观故。其相见道，及修道中后得智品，平等性智或唯缘第八，或亦缘似真如，其实唯有为，通缘有漏、无漏为境，由第六识引生别故。今此总言缘异熟等，等真如等故，以后得智不亲缘真如，不名真俗双行。至五地中方合此难，合合令相应，故亦无妨。又解若在佛果，此平等智双缘真俗，若在十地唯缘异熟，未能缘如，无如前失。此亦不然。十平等中许缘真如，《佛地论》中第五卷说，初地即得，故知因中亦缘真俗。前解为胜。或第八未舍名，得言缘赖耶，性未离故。故复言等，即是识字及一等字，通在无垢及异熟识。此解难知，既无能藏，藏义应暂舍。问：二执俱起，何故分位前后不同？初广前人执。

论：补特伽罗至方谓人等故。

述曰：自下第二，重明前位。文有其二，唯广初二故。广初有二：初明二执宽狭；后明用、体同别。此初也。今显初位必带后位，以初短故。人我位必有法我，人我必依法我起故，人我是主宰作者等用故；法我有自性胜用等故，即法我通，人我狭也。如人要迷杌，不知是杌等，方执为人，迷杌为先，后方人起。此中喻况理有浅、深，浅喻谓人是人执，迷杌是法执；深喻即迷杌是迷法空，谓人是起人执，法中据迷理，人中起事执。问：人中亦可言迷理，法中起事执。答：不然。人狭法宽，以法为本故。难浅喻云：若执是杌即执人，可使执杌是法执。既言迷杌起于人，迷杌应非是法执。答：不然。迷者不了，不了杌时似于法执，非谓执是实杌方为不了。问：若不了杌与疑何别？答：彼犹豫故，此决定故。决定迷杌遂执是人，故是法执。问：如何二执得俱起耶？

论：我法二见至此亦应然。

述曰：下显体、用同别。我、法用别，惠体是一，同一种生无违于理；如一眼识缘青、黄两境，二行相生。然今此中以两境、两行共许识，喻不共执心。然今所执非是二境，无一心中于二境起二行执故。问：若尔，前言疑于理印于事，岂非二行二境耶？彼虽非执行相别故。执则不然，以推求故，以坚著故，境、行别者亦不俱起。今此不违，故许俱起，即是广前初人执位。

此下广前法执位中有三：初总广一切唯法执位；次更重诤八地以上；后解法执染、不染义。

论：二乘有学至我执已伏故。

述曰：广前第二法执位也，此执宽故。初位必有此法执故，更不须释一切异生，理无疑滞，具有人执。定性二乘有学起圣道住灭定，二位现在前时通见、修道，除此亦有人执；顿悟菩萨，除见道全，此依一心真见道说，一向法观违法执故。若三心观，即初念时唯人观故；于修道位生空智及此果，果即人空后得智；及人空所引灭定也。有学渐悟菩萨一切位中生空智，及二果现在前时，即皆唯起此识法执，以此人执障人空智故。定性二乘圣道、灭定，顿、渐菩萨生空智及果位，我执已伏，至金刚心方能断故，唯有法执、顿、渐菩萨皆除见道法空智及果者，必无法执故。然唯起法执中，定性二乘无学及此渐悟如何？

论：二乘无学至我执已断故。

述曰：明此二种人也，谓此定性二乘无学全，及此渐悟菩萨一切位中，法空智及果不现前时，若住散、定心，有漏、无漏心，皆唯起法执，我执已断故。渐悟即除见道全，及修道中法空智，及果现在前位，此位法执定不行故。余位非所除，皆有法执也。然此一切若是渐悟有学、无学，顿悟菩萨八地已去，大势相似。七地已前有漏心间不同八地，自下第二，故重诤之。

论：八地以去至不相违故。

述曰：重诤八地已上三地。彼位人我执皆永不行，不行有二：无学渐悟彼已永断，名为不行；有学渐悟及顿悟菩萨，此位永伏，名为不行。即是第八舍其名也，能缘不行故。此三地法空智不现前，起人观时犹起法执，不相违故，细执不障麁观起故。若不然者，即应起法观，唯无漏相续，无有漏心隔，以此为证。八地已去，若彼许起第六意识有漏心者，何故人执彼位不行？人执不障有漏心故。设未永断彼人执种，但是永伏，故知无漏心常起人、法观。此以何为证？如《解深密经》，当七十八，二障三处过也。

论：如契经说至所知障在。

述曰：八地已上，一切烦恼，不复现行；唯有所依所知障在。此经文也。

论：此所知障至亦应在故。

述曰：八地已去所有法执，是现行非种子，此非第六识中法执现种，说彼地地皆能断故。若谓彼说，第七惑余识中法执种子非有现行，现行所知障此位无故者，即烦恼种子亦应言在；十地之中未断第七及余修道烦恼种故，应言此位烦恼、所知二障俱在，何故唯言所知障在？若言第六识可起现行法执故，言法为依者，此与何法为所依也？第六非所依，第七是所依。又若许第六起此染心，何故不起烦恼人执？何法为障令不生耶？不见余时第六意识，唯有法执，经于一切时都无人执故。然上重诤初及第二位，不言平等性等位者，彼易了故。

自下第三，重解法执染、不染义。问：何故上言二乘、异生全言有也？

论：法执俱意至不障彼智故。

述曰：于二乘等，等诸异生，虽名不染，于菩萨名为染，障菩萨智故。由此法执通二无记，望二乘是无覆，望菩萨亦名有覆无记，不障二乘故。

论：是异熟生摄至此名通故。

述曰：有四无记，此何无记摄？是异熟生摄。从异熟识性恒时生故，名异熟生；非是从善、恶异熟业所生，名异熟生。异熟生无记名通故摄此。

论：如增上缘至皆入此摄。

述曰：三缘不摄，皆此缘摄；三无记不摄，皆此无记摄。何者非异熟生耶？余三虽亦从异熟生。然有别名，此不在彼别名中故，是总名摄。然即别名，非余三故；如《佛地》第七，及此论下二障中叙。然此第二虽是总束，上为三位解第十门讫，自下第二大段，引教及理，证有此识。

论：云何应知至有别自体。

述曰：文中有三：初问；次答；后释颂。下会唯立六识是也，小乘执此即是六识入过去者，故为此问。答中有二：初、总以教理为量；二、别以教理为量。

论：圣教正理，为定量故。

述曰：是总答也。

论：谓薄伽梵至是三别义。

述曰：自下别答。于中有二：初依显经以教证有；次依隐经以理证有。初中有二：初不共许经；二共许经，明此等经，通大小有。然七十六、《解深密经》及《楞伽》大有文；小乘谓未来名心，过去是意，现在是识，等种种分别，然无别体；今显于经言别有体。上总解已。

论：如是三义至了别转故。

述曰：虽通八识皆名心意识，而随胜显「第八名心」，为一切现行熏，是「集诸法种」，现行为依，种子识为因，能生一切法故，是起诸法。然六十三中，心等具有此通别名，所以稍广。「第七名意，恒、审思量，为我等故」，因中有漏唯缘我境，无漏缘第八及真如，果上许缘一切法故，论言「等」也。「余六」识「名识」，于六别境体是麁动有间断法，了别转故，易了名麁；转易名动；不续名间，各有此胜，各别得名。何以知心等是第八等耶？

论：如入楞伽至是说名为识。

述曰：即是彼经第九卷颂，旧云：「本识但是心，意能念境界，能取诸境界，故我说唯心。」然彼错翻，次下显证。第八是无记等，谓心常无记法，意二边取相，取现法是识，彼是善、不善。意二边者，应言有我、我所执，颂翻错也，不计断、常故。即「第八」是心，「第七」是意，思量性故。「余六」是识，六是能了诸境相故。

论：又大乘经至故此别有。

述曰：谓《入楞伽》上下无量文，及《佛地经》等亦尔，说有平等智。《庄严论》说转第七识得，此唯大乘所信。

论：诸大乘经至故不重成。

述曰：经教成佛说，第七非无。

论：解脱经中至非曾非当有。

述曰：此大小乘通许之经，非是解解脱义名《解脱经》，然四《阿含》不摄零落之经，诸部皆有，如《天请问经》等，并是为《阿含》不摄。此经解脱《阿含》故名为《解脱经》，若言零落经，名字恶也。其此颂文，长行自解。

论：彼经自释至我慢我痴。

述曰：释颂初半，无明为后同《瑜伽》等，以是主故。如《摄论》中，无性第一，世亲亦然，解云：由我故起慢，此二有故有爱，此三皆用无明为因。然今少别。

论：对治道生至便得解脱。

述曰：释颂后半中初句，成无学竟居解脱道中，此意从彼无间道断已，解脱道中便得解脱更不为拘。

论：尔时此意至无自性故。

述曰：释第四句，住无学位，此意相应诸烦恼等，非唯现无，亦无过、未。现在理无，不俱起故，种已断故。然萨婆多等计，惑虽断于过、未世仍有体在，去来世有故。今举共许，则云「非唯现无」，偏破彼宗故。云：亦无过、未，过未、无体故。颂中唯言去、来无，不言现在无，为极成故。此经大小共信，十八部共许，诸部解别。上座部等计，即染第六识惑许并生；别有细心是第六意恒现行故；如受生心等。大众、经部等解，如常施食受乐，非谓一切时有名恒。萨婆多等非四惑同时俱，此即前后有俱，常施食等。今大乘云：即是我第七识，此中至教诸论所无。

论：如是等教至故不繁述。

述曰：指略说也。理中有三：初结前生后；次依标正释；后总结。

论：已引圣教；当显正理。

述曰：此结前显教生；后隐教诤理取之。

论：谓契经说至彼应非有。

述曰：此第七识六证颂云：「不共六二缘，意名二定别，无想许有染，有情我不成。」自下第二，正辨难中有六义证，此初证中文有其二：初引经证；后理征释。如《缘起经》有四无明：一、现；二、种；三、相应；四、不相应。或有为二：共、不共等。此中难不共者，谓此微细常行，行相难知，覆无我理，蔽无漏智，名覆蔽真实。真实有二：一、无我理；二、无漏见。义有二义：一谓境义，见分境故；二谓义理，真如即理故。然不共无明，大小乘经皆共依信。此上经文，若无此识彼应非有。是论师说，何名不共？

论：谓诸异生至障圣惠眼。

述曰：下释有二：初破小乘，立有第七；后释不共之义。初中有二：初释经义；后正难之。此除圣者，圣者无漏道现行时，彼不有故，如下当知。「一切分」，通三性心。「恒起」，释经恒行之字。「迷理不共无明」，迷无我理故。「覆真实义」者，能覆真如。释覆义，义如前说。「障圣惠眼」者，遮无漏智。释蔽义。

论：如伽他说至谓不共无明。

述曰：真义之心，无漏真智，《摄论》无著本第一说，此无明通三性，心恒与俱起，如次前说。

论：是故契经至曾无醒觉。

述曰：说「异生类恒处长夜」，夜是暗故，无明恒有说为「长夜」；若生死中无无明者，便中明故。「无明所盲」者，谓此不共恒现行故，盲其惠眼。不尔，中途有无无明时，即非无明盲。「惛昧醉乱」，恒自缠心，「曾无醒觉」；惛即无觉，醉即无醒；若中途有无无明时，便有醒觉。以此经证无明恒行，遍三性位，不尔恒行。

论：若异生位至便违经义。

述曰：下正申难。小乘等说经言恒者，谓多分说，实理亦有不起时故。今以违教为彼宗过。

论：俱异生位至不应理故。

述曰：此违比量。量云：汝言异生起善、无记位无无明时，无明应亦起；异生位故；如余起时。

论：此依六识至便无此失。

述曰：若谓不共在六识身，亦不应理。所以者何？应许此无明间断，从所依识故，彼六识恒染，从无明续故。经、颂俱言无明恒起，其六识身许通三性。若六识身有此无明，此便间断。彼六识身便唯染俱，许与无明恒相应故。《摄论》无性第一卷云：此于五识无容得有，非不染意识中有，亦非染意识中有，若谓意识由彼烦恼成染等。若复有说，善心俱转等。若有说，染意俱有别善心等。料简大精，然彼不共与此下相违；至彼对会，许有末那便无此失。上破小乘，下因解不共之义。

论：染意恒与至何名不共。

述曰：初小乘问，彼宗不共，无惑相应故。

论：有义此俱至名不共何失？

述曰：下有三说，此即初师。此中无明不与根本共，非不与随共，然此四惑非是根本，是随惑摄，故无此失。何随惑摄耶？此有二义：一云，非二十随，二十外摄。《杂事》说，随有多种故，即诸烦恼分位差别，随其所应根本分位。二云，即随惑，义说不正知为我见，憍为我慢，掉为我爱，无明一种是根本故。

论：有义彼说至不说此三故。

述曰：此师有三：初破前；次申义；后释难。此初也。二十随非名烦恼，如前已说。不见不正知名我不正知，亦不见憍名为我憍，掉名我掉，又离二十外无别此三随，更别推求无此三故，是为一失。

论：此三六十烦恼摄故。

述曰：依《瑜伽》等说六根本烦恼，《对法》等论说十根本烦恼；此三皆是若六、若十烦恼所摄。何名随感？

论：处处皆说至恒相应故。

述曰：论说与四烦恼俱故，不言与随烦恼俱故。《对法》第七说，诸烦恼皆名为随。前师可尔。若随非根本，此是根本亦是随摄，以随不言是烦恼故，即此三种唯说是根本，纯随中无，故证此三非随惑也。若尔，此痴何名不共？

论：应说四中至痴增上故。

述曰：此申义也。「主」是自在义，为因依义，与彼为依故名不共。何故无明名为不共？谓从无始际，显长夜常起，恒内惛迷，明一切时生，曾不省察，彰恒执我，无修返时，此意总显痴主自在义。

论：此俱见等至应名不共。

述曰：下释难也。此外人问，此俱见等非为主，故应名相应；若许为主，彼亦应名不共，以痴例余为主应尔。

论：如无明故许亦无失。

述曰：余三为主时，亦得名不共，亦如无明为主义故。此义未详，不见诸论名不共贪故。对余痴故论多说痴，理实贪等亦有不共名故。然此师意，非第七识中有不共贪等，无明为主故。今此据彼六识作论。若此师意，即六识中独行贪等名不共贪，通见、修断等，唯此俱贪不与六识慢等俱者，方名相应，不为主故，是主无明余识亦有。又如无明故，总是难文，许亦无失，是答前难文。又此「俱见等应名相应」者，是破前师。前师「见等」亦名不共，今言「非主应名相应」，总是第二说之文也。「若为主时应名不共」者，初师难文。若以为主名为不共，此俱见等不为主非不共者，余六识中见等为主时，亦应名不共如无明故，论答许亦无失。又如无明以下，总是答此前师难文、并得合为四解。

论：有义此痴至唯此识有故。

述曰：下文有三：一、释不共；二、问答辨；三、显差别。此初也。即《摄论》无性，其论本意亦同于此。颂言「俱行一切分」故，故此无明唯此识有，余识所无；如不共法，非二乘共。不言「自十八中唯一法」，不与余法共也。

论：若尔余识至应名不共。

述曰：下问答辨有四：一、问；二、答；三、难；四、通。此问也。前师难言：余识相应一切烦恼，如见取等，此识中无，应名不共。

论：依胜义立至皆名不共。

述曰：此答也。谓此无明胜遍三性位，余识无此遍三性心之无明，故名为不共。非在自有，余识所无，名不共等。

论：谓第七识至故名不共。

述曰：重显前义，其文可解。

论：既尔，此俱三亦应名不共。

述曰：此外人难。此识相应三：见、慢、爱，应名不共，亦非余识有，遍三性心故。

论：无明是主独得此名。

述曰：此论主通。无明主义，如前已解。此一答文也，不许见等名为不共，彼非主故。

论：或许余三至且说无明。

述曰：此第二释，许此俱三，亦名不共。若尔，何故唯说无明？对余识中无明惑故。且说此识不共无明，非此余三不名不共，谓余部计余识无明是不共摄，不遍三性心。今此胜用能遍诸心，故偏对彼说。余三名不共，论师理准，未见正文。

论：不共无明至此识非有。

述曰：下显差别有三：一、彰二别明识有、无；二、引证；三、大小异。此初也。此总凡解，不共无明显此识者，「一、恒行不共」，此七俱是；今此所诤，「余识无也」。其第二，「独行不共」，则与忿等相应起，故名为独行；或不与余俱起，无明独迷谛理。此识非有，为成此后所说无明。

论：故瑜伽说至名独行无明。

述曰：下引证有二：初引教；后释别。此引教。五十八言「无明有」二等，但言「非贪等俱」，即令知与第六识俱无明，非谓第七。不障与忿等二十俱起，故知唯在第六识也。

论：是主独行至不造新业。

述曰：下释别。此第二无明中有二：一、主独行，迷谛理起，唯分别起，唯见道断，不与忿等十种相应。若在欲界，与后五随、无惭、无愧七随俱转；或八，或十二，或十，如前四说，诸随烦恼遍染相应。此何以知？如契经说等，唯是分别。《缘起初胜法门经》第二卷说，即知彼文唯据此一无明为论，非谓一切。

论：非主独行至见所断故。

述曰：第二，不共是见道断，亦通修道断。所以者何？忿等十皆通见所断故。彼言通见，明知亦修，以极成故，所以不说，以忿等十各别头生，故与相应名非主独行。此十亦增上是主，故无此十时，唯无明增。此随，小乘名为不共。然此忿等无别有体，即根本故，从轻相说名不共也。此虽二别，仍是不遍三性，心起无明所摄。

论：恒行不共至此彼俱有。

述曰：大小异也。然第七识恒行不共，余部所无，唯大乘有。今以圣教逼之令信「独行不共」，大乘小教，「此彼俱有」。

论：又契经说至彼意非有。

述曰：自下第二，证六二缘经。文中有二：初引经证；后破诸部。初文可解。世亲《摄论》证六二缘与此有异，谓眼等五、本识二故。无性及此据共许缘；世亲唯说不共许缘。谓如眼识，以本识及眼为二，乃至意识应有二缘，若无第七，六识唯一。彼文似难大乘异师，有八无七。然对所依，以辨从二，非谓二缘；二缘即是根、境法故。故阿赖耶是不共许。

论：谓如五识至俱有所依。

述曰：破中有四，初总破萨婆多等。初句是喻；下简次第灭意，反现本识、因缘所依。逆次第配，此为宗法。

论：意识既是至如是所依。

述曰：此举有法及举因成。意识者，是有法；因云六识中摄，言在中摄，不言六识摄，是一识摄故；喻如五识，此皆举之。

论：此识若无，彼依宁有？

述曰：结上明非。此第七识无，第六依宁有？

论：不可说色至二分别故。

述曰：第二上座部救，胸中色物为其意根，非第七者。不然，意非色故，说七心界皆是心故，意识应无二分别故；如五识等依色根故。不言自性分别者，合有二解：一云，五识实有自性；二云，三种皆无。此随彼语，如《瑜伽》第一抄，《对法》第二抄会，及下第七方可了知。

论：亦不可说至如芽影故。

述曰：第三经部师救云：五识无俱依，前念五根生后五识；意识亦尔。所难同喻不成者，谓不许有同时因果故。此计不然，以世现见极成法难。彼五识与五根如芽与影，必同时故。影由芽发既必同时，五识、五根当知亦尔。

论：又识与根至决定俱时。

述曰：若说芽、影必异时，有非同喻者，心、心所法同缘一境，应计异时。心、心所法同缘一境，如思、受等与所依心，说是因果，既许同时故。五识、根同取一境，亦许同时，因果义立。然彼爱等心所之法，虽前后起，今以为宗，以思等为难令同时已，方为同喻例于根、识。不尔，便有他不定过，量思可解，由此同时五根生识。

自下第四，为总破前、后说量云：

论：由此理趣至随一摄故。

述曰：「极成意识」是有法，言「极成」者，简诸部计最后身菩萨有漏不善意识，及他简自、他方佛意。若俱立此一切意，宗便有他、自所别不成过，故今简之。次论复言：「必有不共，显自名、处等无间不摄，增上生所依」，是法不共者，简现第八识，以是共依故，非亲生故，非相近故。今对五转识生所依说故，但言不共；若不简之，便成有共依，所立不成过，又无同喻，他不许五依第八故。设许五喻，所立不成。「显自名、处」者，此即显是十二处中意处所摄，简上座部胸中色物以为意根，彼是法处，非意处故。唯第六识得微细之色，法处所收。此理不尔，应外处摄，为简外处故置，显自名、处所摄，意言「显是意处所摄」，恐无同喻，但可总说显自名、处，彼非所立，违自宗故，对上座师立已成故。「等无间不摄」，简次第灭意等无间缘。今成俱有依，若不简者，便非所立，立已成过。过去之意，一切小乘皆许有故。「增上」者，简因缘即种子依。若对余宗，便非所立；若对经部，便立已成。若举五识以为同喻，所立不成。生「所依」者，简第七识与八、五识为依，是八染净依，非亲生故，非相近故。是五染净依，非生依摄。今显第七为六生依，以近胜故。又简俱时心所亦第六识依故。前无同喻过；后立已成过。又所依言，简余依法，彼但是依，非所依故，立已成过。此中一一互相简略，然思可知，故不可说。因云：极成六识随一摄故，此简如前，如极成眼等识喻。此上宗中极成之言，通下喻故。此中问曰：五根别有体，意别立第七。五尘体实有，法亦实有耶？答：经云「从六二缘」，不言有体无体故。问：法虽无体，亦意得生，为例不成者，亦应从二缘生，根现无体亦得成，以过去意而为意故。答：不然。根能顺生，同世一处有力故，现无体故即不成，法但为境即生心故。法无时，不例五，此如五十二中说，问难大好。

论：又契经说至彼应非有。

述曰：自下第三，意名不成。经文中有三，初文可解。

论：谓若意识至已灭非有。

述曰：第二，破萨婆多等。彼小乘言，思量名意，过去心是。今破不然，识现生时，意已谢灭，现无思量之用。过去之心，如何名意？

论：过去未来至说名为意。

述曰：彼言去、来有者，不然；去、来理无故；如萨婆多等，前已破讫。经部等义，去、来无体。若过、未无体，如何言思量？双问二家，如何思量？设前有体，亦已无用；后无体故，其用理无，用体既无，如何名意？

论：若谓假说至假依何立。

述曰：经部宗言，过去无体，假说用者；难云：汝之现在无正思量，假法何立？假法必有法可似故。无有现在实正思量，假依何立？大乘前破卫世外道假依真事，如此理，难乖前义者不然，据理而说，不依于真方有似转。经部所计，现在正思，过去似此，假名为意。就彼宗难，无违教失，故前所说，存自就他难，今者癈，已从他难。又前约胜义难，真实义中不依于真，而辨假故。今依世俗难，世俗之中有真、似故。

论：若谓现在至宁说为意。

述曰：彼经部救，或萨婆多云：彼过去意于现在时曾有思量，故过去名意者；难云：尔时名识，宁说为意？了别名识，现在名识，汝义定然，如何过去法曾思量名意？设彼似现意故名意，应似现了别故名识。识不得名，意如何似可名思量？

论：故知别有至假立意名。

述曰：第三总结。第七末那一切时思量，现在起故，不似他故，正名为意。过去之心，不问何识，依此现起意，假立意名。其实过去亦非是意，以无体故。若尔，彼应似现识名识，如何似现意名意也？意有二义：一、思量义；二、依止义，第七通有二名。过去但唯依止，体虽现无，与现依止；思量之意相似，故但名意，不名为识。

论：又契经说至彼应无别。

述曰：自下第四，二定无差，经文亦有三，其文易解。初二句是经文，下二句论意。

论：谓彼二定至彼二何别。

述曰：第二正破。彼二定中俱灭六识，六识灭同，说无第七，彼宗义故。「体数无别」者，谓二定所灭者，各二十二心、心所法，即此能灭二十二数以为定体故，无别也。若小乘唯二十一，善大地唯十故，无染第七意，于无想定中有，于灭定中无，彼二何别？若有第七，即灭定中无，无想定有，所灭体数多少不同。无想灭一识，灭定灭二识，遂各有异。既无第七，故无别也。今灭第七，但灭染也。《摄论》难云：俱灭何异？未辨大乘定体多少，今因辨之，准所灭数，并第七识。二定多少，种上总假立，一并所灭数多少别也。

论：若谓加行至由此有故。

述曰：而彼救言，加行等别二定别者，谓《摄论》云：出离想、静住想，即是此中所说加行。「界」谓三界；「地」谓九地；「依」谓依身，圣者、异生依各别故。「等」者，二得、二名，内道、外道，、四蕴果等，种种别故。二定别者，不然彼加行差别因，由此第七识方有故；此第七识无者，彼加行差别亦无。谓第七识在凡不灭，故一切圣厌无想定，而不欣入，在圣灭故一切圣欣，由此可言加行等别。若无第七，无凡可厌，无圣可欣，故加行等无因可别。

论：此若无者，彼因亦无。

述曰：设言，但因六识无漏凡圣别者，此六识无漏复如何成？成凡、圣者，亦由第七。

论：是故定应别有此意。

述曰：第三总结。

论：又契经说至彼应无染。

述曰：自下第五，说无想无漏失，经亦有三文，此中一期无心之义，二说如后。

论：谓彼长时至我执便无。

述曰：下第二文。于中有四：一、总破诸部；二、破一切有部；三、破大众部等；四、破经部。其文可解。无六识者，亦有二解：一、一生长时；二、除初后，故言长时。

论：非于余处至同所诃厌。

述曰：以余具缚者为例喻。量云：无想有情位，应起我执；异生摄故；如余异生趣位。又无想定都无我执心、心所者，应如涅槃，非是圣贤之所诃厌。量云：无想圣人应不诃厌；无我执故；如涅槃等。

论：初后有故，无如是失。

述曰：第二，萨婆多等小乘救言：初生之位，后命终时，皆有心起，有我执故，故无失也。难云：

论：中间长时无故有过。

述曰：中间长时无我执故，有大失也；如余具缚有情，非长时无我执故。除经部师，余部救言。

论：去来有故无如是失。

述曰：长时虽不起，亦名有我执，故无失也。

论：彼非现常无故有过。

述曰：汝去、来世非现在有，无为常故。无故有过，不成我执。

论：所得无故能得亦无。

述曰：小乘救言：去、来二世虽现在无，有得现在，名成我执。难云：所得之世既无，能得之得非有；能得无故，不成我执。次大众部、一说等四部，及化地等云：别有随眠是不相应行，此位成就，故名成我执。

论：不相应行，前已遮故。

述曰：上已破故。此正破大众等部，及破正量部等。得类即不失、增长，并在此中。经部救言，虽无彼现行，此位有种子在，名有我执。

论：藏识无故，熏习亦无。

述曰：何有种子？若彼救言：我有色、心皆得受熏，彼有色根故有种子者。

论：余法受熏已辨非理。

述曰：唯除藏识余法受熏，上来已辨彼非理故。

论：故应别有至同诃厌彼。

述曰：第三，总结。故有第七于彼起我执，是异生故。出定已后，复沈生死，起诸烦恼，圣贤所诃。若无第七，不应诃彼，无过失定。

论：又契经说至彼不应有。

述曰：自下第六，我执不有失，于中有三。初引经云，异生者，不言有学等，以彼无漏善心无我执故，此据全分者故。

论：谓异生类至而内恒执我。

述曰：下第二文。于中有三：一、显自我执；二、破他宗；三、成已有漏。初中又三：一、立宗；二、引证；三、释教。此即初也，其文易了。何以知然？

论：由执我故至不能亡相。

述曰：「亡」由无也；「相」谓相状。杂染相状，通三性也。由我执故，起施等善法，由有第七内执我故，外行施等分别相生。若有漏三性俱心无我执者，如无漏心便能亡相，应成无漏，故《摄论》云：谓我能行施等。今有二解：一云，我者即是第七内缘行相，非必外缘；二云，此我外缘，行相麁猛非第七起，由第七故，第六起此，举由七生增明为论，非实显之，彼是第六识中我执，体有间断，遍三性心间杂生故。此解为胜，是根本故，第七不缘外境生故。为证此义：

论：故瑜伽说至相缚解脱。

述曰：《瑜伽》五十一、《显扬》十七等同云：染污末那为依止等，由第七故，余诸识中相缚不脱。此中通言，六识相缚。《瑜伽》等说第六相缚，彼据亲生识语，此约实由为论。既尔，二乘染末那灭，何故五识相缚犹在？答：由七中法执，虽非缚体，执有相故，是先我执所引生故，令六识等相缚不脱；若断法执已，相缚便脱。或由因类相缚犹在；不尔，生空智应亦有相缚。了别者，心行相；境相能缚心，名相了别缚。

论：言缚者至故名相缚。

述曰：下释教也。何谓相缚？谓于境相，不能了知依他缘生如幻事、阳焰等。能缘见分诸心、心所，为境相分之所拘碍，不得自在，体便麁重，无所明觉，起时硬澁，有分别相。相分缚心，名相缚也。问：相分为见缘缚见，名相缚；见分自证缘缚体，名见缚。缚证自证例亦应然。何故不名为见缚等？答：以相缚见体状易彰，或所缚见有，非比量；或能缚相通于内外，从此胜义，且名相缚。非见分等，体非能缚；自证分等说，非所缚，如前第二展转相望，互为能所二种缚也。问：有漏有相，即名相缚；后得有相，应为相缚。答：此亦不然，作证解故。既尔，自证应非见缚，此亦不然，体是惑故。若尔，善心见应非缚？此有漏故，烦恼增故，有漏第八之所生故，有漏末那之所增故，后得无漏时能断此故，有麁重故，不可为例。即通三性皆有相缚，如下第九自当解释。麁重缚体，亦通有漏，至后当知。

论：依如是义至识缚终不脱。

述曰：无性《摄论》，彼亦言如说，不知何处论文。然有解云，《何毘达磨经》五十一中有此义同，文有少异。以上《摄论》但言：施等有于我执，此中通论三性心有，彼据胜显说故。此颂即彼文也。

论：又善无覆至不俱起故。

述曰：第二，破他。有三：一、破一切有等；二、破大众部等；三、破经部。重成有我执，诸法成有漏，皆由第七故。所以者何？要与自身烦恼俱者，方成有漏故。善心、无覆既与烦恼不俱，应不成有漏，以彼说无第七识故。若彼萨婆多等言，由前及后去、来烦恼发故，缘故，此善等成有漏者，不然。

论：去来缘缚理非有故。

述曰：其世体无，犹如兔角，故缚无也。

论：非由他或至成无漏故。

述曰：彼若救言：「如无学身虽非己身，现有烦恼，然由现在他缘缚故成有漏」者，此亦不然，非由他惑成已有漏。若彼救言：何为不得？故应难云：勿由他解成己无漏，如何有漏由他漏成？此萨婆多等死讫。

论：又不可说至已极成故。

述曰：第二，大众等救，今破之言：不相应假、随眠非实；正量部等不失、增长破，极成故。

论：亦不可说至可成有漏故。

述曰：第三，经部师等言：「如无学，身诸有漏识法，虽不由他惑缘及过去缘缚，是烦恼引；然自身中有有漏种在，生此有漏法故，此善等例亦然」者，不然。论主难云：彼善等种成有漏者，先无因故可成有漏，谓此善种能熏熏时，无始已来先皆不与烦恼俱有，有何所以，得成有漏？

论：非由漏种至亦成有漏故。

述曰：彼若救言：「虽无先时善等之位有烦恼俱生，由漏种子随遂善等种故，善等种成有漏」者，不然，勿学无漏心，亦成有漏故。无漏种子俱亦有漏种逐，无漏之法不成有漏，有漏善等种如何成有漏？我大乘宗，无漏不与现行烦恼我执俱故。虽有种逐，无漏之法不成有漏，有漏善等与此相违，故成有漏，汝宗如何善等成有漏？问：如《对法》云，漏所缚者，有漏善法；漏所随者，即余地法；漏随顺者，决择分善等，彼岂皆与漏俱起，故名有漏耶？为答此等疑。

论：虽由烦恼至表漏俱故。

述曰：此即牒前漏所缚云：虽知如此，而第六识中漏与施等不俱起，故非有漏正因，虽亦由之发，而傍因故成有漏，非是正因。「正因」之言，要俱起故，即他缘缚亦傍因也。由此大乘不缘他境，各各别变故。若缘他缚他，便非各各变境，即应我作他受果失。此甚新义，以「有漏」言，正表此法与漏俱故。

论：又无记业至得成有漏。

述曰：若以漏发名为有漏。如无记业如何有漏。彼非烦恼引故。如无漏善。若言由他缘缚。亦如前破。

论：然诸有漏至方成有漏。

述曰：第三，成有漏义。诸有漏法，由与自身现行烦恼俱生俱灭，互相增益，方成有漏。自身者，简他身，不缚己。现行，简种子，唯种不缚；故《对法》等云：漏所随，谓逐他地者，但言「漏随」，不言「缚他地」，复不相增益故。俱生俱灭，简前后发。相增益者，递为缘相生义。正解漏义，简无漏法。

论：由此熏成至有漏义成。

述曰：有漏现行起故，熏成有漏种，后时善等起有漏义成；亦非无始无因故成有漏，亦非漏种逐故成有漏。

论：异生既然有学亦尔。

述曰：异生三种既然，有学亦尔。有烦恼俱，故第七未灭，余识之中必无烦恼与善俱故。为会前疑。

论：无学有漏至于理无违。

述曰：无学有漏，虽非漏俱，而犹先时有漏种起故成有漏。《对法》第三云：漏种类者，谓无学身诸有漏法，以先有漏后名种类。小乘等不然，先无有漏种子故，今亦非种类。

论：由有末那至此第七识。

述曰：第三，总结。若有第七恒起我执，故善等法成有漏也，即是《摄论》我执不有失，望此极差。

论：证此识有至应随信学。

述曰：自下第三结会。今且随《摄大乘》第一说有六证，总结前也。理第三文，此说八识，何故《阿含经》等中说有六识？

论：然有经中至随转理门。

述曰：总第三文也。此有二义：一随转理门，依小根器，未建立于第七、八者说故。

论：或随所依至实有八种。

述曰：此第二解，依不共根、不共境故，说有六种，非谓尽理，而识类别实有八种。大乘之中，于处门中不开识者，以此理通。第八卷中，当广证理。

上来已解第二能变，自下次解第三能变。

论：如是已说至其相云何。

述曰：于中有二：初结前生后，以发论端；第二，举颂依问，正答。就此能变总有九颂，以九门分别：第一，出能变差别；第二，自性；第三，行相；第四，三性；第五，心所相应；第六，三受俱起；第七，所依；第八，俱转；第九，起灭。唯有四颂所明可知。然中间有初遍行等五颂，重明前相应法体，非别分别六识之门。虽有九颂，总束为三段。一、明初四门，即此一颂是；二、心所相应，及三受俱，次六颂是；三、依止、俱转、起灭，后二颂是。

论：颂曰至善不善俱非。

述曰：今初颂中有四门义，如文可知。

论：曰至能变识相。

述曰：于此释中，初释六名；次解性、相；后辨三性。初中有二：二句别故，能变有三；末那第二，此居后故，此即第三能变，次第二能变之后也。此谓解颂第一句也。

论：此识差别总有六种。

述曰：解第二句颂，于中有三：初释六因；次随别解；后显不说。此即初也，六种差别至下当知。何以言六，更不分别为多或少？

论：随六根境种类异故。

述曰：谓根与境各有六别，识随彼异，故非多少，亦非定别。又明此识既随根、境有六数定，明得名时非唯据一，即于根、境二处得名。《大论》亦说随根名识，随境名识，乃至亦名青等识等。何者依根名六根识？

论：谓名眼识乃至意识。

述曰：下随别释。文复有二：初别解；后料简。此依主释，根是主故。《对法》等说，依眼缘色、似色了别，初句即是此识得名，依所依故，此各有种，如《瑜伽》说。问：辨识得名，实通根、境，何为诸论依根得名，谓名眼识乃至意识？

论：随根立名，具五义故。

述曰：胜于境故，偏从根称。何谓五义？

论：五谓依发属助如根。

述曰：谓依于根，根之所发，属于彼根，助于彼根，如于根故。《对法》第二卷说：若了别色等，故名为识，何故但名眼等识，不名色等识耶？以于眼等五种解释，非于色等。此中第一，依眼之识，彼有二义，且如眼识，眼中之识故名眼识，依眼处所识得有故，此第七啭；及由有眼识得有故，此第三啭。且如意识，如何意中，虽七无处所，而意亦依彼，同无色所依，在无色所依中也。及由有第七，故得有意识，非是境色得识住中，不由有色识定生故。且据麁相，以盲冥者不能见故，虽知有色识不必生。第二，根所发者，彼云眼所发之识，故名眼识，由眼变异识必变异；如迦末罗病损眼根故，所见青色皆以为黄，非坏色时而识名坏。第七如何？谓由有此第七识故，第六相缚不得解脱，即其事也；后七若无漏，六必无漏故。第三，属于根者，彼云属眼之识，故名眼识，由识种子随逐于根而得生故，此谓生依，非染净依及根本依、引发依也。由此故知，七于六有势力，谓六种子随七种子，七种子生现时，六方得起与彼力故；不尔，不生，非色种子，识种随之。此如何等？此色有时，必识所变，如有识时，必根所生，何得识种不随色起？色是外法，根是内法，根恒相续，色即不然，不可为例。第四，助于根者，彼云：助眼之识，故名眼识，由根合识有所领受，令根损益，非于境界故，谓由根合识，令根有损益，非由色合识，令色有损益。离识之色，识虽无损益，色有损益故，如为他损色。如第六识俱无漏故，第七损有漏成无漏故。第五，如于根者，彼云如眼之识，故名眼识。根、识二法俱有情数，非彼色法定是有情。六、七亦尔，唯内摄故。随根五义胜，多说依根名。问：前等无间中，六识皆依意，何故第六独名意识？意识不然，眼等可尔。

论：虽六识身至无相滥过。

述曰：若如所问六皆依意，然唯第六独依第七不共意根，余五即无。今依不共以立其名，独名意识；如五识身亦依于意。依不共根，以得称故。彼名眼识，不名意识。此亦如是，五义具故。问：如前说依五，八依七，何故第六称不共依？答：若染净依及俱有依，七望五、八俱是所依，然近顺生不共识者，即唯第六。今言「不共」，意显近而顺生，以六种子必随七故。余五等不然，故此得名无相滥失。此为一解。

论：或唯依意故名意识。

述曰：谓眼等五，亦依眼等五有色根。此第六识，若等无间，若俱有依，唯依意根；依唯意故，得意识名。五通意、色二所依故。若尔，七、八二识亦唯依意，或第八识唯依于意，第七依心，应名心识，或名意识。

论：辨识得名心意非例。

述曰：谓识有六，相望辨名，第八名心，第七名意，非此所况，故例非成，不望彼故。若望心、意六得名者，彼三各据一义胜故。心摄藏法，集起法胜；意思量境，恒计度胜；意识了境，从所依胜。问：何故七、八不从所依以得其名，意识即尔？答：七、八相续，当体彰名；六有间断，从依得称。七、八据依，亦有此义。诸论但依自胜立名，六对七、八以得名识，兼释七、八得名意别，此下六识从境得名。

论：或名色识乃至法识。

述曰：此亦依士释，能缘彼彼境之识故。

论：随境立名至了别名识。

述曰：谓了境名识，即随境立名，顺通、别名识之义故，谓于六境了别名识，释顺义也。问：眼识所了色亦是法，意识所了亦有色等，何故眼识不名法识；第六意识不名色识？为答此问，故次论云：

论：色等五识至了一切法。

述曰：前之五识唯了色等，境界狭故，不名法识；第六法识能了一切法，了境宽故，不名色等识。又第六识更为别解。

论：或能了别法独得法识名。

述曰：谓十二处中别名法者，谓第六外处别名为法，不与余境共同名故。此之别法，第六能了，从独所了，以得彼名，故唯第六识若法识也，亦从不共得法识名。此能了言，即是见分；分别之言，即是相分；非谓「别」上有「了」字故，遂言了别也。或彼法处，六能了别，独名法识，即了别言，唯在见分，亦有此义。然不共名别，是本义意。

论：故六识名无相滥失。

述曰：由斯理故六识得名，互有所长，无相滥失。《俱舍》云：虽色等境通皆名法，但法界名法，余不名法。虽标总称，而即别名，意能了此，故名法识。问：六识得名依根、依境，为唯凡有，通在三乘？

论：此后随境至无相滥失。

述曰：下料简也。随境立名，意名可尔。然前五识依五色根未自在说，《萨遮尼乾子经》是此论证，《正法念经》违此应会。蛇眼闻声是正量部，非大乘义。大乘不然，故不违也。若得自在，根互用故，何名自在？如《佛地论》转五识时，总有二解：或从初地即名自在，无漏五识现在前故；或成佛时成所作识，彼方起故。然有别义，入地菩萨无漏五识虽不现前，得后得智引生五识，于净土等中现神变事。何妨五识一一通缘一切异境界，不思议力所引生故。或有别义，七地已前由有烦恼现行不绝，未殊胜故，不名自在；入八地已去烦恼不行，纯无漏起，引生五识可得互缘，方名自在。

论：庄严论说至同类境说。

述曰：彼第二卷中〈菩萨品〉说，此能唯在成所作中，故唯佛地。或即初地，或入八地，此是本义。彼论一依麁显，二依同类，实缘一切皆无障碍。为缘如不，西方二说：一云许缘，佛智通故；二云不缘，名成所作缘事智故，准下论文，此解为胜。然甚难知，如何诸根说名互用证此识义？一根发识缘一切境，举所依根显能依识。如何互用？了色名眼，不至能取；法相所谈，了触名眼，令至能取，岂非杂乱？名字于法，非即铨定，是客名故。了色名眼，且依小圣、异生身说；若据佛位，了触亦名眼，此文为证。二得名中，但随第一依根受称，通在自在位无相滥失，如《枢要》说。

论：佛地经说至无此能故。

述曰：《佛地论》第六广解此义。三业化合有十种，其四记等亦如彼说。决择心行，即八万四千法门，意业化也。四记亦尔。《佛地经》说，身化有三：一、现神通化；二、现受生化；三、现业果化。语化亦三：一、庆慰语化；二、方便语化；三、辨扬语化。意化有四：一、决择意化；二、造作意化；三、发起意化；四、领受意化。此中所说决择有情心行差别，初意化也。《贤劫经》第二卷说，最初修习法波罗蜜多，乃至最后分布佛体波罗蜜多，三百五十，一一皆具六到彼岸，如是总有二千一百。对治贪、嗔、痴，及等分有情心行，八千四百，除四大种，及六无义所生过失，十转合数八万四千。领受化中作四记等，谓一向记、分别记、返问记、应置记。此中复有人法不同，如《别抄》中当广分别。其身化中，《佛地经》说现业果化现根心等；然《瑜伽》说四事不可化：一根；二心；三心所；四业果，与彼相违，准下第十说不化心。依二乘等说，业果等亦尔。故知在佛通能化之，又佛化之无实胜用，故名不化。似化亦得，由智境遍故有此能。问：此本颂文虽明唯识，但说见分，然见依根起，相犹见生。何故本文不辨根、境？

论：然六转识至故此不说。

述曰：下显不说，共依下说，且显不共依。颂中不说：一色麁而且显；二乃诸论皆有彼此极成，故本颂文更不别说。此即会本文无说根、境之颂，谓本颂中初能变识，唯明所缘，不明所依；第二能变俱明二种。此之六识明其所依，不明所缘，以麁而且显。又复极成，颂文略而不说。

论：前随义便至义便当说。

述曰：然所依少别，前已广论，所缘别者义，便当说。谓次下引云：眼识云何即是说也。宗明唯识，故不明境。又解前文非明颂无，我长行中以麁显故，不别说也。谓如《瑜伽》等说，眼谓四大所造净色为性，有见有对，各从自种生，或是异熟，或是长养，通何界系，漏、无漏等，断、不断等，有众多门，非此所明，我亦不说。此解第二句，差别有六种讫，即前言种类义是差别义，谓随六根、境立六识名，即义差别有六种也。

自下解第三句，第二、三门也。

论：次言了境至为行相故。

述曰：于中有二：初释颂；后会经。此初也，如前第七性相中解。

论：由斯兼释至名为识故。

述曰：释心、意、识三种名中，所名识别名也。能了别境名为识故，谓了别行麁故，非心、意名识。

论：如契经说至了别诸法。

述曰：下会经也。此言可解，谓有问言：且如眼识，亦依余根，缘境通能了一切法。云何但说依眼了色，不言依六及七、八识了声等耶？牒经问已，为答此问，故次论云：

论：彼经且说至见分所了。

述曰：彼经且说诸所依中不共所依，简余依也。未转依位，简已转依缘一切法，但言缘色等。见分所了，简自证分，其实五识亦了识等，若依余根、转依位、自证分等，义即不定。亦了声等，乃至广说，今此且据少分位说，非究竟言。有义此解非称论文。此中论云，如经说等，但明六识之次，引彼六识之经，证成六识自性，非为前伏难有此论也。即第三句，了境为性相、体相二门；了者即通自性，自性即自证分；行相即是识之见分，缘相为境；自证为见之依缘见为境，是故总言了境为性相。又解不须如是分别，此中但解了境者，是识自性，亦是行相，行相是用故。

论：余所依了如前已说。

述曰：余依者，即分别依、染净依、根本依，如前第四卷解。若依境立名，如次前说。余了者，若自证分，如第二卷解。若自在五识见分境，如次前说。故此总言：「余所依、了，如前已说。」虽后明四智，今但指前，今应义准因果十八界为缘不同。颂曰：「因见各随应，五三六有二，六一一不定，自在、等分别。」所依之颂如前已说。准前文中，且依不共依、简因、无间及染、同境、共依等故，未自在位，非他所引。若由他力定、通所引，亦缘法故。又此应说三界系、不系之识，异生、圣者三乘人等缘境分齐，如《对法》第二末，六十五等抄说。

次第三段，将解第四，三性之门。初寄问起；后依问答。

论：此六转识，何性摄耶？

述曰：此即问起。然前第八识，辨心、心所已，方说言是无覆无记；今者解识，即辨其性。前显心、心所法其性必同，所以解心所已，方始解性；今者识后明性，显此聚亦尔。但是影显二文，令相互照。又彼诸法不定通三性，此定通故，使后学之惠起异论端故。下答之中：初举颂；下别释。

论：谓善不善俱非性摄。

述曰：此举颂答，即显六识并通三性。

论：俱非者至故名俱非。

述曰：别释有三：初正解颂文；次诤申同异；后显果位是何性摄。初中又二，初解三性，名字隐故先解，是何谓无记性？谓三性中无记性也。何名俱非？显彼自性非善、不善二种自性，故名俱非。释无记名，下自别出。且何名为善？

论：能为此世至故不名善。

述曰：谓一一法要令此、他二世顺益，方名为善。谓有漏善前世益，今世益，后世益，俱得乐果，人、天所仰。无漏有为、无为亦尔，此世、他世违越生死，有得有证，及由涅槃，获二世益，非生恶趣等，故并名为善。人、天乐果，唯顺益一世，非二世故，不名为善，是无记果法故，体非是善，于后世中作衰损故。不作此解，便有问言：若顺益名善，人、天乐果亦现益故，应名为善。为答此问，故说彼非。

论：能为此世至故非不善。

述曰：此中不善，翻善可知，恶趣苦果，今解彼文，准前亦尔。但是无记苦果，令身苦故。

论：于善不善至故名无记。

述曰：此违顺益、损，其义易知，体非殊胜不可记别，即是第一，解三性名已。次显识俱。今依大乘，亦得三性，各有四种，诸论总收亦有此义，于理不违，故别建立，如前已说。

论：此六转识至是善性摄。

述曰：此中未必要十一法俱，如不定地唯十法俱故。此举一聚，总有为言。

论：与无惭等至不善性摄。

述曰：义准不善，返善亦尔，非必十法俱故，望聚为论。不善中，十唯不善故，谓嗔及忿等七，除谄、诳、憍，取无惭、愧，故成十也。

论：俱不相应无记性摄。

述曰：通前二故，如《杂集论》，善有十三门，不善有十二门，无记十四门，别应对相摄。又此二、三、四门三性，前本识中已略辨讫。若有为有种子者，种子随现行彼性中摄。然此二、三、四门，与《对法》有为、无为，有漏、无漏等不同，一一对别，各据一义。四无记如《大论》第一，五识不能转心发业，但作随转发业。缘威仪等，故名威仪，是威仪等心摄。四无记具三，除变化。颂中第四句，善、不善、俱非，虽六识，皆通三性。问：诸识性总同时者，唯是一性，为许同时各别性摄？

论：有义六识至互相违故。

述曰：自下第二诤，申同异。初文有三：一、标宗；二、立理；三、释难。此初二也。所以者何？此六转识同缘外境，诸三性等，互相违故。《瑜伽》第三说，又非五识有二刹那相随俱生，亦无展转无间更互而生，五识生已，从此无间必意识生等。五识既无俱生之义，是故五识三性不俱。

此立宗义同外门转，第一因也。定中闻声非我所许，三性俱起，设纵许者，定心可然，散位无故，非五识中三性俱转。

论：五识必由至成善染故。

述曰：第二因云：五识生时，必由意识导引五识，方五俱生，亦复同境，方成善、染。先显五识三性所由，后申俱难，即彼《大论》第三卷，说五识善染必意导生。

论：若许五识至故定不俱。

述曰：若虽导生五，三性并，即许意识一念之中通三性义。所引五识既一念中许通三性，能引之意性必须同，如次所引；如《显扬》第十九说。设定中闻声，由二因取，谓由了别定所缘境，及种种所缘境意识故；二由此俱生耳识故，故虽在定亦是同缘，故定不俱；如不善眼识与意俱行。设声缘至亦不能了，要眼识灭耳识方生，故定不俱，无意引故。此师意说，五识不相续故，五识不并生，亦非五识次第生，故三性不并。上说五识唯一念解。又解，设率尔唯一念，等流通多念，亦不许三性并生，能引之意非三性故。此同性、同缘之理，如下当解。若三性不俱，何故《瑜伽》第五十一、《显扬》第一及十七，皆云本识一时三性俱转。

会此文云。

论：瑜伽等说至无相违过。

述曰：下释难也，等取《显扬》等，依多念说名俱；喻云如《瑜伽》第三及五十六说有一心，非是一生灭刹那，故言俱也。彼第三云：如经言起一心、多心，云何一心？谓世俗言说，一心刹那非生起刹那，谓一处为依止，于一境界事，有尔所了别生，总尔所时名一心刹那。又相似相续亦说名一，与第二念极相似故等。明第八识与五识等三性不俱，善眼染七，自无记故，虽有三性，俱遮余转识，三俱生故。

论：有义六识至容俱起故。

述曰：此师正义。于中有五：一、标宗；二、立理；三、释难；四、引证；五、解违。此初二也。三性容俱，非一切时皆必定俱；有俱时故，论言「容」也。此立义，已下为理。

言率尔、等流，眼等五识或多或少容俱起故。此引五识相续文者，如前等无间依中说。既等流心许多念故，五识容俱，此如何等？如眼识缘善色，至等流心多念善已，后有不善声境现前，意与耳同缘，虽亦缘色境，而声境胜，乃至起不善耳识，令彼不善耳识生。前眼识善，耳不善未灭，如是等流多念生已，乃至余无记香等至，乃至意虽同缘，随境强引起无记鼻识生，即等流多；率尔少。或前一眼识久已不断，虽已起寻求，寻求未了，眼更重观，意复寻求，寻求未已，不起决定，如是或多率尔。后时耳等识生，一率尔已，乃至即有等流耳识，次而起故，是率尔多念，等流少也。容许五识有俱行故，得三性并。又解率尔、等流二心之时，眼等五中，或三、四等多，一、二等少，容俱起故，虽五一念，三性得俱。若一向同境时，即不善意随眼识并行已，设耳缘至亦不缘声。不尔，即须眼识断灭，意方缘声；此前师意。今说一意识与五同缘而性不定。

论：五识与意至于此唐捐。

述曰：此释难也。虽必俱起与前师同，与五同性，即不决定。由此理故，前所设难，能引意识通三性者，于此唐捐。问：如《解深密》等，说意与五同缘，故定同性；《集量论》说五俱意识必现量故，何故得知不同性也？为答此问也。

论：故瑜伽说至余耳识生。

述曰：下引证也。明此缘者，如大目连猕猴池侧坐，无所有处定，有象哮吼、猨猴戏声，即便出定。萨婆多师，出已方闻；今此大乘，闻已方出。若先不闻，如何出定？问：岂有无所有处心得缘欲界声等境也？六十五等说：广惠声闻、有学、无学无色界心缘三界法。故得无违。六十三卷〈三摩呬多地〉末说：谓有行人若遇声缘从定起者，遇声耳识与定相应，意识俱转起闻于声，名遇声缘从定而起。或复起者，即是耳识，此举定中得起耳识。或者，谓假者，即得定人，由定中闻故出。

论：非唯彼定至能取此声。

述曰：此显闻声非唯意取，《显扬论》说种种意故。然彼耳识亦能取声，非唯定中意识能取此声，共耳一时闻故，意不唯缘定中事故。

论：若不尔者至不应出定。

述曰：返成耳识，若在定中唯意缘声，耳不闻声者，于此音声，定中耳识不领受故，后时不应为此声故而出于定。后时既为声故出定，明在定内耳与意俱同念闻声。破小乘等立一，量云：如汝所为欲闻声末后出定之意识，应不即闻声时出定；不闻声故；如未闻声之定意识。故知返成闻声方出。

论：非取声时至后时方出。

述曰：显闻声位由在定中，非当取声即便出定。领受声已，定中意识希望是何方始出故，闻声后时方始出定。

论：在定耳识至定无记故。

述曰：上引教已；下以理难。在定耳识率尔闻声，虽意与彼同缘引起，理应非善。《瑜伽论》说率尔等五心中，前三定无记故。此约未转依位五识，无漏时即唯善性故。

论：由此诚证至善等性同。

述曰：此结。五、六不定同性，定中意是善，与耳性不同，亦俱生故。以定中不同，证在散位俱有五者不定同性。若尔，何故《解深密经》及七十六说：五识同时意识同缘？

论：诸处但言至不说同性。

述曰：下解违也。此会彼文，彼说同缘，不言同性，故不相违，彼论无定同性言故。谓虽言同缘，不言五，意定须同性，故知亦有不同者故，如前论说。《显扬》十九如前定中意、耳，亦明同缘，不言同性，定中起耳识故。彼文大好，然前师岂不解此文耶？答：解如前已解。前师问言：若定中实得起耳识，为例不同性，何故《杂集论》第七说，三摩呬多位余识无耶？此非《集论》本文，是师子觉义，有师引证。

论：杂集论说至依多分说。

述曰：彼虽非证，然为会之。《对法论》中言余无者，约多分说，多分有二义：一多识；二多人。多人、多识不起言无，谓二乘等定中唯得起耳，非余四识，非菩萨故。问：如何定中意识俱受，与耳同缘？散意入舍定即引生耳，耳识率尔必是舍故，初起之时必昧劣故。意既同缘，必非异受，入喜乐定耳必不生。二解虽复同缘，何妨异受，其性亦许有不同故。《瑜伽论》说率尔等三是无记性，定心寻求如何是善？又在定得起几心？唯初二心，若有希望即出定故，希求即是寻求心也。若散五心，初三无记，论说多分。若在定位，亦通善等。又五识必由寻、伺所引，此入定心何地之法？应唯初定复无寻、伺故。此如第七卷寻、伺中解。又此定为唯有漏，亦通无漏？答：文不遮二种俱得。又欲界耳识许异地心引生，二定以上起三识时，异地心引无寻、伺意识为能引耶？答：初起五识必寻、伺引，后位已去非寻、伺心引此亦得。唯率尔心，等流心等，即不许尔，如在欲界，岂一切五识生，要由寻、伺引？初起由寻、伺，后起不必故。问：五为所引，意是能引，所引三性既俱，能引意识应通三性。

论：若五识中至三性容俱。

述曰：且散心位随五识唯一念，或相续，皆得三性并生，取长徒义，如叙二说《别抄》、五十一抄说。然后时引五识俱生已，意随所偏注境强者，同五识之性。如在定意，唯是善性，不同耳识率尔心是无记，若兼缘诸处，于五无偏，便无记性，此性能与五识善、恶不相违故。若与五识别缘，唯缘法处，既无此心，由此故知，《集量论》等五俱意识定现量者，必同缘故。其量既然，耳俱意识听教之时，但作证解，故必现量，五俱之意亦无法执等，以此为证。诸师于此觉惠异说，如《别抄》故，八地、二乘、凡夫等位，六识三性容俱时转，如第八识与余三性俱，以此为证。

论：得自在位至戏论种故。

述曰：自下显在果位唯善性摄。若五识转依，随前二师所解位次，唯善性摄，唯在佛也，唯善性故。不尔，初地已去，五识之中尚有不善；八地已去，或时亦有无记，五识故。唯佛色心是道谛故，唯善性摄。何以然者，诸戏论种已永无故，应细拾文推其义理。三乘无学、菩萨后得智中，何性六识俱起？然今不能烦文具解，虽知六识体通三性，五识之中通有覆者，如受中说。善中通生得、加行，加行有闻、思、修，论其五识，闻、思于义自性即无，为彼所引，亦通所成，如听经观字而思法义，意成闻、思，所引眼、耳岂非亦是闻、思所成，非生得故。香积佛土鼻、舌等识，类此应知。后得智中净土听法所生五识，岂非三惠之所成也，成所作智即是修故。所成之言，义宽遍也，此等皆由随意引生故。不善之中有任运、分别，此五皆通，亦许五识通见断故。此中各有烦恼、所知障，并许通由意引起故，下文自说。无记皆通有覆无记，亦意引故。《缘起经》说，欲界意识除润生爱等，亦有有覆性故。四无记中，唯异熟生、威仪、工巧，无变化心，通果可尔。天眼、耳通彼俱惠故，然非变化相从四中变化所摄；五识缘威仪、工巧，不能发威仪、工巧故；如《大论》第一说，五识虽不作转心发业，亦作随转心发业故，即通威仪、工巧、异熟生摄。无变化者，八十九虽言欲界有变化，不是五识，实是上界系。据意识中相似者说，或所变化似欲界，故名为欲界。或是生得变化，但是异熟心摄。《瑜伽》自说，是生得变化故，论文自说欲界无变化，色界无工巧，无色又无威仪。即今大乘，亦通五识有威仪、工巧，四识缘威仪，五识缘工巧。若不尔者，异熟生摄。不同小乘是威仪类，名威仪心。异熟生心宽，威仪心狭，处处皆有文势皆显。

次第二颂，解第五相应、第六受俱门。

论：六识与几心所相应？

述曰：此问起也。

论：颂曰至皆三受相应。

述曰：上三句，列六位心所总名；下一句，正解受俱。

论：曰此六转识至谓遍行等。

述曰：下文有二：初解心所等颂上三句；后解受俱。初中复二：初总解此心所等，上三句意；后别解。此即总也。正解此字，指颂可知。何名心所？心所何义？

论：恒依心起至故名心所。

述曰：自下别解有二：初解「心所」二字；后解「遍行」等义。解心所中复三：初解心所之义；次解行相；后总结之。此即初也。略以三义解心所总名：一、恒依心起。心若无，心所不生，要心为依方得生故。若尔，心望遍行；应名心所。二、与心相应。彼五说与心相应故，心不与心相应故。又时、依、缘、事，四义具故，说名相应；由此，色等亦非心所。既尔，心具五义，与五相应，应名心所。三、系属于心，以心为主，所系属之心有自在，非所以是义，故系属于心。有此三义，故名心所。又初义显遍行，恒依心故。第二，显余一切心所非恒依心，心相应故。第三，正解心所之义。又解心王不名为所，不属心故。由此三义，简别心、色等，不得名心所，又解第一句，显一切心所得名心所；第二句，简一切色等不名心所；第三句，显心所得名为所，以系属他，以非主故，心不名所。又初句简无为，不依心起故；第二句简色，不相应；第三句，正解心所得名所以。

论：如属我物立我所名。

述曰：举喻已显，此亦如是。何故相应？唯说遍行等属心，不说心属于受等耶？为答此问，因解第二行相之门与心同异。

论：心于所缘至亦取别相。

述曰：上解心所义；下释心所等行相。于中有三：一、总举；二、引证；三、结。心取境之总相，但总取而已，不别分别。如言缘青，但总取青，不更分别。心所于彼取总、别相，故说「亦」言。何以心王唯取总相，心所兼取总、别二相？且释名者。

论：助成心事至作模填彩。

述曰：助成心事，名心所故。师谓博士，资谓弟子，如师作模画形况已，弟子填彩，彩于模填，不离模故，如取总相；著彩色时，令媚好出，如亦取别相；心、心所法取境亦尔。何以知者？

论：故瑜伽说至所取别相。

述曰：上总举；下引证。彼第三说，识能了别事之总相，不言取别，以是主故。若取别相，即心所故，作意了此所未了相。此者，即识所取总相，作意取此总相，及亦取识所未了相。未了相者，即是别相，即余心所所取之别相，皆识所未了。作意一法，独能取彼众多别相，如彼论第三云：即此所未了别能了别者，说名作意。所未了境相，即是别相故；能了别者，名为作意；能缘别相者，即作意也。故知，心所取总、别相，王唯取总，如一悬令，唯知悬之总事，悬承禀命明府，虽为副贰，取总相已；后取一切别相，自余悬尉亦取各别之相。此举作意，例余可知。由作意能令心、心所取境功力胜故，有此总取，多法别相也。故《瑜伽》以作意为初，此论以触为初，和合胜故，各据一义。

论：触能了此至摄受等相。

述曰：触能取三，谓可意、不可意、俱相违相。受中摄受等者，等损害、俱相违，此二取相近相顺也。

论：想能了此至名心所法。

述曰：言说因相者，谓如前第三卷八识中说。取境分齐相故，谓此是青，非非青等，便起言说，故想之相言，说因也。思了正因等者，谓正因、邪因、俱相违等，即是境上正邪等相，业之因也。此中一一如作意说，亦取别相。何以知心所亦取总相？

论：此表心所亦缘总相。

述曰：《瑜伽》说此言，表心所法亦缘总相故。谓彼论言：又识能了事之总相，即此所未了别、所了境相、能了别者说名作意。意说：作意了此总相，及识所未了别相。谓境别相，此境上别相，作意亦能了。即是了此识所取总相，亦取所未了别别相故。彼论此言，显取总故，此五遍行如《大论》说。然《楞伽经》中亦言，心缘总相等。《显扬》十八有颂说，此五及心王取总、别相。

论：余处复说至德失等相。

述曰：《中边》第一，弥勒颂云：总了境名心，亦别名心所。世亲解云：心唯总了，心所亦别，非唯总故。是谓心王、心所异相。余文可解，大小乘同。

论：由此于境，起善染等。

述曰：子段第三，结之。由前十法取总、别故。于境起善十一、染三十二、不定四等。

论：诸心所法至兼取别相。

述曰：第三，总结。上类解颂，「此心所」三字竟；自下第二，别解遍行等义。问：既言心所，名义乃同，有何差别？

论：虽诸心所至种类差别。

述曰：下文有六：一、总标；二、列位；三、结数；四、释名；五、会文；六、总结。此初也。心所名义虽同，而体一一类各别故。

论：谓遍行有五至不定有四。

述曰：列位也。解下六位，上三句颂也。

论：如是六位，合五十一。

述曰：结数也。此中开张与《对法》第一、《大论》五十三、五十五不同，以开合五，见增邪欲解故，此与《显扬》、《》、《百法》同也。

论：一切心中至而得生故。

述曰：释名也。一切心可得，即遍行五。不问何心，但起必有故。缘别别境而得生者，五别境也，此意即显遍性、地等，唯缘别别境界方生，故余不例，如五十五说。于四事中生五别境，如下当知。或俱、不俱，别事生故。

论：唯善心中至烦摄故。

述曰：十一善法唯善心有。体性根本能生诸惑，即贪等六。

论：唯是烦恼至皆不定故。

述曰：二十随惑，根本等流。等流者，同类所引义，非前后等流也。于善染心皆不定者，即不定四，谓于善、染、无记三性，心皆不定故。复说等言，下第七不定中云，于善、染等皆不定故。彼复有言：非遍心起，非遍地有。总此三门，初门简唯善、染心所；第二门简遍行；第三简别境。此中言等，等取余二门也。

论：然瑜伽论至俱是染故。

述曰：会文有二，如文易知。彼论、此论合开不同。彼论第三，合六为五，根本及随俱是染故，合为一也。

论：复以四一切至及地时俱。

述曰：即彼第三，以四一切辨五位别。谓彼言：一切处、一切地、一切时、一切耶？此中解言：谓一切性及地、时、俱；俱者，即一切耶，谓定俱生故。处者，三性，三性之处皆得起故。言时者，谓或一切有心皆有，或无始不断，或缘一切境故，总言时。地有二说：一云三界九地；二云有寻等三地，此解为胜，轻安不遍故。性即三性。

论：五中遍行至唯有初二一切。

述曰：一一如彼说，遍行具四，无处无故。别境有初二，不缘一切境，亦非相续，非心有即有，故无时也。又此未必并生无俱。

论：善唯有一至谓一切性。

述曰：善中地者，如次前说遍三地也。此中轻安不遍欲界，若如初说，从多分或加行等说故。染四皆无，亦从多故，如无明、贪等，通三界地。八大随惑非皆通地及俱，以非皆通地等故。总言非四，依种类而作论故。后四不定通三性故，唯有一也，此所无义，应审简别。

论：由此五位，种类差别。

述曰：此总结也。上来第一，解五位、三句讫；自下第二，解第四句、受俱。

论：此六转识至非二相故。

述曰：于中有二：初解因位受俱；后解果位受俱。因位中有二：初解本颂；后别分别。然此六识非如七、八，体皆易脱，恒不定故。易脱是间断、转变义；不定是欣、戚、舍行互起故，皆通三受，所以如文。

论：领顺境相至名不苦乐受。

述曰：增上出生名根，故局；领纳属己名受，故通。领顺、违境相，俱适身悦心，俱逼身迫心别也，故成三受。或身及心俱通适悦，俱逼迫也。

下别分别中有三：初以增减分别；次例摄余门；后辨三受俱义。增减门中从二至五，有二二、两三、二四、一五。

论：如是三受至唯依心故。

述曰：五识通依色、心二依；意唯依心。五识依心，非不共依，色是别依，故言别依。其意唯心，其理可解。又解《对法》第一云：集色所依，集无色所依，色根相异言别依身。如彼疏解，稍有异同。

论：又三皆通至无漏引故。

述曰：一云，若忧根、苦根皆能引无漏，无漏所引皆通无漏。受宽根狭，故论说苦受通无漏。一云，五根中，唯以苦根于学、无学身中，无漏第六意引生故。或唯后得智中方起，五识精进等故，有苦根，假名无漏。然五十七说是无漏，何以知者？彼漏、无漏门作是说故。此苦虽然忧，非无漏，虽亦能为无漏加行，仍为未知欲知根性，非无漏引生，不俱起故，非无漏摄。

论：或各分三至非所断故。

述曰：此准前说，五受、三受作论可然。五十七说，十四一分见所断，一分修所断，谓除信等五及三无漏。其七色及命，由约不生断故，通见断，其余可然。信等善法，依断缘缚故，不说见断。若互相显，随其所应。十二一分修所断，一分通不断，谓前六及后六。前六一分非所断摄，即是已前见道断中六，谓五受、意根，忧、苦二根，亦非断故，随顺趣向不断法，故假名非断，体非不断。以此义准趣向无漏，应名无漏。无漏不引论，不说之，不可说六中是命根无学身有故。五根亦应尔，故不可也。信等五及初无漏，有漏修断；无漏是不断。

论：又学无学非二为三。

述曰：非二，谓非学无学。五十七说，三受可通无学所摄。彼说随彼所有根性。随顺彼者，即是彼故。忧、苦根并是学；苦根亦无学。一一如彼文。又六十六有诸门，分别学、断等，稍胜勘会。此等诸门，虽名同小，法体全别。

论：或总分四至二无记受。

述曰：此长徒义，文易可知。言总分四，故无异说。

论：有义三受至是无记故。

述曰：此说有四：一、标宗；二、指法；三、引证；四、总结。此初二也。五识皆通有此四性，且为理者，五识俱贪、痴任运起者，嗔不善故，此中除之。及第六意识在纯苦趣中，不发业烦恼。六十七、八等论云，谓不发业烦恼，即贪等三，谓痴、慢、爱。修道烦恼一分，及身、边二见，全是无记。

论：彼皆容与苦根相应。

述曰：欲界见道惑等，定不善故，此中容与苦受俱故。忧唯二性，故说苦根。何以为证？

论：瑜伽论说至一切根相应。

述曰：下引证也。五十九说任运生等，如文所引。既言任运，即是修道一切烦恼；三受可得，即是三受门明义；一切修道烦恼皆须通三受。若贪、恚、痴三可然，通六识故；慢亦可然。若不通五识身、边二见，唯在意地，如何与意一切三根相应？彼非忧受，是无记故。既云与三受相应，故恶趣中，意有苦受。如下自知。

论：杂集论说至各容分四。

述曰：《杂集》第四卷初。此非《集论》，是《杂集》文。欲界烦恼任运起者，能发恶行是不善，所余不发恶行是无记。身、边二见及此相应，即修道不发恶行之惑。五十八云，俱生萨迦耶见唯无记等，身、边二见唯不发业，与三受俱，非忧是苦，余三通二性。此五识中如何相状？今以义准，依《缘起经》。欲界系贪，信所伏故，有覆无记。即在意识有覆心，后引生五识贪、痴二种，可有此性。如率尔等五心中，意是染净者，意识尔时但起有覆，不可等流五识乃是不善、无覆摄。又非有覆意识不引五识生故，故知五识定有有覆。以此为正，应理稍通。

故总结云，容分四等。

论：或总分五：谓苦、乐、忧、喜、舍。

述曰：此门有三：初列五名；次释开合；后辨处位。此列五名。

论：三中苦乐至相各异故。

述曰：下释开合，以苦、乐受，于身、心各别故。所以者何？谓在五识即楚利逼切，明利适悦，名苦、乐；在意稍降逼切，如可适悦，名忧、喜受。身、心异相也。

论：由无分别至有差别故。

述曰：又在五识逼迫、适悦俱无分别，名为苦、乐；意有分别，逼迫、适悦，故是忧、喜。又在五识逼迫、适悦，二俱麁重，故名苦、乐；在意轻微，故名忧、喜。又在意识动勇逼、悦，故名忧、喜；在五识中，但动而不勇，故名苦、乐。是二别相。动者麁动；勇者勇跃。

论：不苦不乐至平等转故。

述曰：翻前三相，其义可知，故不分二，以悦、迫受，诸地不定，故应分别。

论：诸适悦受至恒名为乐。

述曰：下辨处位：初明悦受；复明迫受。欲界、初定随应皆乐，由前理故。

论：意识相应至悦身心故。

述曰：大乘初、二近分有喜；《瑜伽》五十七，未至地十一根有喜故；《显扬》第二亦然。何以无乐？以彼适悦不遍五根故，但适意识及身处少分，彼论自言不充遍悦故。五十七中亦尔，如下当知。根本初二名喜、乐者，适悦五根故，由动勇故。复名为喜，欲界可知。五十七、《对法》第七、《显扬》第二等皆同。

论：若在第三至无分别故。

述曰：第三禅中近分、根本二，俱有乐，如《显扬》第二，引经等广解。以安静适悦故，无分别适悦，故名乐。尤重故名乐，即是在意，名乐所以。彼论自说，以喜动勇，第三定悦安静，故是乐。然或有义，初二近分有乐，如《显扬》第二引经云，根本、近分俱有离生喜乐言故。五根虽无遍悦，何不名乐？五十七说初门显未至亦有喜、乐等。何故有喜之言即证有喜，有乐之言非证有乐？《显扬论》第二云，初二定根本、近分，一一皆云有喜、乐故；第三近分，亦言有乐。此说即有。何故初、二近分不令有乐？今解正者，非近分中不许有乐，然未至定言十一根者，少故不说，相未明满故不说之。今此论中同十一根文，下文以此例解地狱有忧之义，亦即苦故；以悦根少，但得喜名；以迫心强，亦得名苦受。苦受中等，若言乐受、苦受，即通喜、忧，文言宽故。若言苦根者，唯一受也。

论：诸逼迫受至恒名为苦。

述曰：上解悦受；下解迫受。此在五识极明利故。

论：意识俱者至名忧根故。

述曰：此中第一。文有三：一、标；二、证；三、结。此意唯有忧，唯分别故。下引证云：诸圣教说，意识相应所有戚受，皆名忧故。此长徒义。若言地狱意有苦者，何故不说？

论：瑜伽论说至苦忧相续。

述曰：六十六等论有此文，且举重者；意尚名忧，例余轻文。彼约五趣辨是异熟，非异熟文。异熟无间，谓初生心，是第八识。苦忧相续，次此后生。彼意唯苦，何故言忧？此师意说，五十七言地狱成八根，定约六识作论。依客受说，五十一等说六识中受，名为客受，谓五色根、意、命或忧，定成就故，余皆间断。或复取苦，或一形，或二形说，如下自知。若余三不成现，即喜、乐、舍，此约六识。尔时，必无舍受起故。

论：又说地狱至傍生亦尔。

述曰：《瑜伽》第五，五趣分别寻、伺，说地狱中寻、伺、忧俱。然彼唯说鬼趣同之，不言傍生。六十六有，此中通论，故言鬼、傍生也。八十七说忧、苦逼者，谓地狱故，定依客受，地狱有忧。

论：故知意地至况余轻者。

述曰：此结也。以意重处，例余轻处。重逼尚然，况余轻逼，第一师意。问：第六识中舍受，既亦不善业招，何故地狱无舍根？答：以苦重故，不善业轻，即有舍根，以少静故。然不同总报，总报相续故，趣体故，报主故。若是苦者，违善趣故。

论：有义通二至有轻重故。

述曰：下护法等第二师说。文中有五：一、标宗；二、引证；三、立理；四、会违；五、总结。人、天逼迫轻，非尤重故，在意唯忧受，鬼、畜处通。若唯苦处，地狱相似，五十七说与地狱同，纯受重故。若杂受处，容有喜、乐，况复无忧，杂受轻故。

论：捺落迦中至无分别故。

述曰：其诸地狱一向苦故，唯苦无忧，以迫尤重，为苦所逼；亦无分别，以忧分别方得生故。捺落迦者，此云苦器，受罪处也。那落迦者，受彼苦者，故二别也。问：无分别故，无分别烦恼耶？答曰：不然。岂以第三定有乐无分别故，亦无见道见等也？忧即分别，加行分别故；逼迫既极，不假分别。又彼无此分别，烦恼亦无妨难。何以知尔？

论：瑜伽论说至广说如前。

述曰：二、引证也。此所引任运生等，如前已说。此五十九文。

论：又说俱生至应知亦尔。

述曰：五十八云：俱生我见唯无记性。彼文虽无边见，例必应尔。

论：此俱苦受至非无记故。

述曰：既言三受容皆相应，故非忧受，以非无记故。五十七说，一根善、不善，以三性为境；二十二根中，又非余法故。

论：又瑜伽说至傍生亦尔。

述曰：五十七说。问：生那落迦成就几根？答：八现、种皆成，除三所余或成、不成。三约现行不成，种子或成，谓般涅槃法；或不成，无涅槃法。余三现行，故不成就，种子故成就。一向苦处鬼、畜亦尔。若杂、受、处后三，种、现亦成就。现、种俱成八者，五根、意、命为七，三无漏现定不成，种或成、不成，有性、无性别故。三定成种、现不成中，喜、乐定不成现。其信等五、男女二根，或现不成，断善、不断善，有一、二形别故。前师意，以忧根为第八，定成。苦根，入不定中；舍根，入三现行不成，种定成中，以客舍受，彼定无故。此师以舍根入第八，七、八识相应故；苦根入现不定中，以彼苦根受生、命终等，有成、不成时；以忧根入三现不成中，种必有故。是故证此地狱余三，现行不成种定成就，故知意有苦，鬼、畜一分亦尔。

论：余三定是至现行舍故。

述曰：三、立理，有四：一、申难；二、反诘；三、更征；四、总结。此初也。「余三」定是忧、喜等。所以者何？以彼定有七、八二识相续不断，定成现舍受，又非无苦故。

论：岂不客舍彼定不成？

述曰：二、返诘。此前师问：此辨六识，故无客舍；不约八识，作法为论。不尔，余三即无法故。若言喜、乐更取一形，以无二形故者，岂鬼、畜中亦无二形者？又地狱何故不许有二形也？故彼三无兼取客舍。

论：宁知彼文，唯说客受。

述曰：三、更征有三：一、乘前征；二、别生征；三、举例征。下初也。后师返问，所说舍受现定不成，汝依何道理知是客受？前师云，五十一说地狱全、一分鬼、畜，名一向苦；不苦乐受，为纯苦映夺，略而不论。是故知者。

论：应不说彼至有时无故。

述曰：汝以受依容受为论，亦约容受所依识故。如彼六识有时无故，不成意根，其六转识生、死、闷绝诸位不行。若彼救言，意依主意，受依容说。

论：不应彼论至无异因故。

述曰：不应《瑜伽》受中唯说容受，意中通说主识，主识即第八，以第八识必受俱故，无异所以，别作论故。

论：又若彼论至定成八根。

述曰：下别生征。且纵汝言，依容受说，如何说地狱定成八根？第八者何？

论：若谓五识至宁有忧根。

述曰：彼若救言：五识间断，无苦定成，但说忧根为其第八。今难之云：若生、死、闷绝三时，如何有忧根？此时意识亦定无故，故知定成第七，八意根及与舍受。若彼师言不云生、死二位，彼时无容识故。今者据有容识已去，忧必相续，非谓生、死。汝若尔者，等活地狱亦有闷绝无心之时，意识何处有？设前师言，彼即死位，更不别有闷绝之时，意识间断。至下当解。

论：有执苦根至亦同此破。

述曰：汝设若以身识等定相续，以苦根为第八者，如忧间断何处定成？又若尔者，彼更忧根何须间断？更无别义，意识间断，五识相续故。又意无舍受，非易起受故。今解此中有苦师意，必定无忧，以苦为不定。意中苦受即约容受，许亦间断。

论：设执一形至容无形故。

述曰：随何男、女以为第八，故定成者，理亦不然，形不定故。今言，生彼定则成就，且如男根非生，彼已定皆成就。其鬼、畜等又恶业招，容无形故，无文遮故。问：化生如《瑜伽论》第二说，或具诸根，或复不具，何故地狱定有五根？不许男、女随一定有？

论：彼由恶业至于彼何用。

述曰：彼恶业故，令彼有情五根之中，皆受苦故，所以定成。必令有男、女根，于彼何用？非男、女根处能受苦故。

论：非于无间至婬欲事故。

述曰：非于彼中可有婬事故，或无根，小地狱中可有此贪故。又若以为缘，故令其受苦，须彼一形者，即应一切定成二形。或复应彼一有情身罪极重者，有百千形令多，为彼受苦缘故。

论：由斯第八至舍相应故。

述曰：故彼第八定是舍根，以七、八识彼定有故。若彼救言：意识定恒有彼忧，受无舍受故。据起意已后，必相续。彼文无妨者，难云：

论：如极乐地至无有忧根。

述曰：下举例征。意悦名乐，无有喜根，即第三定。应极苦处，意迫名苦，无有忧根，故忧非有。问：后师有第六识，此俱舍受，彼处有不？答：有亦无妨。《对法》等说真于末位，与舍俱故。或说无，亦无妨。

论：故余三言，定忧、喜、乐。

述曰：四、总结。彼三法种成，现不成。若彼唯苦，何故世亲《摄论》第三，说纯苦处有等流乐耶？

论：余处说彼至名纯苦故。

述曰：四、会违有三，此会《摄论》，应知彼论随小乘中萨婆多等说。若依大乘解彼文云：或彼通说余二趣杂受处有等流乐，非极苦地狱中有等流乐，彼无异熟乐，名纯苦处故。又彼无异熟有等流乐，此名纯苦一切皆无。会通文。

论：然诸圣教至无相违过。

述曰：又《对法》第七等，说真于意识与忧相应等，意戚名忧者，依多分说，即人天趣全，鬼畜趣少分故。或随小乘萨婆多等，说在意识嗔、忧俱故。《瑜伽》五十九说，彼五十八相应者，依随转门，或麁相说。若细分别，一切见道惑通在意，一切俱生，通三受故，故不相违。若尔，六十六说地狱亦有食，唯长喜、乐名食，何故言彼处无乐也？答：假相故名食，非实是食。

论：瑜伽论说至亦依随转门。

述曰：下会六十六。有忧苦者，第一解，亦随转。谓大众部等诸识并生苦、忧相续，随彼部也。或依上座部，彼计由异熟果而生故。此中言异熟，无间也。即是无性第二，上座九心随彼说也。《大论》第五寻、伺忧俱者，依经部师门，谓经部寻、伺唯在意识，然地狱中意唯忧受故，亦随转门。或依弥沙塞部，彼亦有异熟意识生故。问：彼六十六说诸趣中，何故不随他语，唯地狱等耳也？故今应解。

论：又彼苦根至假说为忧。

述曰：彼地狱等苦根，意识俱者，与余杂受处及人天中，忧根相似，亦在意识逼迫受故，说彼苦根为忧，实非忧受。问：若尔，第三定乐似余地意识中喜，应名喜根。为决此疑，更今应解。

论：或彼苦根至而亦名忧。

述曰：彼地狱等苦根，通能损身、心故，虽苦根摄，而亦名忧。

论：如近分喜至具显此义。

述曰：初、二近分地中，喜受益身、心故，虽喜根摄，而亦名乐。此说在何处？《显扬》第二，论具说此义。谓彼论云：如经说，所谓离生喜乐之所滋润，乃至广说，是谓初、二静虑近分等。五十七、《对法》第七，皆与彼同。故复言等，岂为有乐言，便近分有乐受？有亦何爽？

论：然未至地至十一根故。

述曰：地法无故。五十七说，彼唯有十一根，彼自言有喜无乐故。十一根者，谓信等五、二无漏、意、喜、舍，即苦名忧，义说为二；即喜名乐，二义说之也。

论：由此应知至亦苦根摄。

述曰：五、总结也。故知意戚受，在纯苦处亦名苦根，亦余时意戚受，忧故。若地狱中无乐等者，如何彼得有段食耶？以生喜、乐方成食故。六十六等，约余趣处生喜、乐方名食，如《大论》第四等说。地狱中，腑藏间风以为段食，资养于身但令不坏，相续名食。生其舍受，非谓要生喜、乐。喜、乐者，通杂受处语，下第七卷更有异释，应引彼文。

论：此等圣教至故不繁述。

述曰：此下第二，例余门也。此中圣教差别多门者，即明三、五受多门，谓有报、无报、界地系、何地断等，名曰多门。恐有繁广故略应止。

论：有义六识至无相违过。

述曰：于中有三：一、举；二、证；三、会。第六识三受俱、不俱门。初师所说，同三性中初引文解，如彼可知，余文可解。第二师云：

论：有义六识至五受同故。

述曰：此亦同前引六十三文证「三性俱」。定中通喜、乐受，率尔耳识但舍受故。

论：于偏注境至三受容俱。

述曰：此中所说一切义意，余二偏注，不偏注等，皆如前说。由斯理故，三受容俱。即以五十一、《显扬》第一、十七等证。此亦有二师：一、五识一念；二、相续。一一如前三性中叙。此约因位。

论：得自在位至忧苦事故。

述曰：此中果位，谓成佛时；或转得无漏，初地即得，唯乐、喜、舍，如五十七苦通无漏，以顺无漏法，无漏引生，名为无漏，非断漏名无漏，故佛无苦。又佛六识三受并通，第六识以第三定有无漏乐故。五识唯有乐、舍，无喜。虽有漏三识，唯二地。然无漏五识即依色界四地有，彼有所依五根故。文易可知故不须释。问：无色界有无漏眼根耶？答：有。如泪下如雨，即有定眼依处，非实有根，故知有也。色界上三定有无漏五识，以此为例。问：八地皆有无漏八识耶？答：有。若尔，何故第七、八无漏唯舍相应耶？答：常处第四静虑故，一类无变故；非易脱故，喜、乐受易脱；非一类任运故，余地虽有而不现前，如无色界见道傍修，有种非彼现行；或唯第四定有第七、八，以彼边际功德胜故，七、八二识功德依故，大悲、天住等，并多第四定故；或唯五识在初定，以有有漏三识故，寻、伺上无故。有漏既尔，无漏翻之。三识可尔，何得有鼻、舌二识？彼无因故，如不变为香，香因阙故。不然！小乘不变香，色界无种故；大乘具变境，亦有香、味故，鼻、舌识亦有。问：初禅无鼻、舌，无漏即言有，以上无三识，无漏应言有。答：一云，初禅无二识，有余三识故。类余二识有，上地五识本来无，无彼种类，如何有？又四静虑皆有五识，但佛多起第四定者，以殊胜故。又解，唯第四定有，如七、八识。此中三解任情取之。上来已解六识六门：一、差别；二、体性；三、行相；四、三性；五、相应；六、三受说。无漏八识，应束为义几师所说。