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成唯识论述记 · 卷 6

成唯识论述记

成唯识论述记卷第六本

原始版 · CBETA 分段与标点

沙门基撰

论：前所略标至彼差别相。

述曰：自下重解六位心所。于中有二：初标所说总劝教兴；次随解释。此即初也。就解释中大文有二：初以五颂别显心所；后总料简心所与心为一、为异。就此初中分为五段：初一颂辨二位；次一颂辨善位；次半颂辨烦恼位；次二颂辨随烦恼位；后半颂辨不定位。以一颂辨二位中有二：初问起论端；后随问答。

论：且初二位，其相云何？

述曰：即初问也。

论：颂曰至所缘事不同。

述曰：下第二段别答所问。初一句颂显明初位，前本识中已辨其相，今略标之。下三句颂，释第二位，于中有二：上二句显第二位名；下一句释别境义。下长行中，准颂所明，分为二段。解遍行中有二：初总解颂初句；后释遍行之义。

论：曰六位中初至如前广说。

述曰：此即总释颂中初句，今解「初」字及「触」等字。此五遍行自性、作业，前第三卷第八识中已广解讫。彼卷所言遍行之义后当说者，今此说之。

论：此遍行相，云何应知？

述曰：下有三：初问；次答；后结，释颂所言遍行之义。初萨婆多等问但五遍，经部师等问有实五以为遍行。

论：圣教正理，为定量故。

述曰：下答有二：初总；次别。此即总答，由教及理二门知故。

论：此中教者至四是遍行。

述曰：即是别答，初教答；后理答。《瑜伽》五十六卷亦引此经破经部等。大小共许即《阿含经》，前者亦言《起尽经》也，此是初经。何故此中但说四者，举触为依？如前第三云：《瑜伽》何故唯说触与受、想、思三法为依？举蕴胜故。即是触生三蕴，且隐作意不说，即行蕴摄故。若尔，何义故知作意必有？

论：又契经说至方能生识。

述曰：即《象迹喻经》。

论：余经复说至亦是遍行。

述曰：经复说故，《起尽经》也。如前第三卷第八遍行中引合《显扬》，引经云：「恒共和合」等，及五十五亦云：四无色蕴恒和合等，即诸经论不相乖返。不相离，相应故名和合，故知作意亦是遍行，亦前四也。

论：此等圣教诚证非一。

述曰：《大论》第三，解根不坏，境现前等。五十五亦言：五遍行心所，遍一切心生；第三亦尔，《》、《百法》皆是说故，即是诚证非一。五十五所引是经，余是论故，此即教证。

论：理谓识起至触一境故。

述曰：下引理证。诸识起时必缘境、依根，名有三和。三和定生触，亦由触故方有三和。又若无触时，心、心所应离散不能和合，同触一境故。今既三合及心、心所和合同触于境，故必有触，定是遍行。

论：作意引心至心应无故。

述曰：作意之性能警心、心所，令趣自境。此若无者，心则不起。不起故心现行无，非无种子。

论：受能领纳至无随一故。

述曰：欢等三相，如次配顺、违、中三境，即是三受。余文可知。

论：想能安立至境分齐相。

述曰：谓如取是青，非非青所缘，及处以来分齐随多随少，或大或小等。安立义者，施设等也。若无想不能取境此分齐相多少所缘，故想定有。

论：思令心取至故必有思。

述曰：能取正因等。等者，等取邪、俱相违相，如第三卷说，故是遍行。

论：由此证知至义至当说。

述曰：结上所明，第三文也。然破经部等无别有心所，故显此五心起皆生，如《显扬》第一引证说有。余欲等五，经不说有，理不遍生，故别境摄。触等五法性、业，指前第三卷说。其余非遍行之义如下当知，此结前生后也。即是解第一句颂讫。

次解下三，合有二文：初以五门分别；后例余门。

论：次别境者，谓欲至惠。

述曰：第一列名释别境义，解第二句上三字。以下二字及第三句全，如文别解。

论：所缘事境至次初说故。

述曰：释第四句及解「次」言，释别境名也。然别四境一一可知，五十五云：所乐、决定、串习、观察四境别也。次别解五，第二出体，体中有二：初别出；后总非遍行。

论：云何为欲？

述曰：自下各有二：初问；次答，此问也。答中有三：初解体、业；次广前文，后破异执。此即问也。

论：于所乐境至勤依为业。

述曰：然勤依者，如此下说，及《对法》第十等皆云：「信为欲依，欲为精进依」，即入佛法次第依也。然欲既通三性，即唯善欲为依。今又解勤者，勤劬，染法懈怠勤作诸恶，亦是勤故；无记事勤，即欲、胜解。若言精进，精进唯善；勤通三性，皆欲为依，非唯善勤。下文说欲能起正勤，前解为胜。下三师解，此中所说第一总意。

论：有义所乐至有希望故。

述曰：其可欣境，谓漏、无漏可欣之事方生于欲。此据情可欣，故通三性，非唯无漏实可欣法。于可欣事欲见、欲闻、欲觉、欲知，故有希望，即是四境之中所乐境也。

论：于可厌事至岂非有欲。

述曰：此外人问。谓苦秽事等，未得之者，希彼不合；已得之者，望彼别离，岂非有欲？缘可厌事欲既得生，如何唯言可欣生欲？

论：此但缘彼至非可厌事。

述曰：论主答云：此不缘可厌事，谓此欲但求彼可厌之事未合不合，已合得离之位。可欣自体，若自内身，可欣不合及后离位；若欲外境，此位即是缘可欣事生，非可厌事。

论：故于可厌至亦无欲起。

述曰：可厌之处即通六识，或唯第六。其中容境，八识俱通，全不起欲，不欣彼故，非可欣故。境虽可欣，若不希望亦无欲起。唯前六识，如邪见拨灭、道等时，亦无有欲。

论：有义所乐至亦无欲起。

述曰：第二师。所乐者，谓所求之境，随境体性可欣，可厌，但求于彼可欣事上，未得望合，已得愿不离；可厌之事，未得愿不得，合已得愿别离中，皆得起欲。故论但言：「求合离等」，等取彼也，即缘此二皆得生欲，余文可解。故体宽于第一，唯前七识，或唯第六有此欲故。于中，容境全不起欲，即通八识，或唯前六及八，以第七识常希求故。

论：有义所乐至即全无欲。

述曰：第三师。所乐者，谓欲观境，不但求彼若合，若离，但欲作意随何识欲观等者，皆有欲生。唯前六识，或唯第六；七、八因中无作意欲观，任运起故。七、八二识全，及六识异熟心等一分，但随因、境势力任运缘者，全无欲起，余皆欲生。

论：由此理趣，欲非遍行。

述曰：结也。于此三中，第三最胜，境稍宽故。即七、八识无欲理生，正合前七识中，第四师义。

论：有说要由至为诸法本。

述曰：自下破执。萨婆多说：要由有欲希望境力，诸心、心所方取所缘。若不希望，如何取境？即欲遍诸心，欲为诸法本，证欲遍义。

论：彼说不然至心心所故。

述曰：今破不然。心等取境，作意功力警心、心所令取所缘，如前已说。圣教但言作意能生识，不言欲能生心，故知作意令心等取境，何待于欲？

论：如说诸法至皆由爱生。

述曰：此即难言。经亦说爱为诸法本，岂一切心皆由爱有？若言如爱非遍生心，如何说欲为诸法本？《顺正理》第十广引此经，乃至未云：解脱坚固，究竟涅槃。

论：故说欲为至勤依为业。

述曰：经中所说，说欲所起一切事业，由欲为彼本，通三性法，皆有勤故。由此文知，入法初首，由善法欲，能发精进。由精进故，助成于欲一切善事；此即说，欲为诸善法本。如说信为法本，但是善因；欲为法本，理应如是。《对法》十五谓：一切法欲为根本，乃至出离为后边等。故《对法》、《显扬》皆说：勤依为业，欲通缘三世，欲作意观故，非唯未来。以前三师，一一三世辨对可知。

论：云何胜解至引转为业。

述曰：此判文等，一如于欲。

论：谓邪正等至不能引转。

述曰：谓此胜解由邪教、邪理、邪证等力，或正教等力，或非邪正教、理、证力，即泛所缘，于所取境审决印持，此事如是，非不如是，以生胜解。或教者，教示或是言说，但由转习。理者，有此道理，非谓四谛真实理也。即摄一切事及真理，谓此木是木之理等，乃至一切法亦然。证者，即修禅定，或诸识现量等心能审决者，皆有胜解，由此道理，生印可故，更有异缘不能引转，令此心中更生疑惑。

论：故犹预境至非遍行摄。

述曰：即疑心中全无解起，即染心中少分无也。非审决心，亦无胜解，便通三性。

论：有说心等至皆有胜解。

述曰：《顺正理》云：有余师言：今此中解，即萨婆多异师。诸《对法》异计说：心取境时无拘碍故，皆有胜解；谓不同大乘印境决定名为胜解，即疑心中全无彼故。我宗但言无物拘碍心，令心于境能缘者即是胜解，故遍行摄。

论：彼说非理至即心等故。

述曰：汝言不拘碍者，若是能不碍名胜解，除心、心所以外法，皆是能不碍，与心、心所为增上缘皆不碍故。若是所不碍，即心、心所皆是所不碍，故言「心等」，等取心所，何但一法！若彼救言：但由胜解增胜力故，发起心等，不为所碍。

论：胜发起者根作意故。

述曰：胜发起因根及作意二法之力，何关胜解？若彼救言：根、作意二自力不能为胜发起诸心、心所，亦由此胜解力故，彼根作意方能发起。

论：若由此故至便有无穷失。

述曰：亦应胜解应自无力为胜发起，应复待余法方能胜发；是心所故；如汝作意。若许胜解复待余者，便有无穷失。若胜解不待余，作意等亦应尔故，但以印可为胜解相，故疑心中不得起也。若言：心起决定有之，但相微隐何以知也？若以余位有，比此亦有，即余位有寻、伺，上地亦应有。但相隐故不可知者，如是大失，即唯决定境起胜解也。

论：云何为念至定依为业。

述曰：故四法迹，念是定因。

论：谓数忆持至能引定故。

述曰：重释业用。曾所受境，念中或有已受彼体，或未得体但受彼类，如无漏缘染污心等，即近亲取名缘彼体；若远取不著，总名彼类，他界缘使等，并彼中摄。后得智缘有为无漏等，名念彼体；缘真如等，名缘彼类名等。无分别智缘真如时，名缘彼体；初起一念，名缘彼类，虽非曾受，曾受名故，加行道中作彼观故，名为曾体，亦名彼类。令心明记此生定者，由多增故，定专注故，即唯善念生正定故。若散心念，非必生定。

论：于曾未受至全不起念。

述曰：释曾、未受，若体、若类；如涅槃等全不起念，即通三世。缘之起念，多于过去，亦念未来，与前所受诸境合故。若曾闻说涅槃等名而起念者，亦名曾受彼境之类而起于念。若总不闻，心散慢缘，便无念起。

论：设曾所受至遍行所摄。

述曰：此类非一。虽闻涅槃等及七、八识境，不明记故，亦不生念。

论：有说心起至忆念因故。

述曰：然经部师不说遍有，但萨婆多师《正理论》第十文，谓有说言，失念乱心即无念故，非遍行者。彼复说言，以于后时有忆念故，明今有念为后念因。

论：彼说非理至前亦有故。

述曰：今破彼计。勿于后时有染痴等、善信等故，今恒有彼类，亦为后因故。若言后生痴等，亦前痴等为因，即念非遍心有，如痴等故。若尔，如自证分为后忆念，因知前亦有，念亦应尔者，不然！心许前有体之上更立用，今已不许前有念体，后念等生，何得以念例于心也！

论：前心心所至忆念因故。

述曰：心等取境已，熏功能在本识中，足为后时有忆念因，何须今念顺生后念？或想取像胜故，为因生后时念足得；何待今念，后念方生？

论：云何为定至智依为业。

述曰：能生智者，此多分言。或净分说，非谓一切，即如定后起痴心故。

论：谓观德失至决择智生。

述曰：心专一境，依教而缘，证解所缘，心便明净，由斯遂有无漏智生，能知所缘德、失等相。约四法迹定能生智，非定须然。

论：心专注言至非唯一境。

述曰：此专注言，非是定心唯缘一物，即随所注心多少境，或一刹那别欲注心处，深取所缘，定即得生，非要前后唯缘一境。

论：不尔见道至应无等持。

述曰：其相见道为十六心，观境应无等持，以要前后唯缘一境故。彼一一念皆住其心，于一境转，深取所缘，故有定也。

论：若不系心至故非遍行。

述曰：即散乱心不专注者，便无定起。其第七识虽亦别缘，不专注心于境转故，不深取故，故非定俱，如前第五卷说。故彼与此非是相违，此许易境，亦名定故，能深取故。

论：有说尔时至应说诚言。

述曰：正理师等，乱心等时亦有定起，但相微隐，相难知者。今诘彼曰：「应说诚言」，诚谓诚谛，虚言说有，理未可通。应缘实言，令我知有。

论：若定能令至是触用故。

述曰：若彼救言：定能令心等和合，同趣一境，心起皆有，故是遍者。理亦不然，此触用故。触能和合心、心所法，不令离别，同一缘故。

论：若谓此定至无易义故。

述曰：又汝若言：令刹那顷能住一境，心不易缘，故遍行摄者，理亦不然。一刹那心等，自然于一境无改易义，何须定尔？非一念心缘此复可更缘彼故。彼谓：不然，心等性不定，非唯一念能住一境；由此经言：心如猨猴，难禁制故。故若一念住一境者，此由定数故有尔也。问：彼设无定者，一念之心亦易缘不？彼言：若无于定心住一境，则贪等无心自成染，此例不然。专注所缘必由定有，心住于境岂假定尔？不可以贪等无而不成染，便言定等无时心不缘虑。缘虑之事，心先自成，岂假余法，其心刹那住境亦尔。若缘虑时必住境故，但深取境假定方能。由此心等不假于定，一念之中能住于境。

论：若言由定至取所缘故。

述曰：彼复救言：令心取境，名之为定。复难彼言：令心取境，作意之功，非由定力，如前已说。如须《正理》第十一救言大广。

论：有说此定至心一境性。

述曰：此经部师以经三学中，说为心学；静虑支中，说为心一境性，故离心无。

论：彼非诚证至说彼言故。

述曰：今破不然。心学者，依摄心故；心一境者，令心住一境故说为心，非体即心。

论：根力学支至非即心故。

述曰：五根、五力、七觉、八道支中别说故。定非即心，如念、惠等。念、惠等法，彼体是思，然非即心，故以为喻。此中比量如文可解，亦如《正理论》第十一广阐。

论：云何为惠至断疑为业。

述曰：此说胜惠，故言断疑。疑心俱时亦有惠故，至下当知。

论：观谓德失至非遍行摄。

述曰：释业义，显非遍行。然于愚昧心中无者，非一切愚皆无，以邪见者痴增上故。今但愚而亦昧，心即无也；愚不昧者，或可有故。第八识昧而不愚，亦无惠也。

正理师云：

论：有说尔时至天爱宁知。

述曰：但相微隐，彼时亦有。今应问彼，天爱宁知？

论：对法说为大地法故。

述曰：天爱救言：《发智》、《六足》，俱我所宗，总名对法。对法说为大地法故。

论：诸部对法至执为定量。

述曰：今应难曰：诸部对法，展转相违，非是根本佛所说故。汝等如何执彼对法以为定量？总非诸部。

大段第二遮是遍行。

论：唯触等五至不应固执。

述曰：唯五是遍行，如前引经。说十非经，不应固执。须依本经，非末论故。既别说已，次总结之。

论：然欲等五至如信贪等。

述曰：此中比量，欲等五法定非遍行；非触等五故；如信、贪等。大段第三，明欲等五独或并生。

论：有义此五至必有余四。

述曰：此师意说此欲等五，若一起时必有余四。相资之时，方作用转，五必俱生。若一不起时，余四皆不起，此安惠义。西方共责论说，四境能生欲等，如何此五定可俱生？又若有境非曾所受，但闻此胜名，即生希欲，如何有念？不专注故，如何有定？不印是非，亦无胜解，故必不俱。彼言四境能生欲等，约欲等五行相增说，谓欲但于所乐境增，故偏说之；非实于中无细余四，故必相资。

论：有义不定至无后二故。

述曰：起欲等五，或俱、不俱。所以知者，《瑜伽》第三说四一切，说此五种无后二故。第三是时，第四是俱，未必俱故。若言，欲等行相不俱增，故彼不说俱。五体既俱有，彼处应说。

论：又说此五至非定俱故。

述曰：五十五说：此欲等五缘四境生，所乐、决定、曾习、所观。所缘四境，能缘欲等，非是俱故。论说此五依四境生，若境不必俱，欲等未必并，所缘、能缘各各非定俱故，非必相资。此义如何等？

论：应说此五至唯起忆念。

述曰：此欲等五缘四境时，或时起一于所乐境，唯起于欲。境非串习，故无念起；境不决定，故无胜解；非所观境，故无定、惠。此所乐境既如是简，次余三境准此可知。

论：或于所观至有定无惠。

述曰：于第四境唯起专注。问：定、惠境同，二必俱有，何得别生？答：谓愚昧类极愚痴者，为欲摄敛麁动心故，专注系念，非有简择诸法道理，但学缘眉间等住心，于此时中都无有惠，世间之人皆共知彼有定无惠。若尔，此境何名所观？所观之言惠之境故，以本论言定缘所观必惠境故。

论：彼加行位至缘所观境。

述曰：此愚昧者于摄敛心加行位中有少闻思，或依师传闻说敛心眉间之言，或独寻经论见敛心之语，少有简择。然敛心时但住所缘，系心眉间，不能简择。此定所缘之境，从前加行位，说名所观境。

论：或依多分至其类寔繁。

述曰：此第二解，或所观境多定、惠俱。此愚昧者虽无惠数，从余多分故说定境名为所观，如欲界中戏忘念天，以多耽染故专注一境，意愤恚天角眼相视，专心致死。又或起贪，或瞋他等，唯有专注而无简择，亦痴多故，其类非一。如此愚痴暗昧多者，唯有定故，于所观起一定也。

论：或于所观至驰散推求。

述曰：或唯起惠。谓掉举多者，不专一境，驰散其心推求法相或复事理，唯有惠无定亦世所共成。即四境中一一别起，境互所无，合有五种。

论：或时起二至合有十二。

述曰：此说于境但具二义，故说起二。今说或于二境起二，即以所乐为初，合余有四。今论但举欲之所乐合，谓所乐、决定为初，合起欲、解；以所乐、曾习境合起欲、念；以所乐、所观合起欲、定；以所乐、所观合起欲、惠。次以决定为初，合余有三。谓以决定、曾习境合起解、念；以决定、所观合起解、定；以决定、所观合起解、惠。次以曾习为初有二，谓以曾习、所观合起念、定；以曾习、所观合起念、惠。次以所观同起定、惠为一。今论有三，举初之二及此后一，总合以前有十个二数也。

论：或时起三至合有十三。

述曰：此说于四境起三数。初以所乐为首，合余有六。论但举一，谓于所乐、决定、曾习合起欲、解、念三。复以所乐、决定、所观合起欲、解、定三。复以所乐、决定、所观合起欲、解、惠三。复以所乐、曾习、所观合起欲、念、定三。复以所乐、曾习、所观起欲、念、惠三。复以所乐、所观起欲、定、惠三。如是以决定为首有三，谓于决定、曾习、所观起解、念、定三。复于决定、曾习、所观起解、念、惠三。复以决定、所观起解、定、惠三。如是于曾习、所观起念、定、惠三。合总四境，起欲等有十个三也。此中但举初一、后一。

论：或时起四至合为五四。

述曰：谓于四境更互除一。谓初于所乐、决定、曾习、所观起初四除惠，如是于前四境除定取惠。如是于前四境中除曾习，即于三境起四，除念取定。如是四境中除决定，于三境中起四，除解取念。如是四境除所乐，于三境起四，除欲取胜解，即互除一。合四境起亦有五个四也。此中但举后一、初一，一一料简，如前可知。

论：或时起五至具起五种。

述曰：文易知故。

论：如是于四至三十一句。

述曰：合前一一别起乃至起五。总有三十一句。此中所说皆据因位。

论：或有心位至此类非一。

述曰：六识一时中，五皆不起，如非四境现前。于散、疑境等，率尔心起六识，皆无此欲等五。此举麁显，乃至等流亦有此事，准义应知。或第八识俱，此五亦无；第七识如前有诤，故知欲等非必定俱。

自下第四，八识分别。

论：第七八识至如前已说。

述曰：此七、八识若因若果位，或有或无，如前已说。

论：第六意识至皆不遮故。

述曰：若在因中，或五俱起，或一一别生。若在果时，一向定有，此中即是诸位容有。若转依、未转依皆不遮故。

论：有义五识至无简择故。

述曰：此五皆无。五识缘现在已得法起，任运缘故无欲；欲缘未得境作意希望生，故五识无也。五识任运缘境，胜解审决印持，故五无胜解。五识刹那恒取新境，不缘过去故境而生，无有追忆，故无念也。五识如《对法》第一末说：自性散动，无有专注，故无定也。五识不能推度，无有简择，故无惠也。此师以天眼、耳通是意识相应惠，《瑜伽论》依眼、耳俱时，意识相应智说为通性也。后师即彼二识为所依，智为能依，故有惠也。

论：有义五识至念境类故。

述曰：第二师云：五识亦非决定有此，然或有时容皆具有。若上意识增上希望未来境等，即五识无。缘现在境，由意引生，微劣希望亦乐现境，故有欲也。八非意引，任运而生，于境不乐，故无欲也。五识虽无增上审境如第六识，由意引故，亦有微劣印境义也。五识虽无如第六识念曾所受境体之念，亦有意引微劣于现境上念也。现在之境是过去之类，念现在故亦有念也。若第六识亦念过去曾受境体，亦念现在曾受境类，故是增上，皆意引生。

论：虽不作意至故容有定。

述曰：五识虽无如第六识作加行意，系念恒于一境之定，亦有六引微劣专注现境义，故有定俱也。《杂集论》中遮有漏五识能入三摩呬多等引之定，不遮三摩地等持定也。谓等持通定、散，但专注境义；等引唯定心作意专注故。言等引者，一、引等故名等引，谓身心中所有分位安和之性，平等之时名之为等。此由定力故此位生，引生等故名为等引。二、等所引故名等引，谓在定位身心平等，由前加行入定之时，定势力制伏沈、掉，名之为等。此等引生在定分位，此在定位定数，从前加行得名，名为等引，等能引故。其等持者，平等持心等但于境转，名为等持，故通定、散。其等至者，亦有二义：一、云至等，谓在定，定数势力令身心等有安和相，至此等位名为等至。二、言等至由前加行伏沈、掉等能力，至此安和分位名为等至；此与等引大义少同。梵云：三摩呬多，此云：等引；三摩地，此云：等持；三摩钵底，此云：等至。

论：虽于所缘至有惠无失。

述曰：五识虽无推度深取，亦有微劣简择之义，故有惠俱。由此《大论》六十六说：眼、耳二通是二识相应智。前师解此，如前已说。既二识有惠故，例余三识亦然。或是无记，或生得惠，或加行惠，闻、思修所成即彼类故。《佛地论》说除漏尽、神通，余通妙观察智者，以眼、耳俱意，亦是二通故，多时相续不间断故，五识数间断故。但说意俱之者，多分妙观察智摄。

论：未自在位至此五定有。

述曰：因中五识或有、或无，无此时多，有此时少。第六意识有此时多，无此时少。

论：乐观诸境至作事智故。

述曰：此释佛地有欲无减等，其文可知。然佛五识不同凡夫，许佛亦缘三世起，故知有念缘曾受境体，非如因中唯念境类。佛地五识有作事智，故知有惠，《庄严论》等说故。

论：此别境五，何受相应？

述曰：此下第五问也。

论：有义欲三至非所乐故。

述曰：欲通三受俱，除忧、苦二，以此二境是逼迫法。方生忧、苦，欲缘所乐，故非二受俱。又五识中无此等五，欲非苦俱，受如前说。

论：余四通四至五识无故。

述曰：余四通四受，除苦。胜解等四，五识无故，亦非意地有苦根也。前第一师意中无苦，五无欲等之师义也。

论：有义一切至求欲证故。

述曰：第二师说：一切五受皆五相应，何以忧根与欲俱也？《瑜伽》五十七、《对法》第十说：忧根于无上法，思慕欲证，愁戚所摄，即善法欲与忧俱也。证忧余时亦得俱也。

论：纯受苦处至前已说故。

述曰：此证苦俱。又地狱全鬼畜，少分纯受苦处，如前已说。意有苦受，亦希求解脱。解脱者，解脱彼苦，故欲、苦俱。

论：论说贪爱至必有欲故。

述曰：《对法》第七、《瑜伽》五十九说：贪与忧、苦相应。贪必欲前境，故必欲俱，亦知欲数苦、忧俱也。即答前师，欲忧、苦并。

论：苦根既有至苦俱何咎。

述曰：如前已说苦根在意，故后余四亦得相应。此就他宗设说五识无欲等，故说自意识有苦根义。

论：又五识俱至义如前说。

述曰：此说正义，五识并有。已说欲与忧、苦相应，故但说四与苦等俱，并如前说有微细解等，五受相应。

论：由斯欲等，五受相应。

述曰：结政义也。此论上文逐难分别。

自下第六，三性；第七，三界；第八，三学；第九，三断；第十，漏、无漏；第十一，报、非报等诸门分别。

论：此五复依至如理应思。

述曰：任自思取，然五数与烦恼、随烦恼相应，有漏善心或俱、不俱等，下自当知。非以烦恼等中欣、戚行别故，善中加行、生得缘世、无为别故，不与相应。前遍行五，有心必有，明通一切皆无遮故，但于欲等诸门分别。

论第六

论：已说遍行至其相云何。

述曰：明心所中，下第二段初结，前问后也。

论：颂曰至行舍及不害。

述曰：自下依问别答。初颂；后释，即为二也。然《百法》等，信后说勤；此中，根后方说勤者，彼依「因依」以辨次第，信为欲依，欲为勤依故，此约立依以辨次第。依根、精进立舍等三，理须相合，故不同也。言行舍者，此行蕴舍，别受舍故。及言有二，至下当知。

下长行中文别有三：初释善得名，破异宗执；次依颂列，别出善体；下诸门辨。

论：曰唯善心俱至定有十一。

述曰：解善得名，破异执也。解颂善字，定十一故者，遮异执故。且萨婆多法救、《俱舍》、《杂心》等说善有十种，除此无痴，乃减此一。

正理论师说有十二，更加欣、厌。《婆沙》虽说别有厌等，法救等不说，故此中非之。但言唯善十一，不言遍善，故遮彼也。正量部说十三唯善，此十一外更加欣、厌，故此定言遮增减执。又遮萨婆多等轻安遍善，今言唯善非必遍善。下虽更说有多善法，其胜用者唯十一故。

论：云何为信至心净为性。

述曰：次下第二，出诸善体，分为八段，合惭、愧为一，三善根为一故。别解信中，初申正义；下破外执。申正义中，初略；后广。略中体、业，此即性也。《显扬》、《对法》、《论》等虽文同此，然有实等不别、分别，唯此说之。实、德、能三是信依处，是境第七；深忍、乐、欲是信因果；心净为性，正显自体。

论：对治不信乐善为业。

述曰：此明业用。《显扬》说有五业，然治不信，初与此同。此言乐善，即彼四种：能得菩提资粮满故、利益自他故、趣善道、增长信，即是论中坚固信也。《对法论》说：乐欲所依为业，即是彼第九云：信为欲依，约入佛法初首为论。若言通论一切信业，《显扬》五业中除第二菩提因。

论：然信差别，略有三种。

述曰：下广前难有三：初解依处；次解业用；后解自性。初中又二：先标；后释，此初也。

论：一信实有至深信忍故。

述曰：谓于一切法若事若理，信忍皆是。《对法》云：于实有体起忍可信。古师依此，谓此四谛体实有也。今此中言，若信虚空，此是何等？体非实故，亦非谛故。为信虚空，即此摄故，但可总言若理若事，空虽体无，有空理故。

论：二信有德至深信乐故。

述曰：同体别体、有漏无漏、住持真行，所有三宝皆是彼摄，如真净故。所余是此真净方便，亦名真净。

论：三信有能至起希望故。

述曰：谓于有漏、无漏善法，信己及他，今能得，后能成；无为得，有为成；世善得，出世成。「起希望故」，希望，欲也。忍、乐、欲三，如次配上。《对法》但言：谓我有力，能得能成。且据自成，此亦通他，总致能得等言。上来已解信所依讫，随文便故，未解心净。次释彼业。

论：由斯对治至世出世善。

述曰：正治不信彼实事等。能起爱乐于无为证，有为善修，故是信业。

自下欲显忍、乐、欲三，是信因果；及欲显彼心净之言，是信自相。寄问征起，于中有四：一、问；二、答；三、难；四、通。

论：忍谓胜解至自相是何。

述曰：此外问也。前言：忍者即谓胜解，忍可境故；即是此信同时之因。下言：乐、欲并是欲数，乐希境故；即是同时信所生果。此中何者是信自相？确实论其自相是何？确者，实也。或忍、乐、欲，异时因果，理无遮也。

下论主答彼，因解心净。

论：岂不适言，心净为性？

述曰：适者，向也、才也。

论：此犹未了至为难亦然。

述曰：三外难言，此由未了彼心净言。若净体即是心，持业释者，信应非心所，净即心故。若净体非即心，令心净者，心之净故，依依士释第三转声。惭等何别？亦令心净故。若心俱净法，隣近释者，净与心俱故。为难同令净，亦惭等无别。

论：此性澄清至立心净名。

述曰：论主通曰：此信体澄清，能净心等，余心、心所法但相应善。此等十一是自性善，彼相应故，体非善、非不善。由此信等俱故，心等方善，故此净信能净心等，依依士释。又惭等十法体性虽善，体非净相，此净为相，故名为信。唯信是能净，余皆所净故。以心王是主，但言心净，不言净心所，文言略也。

论：如水精珠能清浊水。

述曰：喻如水精珠能清浊水。浊水喻心等，清珠喻信体，以投珠故浊水便清，以有信故其心遂净。若尔，惭等例亦应然，体性净故，斯有何别？

论：惭等虽善至无滥彼失。

述曰：其余惭等体性，虽善令心等善，不以净为相，但以修善、羞耻等为相。此信以净为相，无滥惭等之失。非惭惭故，信是无惭；非信信故，惭是不信。今此净者，信体之能。

论：又诸染法至故净为相。

述曰：此第二义。所余一切染法等中，各别有相，如贪、爱等。染心所内唯有不信，自相浑浊，浑浊余心等，令成染污。如极秽物自秽秽他，亦如泥䲡动泥浊水，不信亦尔。唯一别相，浑秽染污，得总染也。信正翻彼不信浑浊，故以净为信之相也。下破有二，如文可知也。

论：有说：信者爱乐为相。

述曰：上座部义，或大乘异师，谓爱乐彼法故。

论：应通三性至非信所缘。

述曰：论主难云：应通三性，爱三境故。若许三性体应即欲，欲缘所乐故。若汝之信有其善、恶，恶不信可是有，于无记中其信是无，复非是欲。又信于三，信非三性，何妨爱三而唯性善，及为遮此妨作是言。又于四谛皆有信生，若爱乐是信，应于苦、集二谛信不缘之，谁有圣者爱乐苦、集故，苦、集谛应非信所缘。

论：有执信者随顺为相。

述曰：或大乘异师，或是大众部，以随顺彼法是信相故。

论：应通三性即胜解欲。

述曰：境有三性，故随通三。若许尔者，应胜解、欲。彼若救言：虽言随顺，体非解欲者。

论：若印顺者至即是欲故。

述曰：论主难云：随顺有二种：一者印顺即是胜解，印而顺彼故；二者乐顺即是欲数，乐于彼法即是欲故。若彼救言：二俱之顺体是信，非即欲、解。

论：离彼二体至心净是信。

述曰：论主难云：若离欲、解，决非顺相；非彼二故；如受、想等。故论但言：「离彼二体，无顺相故。由此应知，心净为信。」忍可及欲是信之具，正理论师以忍可为信，即当此胜解也。

论：云何为惭至止息恶行为业。

述曰：下第二段，惭、愧合解，于中有二：初别解；后总解。「依自、法力」者，《显扬》云：依自增上及法增上羞耻过恶，即是二缘。今此乃显惭之别相，即是崇重贤、善二法，谓于有贤德者，若凡、若圣而生崇敬，于一切有漏、无漏善法而生崇重。此是惭之别相，至下当知。对治无惭其义可知，与止息恶行为所依，由此故恶不转。《显扬》皆例于信起五业，初皆所治别业，即皆同此。

论：谓依自法至息诸恶行。

述曰：谓于自身生自尊爱增上，于法生贵重、增上二种力故。「崇贤重善，羞耻过恶」，谓作是意言：我如是身乃作诸恶，彼法甚好，次依用之。即虽依周、孔之书皆名贵法，世礼仪故；然以刑防恶，如国法律，即是后文「世间愧」摄。

论：云何为愧至止息恶行为业。

述曰：「依世间力，轻拒暴恶」，别者谓，若他人讥毁，及羞诸恶法而不作，皆名「依世间」。恶法名他，故《对法》但言羞、他为体，《显扬》即言于世增上，即是缘也。有恶者名暴，染法体名恶，于彼二法轻有恶者而不亲，拒恶法业而不作。或总轻拒，或总暴恶，此皆是愧别相，余业如前。

论：谓依世间至息诸恶业。

述曰：谓为世人所诃、自厌于恶染己二增上力，所以乃止息诸恶业。

论：羞耻过恶至假说为体。

述曰：下总解有四：一、会旧文；二、难古说；三、释外问；四、解自他。此初也。羞耻等是惭、愧二法之通相，故诸《对法》、《显扬》等依此通相假说为二别体。彼虽言他、自增上等，然是起缘，非是别相，今难彼言。

论：若执羞耻至有此义故。

述曰：下难古说有四：一、体无别难；二、不相应难；三、非实有难；四、不遍善难。此初二难也。执彼羞耻为此二别相，应此二体无有差别，相无异故。既尔，二体定不相应，无二受、二想等体有此俱起义故，二量可知。

论：若待自他至便违圣教。

述曰：此非实有难。谓彼若言：由待自、他境差别，故二体有别，可俱起者，应此二种皆非实有；有所待故；如长短等。无别自体待自、他故，方成二别，岂非是假？若许是假，便违圣教，五十五等说：十一善中，八是实有。

论：若许惭愧至十遍善心。

述曰：不遍善难。又彼若言：此二体定实有，然前后生，不可俱起，待自、他故。若尔，复违论说十遍善心，此《大论》中六十九说，至下当知。故知二法非前后起。

论：崇重轻拒至何乃偏责。

述曰：下解释外问，有六：一、问；二、答；三、难；四、通；五、征；六、释。此问也。若崇重善为惭，唯缘善故；轻拒恶为愧，唯缘恶故，是二之别相者，此二所缘既有异故，应不俱生。彼此二失既同，何乃偏能啧我？我亦境别，缘自他故，不同时故。

论：谁言二法所缘有异。

述曰：此论主答，即是惭、愧同一境也。

论：不尔如何？

述曰：此外人难。

论：善心起时至所缘无别。

述曰：此论主通。善心起时，随缘何境，不简诸谛、实等，皆是随一善心。此一聚心等中，皆有崇重善及拒惮恶义，此二种义是二别相，非二所缘，所缘同故。即是二法各别功能，是二别相，一性能崇善，一性能拒恶。善心起时必有此二，故得俱起。此中非是二所缘，故二必同缘，故此二法遍善心也。

论：岂不我说亦有此义。

述曰：外人复征，我前所言亦有不缘自、他境别，但是二法待自及他，功能异故，许俱时生，体非假有。

论：汝执惭愧至前所设难。

述曰：此论主释。惭、愧俱以羞耻为相，即是此二自相既同，何理能遮我前所设难：一、体无别难；二、不相应难；三、应假有难；四、非遍善难。故我可然，有二别相，所缘不别故。

论：然诸圣教至名自他故。

述曰：下解自、他。其中二释：一、自身及法名自，世间王法等名他，内外异故。又《涅槃经》、《对法》等说此二别，「顾自、他者」，崇善是顾自义，拒恶名顾他义，所以者何？下通二义。于己益名自，于己损名他，故即会自、他是二别相。正理论师云：羞现罪因名自，现属身故。羞罪果名他，非现属己故。今显别彼也。

论：无贪等者至近对治故。

述曰：下文有二：初总；后别。总中又二：初牒颂显；后释善根。颂中所云：「无贪等三根」，等者，等取无瞋、无痴。释根名者，生善胜故。有何胜也？三不善根正相翻对，近别对治故。此远总对治，即正见也，非别治故。然准此下文，三不善根，由三义故：一、六识相应；二、正烦恼摄。此二简诸一切心所非不善根；三、起恶胜故，正释根义。其此三法正对翻彼，名为善根。今准此文，善根由二义：一、三不善根近对治故，简余一切善心所等不名善根，非不善根近对治故。二、生善胜故，正释根义，余论无此，如文可解。

论：云何无贪至作善为业。

述曰：下别释有二：初解无贪、瞋；后解无痴。初中又二：初别解二；后总解之。「有」谓三有之果，「有具」即能生三有之因。相顺之因唯是有漏，为缘之因亦取涅槃，能发贪等故亦是具。中有、业、惑皆是业具。「无著为性」，恶行不起，故善能作。

论：云何无瞋至作善为业。

述曰：「苦」谓三苦，「苦具」即彼能生苦者，一切皆是。准无贪中。灭谛、涅槃亦是苦具，违理生故。

论：善心起时至俱遍善心。

述曰：此总解二。其诸善心随缘何境，一一心中皆无著、无恚，此是功能。贪对有、有具，瞋对苦、苦具，立二别相。观谓观待，如惭与愧观待自、他。非要无贪缘有、有具，无瞋缘苦、苦具，故遍善心，如惭、愧说。贪通三界，发业、润生，总说有、有具。瞋唯欲界发业力胜，故云于苦、苦具。然《对法》与此同，《显扬》瞋但约有情重处为论，今能除法并通三界。下解无痴有二：初略；后广。

论：云何无痴至作善为业。

述曰：此略也。无痴于理及一切事明解不迷，作善止恶是此体、业。

论：有义无痴至决择性故。

述曰：广有二说。体即别境惠，《对法》第一说：报、教、证、智，决择为体。彼是本论，彼释云：谓报、教、证、智，是生得、闻、思、修如次配之。以报为生得，生便即得故，从所依名报。闻缘教生，从境为名故。思能引证故，说思为证。证是修惠，是思所生，思惠从果以彰号。智谓修惠，是所生故，当体得名。若名修惠，从因定为名。问：若体即是别境惠者，何须善中唯说于惠，余四别境善中不说也？

论：此虽即惠至故复别说。

述曰：为显善品有胜功能，增长善故，断不善根故，如烦恼中见用增胜，故别说之。

论：有义无痴至善根摄故。

述曰：下文有四：一、标宗；二、引证；三、会违；四、立理。此初也。此以量破，「无痴非惠，别有自性」，「正对」不善之中「无明」；善根摄故；如无贪等。量云：无痴定别有体；所正对治是不善根故；如无贪瞋。又此离惠实有自性；无贪等三善根摄故；如无贪瞋。不言是善十一善根摄，舍等为过故。

论：论说大悲至应惠等根摄。

述曰：下引证。有二文证，此以教理齐难。何以知实？亦有文证。《瑜伽》五十七卷说：大悲以彼无嗔、无痴二法为体，非二十二根摄。若无痴以惠为性，此大悲如十力，应二十二根中惠根、三无漏等根所摄。彼说十力、四无畏等惠根等摄，不摄悲故，此为一违。然彼前师何以解此文？彼云：以有无嗔为体，故非根摄，至下当知。

论：又若无痴至余皆是实。

述曰：又引论难。若此无痴以惠为性，如不害等，应非实物。不害以无嗔为性，此以惠为体故。若许无痴是假，便违《大论》五十五说：十一善中，不放逸、舍及不害三是世俗有，余皆实有。由前一理二教，故别有体。若尔，《对法》文如何通？

论：然集论说至理必应尔。

述曰：此会违也。「惠为体」者，举无痴之因果，以显无痴。无痴之因及果皆通四惠，或是俱时，或是别念；此是等流、增上、士用果故；如彼论解信中，亦以忍、乐即胜解、欲。举信因果以解信故，无痴亦然，以为同喻，理必应然。以四惠为因果而表无痴，所以者何。

论：以贪嗔痴至立不善根。

述曰：下立理也。由此三种能具二义：一、六识相应，即简疑等；二、正烦恼摄，简不信等，余非此位。小乘三义简，此中二义简。及「起恶胜故」，解于根义。二简余法，由一义故立不善根，举此所治方辨能治。

论：断彼必由至必应别有。

述曰：断彼三时，必由二对治：一通对治，即唯善惠，能总断故；二、别对治，即无贪嗔痴。如贪、嗔二有通、别对治，不善根摄，故痴亦尔。不善根摄亦有二对治，如贪、嗔二故，必别有无痴。以不善根起恶胜故，须二对治，余惑不然。由此因缘，无痴离惠定别有体。前师解大悲非根摄云：以用无嗔、无痴二法为体。论从无嗔说为非根，实是根摄。若尔，即三念住等亦尔。不尔，大悲似四无量中悲唯以无嗔为性。今从无嗔说根所不摄，念住依惠故根所摄，且约影显非实理文。若尔，即三世俗有，文如何通？答：实有者，体即惠故。问：不害体即无嗔，应非假有？答：世俗有言，通假实故。如种子世俗有言，即是实故。三是世俗，皆是假有。此亦不然，如五见惠分说为世俗有故，非是假有，此无痴亦尔。若尔，不害无嗔分，如何通？故后师为正。

颂所言勤安等者。

论：勤谓精进至满善为业。

述曰：下文有二：初略；后广。勤苦名通三性，此即精进，故体唯善。于善品修，于恶品断。事中勇健，悍且勇而无惰，自策发也；悍而无惧，耐劳惓也。「勇」者，升进义；「悍」者，坚牢义。「满善为业」者，《对法》云：成满一切善品为业。彼释云：满善品者，谓能圆满随初所入根本静虑。成善品者，谓即于此极善修治。此中但言满善，彼据因中一分随所入定更复修治。此据行因成佛果满，更不修治故唯言满，即通三乘究竟果位。或作善事圆了名满，能满善故，非要圣果。若唯言勤，三性之法俱可勤苦。然此中言何性所摄？

论：勇表胜进至唯善性摄。

述曰：下广解有二：初释前难；后辨差别，此初也。「勇」表念念高胜，非如染法，设虽增长，望诸善品皆名为退，亦不名进，无益进故。「进」谓进成圣者身故。「悍表精纯」，简四无记无覆净也。彼虽加行作意修习，而非精纯，不应正理，故不名「精」；复非染故，乍可名「纯」。今此精纯即总释也。

论：此相差别至无退无足。

述曰：有五如文。下辨差别有三：初论家作名；次引经属：后显位异。此初也。

论：即经所说至如次应知。

述曰：即以经属。《显扬》但有经之五名，《对法》二名皆悉具有。八十九云：最初发起猛利乐欲，名被甲。经名有势，如著钾入阵即无所畏，有大威势；次起坚固勇悍方便，名加行。经名有勤，坚固其心自策勤也；次为证得，不自轻蔑亦无怯惧，名无下。经名有勇，不自卑下更增勇锐；次能忍受寒、热等苦，于劣等善不生厌足，欣求后后胜品功德等，名无退。经名坚猛，遭苦不屈，坚猛其志；次后乃至渐次入谛观等后后胜道，名无足。经名不舍善轭，轭谓车轭，以轭牛者，令牛不出能有所往；善法亦尔，轭修行者不越善品，往涅槃宫修曾不足，从喻为称。下显位异。

论：此五别者至三品别故。

述曰：今此第一，即初发心，余四修行。修行中有二：自分；胜进。自分行中有上、中、下三品别故，总为五也。且如初地行舍有初发心，有下品、中品、上品行檀，檀成满已方入二地。持戒胜进趣后名胜进行，如是乃至十地之中位位皆尔，如《十地论》广解。

论：或初发心至修差别故。

述曰：下第二解。此五即是四种修中加初发心，谓长时修、无间修、殷重修、无余修四，如《对法》第十二抄及《摄论》第七广解。下第十卷说，然十八任持精进有三摄此四者，亦如彼抄。本地〈菩萨地〉及〈决择〉七十八等并尔，即六度皆有也。

论：或资粮等五道差别。

述曰：自下第三解。资粮、加行、见、修、无学五位，如《对法》第八末、第九等解。问：既通三乘，三乘无学云何无足，不舍善轭，果已满故？

论：二乘究竟道至乐利乐他故。

述曰：二乘无学廻心，欣大菩提故；佛究竟果，乐尽未来际利乐有情故，皆得名不舍善轭。趣寂二乘亦利乐他，即波罗蜜者，略故不说。

论：或二加行至胜进别故。

述曰：又加行等四道为五。然加行中有近有远，名二加行。四道如后第十卷解，即此并前，合有五解。

论：安谓轻安至转依为业。

述曰：亦牒颂解，谓轻而安隐；离重名轻，调畅名安。此有二种：一、无漏者。除有漏麁重，麁重通三性；二、有漏者。除烦恼麁重，唯是善性。此正对治惛沈一法，然《对法》说：「除一切障」，《显扬》云：「除麁重」；然《对法》第十说亦同之。彼约通障，此约别障；以惛沈是无堪任性，安是堪任，故唯除彼。

论：谓此伏除至转安适故。

述曰：释转依业。有漏者伏，无漏者除一切能障定法，此或烦恼，或是受数，但能障定即是所除。又今说此但是惛沈，令所依身转去麁重得安隐故。

论：不放逸者至善事为业。

述曰：下有略广，此略也。不放逸以精进及三根，于所断恶法防令不起，所修善法修令增长。体是四法，约别功能假说不逸，所防中通一切有漏法。

论：谓即四法至无别用故。

述曰：下广有二：初废立；后问答辨。此初也。此「非别有体」，离彼四法无异相故，体性无别；「无别用故」，作用不殊，双成无别体用也，其文易了。问：信等十法皆有防恶修善之能，何故唯于四法立也？

论：虽信惭等至故非此依。

述曰：其余六法，而方彼四势用微而且劣故。何谓为劣？此四法中三法为根，精进遍策一切能断、能修善心；彼余六法非根及遍策故，非不放逸之依，即非胜也。下问答有六：初问；次质；三、答；四、难；五、征；六、释。

论：岂不防修是此相用？

述曰：《顺正理》等外人问曰：岂不防恶修善，是此不逸相用？何用以四为体。此则一切别立有体，皆作是说「别有不逸」，不逸即是防、修，隐不逸之名，出防、修为难。论主次质。

论：防修何异精进三根？

述曰：此质也。汝之防、修何异四法？四法能防恶及修善故。

论：彼要待此，方有作用。

述曰：外人答曰：彼四法无力不能防、修，要待此中别有不逸令其四法，方有防、修之用。故不以四法为防、修体，故知别有不放逸也。

论：此应复待余，便有无穷失。

述曰：论主难曰：四法能防、修，四体无力故待不逸。不逸能防、修，亦应无力，复有所待，如彼四法如是展转，有无穷失。若不放逸别有自性，不待余法即能防、修，彼四亦然，故非离彼别有不逸。

论：勤唯遍策至有防修用。

述曰：外人征曰：勤体唯能遍策励善心，三根但能为善法依，依是根义，如何说此四法有防、修用？

论：汝防修用，其相云何？

述曰：此论主问。

论：若普依持至即总四法。

述曰：若普依持一切善心名防、修义，即是三根。「依」谓依处，「持」令增长；若能遍策发驱录一切善心，名防、修，不异精进等，此四别能也。若止恶不生，进善令起名防、修者，总此四法，故无别体。

论：令不散乱至即应是念。

述曰：若令心等不散名防、修，即应是定。若令心、心所法同取一境，不乖返缘名防、修，与触何别？若所作善恶忆念不忘名防、修，即应是念。

论：如是推寻至定无别体。

述曰：由前道理推不放逸防、修之用，离无贪等四法总、别之能，竟不可得，故不放逸定无别体。问：何故此中以无贪为首等余三法，不以精进为初？答：次前别简中，以无贪为首故，从近而结也。即显不逸不如小乘体是实有，即是假有之所以也。

论：云何行舍至静住为业。

述曰：行者行蕴，行蕴中舍，简受蕴中舍，故置行言，非谓行也。亦以四法为体，别正对治掉举，体性静住为业。

论：谓即四法至寂静而住。

述曰：下文有二：初正解体业；后解废立，此初也。若通对治亦一切法，《对法》云：由舍相应，离沉没等不平等性故，即举通障，此举别障。「平等、正直」者，《对法》云：由舍与心俱离沉没等，初心平等，远离加行；次心正直，于染无怯；后无功用，广如彼说。然诸论皆言：由不放逸断诸惑已，此舍静住，不容杂染。谓：如不逸是无间道，此舍是解脱道，解脱道中不容受杂染，此前后时别起胜用。或今所说，此虽同时，同时不逸能除障已，舍令此心寂静而住。义说前后，依此二用互增之时说其相也。此间据别障掉举等取余法，不同《对法》第十除贪爱，《对法》第一明通能治一切法也。

论：此无别体至即心等故。

述曰：下废立。然今此舍离前四法无别相及作用，何以故？若能令寂静名舍，即四法之能。若所令寂静名舍，即除四法外余心等是。然既以能寂静为舍，故体即四法，信等净相等，是非静也。如前不逸就胜依立，义如前说；此亦应尔，就胜而说，余法不障。《对法》第十及《显扬》云：如契经说为除贪忧，心依止舍。此据离欲或无漏舍相语，以忧根俱亦有舍也。然烦恼俱忧及贪皆是欲界，与善心等性相违返，说名除也。《对法》第十八道支中说故，唯约无漏。

论：云何不害至悲愍为业。

述曰：此总举已。

论：谓即无嗔至假名不害。

述曰：于有情不损恼，非谓不断命，不断命是无瞋故。故此但约不损恼事，余文可知。问：此既无瞋，何须别立？

论：无瞋翻对至麁相差别。

述曰：此有二解，无瞋返对断物命之瞋，此不害即违于损恼物之害，故此二别，明害损物不为断命，瞋断物命不但损物。既尔，如诃风等不断物命，即非害故。故知此中且约麁相，于有情所辨此二别。又不约所治，但明此体别。前无瞋与有情乐，是慈之体；不害拔众生之苦，即是悲也。故《显扬》第四云：慈以无瞋为性，悲以不害为性。今此二翻约麁相别。

论：理实无瞋至彼二胜故。

述曰：理实无瞋，体是实有，不害依无瞋一分，拔苦之义胜故，假立不害。问：前大悲以无瞋、痴二法为体，今何故独言不害？彼据实体，此约假成。又彼是大悲，此但是悲，四无量摄。问：何不于无贪等上建立？答：为显功德中慈、悲二相别，故依无瞋假立，不依无贪等。问：诸功德等，如胜处等亦以无贪为性，何以善中不依无贪之上，为显功德别故，别立一假法也？答：一切功德依圣人胜，于圣人身佛为最胜，佛身之中利乐有情胜，利乐之中慈、悲二种最胜。为显极胜功德别故，依无瞋立不害，非无贪等。《显扬》第二云：喜是不嫉，何故立不为善根？答：拔苦悲胜，别立不害。喜不胜悲，不立不嫉。

论：有说不害至谓贤善性。

述曰：萨婆多师、正理论等，说谓贤善性，谓有此者，人即贤善也。

论：此相云何？

述曰：此论主问。

论：谓不损恼。

述曰：此外人答。

论：无瞋亦尔至是无瞋故。

述曰：非离无瞋别有自性，谓于有情不为损恼，体性贤善之相，即无瞋。故离无瞋无别不害，明不害是假也。第二出十一善体已。

论：及显十一至诸心所法。

述曰：自下第三，诸门分别，于中有十二，第一义摄所余。颂云：「行舍及不害」，此因解「及」字，谓「及」显善十一之外，更有义别心所，谓欣、厌等。梵云：遮有二义：一、及；二、等。不能置等言故，总有及字。「及」字有二义：一、显十一各各体别，即相违释；二、显十一外心所。今论但约等取余法一义解也。

论：虽义有别至故不别立。

述曰：释不应为善法所以。此欣、厌等虽义望前十一有别，然非实有。《杂事经》者，是《阿含经．杂事品》及今《法蕴足》并广解，及《大论》五十六、六十九，皆具有染名字解之，翻彼善等。虽依义别说种种名，而体离此十一法更无异故，不别立之。

论：欣谓欲俱至不增恚故。

述曰：此是无瞋一分，于境不憎，方欣彼故。此性非欲，欲俱法也。然八十六解三不善根众名中，不说瞋名欣，贪亦名欣。今若翻彼名，不欣应无贪一分。贪是著义，染贪名欣；无贪厌义，无瞋名欣，各约一义，亦不相违。

论：不忿恨恼至瞋一分故。

述曰：翻二十随惑中四法，不忿、不恨、不恼、不嫉亦然。随应正翻无瞋一分，彼所治者瞋之分故。「随应」之言，显不同欣与欲俱故，此忿等不然，各各别翻；又但是彼无瞋一分，故言「随应」。复言「等」者，依《瑜伽》八十九等取不愤发、不恶说、非不忍、不觝突、不諀訾、无瞋寻、无害寻等七法。

论：厌谓惠俱至不染著故。

述曰：此即无贪一分，于所厌不染故。

论：不悭憍等至贪一分故。

述曰：翻随二法不悭、不憍，此是无贪一分，彼是贪之分故。「随应」之言，前厌惠俱，此不尔故，又各各翻。「等」者，依八十九等取不研求，乃至不家势寻等十八种。

论：不覆诳谄至贪痴一分故。

述曰：不覆、不诳、不谄三法是二善根一分，随应正翻贪、痴一分，无贪即翻贪分等。故言随应者，义更等取六十二中不憍、不诈等。此中不覆所治之覆，有贪著名故覆罪，有痴故覆罪故。今无贪、痴一分，论唯说是痴分，起必有痴故，以理释之。

论：有义不覆至亦贪一分故。

述曰：此教为证。此唯无痴一分，此所治覆《瑜伽》、《对法》皆言痴分，不说为贪分故。贪名故覆，覆体亦痴，痴故然也。前解为胜，虽无论文，理故胜也。以前即忿等初九讫，以害有正翻，故此中不出。上根本惑六中三根自有翻，余三不翻，且翻不慢。

论：有义不慢至不慢彼故。

述曰：三说可知。然《对法》解慢不敬苦生为业，即此中第三，惭一分胜，以惭崇敬师长等故。此论卷下烦恼之中，但言障不慢，义可通三。然障于惭，如前理可。

论：有义不疑至无犹豫故。

述曰：不疑三解，如文可知。《瑜伽》第八：疑谓分别异觉为体，觉即惠也。五十八云：简择犹豫，故正简择即是正见。不疑说为正见少分，亦有此理。然随烦恼有八，相翻入善之中谓无惭、无愧、不信、懈怠、惛沈、掉举、害、放逸，余十二不翻。前解九法讫，以是小烦恼摄一段明之。下有三法，皆通染心起，故在后简。

论：不散乱体至即是正念。

述曰：不乱体即正定。虽散乱别有体或无体，即定少分，皆翻彼名正定，性对治故。根本中染见随中不正知，今翻皆入善惠所摄。不正知或别境惠分，或痴分皆尔，性对治也。不忘失念，是正念，设别境念分，或是痴分亦尔。此三设是翻痴分者，以有别境分故。别境通三性，不翻为善，欲、胜解亦尔。然此唯说是痴分者，所以不说。前忿等即翻入善，以无别体，不通三性故。

论：悔眠寻伺至无别翻对。

述曰：不定四法，通染、不染三种性故，如遍行触等。等余四法，别境中欲等，亦等四法。「无别翻对」，唯恶不通三性法者方翻之也。此前或有行相相翻，如舍治掉举。掉举相高，舍相静故，亦得通治，以掉举是贪、痴分故。又说性对治，即忘念等三痴分者，是不忘念等正翻是。或有行相体性皆相翻，不忿等是无瞋一分等，如理应思。然八十九大有诸烦恼名字，一一应翻对之数，彼多少、何分所摄？第二问答废立。

论：何缘诸染至有不尔者。

述曰：外人问曰：何缘前说除别境等体外，合根本二十六随烦恼中，十一别翻为善，余者此中及诸论中不别翻之。有何所以？

论：相用别者至故不应责。

述曰：论主答曰：相、用别者，别立为善。余所翻善相、用不别，故不立之，汝何须责？问：若尔，此何别自？余何无用？

论：又诸染法至别立善法。

述曰：论主答曰：此「诸染法遍六识者，胜故翻之」，以能染体遍多识故，过失流满多识中故。

论：慢等忿等唯意识俱。

述曰：根本中慢等七，随惑之中忿等九法，唯意识起，流满识少，所以不翻别立善法，不约一一功能增胜。不嫉即是喜无量故，亦应别翻，但以流满识非多故，无此妨也，然不障余翻为善法。问：若尔者，害唯在意，应不翻之。

论：害虽亦然至翻立不害。

述曰：论主答曰：害虽亦尔，唯在意地，有三义故，所以别翻，不同忿等。一、数现起，即简余烦恼，嫉、悭虽亦然；二、此则损自、他，嫉等不然故；三、障无上乘胜因之悲故。无上之乘要须悲救，悲因既阙，难以济生。害之功能增障于此，故虽在意与余亦同，三义胜余，故须翻善。令知此失，故翻立善，生得善位随此而说。若尔，痴分忘、念等三，何故不翻？

论：失念散乱至善中不说。

述曰：失念、散乱、不正知等，虽有痴分及别境分性、相相翻，翻入别境善少分故，善中不说。余慢等七、忿等九如前。

论：染净相翻，净宁少染？

述曰：第三，征责多少。问：从染翻净，从净翻染，何为染多净少？对治不同。

论：净胜染劣，少敌多故。

述曰：论主答曰：净体胜法，染体劣法，胜少敌劣多，故染多而净少。其实体相相翻头数亦等，而此所违多少不同，故有此答问。此义虽尔，何故不立善多染少也？

论：又解理通至不应齐责。

述曰：此第二解。净法是解顺于正理，故虽翻染有不慢等多名，总即与此十一同体，以解理通，相通融故，可少摄多法同体也。迷情隔于物理，事体既局，随染增相故分多种，故染望净不应令齐。又染顺情，令知厌恶，故须广说。善法多说，恐起难修之心，故略不说。何故染法，六十四及〈摄事分〉八十九中有众多法，何故此中但言二十？答：以用增胜遍染故，说但有二十，谓忿等十法及无惭、无愧，增胜猛利故说之也。下之八法，或复十法，遍染心故所以说之。余法或非增猛，或不遍染，故此不说，此如下随烦恼中说。问：何故所治唯在欲，能治通上界，如瞋、忿等？或所治通三界，能治唯上二，如轻安治惛沈？何故所治染法唯在意识，能治善法即通六识，如害翻为不害是？或有所治通六，能治唯在意，如惛沈翻作轻安？答：性相相当，辨能、所治，不以通识及通界故，说能、所治。

第四假实。

论：此十一法至相用别故。

述曰：《对法》等同，五十五亦尔。彼言世俗有，世俗有言通假、实故，如前已引。无痴善根无别体家云：如五见定世俗，非体即假，以即别境之中惠故。无痴亦尔，虽言实有，即惠善性，非如舍等用四法成，体非别性。若尔，不害例亦如惠，故今述正曰与《对法》等同，三假八实，所以如文。

第五俱起。

论：有义十一至余七不定。

述曰：此第一师。有三：一、标宗；二、立理；三、引证。此初也。十一中四法遍善，定地、不定地，漏、无漏皆遍，功力遍故，余七不然。下立理也。

论：推寻事理至第二无故。

述曰：解七不遍。善心披读，推理未决，无信生故。信缘定境，故信非遍。惭、愧如前依自、他力别，俱以羞耻为其自相，以同类故，如二受等定不俱生，起一之时无第二故，故亦非遍。决、未决时不障互起一。

论：要世间道至乃有不害故。

述曰：世道离欲，方有轻安，除烦恼麁重故，不障有信及惭愧一。不放逸、舍，无漏道时乃方建立，四法功能彼方胜故，不障有前法。除缘无相等，悲愍有情时有不害故，以正对治害损恼故，不障起前法。然散心位或无漏位都无轻安，有漏善时无不放逸、舍，无相善心无不害故，故余七法非遍善心。然说十遍者，据容有时，有时起故，非谓皆遍一切善心，以何为证？

论：论说十一至有不害故。

述曰：下引证也。《瑜伽论》五十五说：六位中起十一善，泛起善心、不深心止染，无惭、愧起，不顾自、他故。余如文可知。然今此师决定如是起时之语，不遮有时，皆得相应。由此决定于其六位起十一善，虽惭与愧起则别时，以俱止恶，合一位摄。然又此位说有如是之时，非必一切不许有时，或得俱起。此意总显未必俱时，非必不俱，后别但破说不俱时，许俱之时不是破限。

论：有义彼说至无净信故。

述曰：下文有五：一、破前；二、释难；三、显正；四、引证；五、解疑。此初也。前义不然，汝言推事未决有三性心，汝言彼善心中无信者，应非是善；无净信故；如染、无记心。染等者，等取无记也。又云：善心定有信起；善心摄故；如定时善心。

论：惭愧异类至前已说故。

述曰：此之二法各有别相，体是异类，崇善拒恶故。依于自、他增上虽别，而境是同，一时俱起遍善心有。前自体中已成立讫。

论：若出世道至非无漏故。

述曰：无漏之位若无轻安，应轻安觉支非无漏摄。前师若言散心无此轻安非遍，谁谓无漏轻安不俱？深为错难。然以前师轻安觉支非在无漏观，有无漏观后有漏观时生，然亦名觉支，体非无漏。说为无漏者，无漏定远引故，如苦根无漏。若尔，佛应无此觉支。

论：若世间道至应有二故。

述曰：若舍、不放逸唯出世道有，世间道心应非寂静；以无舍故；如染等心。亦应不能防恶修善；无不放逸故；亦如染等心。既有寂静等故，有舍、不放逸。又世间善心应不伏掉举及伏放逸；无能治故；如染心等。既知世间道，准散善亦有。然有比量：散善等中应有此二；是善心故，具四法故；如出世道。

论：善心起时至有不害故。

述曰：不害之数善心皆有；不损自、他违害损故；如大悲心。但说大悲不害为体，岂余善位遂亦无也，理必应俱。精进等四以义同故，所以不说。若尔，六位起十一文如何通？

论：论说六位至定非应理。

述曰：此释难也。彼五十五依决定时信增，止染时惭、愧增等，非无余法。即是依彼彼增，缘有六非一故，说「彼彼增」言。「作此此说」者，依决定时等信增故，遂言决定时有信等，六类非一，作此此说也。非无十法恒遍善心，若尔如何？

论：应说信等至余位无故。

述曰：下显正也。此中十法遍一切善，轻安不遍，何以知者？初以理证。轻安调畅，要除麁重。散位麁重，体不无故，无轻安也。以文证者。

论：决择分说至增轻安故。

述曰：下引证。六十九末说：十善心所定地、不定地皆遍善心，定地之中，增轻安故。十恒遍善，有时增十一。问：此言定地增轻安，何者是定地？

论：有义定加行至通一切地。

述曰：上来是总，下子段异说解疑。如闻、思位修定之时，未得上定，定前近加行，亦名定地，此时微有调畅义故；除远加行余散善位。今坐禅者，虽不得定亦有调畅故，即是欲界亦有轻安。若欲无者，便违〈本地分〉第三卷说：「信等十一法通一切地」。若言从多地说言通，一切非实通者，应从多分说彼俱起，十恒俱故。既不许尔，故知欲界亦有轻安。其五十六、六十三卷、《显扬》第六皆云：不定地者，谓无轻安地。欲界者，谓除轻安俱定等。彼云：谓若根本上界胜妙轻安无故。作如此说，非说无欲界轻安，如说无色界无色，彼非无定色故。

论：有义轻安至名不定地。

述曰：不然，轻安唯在上界定地中有，所以者何？由定滋润所长养故，有调畅故。欲界敛心决非实定，故无滋润名调畅也。何以得知？六十三等说欲界诸心、心所阙轻安，故名不定地。不尔，应言阙上界轻安，故名不定地。若尔，如何说通一切地？

论：说一切地至三地皆有故。

述曰：此等皆通有寻、伺等三地，有何失也？初禅、中间、上地之定有轻安故，但诸心所无不皆然，然自于有寻、伺等有长短也。然返复文理，不言欲界有定得有轻安故，后师为胜。此中余义同故，更无异说。

论：此十一种至唯阙轻安。

述曰：此等可知，即第六门，皆说正义。

论：有义五识至无轻安故。

述曰：五无轻安，体散动故。此师即说：十五界有漏，佛无无漏五识。若因若果，二位皆然。

论：有义五识至必有轻安故。

述曰：此有三解。一云：此唯在佛，由意引故，五有轻安。又此五识成事智，俱有轻安故。初约他引立宗，后论自俱引证，总约佛位。此解破前佛无无漏五识身解，即顺三界分别之中，欲无轻安。第二又解，定所引善有轻安者，此在因位有漏五识。身在欲界定所引善五识之中，非无调畅，即如通果天眼、天耳。善者有轻安，无记者即无，破前所说因位五无，在果许有。此据因位，若在佛果此为正义。或初地时，成所作智俱，必有轻安故。若作此解，违前所说欲无轻安中第二正义，鼻、舌二识欲界所系，有轻安故。彼前但据一切异生及下意识说之为无，据理，圣者后得智引五有轻安，不相违也。前文但对彼初师说，非为尽理。

第三又解，此中五识在色者，彼无鼻、舌。文中言总，理实三识，不违前文。

论：此善十一，何受相应？

述曰：第七五受俱问也。

论：十五相应至无调畅故。

述曰：十一中除轻安，余得五受俱，遍通三界故。轻安唯除忧、苦二受，唯下界有；逼迫二受无调畅轻安故。若尔，虽定所引五识，应无轻安。此理不然，所引善者，舍、乐俱故。然菩萨后得智虽起苦根，可名无漏，然无轻安，名迫受故；余受可有，即通果心。若尔，鼻、舌、身三非通果，如何通？苦根虽名无漏，不言轻安俱。轻安俱时，怡悦五识，苦受逼迫，五识不俱。然实菩萨后得智中起五识，有轻安俱无失，但除苦受，定滋润故。然上界三识，下界五识。

论：此与别境至不相违故。

述曰：自下第八与前别境相应，以遍行通，所以不说。不定四者，彼中自说，所以不论，故唯言别境。皆不违彼故，有漏位、无漏位皆得相应。然欲界十俱，除轻安；上界具十一，如前理说。此据别境五俱起时，可得为语，然彼有时一、二等生故。

论：十一唯善至皆学等三。

述曰：第九，三性唯善。第十，三界。轻安非欲，余通三界，如前可知。问：何故所治有唯在欲，如瞋、害等；能治通三界？烦恼隔情，多不遍界；善顺于理，即通三界。彼无所治，岂有能治？欲有惛沈，轻安岂有？但以性相相治，不以界、系相望治之。第十一，有学、无学、非学非无学，一切皆通。然学、无学身中皆通有漏、无漏，顺学等故，如《对法》第三，五十八、九等皆尔。

论：非见所断至非所断故。

述曰：十二，三断。并非见断，非障见故，非邪生故，以何为证？五十七，二十二根中说，十四法一分见所断，一分修所断，谓七色、命、五受及意；十二一分修所断，一分非所断，谓即十四中六及余六，谓五受、意，信等五根、未知当知。彼说二、六、五受及意，通见除故。以为前六其信等五、未知当知，非见除故；以为后六二非所断，谓后二无漏根。今举唯善后六为论，唯是修断及与不断。问：此论下言无想定等是见断故。又《对法》第四：一切往恶趣业果皆见断。何妨善业见断也？答：彼不言善法断缘缚名为见断。若不尔者，下修道烦恼亦招恶趣等，岂见所断？故以此为证，善非见断。若言见断，以此证非，略有四门，如下缘生中说。问：分别业报可言见断，修道业惑之果，见道断不？不断违文，断便违理。因未断彼，果岂断也？答：如无想天果、北欝单越果，虽亦断彼，善岂断耶？故知但果先亡，因于后断，何所以者？果麁障圣，入见断果；因细不障见，入见不断因。于善、染二因，三恶趣等皆名断也。又无想定果见惑所引，见惑因亡，果亦随丧，如无想定入圣亦不断，但断彼果，善法随顺可入圣故。若成彼果，不得入圣，如下缘生中不生名断。其因亦断，断缘缚断，唯修所断等。既尔，恶趣、善业亦见所断，今据断缚，故不相违。

论：余门分别，如理应思。

述曰：谓有报、无报，何地缘何地，他皆于此，如理思之。

沙门基撰

论：如是已说至其相云何。

述曰：别解六位。诸心所中辨三门讫，此当第四，初结前、问后，如文可知；次举颂等。

论：颂曰至痴慢疑恶见。

述曰：《百法》等说痴居慢后，显通利、钝，遍上下故。此明不善根，故在慢上。下长行释，释中有三：第一辨烦恼得名，解颂上二字；第二出体、业，释颂谓以下文；第三诸门广辨，明此六义。

论：曰至得烦恼名。

述曰：此释总名。谓贪等六是随烦恼之根本故，虽复亦得名随烦恼，而根本摄，非唯等流性，得烦恼名，不名随烦恼。《杂集》第七说：诸烦恼皆随烦恼，有随烦恼而非烦恼。由此即显根本名烦恼，亦得名随，亦随他生故。忿等但名随，不名烦恼，非根本故。

论：云何为贪至生苦为业。

述曰：自下第二门也。释六为六，于中各二：初出体、业；后逐难辨。「云何」等者，双问体、业。「于有、有具」等，即皆双答。然有难处，论覆成之。「于有」者，谓后有，即唯异熟三有果也。「有具」者，即中有，并烦恼业及器世等，三有具故。或无漏法，论下文说与见等俱，缘无漏起，缘生贪者，皆名有具。萨婆多师缘无漏，贪是善法欲。今大乘说爱佛贪灭，皆染污收，与见俱生，缘无漏起故，无漏法能资长有，亦名有具。五十八等，不说此贪缘无漏者，下文自会。

论：谓由爱力，取蕴生故。

述曰：若发业、若润生皆令取蕴生，非谓唯润惑。上二界中，由爱静虑等故，彼诸烦恼因此增长，亦取蕴生。《大论》第八、五十五及五十八、《显扬》、《》、《对法》皆广说贪相，然《大论》第八同此。

论：云何为瞋至所依为业。

述曰：「于苦、苦具」者，「苦」即三苦，皆生于瞋，增唯苦受。乐受乖离，瞋亦依之生故；「苦具」者，一切有漏及无漏法但能生苦者，皆是苦具，依之瞋生。问：有漏顺苦法，可名为苦具。无漏不顺苦，如何名苦具？答：随顺苦具，无漏即非；缘生于苦，无漏亦是，故邪见等谤无漏无，招恶趣苦。又五十八迷灭、道谛，瞋亦亲憎嫉灭、道故，亦说无漏为苦具也。《对法》等论但言苦具，不知是何，惑者云之，唯有漏法，此不然矣，《大论》第八同也。五十八云：有四，谓他见、有情、于所爱不饶益、于非爱作饶益。上但缘取生，然彼尚局据重处语。《显扬》亦说但缘有情，据业道重语，非于余无瞋。

论：谓瞋必令至不善性故。

述曰：瞋必起业，不善性摄。发恶业者，必不善故，意识为转，五识为随转，如《大论》第一说。不安者，不安静也。《对法》云：心怀憎恚，多住苦故。此瞋与恶行、不安为所依也。

论：云何为痴至所依为业。

述曰：于理、事者，谓独头无明迷理，相应等亦迷事也。

论：谓由无明至杂染法故。

述曰：此释前业。谓由无明于谛等犹豫，邪见拨无，后余贪等次第生起，造诸恶业，乃复招后生诸杂染也。此中所谓：见道无明生起次第，然修道者不必起疑及邪定故。谓由无明起贪等故，造人、天业，招后生染。然《对法》中以邪见者，无明增故，说邪定为先，后方有疑，然生次第，此文为正。五十八云：有四种愚，乃至相应、不共。然第五卷第七识中已分别讫，此略不说。然诸论贪、瞋之后，即次说慢，此中但以不善根，同次说无明。《瑜伽》第五十八及第八皆见为首，以利惑故。复七种无知等相摄，如《大论》第九，《缘起经》等说。

论：云何为慢至生苦为业。

述曰：能障不慢。不慢者何？如善中说。

论：谓若有慢至受诸苦故。

述曰：于胜德法及有德者，心不谦下，故受众苦。显令厌舍，勿复轮回。然《对法》中但由有我，故心高举。此中所谓我见相应及等流生，或远从根本说。

论：此慢差别至我德处生。

述曰：有七、九种，不过于五法上生，谓上、中、下三品及我并胜德处生，此义云何？如《论》说谓七慢中，于下品及中品起第一慢，谓于劣计己胜，于等计己等。于中品、于上品起过慢，谓于等计己胜，于胜计己等。于上品起慢过慢，谓于胜计己胜。于我蕴起我慢，自恃高举。于未证胜德起增上慢，虽得少分，于所未得谓己已得。于上品起卑慢，谓他多分胜己，谓己少分不及。己于无德，谓己有德起邪慢。此邪慢者，全无谓有；其增上慢己得少胜，谓多殊胜，此即二别也。然于三品起四，灭起一，于德起二，于五处起七慢也。九慢者，大乘中不见文。《显扬》第一云：如经说三慢类，我胜、我等、我劣慢类。《婆沙》等第一百九十九及《俱舍》第十九说有九慢，前三为三，有胜、有等、有劣为三，无胜、无等、无劣为三。过慢、慢、卑慢如次初三，卑慢、慢、过慢如次中三，慢、过慢、卑慢如次后三，依本论及《品类足》两说大广。然九依我见后生，三品处起，此与诸见相应无失。

论：一切皆通至起亦无失。

述曰：彼小乘中通见、修断，圣有而不行，无修道我慢故。今大乘修道既得有我慢，是故圣者现行。《显扬》及八十八等云：七慢或俱生或分别。故知九慢修起无失。五十八稍广作差别说。

论：云何为疑至善不生故。

述曰：此中说疑迷于谛理犹豫，五十八中依五相别，谓他世、作用、因果、谛、宝。此中言谛亦摄彼尽，如理应思，即缘理、事俱是疑也。然疑杌为人，非此疑惑，或异熟心等。

论：有义此疑至说为疑故。

述曰：疑以慧为体，何以故？《大论》五十八说：犹豫简择，说为疑也。《大论》第八异觉为体，觉即是慧，决断名慧。然简择犹豫、异决断觉，说为疑故，此以文证。又训释中。

论：毘助末底至义无异故。

述曰：所谓「末底」是慧异名，与无别体。于慧上加「毘」字助之，毘是种种义，即种种慧也。《大论》言「异慧疑」，异者是种种义，故知疑体即慧。以末底、般若俱慧异名，以毘助之，岂别有体。此是大乘异师，非是别部。

论：有义此疑至非即慧故。

述曰：别有自体。然说犹豫，简择者由同时疑，或异时疑令慧不决，故非是慧。

论：瑜伽论说至别有性故。

述曰：五十五说六烦恼中，见是世俗有，又彼自释言即慧分故；余五实有，彼亦自释别有性故，故知疑体非即是慧。若即慧者，应同五见说世俗有，应立量云：疑体非即慧；六烦恼中不说世俗有故；如贪等四。

论：毘助末底至智应为识。

述曰：训释辞中，汝以「末底」是慧，「毘」助之故，说慧体为疑。亦应「若南」是智，「毘」助之故，说智为识。「毘」是种种义，由助智故，变名为识，体非即智，何以助末底，疑体即慧？又如「职吉蹉」是治疗义，「毘职吉蹉」是疑义，岂以毘言助之，疑体即治疗？

论：界由助力至非慧为体。

述曰：又且「末底」等是字界，界是性义，由毘字是缘，缘助界力，义便转变。何为缘助界已，体尚是旧？故此疑非即慧。此师说疑，与《显扬》、《对法》同也。

论：云何恶见至招苦为业。

述曰：文中有二：初总；次别。若善、恶相翻，恶唯不善。若毁责名恶，恶通有覆。今此五见名为恶者，毁訾名故。于诸谛理颠倒推度者，即唯迷理。虽缘有亲疎，迷理义等故。

论：谓恶见者，多受苦故。

述曰：此释前业。谓于欲界，唯除俱生，发招苦处业，是分别惑故。故恶见者，多生于苦。此乃总释，然别说者。

论：此见行相，差别有五。

述曰：此总标举。

论：一萨迦耶见至所依为业。

述曰：下别释有四，合二取故。梵云：「萨迦耶达利瑟致」，经部师云：「萨」是伪义，「迦耶」是身，「达利瑟致」是见。身是聚义，即聚集假，应言缘聚身起见，名伪身见。佛遮当来萨婆多等执为有身见者故，说萨伪言。虽一「萨」言亦目于有，然今说是「思诞提底萨」义，故「萨」言表伪。萨婆多云：「萨」是有义，迦耶等如前。虽是聚身而是实有，身者自体之异名，应言自体见。佛遮当来经部师等说为伪身见者故，说萨有言。虽一「萨」言亦目于伪，今者应言「阿悉提底萨」义，故「萨」言表有。大乘应言「僧吃烂底萨」，便成移转，由此萨迦耶见大少别说。萨婆多名「有身见」，经部名「虚伪身见」，今大乘意心上所现似我之相，体非实有，是假法故也；又体非全无，依他起性成所缘缘故。既非实有，亦非虚伪，唯是依他移转之法，我之所依。又依所执可言虚伪，依所变相可言为有，非如余宗定实、定伪，故名移转。此兼我所，不唯我见，或总缘蕴，或别缘蕴。分别、俱生或许总、别缘，如《显扬》第一说。然俱生中如第七识唯计心为我，故虽不如分别起者简择别缘蕴，亦任运别缘故。然以此我见为所依本，诸见得生，故名「一切见趣所依」。趣者，况也，或所归处也。

论：此见差别至分别起摄。

述曰：谓二十句者，《对法》第一云：谓如计色是我、我有色、色属我、我在色中。一蕴有四，二十句也；即二十句中五是我见，十五是我所见。何以五我见，十五我所者？以相应我所，随遂我所，不离我所故，十五种是我所也，如《对法》第一自有问答广解。分别行缘蕴，不分别所起处，故有二十句。分别行缘蕴，行谓行相，是我、我所之行相也。所者我所，如但于色蕴分别其我、我所行相，不分别此所说我所之所起处，我所必依我见后起。此于色蕴所说三所不分别，言此之我所依计何蕴为我，此从彼起，但总分别我、我所行。问：亦不分别计色之我是何我所之所从起，何但说言不分别所？答：我为根本，不从他起。言色是我，已分别讫，不是不分别其所起处，我所必依我见后起，故不同也。其六十二见等准此应知。六十五者，《婆沙》、《杂蕴》第一，世第一品末，第十卷约蕴、约界、处等分别。此言「等」者，等处、等界也。谓如以色为我，于余四蕴各有三所，谓是我璎珞、我僮仆、我器，即有十二；色为一我，即总十三也。如是五蕴有六十我所，五我见也，此皆分别行缘蕴，亦分别所起处。又此是分别所起，非是俱生，俱生之我不别计故。以何为证？五十八说：二十句萨迦耶见皆见苦断，唯依分别，不依俱生。六十五见虽无正文，准二十句亦唯分别。此皆作意分别行，缘蕴等方始生故。然总缘蕴为我，亦通分别者，如《显扬》说。此依一切异生为论，非依一人有此诸见。

论：二边执见至出离为业。

述曰：谓由于前我见执我已，随此我见后执为断、常。谓缘前所缘为境，障非断、常，说有因果；处中行道谛及出离灭谛，然此是总。

论：此见差别至分别起摄。

述曰：此下别说。然此边见摄六十二见中，四十七见谓四遍常，乃至无想及非有想非无想论此见俱，非已来四十见是常见，七断灭论是断见，皆意缘我有常、断故。言「等」者，等取十四。不可记事中，四常等中，常等是常见，无常等是断见，除边等四，彼是邪见。如来死后四中，亦有等是常，非有等是断；命与身一等是我见。又遍常、一分常等，有缘他界为断等，是他界缘中广说。此六十二见唯分别起，五十八说故。彼文又说：缘梵王常是邪见，非我见后生。今此我见后生，是边见摄。又此边见，此论下文除总缘蕴，余非他界缘。设从我见后生，如何缘梵王常等是边见？边见根本亦分别我见，如何别缘我见亦缘他界生，如下他界缘中及《别抄》等会，应审推度。六十二见，如《梵网六十二见经》、《长阿含．第十四梵动品》、《婆沙》第一百九十九、二百卷、《瑜伽》第六、第七、第八、第五十八、第八十七等广解。今言「见趣」者，「趣」谓意趣，或是所趣，或谓趣况。言「前际」者，此依过去起分别见，名为前际；依未来起分别见，名为后际。若依现在起分别见，此即不定，或名前际，未来前故，未来因故；或名后际，过去后故，过去果故。

「四遍常论」者，一、由能忆二十成坏劫，彼便执我、世间俱常，由隐显故；二、由能忆四十成坏劫，彼便执我、世间俱常；三、由能忆八十成坏劫，便执为常；四、由天眼见诸有情死时、生时诸蕴相续，彼便执我、世间俱常。四中前三由依静虑起，宿住通有上、中、下；第四由依天眼所见。此见道断，即有见道，常见亦他界缘，缘三界法并是常故。然依定后起，可通上界系。虽三界合缘，仍随所应界地所系，以独影故，唯从见说。四一分常论，一、从梵天没来生此间，得宿住通作如是执，我等皆是梵王所化，梵王是常，我等无常；二、闻梵王有如是见等，大种常，心无常，或翻此说。同彼忍者，或住梵世乃至或是展转闻如是道理，我以梵王为量，信其所言，是故世间一分常住；三、有先从戏忘天没来生此间，得通起执，在彼诸天不极戏等，在彼常住，我等无常。四、有从意愤天没，乃至如前。此天住处，文如前已说。此四由执大梵、大种或心戏忘、愤恚四事而起，此之八见依前际起，以色界之我缘自地为我，或以下界我见计梵王为他、我故，计一分常，常见所摄。不尔，应非边见所摄。但不得缘他地诸法为其自我，他我计故，其全常等，理不相违。设自身，我亦在中故，如何全常一个边见缘上下生？一分常者是常见，无常者是何见？此虽非断，然坚执发，亦是染污，非五见摄，但是染惠。又解邪见所摄，此不同于不可记事，是断见摄。彼言无常，意说断故。前解为胜，不说一分通邪见故。

「及计后际有想十六」者，初四见依三见立，一、命者即身；二、命者异身；三、此总是我，遍满无二，无异无缺。依第一见立第一我，有色死后有想，以执色为我，故名我有色；取诸法想，说名有想。在欲界全、色界一分，除无想天，许无色界亦有色者。此亦在彼前三无色，此有想故，不在后一。依第二见故，立第二我。无色死后有想，执无色蕴为我等。其释名等，如论应知。此在欲界乃至无所有处，除无想天。依第三见立第三我，亦有色我亦无色。死后有想，执为我，乃至广说。在欲界全，乃至广说。第四，我非有色非无色，死后有想，即遮第三，无别依见。如是四种或依寻、伺，或依等至皆容得起。次四见，一、执我有边，死后有想。若执色为我，体有分限，或在身中，如指节量等，乃至广说。非色为我，亦有分限，所依所缘有分限故。此在欲界全、色界一分，无色有色等如前说；二、执我无边，死后有想。若执色为我，遍一切处，此所不知皆谓为有，非其所见。能知无边，三千界等有分限故，下准此解。以其智虑不知边际，名为无边，非远知也，余如前说；三、执我亦有边亦无边，死后有想。《瑜伽》第六云：执我随身，或舒或卷，其量不定。身无量等，我亦无量等，余义准上；四、执我非有边非无边，即遮第三。此四依寻伺、等至皆起。次四依想异，一、我有一想；二、我有种种想；三、我有小想；四、我有无量想。次四依受，一、我纯有乐，死后有想；二、我纯有苦，死后有想；三、我纯有苦有乐，死后有想；四、我纯无苦无乐，死后有想。一想者在前三无色，种种想在欲、色界，除无想天。少想者，执少色为我等，想为我所等。我与彼合，名为小想，在欲、色界，除无想天。无色界如前说。无量想者，执无量色为我等，想为我所等如前说，乃至广如彼论。如是四种，寻伺、等至皆容得起。

纯有乐有想者，在前三静虑乃至广说。纯有苦有想者，在地狱中。有苦有乐有想者，在畜生、鬼界、人及欲天。无苦无乐有想者，在第四定以上，寻伺、等至皆容得起。

无想八论者，有色等四，有边等四。有色等四者，一、我有色死后无想，执色为我，得无想定。见他得定生彼，作如是计等；二、我无色死后无想，执命根为我，得无想定等乃至广说；三、执我亦有色亦无色死后无想，执色、命根为我。于此二中起一我想，乃至广说。四、执我非有色非无色死后无想，即遮第三无别有物，等至、寻、伺皆容有起。有边等四者，一、执我有边死后无想，执色为我，其量狭少等。得无想定等，乃至广说；二、执我无边死后无想，执色为我，遍一切处等，乃至广说；三、执我亦有边亦无边死后无想，执色为我，或卷或舒，乃至广说；四、执我非有边非无边死后无想，遮第三说，等至、寻、伺皆容得起。

俱非有八者，有色等四，有边等四。一、执我有色死后非有想非无想，执色为我，见诸有情入非想非非想定，想不明了，作如是执：唯寻、伺非得定，乃至广说；二、执我无色死后如前，执无色蕴为我等，入非想非非想定不明了故，作如是执，乃至广说。非等至，唯寻、伺起；三、执我亦有色亦无色死后如前，执色、无色为我，见诸有情想不明了，作如是执：唯寻、伺者，乃至广说；四、执我非有色非无色为我死后如前，遮第三是。有边等四者，一、执我有边死后非有想非无想，乃至第四执我非有边非无边死后非有想非无想，如是一切皆执无色为我，已得非想非非想处定，容有此执。一、由彼定时分促故，以一一蕴为所缘，执我有边；二、由彼定时分长故，总以四蕴为所缘，执我无边；三、由彼定时分或短或长，或一一蕴或总为我故，成第三句；第四即遮说故。以上常见摄。

七断灭论者，一、我有色，麁四大种所造为性，死后断灭，毕竟无有，见身死后有而无故。若自若他之我，皆以麁大种所造，死后断灭，现在此身亦得，后生他身亦得，后皆准此。二、我欲界天死后断灭；三、我色界天死后断灭；四、我空无边处死后断灭；五、我识处死后断灭；六、我无所有处死后断灭；七、我非想非非想处死后断灭。此中后四执彼彼地为生死顶，故有想已下见皆依死后，故名后际。问：何故不说色界别地，乃说欲界为二，无色为四耶？答：据实而言。依一一地处，各有断灭论。然彼本计无色，无形修定，加行难可得成。彼定若起，必是加行，以更不见有上地法，乃别计断灭。色界有形，加行易起，可见后地法，不别计为断灭。但约总界说为断灭，其实地地皆有。欲界之中，人、天趣异，故别别开。论实处处皆别起断，若广分别如《毘婆沙》，其等等十四不可记事中无常断见，如前已说。

论：三、邪见至名义遍故。

述曰：谤因者，谓《对法》云：谓无施与、无爱乐、无祠祀、无妙行、无恶行等。谤果者，谓无妙行及恶行业所招异熟。谤作用者，无此世间、无彼世间、无母、无父、无化生有情等。谤实事者，谓无世间真阿罗汉等。及四见外余邪分别，即《对法》说言：谓余一切分别倒见。五十八说此有二种：一、增益，谓余四见；二、损减，此谤因等，名损减。故《对法》云：一多分是损减见。即有边等是增益见；即无因论等是损减等。谤因果等，《对法》第一、《瑜伽》第八、五十八并相违，如《别抄》会。然此见宽如增上缘，余所不摄皆此摄故。一者名宽，不正名邪，一切不正见皆此所摄；二者义遍诸邪解者，皆入此摄。

论：此见差别至不死矫乱。

述曰：「二无因」者，一、从无想天没来生此间，得宿住通，不能忆彼出心已前所有诸位，便执诸法本因无而起，诸法如我亦应一切本无而生，便执我及世间无因而起；二、由寻、伺不忆前身，作如是执，无因而起，乃至广说。如是二见由无想天虚忘寻、伺二事而起。问：此中何故但说「二无因」亦有，不知欲界乃至第四定以前多身，应计无因故？答：据实亦有，地地不知因所从起。执无因者，但宿住通无想没显，但说其一。又约一生却寻无想，出心已前，微细位难见故，彼计无因。余地前生因麁易见故，不计无因。「四有边」者，一、由一向能忆下至无间地狱，上至第四静虑天，执我于中悉皆遍满，便作是念：过此有我，我应能见。故知有边；二、由一向能忆傍无边，执我遍满，故执无边；三、由能忆下上如初近，远傍如第二不得边际，于上下起有边想，于傍起无边想；四、由能忆坏劫分位，便生非有边非无边想，诸器世间无所得故。此四皆忆成坏劫故，得说前际。「四不死矫乱」者，不死谓天，以天长寿，外道执为常住不死。由答不死，天无乱问，故得生彼天。今毁之言，名为矫乱。一、念我不知善、不善等，有余问我，不得定答。我若定答，勿他鉴我无知，因即轻咲，我于天秘密义不应皆说等；二、行谄曲者作是思惟，非我净天，一切隐密皆许记别，谓自所证及修净道，故作如前语；三、怀恐怖而无记别，勿我昧劣为他所知，由是因缘不得解脱。以此为失而自安处，怀恐怖故，如前广说；四、有愚戆专修止行，不能矫言，但作是思，诸有问我，我当返诰。随彼所问，我当一切随言无减而印顺之。此待未来亦名前际，然于现转。又四皆缘先所闻教，皆前际摄。此四，第一依怖无知；二、行谄曲；三、怀恐怖；四、为愚戆而起。

论：及计后际五现涅槃。

述曰：一、见现在受若人、天五欲乐，便谓涅槃；二、厌五欲，现住初定以为涅槃。引在身中名为得乐，见他现在住定亦尔，下皆准知；三、厌欲、寻、伺故，现住第二定以为涅槃；四、厌诸欲、寻、伺、喜故，现住第三定以为涅槃；五、厌诸欲乃至入出息，现住第四定以为般涅。待过去故，名为后际。又此执我现既有乐，后亦有乐，故后际摄；现乐为先，执后乐故，总名现法。然于无色不计涅槃者，以乐怡悦轻微，不及色界故。此中且据地全作法，据实无色及欲天等处，各有计为涅槃者。前之断灭，人、天别开；今此涅槃，人、天合者，彼依我后别起断故。此总计涅槃，故合之也。此等皆不依我见起，故邪见摄。

论：或计自在至常恒不易。

述曰：「自在」者，自在天也；「世主」即是大自在天，为世间主；「释」谓帝释；「梵」谓梵王；「余物类」者，谓自性等，此未得定及已得定，不计彼为我，但计彼为常。故皆是邪见，不缘我有断、常故。问：无不得彼定，别计彼为我，世间不计他地为我故。若设许得彼定，得起上惑，此我见缘彼为我，我身在此，未有色界法，计何为我？若缘欲界身计有我，亦是我见缘他地起。然有义者，谓色界我见，总缘现身为我，即通有色界法。此我见是总缘，故得缘他地。若别计一色等为我，即无他地缘，下论说然，此义应思。此计自在等如五十八，是计苦谛下邪见。

论：或计自在等至诸邪解脱。

述曰：即一切物因，集谛邪见，然不计为胜。设计为胜，然非见、戒及彼眷属，故是邪见摄，非戒取摄。计诸邪解脱，是灭谛下邪见。虽非胜计胜，然非见、戒眷属，又不计能得净故，非见、戒取。

论：或有忘执至皆耶见摄。

述曰：计非道为是，道谛下邪见。虽非胜计胜，以非戒眷属，非戒取。又不计为胜，故非戒取，至下当知。「诸如是等」者，谓等取十四不可记中有边等四，是此中摄故。然六十二见，准五十八文。若边见中摄，唯苦谛断，缘苦谛为我增长，边见随我断故。邪见中摄，彼自说二无因唯集谛，五现法涅槃唯灭谛，迷有漏因、迷涅槃果故。边、无边等四是苦、灭二谛下，迷有漏、无漏果生故。不死矫乱通四谛下断，问答四谛及迷四谛故。既无边见中摄者苦谛断文，但准二十句见，见苦谛断，即六十二中所随我见亦尔。八十八云：二十句见为依，发六十二见等故。

论：四、见取至所依为业。

述曰：此于诸见，即余一切恶见，及此所依，执为最胜，能得涅槃清净法，是见取。由此各各互执为胜诸见等故，一切外道鬪诤因斯而起。若执非见及眷属外余法为胜得涅槃，或但执为胜非见取，《大论》第五十八初文及迷四谛合，与此同说。如小乘《俱舍》等应言见等取，但执非胜为胜，皆见取故。此则不然，无前后别计，然于一聚见及眷属方是此故，以所缘中见最胜故。言等亦得，至下当知。

论：五戒禁取至所依为业。

述曰：谓依诸见所受戒，说此戒为胜。顺诸见戒及戒所依眷属，执为胜及能得涅槃净，名戒取。戒即是禁，戒性遮别，由此戒一切外道受持拔发等无利勤苦故。除戒及眷属外，执余一切法胜及能为因得清净。戒虽不执胜，但言能为因，并非戒取摄，亦《大论》五十八卷上、下五处文同此说故。问：如《对法》第一、《大论》第八二文、《显扬》第一、《五蕴》等，皆云见取执为最胜，不言能得净；戒取名得净，不言是胜，与小乘等同。何故此中乃言见执、见眷属为最胜能净，戒执戒眷属为胜能得净？

论：然有处说至或随转门。

述曰：此有二解：一、影略说。谓见取中说执为胜，明戒取中亦执为胜；于戒取中执为能净，明见取中亦执为能净，欲令学者智见生故，影略说也。若不尔者，五十八说执见及所依蕴，为能得清净解脱，名见取亦戒取，亦然。及彼解迷四谛中皆有此说，故知影说。又彼多文非为尽理，随小乘相说。

论：不尔如何至非二取摄。

述曰：若非影说及随转者，即五十八迷四谛中，如灭谛下，非灭计灭，非胜计胜，故应是见取；迷道谛中，非道计道，亦得净故，应名戒取。彼非因计因，亦是邪见，如前邪见中说。既是邪见，明不执见、戒等故；及虽计胜，不计为能得净，及虽计能得，不计为胜，故非见戒、取，此大小二乘别也。若尔，何故《大论》第八，三种四倒见倒中云：非净计净是见取，非乐计乐是戒取？今释之言，彼亦计诸见、眷属，不净为净及能得净，故名见取。然文但明是见取故，略不言诸见及眷属能得净，但言非净计净故。戒取亦然，谓计戒所受拔发等苦为乐、胜、能得净，是戒取，略不言戒及眷属、能得净，但言计苦为乐也。若非见、眷属、非净为净及非戒、眷属、非乐为乐，即非见、戒取，但是邪见也，如非道计道等。诸门分别中，大以十二门分别，若细者即十五门。

论：如是总别至俱得生故。

述曰：此初门中有二：初正分别；后异解释。此等初也。若总若别但有十种，一、俱生、分别，谓贪等六者，钝四、利二，通分别、俱生，除疑、三见，任运起，故是俱生；思察生，故是分别。《显扬》第一及《大论》第八皆云：此六通俱生、分别故。

论：疑后三见至方得生故。

述曰：疑一及邪见、见取、戒取四法唯分别起，诸论共同，要由恶友及邪教、自分别三缘生故。总聚而望，更无异说。

论：边执见中至方引生故。

述曰：下异解释。初义有三：一、标宗；二、引教；三、举事。此初也。俱生唯有断见，以常见相麁故。何谓相麁？要恶友、邪教及自分别生故。谓要不达后有不无，方起我断，既得现观知生多少，何故乃执我断非常。

论：瑜伽等说至何所在耶。

述曰：此引教也。如《瑜伽》第八十八、《杂集》第三及第七说：唯有断见。故论言等观我为断，知身后无。准此唯言修道断见，不见修道常见相故。

论：故禽兽等至而起惊怖。

述曰：此以世事释成前义。

论：有义彼论至亦通常见。

述曰：下文有三：一、会前标举；二、引事；三、类教。此初也。修道俱生亦有常见，《瑜伽》等依麁相说故。何谓麁相？谓得现观者入无我观，已知分别我已断讫，出观之时便生恐怖，今者我我何所在耶？即初我者，俱生我也；又言我者，分别我也。修道我、义言我、分别我何所在耶？依此初出观时，缘涅槃起恐怖断见，非修道中说无常见。此如何等？

论：谓禽兽等至长时资生。

述曰：引事也。如禽兽等以执常存故，炽然造及集长时窟穴资具。集长时饮食资具如恐我断，定有俱生，此以事证。以教成者。

论：故显扬等至或分别起。

述曰：类教也。《显扬》第一、《大论》第八说故，于计常、断，通俱生、分别；不简俱生，无常见故。释现观者，观先所断我无之时，但有断见，故唯说断，非预流等许无常见。若尔，前师如何释后所引文？此依总语，非许常见亦通俱生。通俱生常见有何相状？如禽兽造、集，但为有我，非为计常，常必由邪分别等故。然此二说，初则文全理阙，后有文显理全。俱生常见有相状故，俱取无失。

论：此十烦恼，谁几相应？

述曰：此下第二自类相应，此问起已。

论：贪与瞋疑，定不俱起。

述曰：答文有六：一、贪；二、瞋；三、慢；四、疑；五、见；六、痴为首。此初也。《对法》第六、《大论》五十五、五十八三说文同。问：何以贪、瞋不得俱起？

论：爱、憎二境，必不同故。

述曰：染、憎不俱，境既不同，行相亦别，以相违故。若尔，贪俱忧、苦，相返瞋俱乐、喜为例亦尔，何得相应爱、迫二境得俱起故。行相不违，故无此失，如下当知。

论：于境不决，无染著故。

述曰：此释爱、疑不得俱起。爱境必决，疑必不定，故贪、疑不俱。上说不俱，下说俱者。

论：贪与慢见或得相应。

述曰：见即五见，如《对法》第五、《瑜伽》五十五。贪与慢同，彼五十八不得与慢相应。

论：所爱所陵至说得相应。

述曰：此解彼云：谓若于他起爱染者，必不陵彼，以境非同，行相亦别，故不俱起。然缘己身起爱名所染，与所恃之我慢等境可一故，《对法》等说得相应。前约行相麁者，此约行相细者，如前第四卷，第七识中已多门解。

论：于五见境至相应无失。

述曰：爱、见二种有时可同，皆可爱故，相应无失。诸论共同，无相违处。此中论言说者有二义：一、约此论，自道理可得说与彼相应义；二、解说者，谓余《瑜伽》等约此理故说与俱起。又此言得相应，非谓一切恒相应，有时俱起故。然此中一行法以第一问已，以第二问余，舍第一不问，如是展转已下可知。

论：瞋与慢疑至说得俱起。

述曰：第二，瞋为首。瞋、慢、疑有时或得俱起，如何不得？谓若内境慢所恃已，非瞋所憎，境不同故，《对法》第六、五十八说，瞋不与慢相应。若外境之上，慢所陵蔑，瞋之所憎，境可同故。五十五说，瞋与慢得相应，又必不于自起瞋，后瞋他复慢彼故。

论：初犹豫时至说得相应。

述曰：释与疑俱。又初疑时，心尚轻未憎彼，故《瑜伽》五十五、五十八俱说不相应。若久思不决，心遂重故便瞋于彼，《对法》第五说，得瞋、疑相应。此初，后位别解。

论：疑顺违事，随应亦尔。

述曰：又顺、违事解。若疑顺己之事，或不起瞋，谓疑苦、集谛。若疑违己之事，便瞋于彼，说得相应，谓疑灭、道谛。又若现行善疑未来无，便与瞋俱，善法顺已，行因无果故。若现行恶疑未来无，便瞋不俱，恶法损己故。于顺、违二事各有俱、不俱，故言随应亦尔。

论：瞋与二取至不憎彼故。

述曰：此必不俱。见取执为胜，戒取执为道，俱能得净，顺己之境，不憎彼故，故不相应。诸论六烦恼明之，故无二取不俱起失。

论：此与三见至说得俱起。

述曰：瞋与三见或得俱起。且身、边见，谓缘乐俱行蕴为我及常，见不生瞋，故以顺于己。《对法》约前二取及此，故说瞋非见俱。若于苦处缘苦俱行蕴为我及常见，便生憎恚，云我何用此身，生憎恚故。《瑜伽》二文依此一分说得俱起，此通俱生、分别，如下无妨。

论：断见翻此，说瞋有无。

述曰：断见返此我见、常见，说瞋有无。谓于乐俱蕴执为断，得与瞋相应，以恐失乐蕴故；于苦俱蕴起断，便瞋不俱，喜苦无故。

论：邪见诽拨至或无或有。

述曰：恶事、好事邪见拨者，如次说瞋或无或有，谓拨恶事无，便不与瞋俱，喜苦无故；拨乐蕴无，便与瞋俱，憎乐无故。《对法》依三见一分二取全，说不与瞋俱；《瑜伽》约三见少分，说瞋相应，见为一门明故。

论：慢于境定至无相应义。

述曰：下第三慢为首。与贪、瞋说已，与疑定不俱，三论皆说故，境定、不定故，不陵不定境。若疑彼胜负，必不敢慢。慢若起者，必自高故，境乃定也。

论：慢与五见至不相违故。

述曰：此总明慢与见皆容俱起，行相俱高缘顺境起，不相违故。三处论皆同，总说见故。

论：然与断见至无陵恃故。

述曰：断见及慢必不俱生，执我断心，定无陵他而自恃故。

论：与身邪见一分亦尔。

述曰：准下忧俱，初师所说。若约麁相，慢多缘乐蕴生，与缘苦俱蕴我见一分，及邪见拨无苦、集谛理一分，不与慢俱起。据实亦得，故下文说慢、身、邪见皆与忧俱，恃执苦劣故。今约麁相多分而解，若缘乐俱蕴为我及拨无灭、道，可与慢俱，故恃己乐陵灭、道故。

论：疑不审决至定不俱起。

述曰：下第四，疑。虽与慧俱与五见不俱起，见审决，疑犹豫，行相相返，故定不俱。简择犹豫可说慧俱，不审决故，不与见并。

论：五见展转至有多慧故。

述曰：下第五，五见自亦尔，非一心中有多慧故。此据法体并起，然前说第七识我见与别境慧俱者，约义别门说有名俱，非二体并起名俱也。

论：痴与九种至必由痴故。

述曰：下第六，无明，有二种：相应无明与一切俱起。一切惑生必由痴故，独行不然，但与诸论相违。此中皆会讫。

论：此十烦恼，何识相应？

述曰：此为问起。第三，识相应门。

论：藏识全无至起慢等故。

述曰：第七、八识如前已说；意识并有；五识但三，以无分别故无慢等，慢等必由有随念、计度分别生故。又由慢于称量门起，方胜负故；疑，犹豫简择门起；见，推求门起，故非五识。故五识无此等行相，故《对法》第七说称量等门，即等犹豫门等也。

论：此十烦恼，何受相应？

述曰：第四，诸受相应门。此问起。

论：贪瞋痴三至五受相应。

述曰：下文有二：初实义；后麁相。实义中有四：一、明贪、瞋、痴；二、明慢；三、疑及三身；四、身、边见。今初也。此之三根俱生、分别，一切容与五受俱起。《对法》第七、《大论》五十五，贪唯喜、乐、舍者。五十五云：此据多分相应道理，随转门说诸烦恼。今据究竟，应准此会。此与五十九同，彼云：贪等通六识，俱生者与一切受相应故。分别贪等，彼一一自作法出行相。然今此中总解二种贪等行相，下逐难解之。与忧、苦俱，谓别小乘故。

论：贪会违缘至喜乐俱故。

述曰：逐难释也。且于欲界五、六识中，忧、苦俱故，谓失财等。瞋翻此说，见怨、死等，一切应知。然此五趣分别，至下当知。此中意说，即五识中亦有分别所起贪等，由意分别贪等引故。不尔，《瑜伽》分别贪等云何与苦受相应？非许意有苦，是决定义故，由五识有分别起贪等决定故，五十九作此定说。不尔，如分别慢等，彼不言苦俱故。

论：有义俱生至忧相应故。

述曰：第二，明慢，有二说，此初也。此二种慢，五趣为论，容四受俱，唯除苦受。由苦趣中亦恃己身有苦劣蕴，起慢之时与忧相应，此依实义慢与忧俱。前约相麁，说慢不与身、邪见一分俱，不恃苦蕴故。此唯意识，故通分别，不同贪等，苦得定说。

论：有义俱生至前已说故。

述曰：俱生之慢亦苦俱起，即五受俱，由五十九文。意地俱生一切烦恼，意识一切受相应故，如前已说。

论：分别慢至邪教等故。

述曰：其地狱中与苦相应，于总聚中但有得一切受相应义，非一切慢皆得相应。无分别慢等，即等一切分别贪、瞋、痴、疑、邪见、见、戒取等，以无邪教、邪师及邪思惟故。

论：然彼不造至能发彼故。

述曰：所以者何？五十九说要分别烦恼发恶趣业故。此据总报多分为论，其别报者，修道亦发，故五十九分别慢等不言与苦相应，下疑等准此应知。故知前师彼趣有分别烦恼，前生势力故，即造恶趣业也，与《对法》第七、五十五违。此文皆如贪等会。

论：疑后三见至亦喜受俱故。

述曰：第三，明疑、三见。三见谓见、戒取、邪见。四受除苦，随意有无，唯是正义。以地狱无分别惑故，逐难解云：欲界之疑先作恶行，疑无苦、集谛等，亦喜受俱故。以后苦无故，上界即无。无恶行果故，上界疑与乐受俱故。此等皆通三界总聚，有处作法故，致极成之言。

论：二取若缘至与忧相应故。

述曰：若缘忧俱见、戒，及所依蕴为胜、能净，与忧相应故，忧其不速得涅槃等。此中皆同五十九说，彼文一一别广作法指事，此逐难举。

论：有义俱生至唯无记故。

述曰：第四，明身、边二见，有二说，此初也。身、边二见，唯喜、乐、舍俱。意无苦受，非五识俱，故无苦受。此俱生者唯无记性，不与忧相应，忧二性故。其忧二性，如五十七，二十二根性分别门；俱生二见唯无记，如五十八说。

论：分别二见至与忧相应故。

述曰：分别二见得四受俱，在极苦处执苦俱蕴为我、我所，及常见者与忧相应，境可忧故，唯不善故。断见执乐俱蕴断，亦与忧俱故，恐失乐故。故言翻此，喜、乐等可知。非在五识等故，无苦俱义。

论：有义二见至苦相应故。

述曰：此第二师，分别二见同前。如地狱等极苦之处，无此身、边分别见故，俱生二见亦苦受俱，在极苦处缘苦蕴故。

论：说俱生至余如前说。

述曰：引论为证。广说如前五受诸趣分别，故知二见与苦俱故，不与忧俱，唯二性故。「余如前说」，谓分别二见等同第一师，此中同五十九实义，二师俱不违。分别烦恼，二师皆同五十九说故。俱生烦恼，前师违五十九，彼无意苦受，身、边二见非一切受俱故。

论：此依实义至四俱除苦。

述曰：下明麁相有二：初直明俱；后明俱地。此等初也。前据定得，今随相麁，贪、慢、四见行相唯欣，非忧、苦俱。瞋唯戚行，唯苦、忧、舍俱。邪见及疑行通欣、戚，不在恶趣及非在五，故非苦俱。五十五说此据多分相应道理，行相相顺故，如文可知。

论：贪痴俱乐至欲唯忧舍。

述曰：下明俱地。如《对法》第七，初二定，意有乐故，贪等亦乐俱；或初定三识与乐俱也，彼广引证。舍受下三定，于一切相续末位起故；此据六识，若第七恒相续故。下逐难配诸地论，贪、痴与乐俱，通下四地，通六识故，除第四禅以上。除瞋余七俱乐，除欲界，欲界意识无乐受故。通次上三地，唯意识俱故。下逐难释。疑虽许四受俱，无明虽许五受俱，疑在欲界唯忧、舍俱，不与喜俱者，《对法》第七云：于欲界不决定心未息，喜不生故。色界中疑，疑上静虑，由喜乐定力所引持故，亦得随转故，彼喜乐俱。独行无明如疑理说，故唯忧、舍俱。麁相苦、乐及欲界之中，不在意故。

论：余受俱起如理应知。

述曰：贪等与喜、舍相应在何地，五见及疑与余喜受等相应在何地等，皆令如理知。故言余受俱等，逐难解已，义之余也。

论：此与别境几互相应？

述曰：此问起也。第五、别境相应门。

论：贪瞋痴慢至得有定故。

述曰：贪等四法得五数俱，逐难解之。此四专住一境，得有定故。

论：疑及五见至不异慧故。

述曰：此之六法各容四俱，疑除胜解境，行相违故；见非惠俱，自体不并故。然疑行深，故定俱转。此中不问俱生、分别，说皆同也。又问：上来虽有容得或五、或四俱，定得五、四一时俱不？如理应思。此中且问别境、问识、问受，不问遍行，问五受别，非遍行故，故为问也。不问与善等性相应，以后必问前故，前不问后，此应准知。

论：此十烦恼何性所摄？

述曰：此问起也。第六，性门。

论：瞋唯不善至余九通二。

述曰：瞋唯不善一性所摄，不起即已，起必损自、他，现世、他世皆名损故。余九通二，此总言也。

论：上二界者至定所伏故。

述曰：在上二界，定唯无记，不问俱生、分别皆尔。

论：若欲界系至损自他故。

述曰：欲界应分别。分别起者唯不善，一向发恶行故；《对法》第四初同此说故。俱生者有二，发恶业亦不善，瞋性定然；余三少分损自、他故。

论：余无记摄至自他处故。

述曰：即唯除瞋，二见定唯无记性摄。余三一分：一、由微细；二、不障善，善位亦起故，如第七识俱者；三、非极损自、他。五十八说数现行故，并此四因。

论：当知俱生至不障善故。

述曰：重显二见唯无记性，不发恶业，所以同前。问：此二见中，亦有九品等也？答：或言无，唯第九品故；或言有，如《别抄》会，前解为胜。若如后解，如色界无记法体有九品故。

论：此十烦恼至余通三界。

述曰：此下第七，界分别门。瞋唯不善，故但在欲。

论：生在下地至容现在前故。

述曰：子段第二，上下相起门。得上未至定，未得起上烦恼，即未至定不通有染。此中唯言得上根本定，方起彼地烦恼等故。若尔，有不入根本而命终者，若为必无此者，必得根本定，或退方命终故。又解当于此时，欲界烦恼未究竟伏，若皆断尽方得起上，非未至定无有染污，第九品时入根本定已断欲九品尽，得起未至，惑方自在故。由是若有第九不入根本定者，亦不能起，凡、圣皆尔，未自在故，如求王位未自在时不作恶故。若得已去，自在即起，亦同《婆沙》二说：一、未至定无染；二、有染。此无正文，《显扬》第二，净染无漏定等中，细勘无之。此中说起，唯定烦恼，非生烦恼；或亦通生，如遍常等。

论：诸有漏道至上根本定。

述曰：此显伏修。于中麁者，除身、边见及此相应。言渐次者，故显非顿伏。

论：彼但迷事至正障定故。

述曰：何以世间道伏修不伏见？修道所伏之惑，一、但迷事生；二、依外门转，简见道贪等唯缘内见等生故；三、此所伏烦恼体散乱故；四、麁动正障于定，定是事观，事障障故。有义：此身见等既不能伏，后越入圣得第三果，如第七识欲界系者亦不能断，要至金刚方能顿断，唯障无学故。不同见惑正障见道及见理故，此违第七卷灭定中文，不许圣者伏下生上，有种子故。今解亦断，不可说以先不伏故，即言不断，见惑不伏，入见断故。但有漏道既是事观，不伏理惑，入现观时理实亦断。虽无正文，任意取舍。于中复有二说：一云见道起二无间，一断见惑。起解脱道已，复起无间断前所伏修道之惑等已，方起相见道；二云由加行时先已伏故，一无间道与分别俱断，此为正义。

论：得彼定已至皆容现前。

述曰：下分别惑虽不能伏，得彼定已，得起上地分别起者，其修道我见等前虽不伏，今得彼定如命终心得起上者，缘未来生故，非计他地法为我。未离下染，何以不起上惑者？以相违故，恐相杂故。若尔，见惑得彼定已，下地系者为起不起？五十八言不伏见等，《对法》第五成就品言，若生欲界，三界烦恼、随烦恼种子成就故成就，离此地染成彼地等。五十八亦言，生在下地得起上烦恼，不言未离染起上烦恼，正与此同，（如《枢要》说）。

论：生在上地至皆容俱起。

述曰：此总立宗。

论：生第四定至俱生爱故。

述曰：《对法》第六，得第四定增上慢比丘，谓是第四果，既受中有已，即色界身起下邪见，便谤释种无有涅槃，以于今时后有起故，此有邪见及俱无明，或许有瞋，瞋涅槃故。既生地狱由邪见力，非色界邪见，不招下苦故。非于欲界身起此邪见，彼言中有生时起故。色界中有，欲界本有如何见之？非定通力，住散心故。非由起上邪见为缘，欲界后报业熟生那落迦，无别文证，古师多作此解，非也。亦非彼本有起此邪见，势力远故，无文说故，即起下不善分别惑也。若尔，应下界行上无明发，此中邪见俱行思即是。又可为难，以上行下无明发，以下例上亦然，如下缘生中自当分别。起润生、爱生下亦是，即是俱生无记烦恼也。此中应言我见、我爱及慢、无明，无明、爱定有，我见、慢不定，未必俱故，所以不说。又例起故，此举方隅，无违理失。

下会五十八等文。

论：而言生上至或随转门。

述曰：谓余三见、疑等不起下故，唯此二时起此等故，或随转门，顺萨婆多故。起余疑等无正文说，然应如理思。所余分别、俱生之惑亦得起不？见断瞋、痴可有，修断慢等亦有，余不得起。唯润生时起修断惑，余时不起，故不可起修断之瞋及边见二，无起相故。中有谤涅槃便堕地狱，但可起瞋与邪见并；时节极短，不可起余疑、见取等，无起相故。若总说起，虽无正文遮，无行相故不可说起。唯得起下六，谓邪见、瞋、痴、爱、慢、我见，余四不可起。分别、俱生随其所应，下之起上，得起几法？若唯定烦恼，非生烦恼，即唯有五：见、慢、爱、疑、无明，见即见取。若并生烦恼，我见润生，起亦无失。其戒取、邪见、边见未见正文，以理准者，亦得二取可起，执上地法为见、戒可有起理；得宿住通计梵王为常是邪见，亦有此理；边见可得，得宿住计全常等是。上九烦恼下皆可起，未见起断见文。然约九地三界得起上几许？八地。二界何者？今说色界。若无色界互起上下，如《枢要》说。此中几是分别、俱生，亦应如理思。

论：下地烦恼至味上定故。

述曰：第三子门，上下缘别。贪缘上者，一、由味胜定；二、由求生，此通见、修。六十二卷说五种爱缘上，此但举一，但得缘故，《显扬》等同。

论：既说瞋恚至离欲地故。

述曰：此唯见断。瞋恚缘灭、道，五十八文此中为例。瞋亲迷灭、道，亦应缘上地，以瞋缘事例于理故。深理尚然，何况浅事。

论：总缘诸行至得缘上故。

述曰：「总缘诸行起我、我所断、常，慢得上缘」者，八十八说世间道不伏身见。由此见故，于下上地所有俱行和杂自体，不观差别，总计为我及我所等。五十八云：其世间道得离修道贪欲、瞋恚及彼随法隣近憍、慢等。故知与我见俱慢、贪及边见亦不伏，此与我见相隣近故。八十八以我见为本，略不说余。此论中说总缘行中，不言贪者，略也。以别有论文贪上缘故，和杂计为我，即上界种子等法也，不计现行故。此第六识，唯修所断。或有异释，见断我见，如四全常亦得缘上，乃以三界合缘为我，除此不得缘别生故。

论：余五缘上，其理极成。

述曰：谓痴、疑、邪见、二取，《对法》第六与此同故。此中我见、边见及慢唯举总缘，瞋唯别缘，贪、痴通总、别。有义：我见、边见，准六十二见一分常等，亦通别缘。而缘上者，慢虽无文，陵他所得胜法，何妨见道所断之慢亦得缘上。又缘梵王一分常者，是上地我见后生常见，得宿住智缘，起上界身、边见故。正义唯是上地所系，得宿住智后方起故。

论：而有处言至或依别缘。

述曰：《对法》第六、五十八、九等，贪、瞋、慢及我见不缘上。此言「等」者，等取我见。彼「依麁相说」，麁相说即小乘也；或麁显行相非巨细，巨细即得。除此所说，或依别缘自身为我、我见等，不缘上故。或彼《对法》第六见缘上中，唯除我见，不除边见，略也。边见随我见后生，身见不缘，边见应尔。故五十八迷苦谛等中云，缘大梵等为有情常，是迷苦邪见，即下界邪见缘上界起。彼卷初云，六十二见全常等是常见，即依萨迦耶见后生故，如前已说。是他地边见，随计他地我见后生故；分别我见得定已去，起上法故。此中例边同于我见，必依起故，此解为胜。

论：不见世间至身见起故。

述曰：一解云：无有见道别缘我见，有计他地现行为我，以别缘者见所断故；边见亦尔，依彼起故。今此所解一分常等，随于色界系我后而生，此极有理。然此正是得彼定者，依宿住通，执为彼常，故如所说依寻、伺者未得上定，不起上我见，如何起常，故如先说。今此又解，应言但是欲界所系自身之我，不许别缘计他地法为自内我。计他之我，理亦不遮，故于此后起常见等是边见摄。不尔，此义道理难思。文中但举修道总缘我见为他界缘，理准亦有见道所断别缘我见，计他地法为他之我，文中但遮计为自我故。又解别缘者，是多分义，谓非总缘及六十二见所依我见以外，无任运、分别二种我见，别缘他地为我者故。其此总缘，六十二见时理不应遮。缘者所以，依别所以说彼不缘。又解依小乘别缘者，不执他地法为我等，大乘无遮。

论：上地烦恼至而陵彼故。

述曰：上地之惑得缘下地，分别、俱生理俱无失。五十九说于下有情恃己胜德而陵下地，亦起慢故。

论：总缘诸行至得缘下地。

述曰：如前已说，此但修道。有文证故，总缘起我、边见、爱故。此亦有慢，别有相故，略而不说。许起见道，理亦无失，此决定然。

论：疑后三见如理应思。

述曰：痴已极成，所以不说。疑及邪见、见取、戒取是后三见，如理应思。此中有义亦得缘下。疑于欲界佛世尊故，或复邪执得有邪见，拨疑下地苦、集理故。得上定已，起彼二取执欲界闻、思，昔所起者为胜因故。有义不得，无文证故。又二见得行相如前，除邪见、疑。

论：而说上惑至或依别缘。

述曰：五十八等云：上不缘下。彼依多分余一切时、一切异生故，依别行相缘计为我、边见及爱，不缘下故，总缘者得。

论：此十烦恼至彼唯善故。

述曰：第八大门中，学者有学、无学、非学无学。然唯第三，非前二种。《瑜伽》五十七，二十二根中，有学、无学通漏、无漏，然彼唯善，此染故非。

论：此十烦恼何所断耶？

述曰：此问第九三断门。

论：非非所断，彼非染故。

述曰：此即总答。诸染皆断，然通见、修，故非非断，非所断法非是染故。

论：分别起者至细难断故。

述曰：分别皆见断，以麁易断故，如《对法》第三、第四卷初说。俱生唯修断，如前已说。分别、俱生之数各有品类，然见所断为同小乘见四谛断？为九品断耶？

论：见所断十至总缘谛故。

述曰：下别解断。于中有二：初分别；后俱生。分别中，初总后别。此初也。此中十种皆俱顿断，以真见道总缘谛故，总缘四谛之真如。真如虽自相观，望谛而说，并皆缘之，名总缘谛，至下第九断惑中解。五十九说与坏缘谛作意相应故，烦恼虽九品，违一或三品智故，非如俱生九品，诸惑违九品智故，数数修道方能断之。然除利根，由先闻、思力加行，以三界九地烦恼上下地九品，各各为类，修道一时总断，得第四果。

论：然迷谛相至怖畏处故。

述曰：下别解分别，第二，迷谛总别。然于见道迷谛烦恼，有总有别。总者，谓十皆通迷四谛，即一一烦恼皆起之时，迷四谛理。又诸烦恼有别行相，如何者是迷苦谛等？此一谛下别行相，谓随此谛下见、疑后生，即名迷此。若唯尔者，邪见、疑、痴总迷，拨疑四谛及随此起贪等，此是何谛摄？是故须说此总行相，即此总迷见、疑等，名通迷四谛；见、疑随此见等起贪等，皆名通迷四谛贪等。贪等行相如见等总迷可尔，若别迷行相，是何谛下贪等？贪等不能独头，别迷谛故。无随总行相见等之贪等，是别迷谛下惑，由见道贪等缘见、疑生故。今此总有二种：一、数总，谛各具十故；二、行相总，有通、迷四谛故。由此二，二迷有六，三，三迷有四，总迷有一，如坏缘念住。别亦有二：一、数别，三谛有八，一谛有十故；二、行相别，各各别迷故。何以十种皆能迷四谛？苦、集是十因、依处故。一、是因；二、是依处，《对法》第七苦、集是十因缘，增长此十。又为依处，性能随顺，生此十故，此等与《大论》第八同。「灭、道是彼怖畏处」所，性不随顺增长十种，但起迷拨、犹豫等事，缘此二谛起十惑故。又外道于此二谛，起种种分别故，皆迷灭、道，其烦恼起皆具此二缘。然总迷者，行相总故，说具二缘，其别行相不说有也。据实俱有，以行相迷有总、别故。「总谓十种，皆迷四谛」，是数总也；「因、依处」等，是行相总。问：如何于集、灭、道下起身、边二见？答：此二见行相深执取，不了三谛故。若尔，即一切我见皆迷四谛，应云此执三谛下烦恼、蕴等，为二见故。

论：别谓别迷至属苦谛故。

述曰：集、灭、道三谛有别行相，不共无明迷三谛者，故得成八。身、边二见多计诸有漏果法为二见，故唯迷苦。唯于苦谛不了行相增故，非是能了余之三谛，此同小乘唯果处起。然实缘迷三谛，亦有二见缘三谛下所起诸惑为我等故。然以别缘谛十六行中空、非我二，唯属苦谛故，不说三谛有此之二见。谓总空、非我通四谛，为总缘谛行方断惑故，十六行非总行故。言别空、非我，属言属著，或言摄属，二言皆得。初解是本，后解无违。问：若尔于集、灭谛如何起戒取？答：执彼下见眷属、戒等为戒取故，如五十八除二见，一一别说。然《对法》第七、《大论》第八约总迷谛故，十皆迷四谛；五十八约别迷四谛故，二唯迷苦，八通迷四，二论实不相违。总中有行相，总者缘迷多谛，至迷三、四名行相总。若迷少谛，但迷一谛，名行相别。然立一百二十八烦恼，唯依数总、别缘者说。若唯依总行相、数别说，便无一百二十八故，如相应无明随不共说。此总行相随别者说，理亦无失。问：此十迷四谛，为皆是亲迷，亦有疎迷者，为答此问及显别行相，故次论文。

论：谓疑三见亲迷苦理。

述曰：以上总解迷谛数别，此下即是迷谛行别，且举苦谛。「谓疑、三见」等，三见者，谓邪、我、边。「亲迷苦理」，此四行相深取所缘，亲从不了苦谛理起。

论：二取执彼至为胜能净。

述曰：见、戒二取执前三见，及俱时蕴为胜、能净是见取。执彼俱戒及蕴，为胜、能净是戒取。然无执独起贪欲、痴、慢为见、戒取，非见、戒故，非此二眷属故。此之二取，虽复行解能深执取是迷理烦恼，然不亲迷无我理等。

论：于自他见至起贪恚慢。

述曰：于自见起贪，他见起瞋，于自、他二见起慢。恃己陵他见，故名随应，皆亦疎迷。

论：相应无智至亲迷苦理。

述曰：若此九相应无智，与前九惑随所应，同亲疎迷理。不共无明不了苦理，故亲迷苦理，即十中五别起亲迷苦理，五别起不然。然二取见法行相深远，能深迷执，故可言迷理。别起贪等行相浅近，不深迷执故，何言迷苦理？此但迷事，不迷于理。若尔，何故前言十皆迷谛？谛有事、理，无相违失。又相应贪等，如次下说亦迷苦理。故复前言十皆迷谛，此苦谛已。

论：疑及邪见至准苦应知。

述曰：于集、灭、道三唯有八中，除二见故。疑及邪见、不共无明，亲迷集等三谛。然实有身、边别迷三谛，以说八故，略而不论。二取、贪等准前苦说，以二见无故，不唯亲迷。

论：然瞋亦能至生憎嫉故。

述曰：瞋亦亲迷灭、道，此意显瞋无漏缘故，迷理生故；无瞋苦、集理故，此不说但迷无漏之谛理也，由彼亲迷二谛起故，此上皆与五十八同。又解虽亲缘理，非迷理惑，不深取故。又以不缘理故，便非迷理，但以行相深远，取者能迷于理，故见戒取名迷理惑。此解不尔，何处烦恼亲缘理生不名迷理，五十八说瞋迷灭谛等故，言迷谛者，必是理故。前解为胜，如下忿等，迷谛同故。

论：迷谛亲疎，麁相如是。

述曰：未尽理故。五十八说亦麁相也。

论：委细说者至随应如彼。

述曰：疑、三见、无明五法，亲迷谛理；二取疎远，如前定说。且苦谛下贪、瞋、慢三若独头起缘见生者，疎远如前说。若此贪、慢与三法俱，瞋与疑等四俱起者，随应如彼，亦名亲迷谛。慢、贪与我见俱生，于灭、道下烦恼后起，亦名迷无漏。瞋与疑俱起或独起，此约数总。若数别者，除集、灭、道下，二见准前应说。若余独头起贪、瞋、慢，名迷四谛事；若三见、疑俱者，亦名迷四谛理。又瞋、慢可成无漏缘惑，若灭、道下无漏别缘贪，如何说成无漏缘惑？由此不说贪无漏缘，迷则可尔。是故言随应，此即《大论》等所无也。

明见道已，修道云何？

论：俱生二见至修道方断。

述曰：身、边二见及此俱爱、慢、无明三，虽亲迷苦谛理，以行相细难断故，修道方断。与苦谛下二见等别，彼麁行相故。

论：瞋余爱等至故修所断。

述曰：瞋及除前二见相应之外，余独行爱、慢及此相应无明，迷别有情或境事生，不迷于理，不违四谛观，故修所断；简见道独行贪等，虽有迷于事，然违谛观，故见所断。

此第九大门中有二子门：一、三断；二、总别迷谛，迷谛亲、疎，兼明迷理、事。次下第十，缘有事、无事门。

论：虽诸烦恼至无事烦恼。

述曰：烦恼心等，上说所变，皆有相分。亲所缘者，今不取之，但彼本质或有或无，名缘有事、无事烦恼。如下所引，有多论文，今取当《对法》第七，身见等及此相应法等，无本质我名缘无事，余不与此俱者名缘有事，以不执我故。此据人执为论，不据法执，法执通余一切心故，非唯我见。若唯我见及俱法，亦通摄法执尽。即余四见及疑无法执，必与我见不俱故，便为大失。此中烦恼何者与我见俱？何者不共？如前自俱有门说。

问一切皆有本质。乃至缘空亦有空名为本质故。即极微教。乃至龟毛等名若为本质。何故今言无本质名缘无事烦恼答若余影外别有所托名本质。即无无本质者。今取如名之下有所目之质。即有体无之者。如空华．兔角等。故今言名缘无事烦恼。亦不相违。影像．本质双言名缘有．无之烦恼。或直据本质名此二缘烦恼。今勘无漏缘中。不得作此后解。所引诸无事．有事论文。应为门义勒之。《瑜伽论》云。又十烦恼见所断者名曰无事。彼所缘事非成实故。所余烦恼有事．无事彼相违故。以见道惑以见为首。所取本质都无有故。重缘惑等相从而说名缘无事。修道虽有见境无事。多缘事故。从多名缘有事烦恼。下五十九云。诸见与慢是无事。贪．恚是有事。无明．疑通二种。此以理论。见．修诸见。慢中我慢。本质无故。贪等少故。略而不说。即彼卷下文云。有事缘。谓诸有事烦恼。无事缘。谓诸无事烦恼。此文总说亦不相违。亦云。无境缘谓缘分别所计灭道。及广大佛法等所有烦恼。《对法》第五云。有事境所缘者。谓除见．慢。及此相应法。余所缘境界。无事者。谓前所除。同五十九初文所说。次下文云。非有所缘。谓颠倒心．心所。及缘过去．未来．梦．影．幻等所缘境界。此不论烦恼但本境无。有所缘。谓余所缘境界。即本质有三性心．心所。《对法》第七亦云。烦恼有二种。谓缘有事．无事。无事者谓见。及见相应法。见谓萨迦耶见．及边执见。所余烦恼名缘有事者。以通见．修此之二见为首。本境实无。相应亦尔。此文尽理。与此文同。非瞋等惑可名无事故。如说《枢要》。

论：彼亲所缘至无漏烦恼。

述曰：此下第十一，有漏缘、无漏缘分别。如疑、邪见、无明及此相应瞋、慢等法，无漏缘者，亲所缘虽皆有漏，而所杖本质亦通无漏，唯影像相是有漏故。今此但取本、影二境，名缘漏、无漏烦恼。准有、无事，不但取本质，与有、无事缘别，不可为例。

论：缘自地者至所起名境。

述曰：自下第十二大门。缘自地烦恼，依、缘俱增，名缘分别所起事境；此境本质亦由今时分别起故；事者，体也。缘他地及无漏者，名缘分别所起名境。影像、本质不相似，灭、道深远，地处远故。依、缘不增，但寻彼名，彼名可增，故言分别所起名境。或复名者，即心、心所相分之名，亦由能分别所起故。此如五十八、五十九、《对法》第六、第七抄说，有别所以。

论：余门分别如理应思。

述曰：谓有、无异熟，有漏、无漏，七随眠摄，八缠诸盖摄，乃至九品等分别，皆如理思。

论：已说根本至其相云何。

述曰：结前生后。

论：颂曰至散乱不正知。

述曰：下第四段，明第五位，此举颂列名。

论：曰至名随烦恼。

述曰：长行为二：初释体、业等相；后诸门释。初门有六：初释得名；二、束为三位；三、释体、业；四、解颂中与、并、及字；五、解随名之通局；六、解废立。释颂之中「随烦恼」字，谓忿等十及忘念、不正知、放逸余假染心所，是贪等法根本麁行差别分位，名随烦恼。无惭、无愧、掉举、惛沈、散乱、不信、懈怠七法，虽别有体，是前根本之等流性，名随烦恼，由根本为因，此得有故。此据正义，又说唯四是实。言等流者，谓同类义，势非强胜。然非因故，不名根本，不能生余染心所等。或等流者是等流果。若尔，即根本后方生，非俱时义，此说同时为等流果。六十二，二解：一、云随恼于心；二、随烦恼而生。今同后义。

论：此二十种至名小随烦恼。

述曰：自下第二束为三位。此忿等十，自类相生，各别起故。非不共他中、大惑俱，行位局故，名之为小。

论：无惭等二至名中随烦恼。

述曰：自得俱生，行通忿等，唯遍不善位，局后八。

论：掉举等八至名大随烦恼。

述曰：自得俱生，但染皆遍。得俱生故，不可名小；染皆遍故，不可名中，二义既殊，故八名大。三位料简，诸论无也。

自下第三，出其体、业，礭解心所指陈分别，当如下知。

论：云何为忿至愤发为性。

述曰：今以时分、行相显体。依对现前不饶益境者，谓依现在可见闻事，或是有情，或是他见，即缘事生；《论》说现不饶益事故。非无漏法是现违缘事，忿行相浅，不深取故。若对现无漏，此即是瞋，如前已说。

论：能障不忿至身表业故。

述曰：此显作用。不忿即无瞋，《显扬论》云：忿障无瞋故。此等如前善中已说，下一一应知。「执仗」即是身恶表业，仗谓器仗。从麁猛多分说，唯言执仗，亦有恶言故。

论：此即瞋恚至忿相用故。

述曰：此对外人辨其假实，显此所依若无诤义同，但叙一解，以皆义同故。若体别义异，即各叙之，不可嫌繁。又五十五及五十八等说同者，抄中不说。若异者，一一别叙。

论：云何为恨至结怨为性。

述曰：恨忿后起，余文可知。

论：能障不恨至恨相用故。

述曰：热恼为业，由恨故生恼，非俱时也。然忿亦生恼，亲对轻故，但说恨生。此等《显扬》各有五业，彼论随所依之惑，所翻实法，即为彼障，下一准知。彼同此者，下不述也，异者当显。

论：云何为覆至不安隐故。

述曰：自作罪已，恐失财利及名誉故，隐藏为性。《对法》云：法尔覆罪者，心必忧悔，由此不得安隐而住。

论：有义此覆至覆自罪故。

述曰：皆由不惧当来之苦方覆罪故，诸惧苦者必不覆罪故，此以理显。言「论说」者，五十五、《对法》说故，即以教成，然五十八中是谄品类等流。此据随惑之类，谄亦痴分，亦不相违。言谄品者，俱痴分故。

论：有义此覆至覆自罪故。

述曰：诸覆罪者，亦有恐失财利、名誉故贪分。

论：论据麁显至是贪分故。

述曰：论据无智俱，为名誉而覆罪者，此相麁显，故唯说痴分。如诸论皆说掉举是贪分，实别有体，亦痴分故。不极成者，理必不然。

论：然说掉举至唯是贪分。

述曰：二论说掉举遍染心，故知亦痴分，或别有体。唯贪分者，贪相增故。瞋等俱时，便应无故，如前已说。

论：云何为恼至䖧螫为业。

述曰：追先忿、恨之境，触现违缘，心多佷戾者，慠佷𢤱戾，尤䖧恼螫于他人等。

论：谓追往恶至恼相用故。

述曰：此释前业，缘过、现生。《对法》、《显扬》第一、《》皆言发凶险、鄙恶、麁弊之言者，以多发故。由恼起时亦发身业故，如忿亦发语，但说执仗。嚣谓諠嚣，暴谓卒暴，凶谓凶俭、凶疎，鄙谓鄙恶。

论：云何为嫉至嫉相用故。

述曰：「殉自名利」，殉者，求也、访也。「不耐他荣」，他荣者，谓世间荣，即富贵安乐；出世之荣，即是证说胜品功德，通有、无为。《显扬》云：谓于他所有功德、名誉、恭敬、利养，心妬为嫉。然实见闻觉知之后皆得起嫉，此中据胜，但言见闻。「能障不嫉」者，《显扬》第一云：能障慈仁为业；《显扬》第二四无量中云：喜是不嫉善根为体。《瑜伽》皆云：瞋之等流一分。故不嫉者即是无瞋，非别有体。

论：云何为悭至悭相用故。

述曰：「财、法」者，资具、妻子、荣位等事皆名为财；理、教、行、果皆名为法，至下当知。「秘」者，藏也。「吝」者，惜也，悭之异目。「鄙」谓鄙恶，「畜」谓畜积，积集异名。鄙悋悭澁名不能舍，正出悭也，文易可知。《对法》唯约悭财，《》云：谓施相违。施既通法，悭亦尔也。

论：云何为诳至诳相用故。

述曰：「矫」谓不实之义，诡诈虚伪之称，谓自无德诈伪有德。贪利誉故，邪命为依，谓矫诳之者心怀非意同异谋计，诈现精进之仪。虽亦痴故，行此诳事，多现邪命事故。故《对法》云：邪命依者，据多现也。五十五说但是痴分，五十八说邪见等流。诸诳者必痴，唯据定体，贪不定故。诸邪见者，痴增上故，邪见之者多现于诳，矫现有德，故彼偏说。此以贪、痴二法为体，同于《对法》。

论：云何为谄至谄相用故。

述曰：「险」者，不实之名；「曲」者，不直之义。「为网㥜他」者，《显扬》云：为欺彼故谄。或欺于彼而陵网于彼，或掩舍之名。谓虽事不合，曲顺时之所宜，笼网矫诈，设其方便，入其所陵，故作网罗之字。此等为取他意，望他看好，或顺己所求，或为此方便，欲藏己失谄为覆罪之因，故不堪任师友教也。贪名利故，谄是贪分；无智故，谄即是痴分。《》云：谓覆藏自过，方便所摄故。谄后生覆，以果显因。恐他说己之恶，故行于谄，望他说好；谄，覆因也。不尔，覆、谄俱覆罪故，二相难别。不尔，应许覆、谄俱生，故今说谄是覆之因。五十八云：是邪见品类；五十五是痴分，如前诳中说。

论：云何为害至害相用故。

述曰：于有情所无悲愍者，五十八云：于灭、道起损害，彼亦缘无漏法起。此据修道通小乘之害，唯说有情，至下当知。《对法》等论同此损有情，然有二解：一、云：彼言害者，瞋之异名。非此害也，此唯缘有情故，以此文为正；二、此害亦缘无漏，如彼文为正，前恼中亦然。由彼论言起恚恼心也。

论：瞋害别相，准善应说。

述曰：瞋障无瞋，正障于慈；害障不害，正障于悲，故准善说。瞋能断命，害但损他，故此别也，如善中说。

论：云何为憍至憍相用故。

述曰：憍中于自盛事者，《显扬》云：谓暂获世间兴盛等事，心恃高举；《对法》云：随一荣利之事，谓长寿相等，即是此兴盛事也。然已闻、思，或已证得诸无漏法，岂不恃耶？圣者不缘已证生恃，生恃唯缘有漏事故。异生于所闻、思无漏，可恃生憍。然此有义：但恃知见，即是有漏；有义：恃所知诸法，亦通无漏，后解为胜。此中通言诸所知法，亦名盛事。《显扬》虽复引经及《对法》，唯据修道通小乘相多分之憍，亦不违也。于此等中，深生染著、耽醉、遨逸为性而恃之也。「醉」者，惛迷异名也。生长一切染者，《对法》云：一切烦恼等所依。故不憍者，即无贪也。然《对法》中言一分者，必彼体也，槛彼成故。「分」者，是气分，等流品类义，非即彼体。如懈怠依四法，非即唯贪以为依，亦瞋等为依故。上来已辨小随惑讫，下辨中随惑有二，初别解，得总释、别释为二，皆有略广，如文可知。

论：云何无惭至诸恶行故。

述曰：此返惭相，应准前说。

论：云何无愧至诸恶行故。

述曰：准返善中愧为其相。然此中无惭言自、法，与《显扬》同。《对法》、《》云：自不耻为无惭，法益于己，亦名自故。此中以情、非情别故，双举不相违也。

论：不耻过恶至假说为体。

述曰：总解有四：一、通教；二、难古说；三、明行相；四、释违文，此通教也。其诸经论解此二体谓以不耻，今此会云：不耻是此二种通相。诸教约自、他之缘别故，假说通相为二别相，非彼别相。

论：若执不耻至体无差别。

述曰：下难古有四：一、无别体难；二、不俱生难；三、非实有难；四、非遍恶难。有人若执不耻是此二种别相，此二应无别；俱不耻故；如二受等俱领纳故。若尔，苦、乐体应无别，俱领纳故。此义不尔，分别、不分别，逼迫、适悦等种种行相别故，不同不耻行相无别，俱是不耻，缘约自他。

论：由斯二法至有此义故。

述曰：此不俱生难。既类同故应不俱生，非可受、相等许有此二并生故。

论：若待自他至俱遍恶心。

述曰：次非实有难。若待自、他立二，故成体别，应非实有，如长、短等，冷、煖亦然。

若许此二至俱遍恶心下，非遍恶难。若此二体实，许前后生者，复违《瑜伽》五十五等说俱遍恶心。有起、不起，非遍恶故。无此计者，然设说之。外人问曰：别相如何？

论：不善心时至无别起失。

述曰：此解行相。随缘何境，皆有轻拒善等义故，翻善应说。

论：然诸圣教至名自他故。

述曰：下释违文，于中二解会诸经违也。世间之中亦摄世典、王法令等，不益己故。

论：而论说为至非即彼性。

述曰：会相违也。此别有体，五十八说为痴等流以遍依故，《对法》说为贪等三法分者，是等流故名分，非如忿等是彼性，故名分。然五十五说为实有，不言他分，此文为正。

论：云何掉举至奢摩他为业。

述曰：令心不静，体非唯不静，不静乃是诸惑共相故。「能障行舍」，善法相违；「障奢摩他」，止品对治。若别善法相对行相，违于舍相；若总善法相对行相，违于止品，以过失重，说有障二。《对法》、《显扬》皆言违于止品，唯此论中违于舍善。《对法》第七五盖障中掉举障止，亦此同故。舍于恶法，掉障最增，说之为障也。

论：有义掉举至乐事生故。

述曰：初师谓唯贪分，无别体性。五十五、五十八、《显扬》、《对法》皆唯说贪分故，不言余分故。下以理成，此复由忆昔乐事生故，虽亦有贪，现、未来故生。然修止相，策练其心，缘先境增，故言忆昔。又五十五云：此非遍染故。言遍染者，有别义故，如第五卷会。

论：有义掉举至遍染心故。

述曰：第二师说。文有其三：一、破前；二、申正；三、会违。今初文也。此非唯贪，《对法》第六、《瑜伽》五十八说遍染心故。若唯贪分，即不遍故；说不遍者，有别义故，如前已会，此举教成。

论：又掉举相至无别相故。

述曰：申正也。诸论皆言此掉举相谓不寂静，《》、《对法》此说皆同。然《对法》第六作此说言：不寂静是共相故，此掉举离一切染无别体性。此师意说，即依一切烦恼上立。若尔，何意论唯说是贪分。

论：虽依一切至说为贪分。

述曰：会违也。贪爱境界，唯掉举增。掉举增时，依贪分故说为贪分，非唯依贪说是假相。此之二师以五十五云：是世俗有，故皆说假。

论：有义掉举至亦假有故。

述曰：第三师说。文亦有四：一、破初师；二、会文；三、显正；四、破第二师。此初也。贪等之外别有自性，由此故得遍诸染心。若唯贪分者，不遍一切染故，如不信、懈怠。《对法》说为痴分，《大论》言是实有，非说是他痴分；不信、懈怠便非实有，非说是贪他分，掉举之体便非实有。「勿不信等亦假有故」，遍染心言是一分证，如不信等是实有故，此因不定，亦不遍故，以放逸遍染，许是假故。

论：而论说为至随他相说。

述曰：此会文也。五十五说世俗有者，如睡眠、恶作二法名世俗有，体仍是实。彼亦随他相说故，谓掉举位而贪分增，从贪相说名世俗有。世俗有者，仍非是假。睡眠有义不以为实，此中喻虽不成，以理逐之，亦令实有，至下当说，故今为喻。若尔，别相云何？不静是共相故。前来难通第一师义，下出其别相答第二师。

论：掉举别相至不家静故。

述曰：此申正也。谓嚣掉举动是此自性。令其俱生心心所法不寂静故。

论：若离烦恼至非此别相。

述曰：破第二师也。若离一切烦恼无别此体相者，何故别说障于止也？一切烦恼不皆障止故。又诸烦恼能障一切善，不应别障，故知不寂静非此别体相。别体相者，即嚣动故。

论：云何惛沈至毘钵舍那为业。

述曰：此乃别障善中轻安，通障观品。显过失增，说有二障。

论：有义惛沈至是痴相故。

述曰：此第一师。据教立理，以论为证，诸论同故，以理与痴无别相故。

论：有义惛沈至惛沈相故。

述曰：此第二师。文有二：一、立义；二、会文。此初也。诸烦恼共相即是别相，即依一切烦恼上立。《对法》第六说无堪任是惑共相故。

论：虽依一切至但说痴分。

述曰：会论如前。此依一切烦恼假立，痴位增也。

论：有义惛沈至非即痴摄。

述曰：此第三师。文有四：一、破初说；二、申正；三、破第二师；四、辨差别。此初也。别说有体，会名痴分者，是痴等流故，同五十八说，不信、懈怠二法为喻。

论：随他相说至是实有性。

述曰：此释说名世俗所以。以痴增故，名世俗有，如睡眠等是实有性。此通第一师文，通第二师难等，准前应说。

论：惛沈别相至无堪任故。

述曰：此申正也。谓即瞢重是此别相，「瞢」谓𧄼瞢，即是惛义；「重」谓沉重，那是沈义。此体别相非无堪任，令俱生法无堪任故。

论：若离烦恼至非此别相。

述曰：难第二师。若以烦恼共相为体，不应别说障其观品，应一切名惛沈，一切皆障观故。又能障一切善法，何但障观品？如前已说，与痴何别？

论：此与痴相至而非迷暗。

述曰：下辨差别。谓痴于境轻而迷暗，暗者，不了义；正障善中无痴，别相于境不必𧄼瞢沉重。惛沈于境，𧄼瞢沉重，障善轻安，别相于境不必迷暗。

论：云何不信至多懈怠故。

述曰：下文有二：初略；后广，以此等略也。惰依者，「惰」，即懈怠也。「实、德、能」者，不信所依、不忍乐等，是不信相。

论：不信三相至心秽为性。

述曰：下广有三：一、辨境；二、辨心秽；三、释不忍等差别。此初二也。所不信之三相等，返前信说。

论：由不信故至非别有故。

述曰：下解不忍等差别也。由不信故，于实等中不忍、不乐、不欲者，非别实有不忍等性。前于善中忍、乐、欲，体即是欲、解；此于实等不忍、乐、欲，但是不信。由此信中，于染法等不忍、不乐亦即是信，无别有体。

论：若于余事至非此自性。

述曰：若于染法起忍、乐等，体是欲等，非是不信，不信因果故。若于无记起忍、乐等，但是欲、解，非与余法为因果故。若于染法不忍、乐等，体即是信，亦非欲、解。

论：云何懈怠至滋长染故。

述曰：业中增者，是滋长义。

论：于诸染事至非别有故。

述曰：非但于善不勤名怠，于恶策励亦是怠也。于无记事策勤是欲、胜解，非别有体。

论：如于无记至无信不信。

述曰：此以喻成，于无记事忍可乐欲，非信非不信，但是欲、胜解故。此等二法行相增猛，但有善、染；无记行劣，无别二相，但欲、胜解。此上二法，五十五说是实物有，《对法》等言应作分别。前因已会，论言痴分等，《》同此。

论：云何放逸至非别有体。

述曰：「纵」谓纵恣，「荡」谓荡逸。余解性、业，翻善之中不放逸性，应知废立。

论：虽慢疑等至如不放逸。

述曰：何以不依慢、疑等上，立放逸者？四用胜故，障三善根及遍策法。遍策法者，即是精进。翻善应说，此唯是假，论有成文，不劳疑故。

论：云何失念至心散乱故。

述曰：由失念故，生起散乱。逐难解业，不能明记善等事故，名为失念。

论：有义失念至相应念故。

述曰：此初师云此是念一分。《对法》说是烦恼相应念故，《瑜伽论》说是痴分者，是等流故。

论：有义失念至故名失念。

述曰：此第二师说是痴分。《大论》五十五、五十八皆说此是痴一分故，《对法》言念俱分者，由痴令彼相应念失故。因会解名。

论：有义失念至遍染心故。

述曰：此第三师摄前二义。二文影说，故以教证。言遍染心，非唯念分，有染心时无有念故。

论：云何散乱至发恶慧故。

述曰：余文可知。「流」者驰流，即是散功能义。「荡」者荡逸，即是乱功能义。

论：有义散乱至是痴分故。

述曰：此第一师说是痴分。五十五说是痴分故，体是假有。

论：有义散乱至遍染心故。

述曰：第二师说是三法分。《对法》等说等取《》，《五蕴》同说是三分故。《瑜伽》说痴分者，以遍染心故。彼二法分不遍染故，何以但依三法上立？

论：谓贪瞋痴至说为散乱。

述曰：此之三法令心流荡，胜慢等法故，是不善根故，行相数猛故。

论：有义散乱至名世俗有。

述曰：述第三师说。初标举会文；二、申正、三、破前；四、显别。此初也。别有自性，论说三分者，是三分等流，随彼相说，即是总会是痴分讫，如无惭愧，《对法》亦说是三分故；《大论》复言是实有故。此上标举会文破第二师及第一师说，下显正义及破前说。

论：散乱别相至障三摩地。

述曰：谓「躁扰」是别相，「躁」者谓散，「扰」者谓乱，令俱生法流荡，流荡非自性，余惑共相故，破前说言。既言别障定，故是实有，不然应说通障余故。

论：掉举散乱二用何别。

述曰：下显差别。此问掉．乱用何差别。

论：彼令易解，此令易缘。

述曰：下论主答。掉举举于心，境虽是一，令俱生之心、心所解数转易，即一境多解也。散乱之功令心易缘别境，即一心易多境也。问：如五识等一念染心，如何说易？

论：虽一刹那至有易义故。

述曰：虽一念中解、缘二法虽无俱易义，而多念相续有易解、缘义故。一刹那中虽有此二行相难知，故以相续显其行相，若唯一念，隐故不说。若尔，即一切染心中掉力皆应易解，乱力应恒易缘，何故不尔？若一境一心解、缘不易，所有染心应无此二，如爱味定等，所缘、行解俱无改易，无此二故。

论：染污心时至俱遍染心。

述曰：答此问云：染污心时，由此二力常应念念易解、易缘；俱生念定等力增故，制持此二如系猨猴。俱生染心有暂时住专注一境，掉、乱力微，体非无也；如掉乱增时，念、定等法，行相劣故。互有增微，故此二法如诸论说俱遍染心。

论：云何不正知至多所毁犯故。

述曰：非迷于境而暗钝也，但是错谬邪解名不正知。不正知多发业，多起恶身、语业而多犯戒等。《显扬》、《对法》、《》皆同。

论：有义不正知至相应慧故。

述曰：第一师以《对法》说是诸烦恼相应慧故。

论：有义不正知至名不正知。

述曰：此第二师，痴一分摄，五十五说是痴分故。名俱慧者令知不正，名不正知。此上二师互相会文，皆是等流随所执为定。然易解故，不繁一一，皆应准前。

论：有义不正知至遍染心故。

述曰：此第三师，以二为体，二谓如前所引教故。五十五、八说遍染心，说不遍者有别义故，如前频会。

论：与并及言至随烦恼故。

述曰：自下第四释前颂言「诳谄与害憍」、「无惭及无愧」等，「与」、「并」、「及」言显随烦恼二十外有，如《法蕴》解《杂事经》中有多随烦恼；同《大论》八十八卷、五十八卷亦引此经。然旧人不知，谓是《杂藏》，或谓毘奈耶中所说杂蕴。

论：随烦恼名至非烦恼摄故。

述曰：自下第五，解随惑名通、局。八十八，贪等亦名随烦恼，《对法》第七亦有此义。烦恼皆随，随非烦恼，如彼《法蕴足》等广解，谓忿等及六十二说。趣向前行等是烦恼同类，染污法但名为随，烦恼等流故；不名烦恼，非根本故。既有多种皆名为随，何故此中唯说二十？

论：唯说二十至唯染麁故。

述曰：自下第六，释其废立，谓有三义。贪等虽是随，此中二十非烦恼，故不说贪等。邪欲等法亦虽是随，是别境法，体通三性，此唯染故，故不说彼。然失念等是痴分故说之，不为念分故说也，以有痴分，念摄在中，无不定过。趣向前行等亦虽是随，行相细故，此相但麁，是故具此三义：一、非烦恼；二、唯染；三、麁故，唯说二十更不说余。

论：此余染法至如理应知。

述曰：然此二十外余染污法，如邪欲等是此等流。「等流」者，是同类义，或此分位，体不离此。于此不信等实法上，假立所余假法。又诸假法于无惭等有体法上假立，名此分位，分位差别故。「或此等流」，谓身、语业亦名随烦恼，是此等流，诸随烦恼所等起故。皆此所说二十中摄，随其类别，如理应知。勘八十八，一一此摄，即是此中不说《大论》邪欲等法之所以也。

论：如是二十至如前应知。

述曰：自下第二，诸门分别。诸门分别中，别以十三门分别，第一，假实分别。此忿等小，十大中忘念、放逸、不正知，此无异诤，《对法》第一云：当知忿等皆是假有。此虽总言各别之中有实假者，又随他相总名假有，如此等十三，他少分故名假。如余七法，无惭、无愧、不信、懈怠定是实有，随他相说亦名为假。前之十三假，后之四种实，教理成故。五十五说无惭等四，实物有故。凡世俗者，亦有是假有，对胜义为言，但言世俗而体实有。此等言世俗，对胜义为论，以随他相而体非假。掉、惛、乱三有义是假，有义是实，如前说故，今取实者为胜。上虽一一别明，未总显二十中几假实故，今总辨之。

论：二十皆通至势力起故。

述曰：此第二，俱生、分别门。此依正义，下断门中有说唯修，今不依彼，彼不正故。一一皆通二，随二惑起故。见等之后贪等之上，亦假立彼忿等十法故，至下当知。

论：此二十中至各为主故。

述曰：第三，自相应门。小十忿等自各相望，定不俱起，体性相违故。何故尔者？以行相麁猛，非如根本细和。一一各各为主，故不并生。五十五及五十八皆云：忿等十法互不俱故。正与此同。

论：中二一切至皆容俱起。

述曰：无惭等中二，遍一切不善心俱，但不善心皆有故，《对法》第六、五十五及五十八皆同于此，相如前说。故知得与小、大并生，皆通不善故。义引五十八说，大八掉举等遍诸染污心，展转自相望，及与小、中十二皆容俱起，不相违故。前第四卷说有四师，第四师为正，忘念、不正知是痴分故；散乱别有性故，余者极成，故八遍也。此中但有后师正义。

论：有处说六至不俱起故。

述曰：若八遍染，何故五十五说不遍染耶？彼除惛、掉者，此二行相增时，不俱起故。必一增一劣，如萨婆多寻、伺二法。问：寻、伺行麁细，不许一心俱。惛、掉相下高，应非一心并？答：别体下高互增，劣惛、掉得俱生，无体麁细不互然故。非一心并，俱增行相，惛、掉相违。增、不增时，体无乖返。问：寻、伺相麁细，麁、细何则定。惛、掉相高下，高下增不增？答：彼无别体，假立故然。此有别体实，故得尔。问：贪、瞋应尔，亦有增不增？答：不尔，法性定故。掉等体遍，行相增劣，非如寻、伺体是不遍，不可为例。即惛、掉行相俱增时不俱生，非彼二体不俱生也。

论：有处但说至违唯善故。

述曰：《对法》六中说五遍者，谓不信、懈怠、惛沈、掉举、放逸五法，以此五法违唯善法。惛障轻安，举障于舍，余文可知，非如忘念等许违三性。念等虽有痴分违无痴者，以有非痴分，故不说之。以彼所违，虽善正念，念通三性故，非如善法中法，故不为例。

论：此唯染故至五识容有。

述曰：第四，诸识俱门。八、七、六识可知，八如第三卷说，七如第五卷说取痴分念等，舍念分念等。忿等小十行相麁而且猛，五识望彼，即细故不俱。中二、大八，五识容有，遍不善、染故。

论：由斯中、大五受相应。

述曰：第五，受俱门。遍行之中余四义定，不说之也。由遍于不善等故，说中及大遍五受俱，五受皆通不善、染故。

论：有义小十至四俱除苦。

述曰：此第一师。除谄、诳、憍，余忿等七，唯喜、忧、舍三受俱起，非通上界，无意乐故；不在五识，欲界不通苦乐，地狱之中意无苦故；通欢戚行亦有喜故。「谄、诳、憍三」，四受俱除苦。色界乐俱故，以初静虑有意乐故。

论：有义忿等至前已说故。

述曰：此第二师。七唯欲界系者，四受俱除乐，欲界意无乐故。「谄、诳、憍三，五受俱起」，此增苦者，意有苦受故。如前数说，此受相应之行相者。

论：此受俱相，如烦恼说。

述曰：问：忿等如何与喜俱？悭等如何与忧并？此如前根本烦恼中说。

论：实义如是至亦如实义。

述曰：此上所说约审细义，随麁相者，一、行相顺多分起故；二、随小乘相，忿等五法唯忧及舍俱，彼瞋分故，此戚行故。覆、悭喜舍俱，彼贪痴分，此欣行故。余谄、诳、憍三更增乐受，上地有故；除苦、忧二，唯欣行故。中、大随麁，亦如此前自实义说，以通违顺二行相故。

论：如是二十至不相违故。

述曰：第六，别境相应门。「皆得俱起」，行相不相违故。此总解讫，下逐难问答。问：忘念云何与念俱？恶慧云何与慧俱？

论：染念染惠至亦得相应故。

述曰：此中忘念，念为体者，不与别境中念俱；通痴分者，故得相应。惠准此知，亦有痴分故。此二合说，故言「染念、慧」等。问：忿缘现在，念缘曾习，云何此二说得俱生？

论：念亦缘现至亦得相应。

述曰：念缘曾习，亦缘现在之境，有是过去、曾习之类，故念亦缘现在起，故得与忿俱，如见旧怨起忿、念法。此以念从忿行，下以忿从念行。念缘过去次前刹那，亦名缘过去，现在一念故。忿缘分位现在，随事究竟，名缘现在，即忿亦缘刹那过去。忿、念二法随就行相皆得相应，无过失也。问：定专一境，乱取多缘，云何俱起？

论：染定起时至相应无失。

述曰：染定起时，既名染故，心亦躁扰；不相违故，相应无失。非是散乱定取多缘，以躁扰是乱自相故。

论：中二、大八十烦恼俱。

述曰：第七，根本相应门。中二、大八、十烦恼俱，遍染心故，遍不善故。然俱生者与俱生者俱，俱生者中除身、边见不与无惭愧俱，性相违故，余定容俱。

论：小十定非至彼审细故。

述曰：小十行、体性俱麁动，彼见及疑行相审细故。前说瞋、疑及二见一少分俱者，约细行相说。今忿等行麁，行相相违，不俱生也。又憎嫉灭、道由疑不决，便憎等俱，亦无过失。此约多分，亦不相违。

论：忿等五法至是瞋分故。

述曰：忿、恨、恼、嫉、害，容得慢、痴二法俱，非贪、恚二并，与贪行定相违故。瞋是忿等自体相故，由此证知不共无明分位忘念、不正知不遍此心，即痴分故。此义应思，不言不共无明定得与俱，但言与十俱，即此无明时，或有惠分故。然痴分者，定遍一切染心聚故，非言不共无明一法定与恶惠俱。此无明聚中，余法与此俱故，即于无明假建立故。

论：悭痴慢俱至是贪分故。

述曰：悭与痴、慢二法容俱，非贪并自性故，非瞋并相违故。

论：憍唯痴俱至是贪分故。

述曰：「憍唯痴俱，是贪分故」，不与瞋、贪并。「与慢解别」，不与慢俱，憍缘自高举生，慢亦缘他下逸起，故不俱生。

论：覆诳与谄至贪痴分故。

述曰：此三与贪、痴、慢俱，行相无违，故与彼俱。「贪、痴分故」，不与瞋并，贪分故与痴俱，痴分故与贪并。然此应思，贪分覆等可不瞋俱，独头痴分覆等，何不瞋俱起？岂彼三生皆定有贪也？今解必无唯痴分覆等，覆等俱时必有贪分故。又设无贪而痴覆者，欣、戚别故，亦无瞋俱。若如前解，无违理失，此覆等行必贪名利等，故（如《枢要》说）。

论：小七中二至亦通无记。

述曰：第八，三性门。「小七、中二唯不善」，唯欲界系，唯发恶行故。「小三、大八，亦通无记」，通色界有，三、八遍染、无记故。

论：小七中二至余通三界。

述曰：第九，界门。子门有三，一、界有摄。「小七、中二」，如前唯欲界摄，唯发恶行，唯麁鄙故。「谄、诳」欲、色有，王、臣等处二方有故。「余通三界」，谓憍及后八，唯缘自起等，遍诸染心故。

论：生在下地至起憍诳谄故。

述曰：第二，子门，生下、上起上、下门。「生在下地，容起上十一」，耽定故起憍一法，于他欲界有情等起诳、谄故。余八通染，润生心等皆有彼故。

论：若生上地至容起彼故。

述曰：「若生上地，起下后十」，中有邪见俱，有无惭等二。润生爱俱，有后八故。

论：小十生上至及谤灭故。

述曰：此十忿等生上不起下，一、非润生，下十唯不善，润生无记故，不与爱俱。又不谤灭故，不与邪见并，除此二时，生上必不起下心，故忿等十上不起下。第三子门上下相缘。

论：中二大八下至相应起故。

述曰：十下缘上，与前根本之中所说，上缘贪等相应起故。

论：有义小十至不远取故。

述曰：此第一师，小十下者不得缘上，此十行相浅近，不能远深取彼界故。嫉上地者，嫉名闻故，嫉心不以彼地为质，故非如余心行相深远取。悭相亦尔，此义应思，十并不上缘。

论：有义嫉等至生嫉等故。

述曰：第二师说，忿等七法定不缘上，嫉等三法亦缘上起，于胜地法生嫉等故。言「嫉等」者，等取悭、憍二法。定者，谓嫉他所得静虑无色故。憍恃所证知解彼地法故，悭所证知解上地法也。诳、谄二法定无上缘，无诳、谄色界胜有情故。有义许尔，诳、谄亦于殊胜处起故，如称梵王以为本师，行谄等是。然前解为胜，见于胜人所不生谄、诳。若准后解亦得起，于自界胜上起谄、诳故，恐失利誉，故望他顺己故。有说害亦缘上，尚许害诸佛，何况色界有情故也。忿等不缘者，行相如前说。若瞋上界必非是忿，对现境生行相细故。

论：大八谄诳至非所恃故。

述曰：中二忿等，七上界无故，不须分别。大八、谄、诳十法，上亦缘下，与前根本中所说下缘慢等相应俱起，故有大八。梵王执马胜手，是谄、诳故。此据本质，若影像者皆唯自地，属自心故。唯憍不缘下，下地法劣，非所恃故。

论：二十皆非至彼唯净故。

述曰：第十一学等门，可知。

论：后十唯通至相应起故。

述曰：下第十二，见断等门。二段分别，初明后十为一段。初中有三子门：一、见修断。后十通见修断，与二烦恼俱故。言唯者，不通不断。

论：见所断者至皆如烦恼说。

述曰：第二子门，迷谛总别；第三，迷行亲疎，皆类可知。自下第二段，解前十。

论：前十有义至任运生故。

述曰：第一师唯修断，同小乘。此十缘麁事境，不分别生，唯任运起故。

论：有义亦通至生忿等故。

述曰：第二师说通见、修断。此无别体，依二烦恼俱生、分别势力起故，故通二种。非但缘麁事生，亦缘他身见生忿等故。此后师正，故前俱生、分别中唯取正义。然五十八说迷谛中，于灭谛起损害心、恚恼心，即害、恼二亲迷理生，亦通见断。出佛身血害，缘无漏生，《对法》云憎嫉出离，嫉缘理生，故亦见断。九十卷云或嫉妬性，乃至于有情起邪见行，发恶业种种事，故知能发恶趣业也。唯分别起更有八十六已去忿等发恶趣业文，忘不知处。又何缘假立，唯修非见。又于谛言嫉等，即非是嫉等，但名为瞋者。于事言嫉等，何故是嫉等？

论：见所断者至皆通四部。

述曰：下第二段，子门第二，迷谛总、别，皆通四部。随所依止，前能所引生烦恼，或从所缘以分四谛，依四谛下烦恼引生，依止假立故。

论：此中有义至不深取故。

述曰：第三子门，迷谛亲疎，此第一义。忿等十法但缘迷谛惑生，不亲迷谛；五十八说害、恼等者，瞋异名故。以此等行相麁而浮浅，但缘有情等生，不能深取。又设缘谛，而不是迷，不深取故。五十八说瞋迷灭者，此通言故，实非是迷。若缘故即言迷，不缘者应不迷，如二取等。二取等行相深故，不缘亦迷，瞋等虽缘浅故，何妨不迷。

论：有义嫉等至生嫉等故。

述曰：又说七得，除覆、诳、谄三，灭、道胜法不能诳、谄故。又解嫉、恼、害、悭、憍五法亦亲迷谛，五十八说于灭谛等生嫉等故，如前所引。然不见说憍亦迷谛，以理准有，恃所证故。《大论》第二帙说，有悭谛等文勘。《楞伽》第九颂谓外道嫉妬说法，故亦见断迷谛。准此谛皆有二十，其数可知。

论：然忿等十至方得生故。

述曰：下第十三，有事等门。忿等但缘有事，不与我见俱。我见俱心等，名缘无事，本质我无故。此据人执心本质名缘无事，准知后十通二所缘。

论：缘有漏等，准上应知。

述曰：唯有无漏所起事，所起名，准上烦恼说。或此上来所明之义，说其嫉等名，缘无漏所起名等；忿等名缘有漏所起事故。此事名缘，如五十八、九卷抄会。有漏等言，等取有异熟等门，有九品润生发业门等，皆如理思。