成唯识论了义灯
成唯识论了义灯卷第六本论第七未尽
原始版 · CBETA 分段与标点
言「余识识」故。本释如疏，西明云：第六意识、及大众部等所立细意识，自宗七、八皆是有法余识识故。然七、八识前依理、教已成立，故有法得成。今谓不尔，若前成立有法得成，非取外法前已立讫，应立已成。若云前立为有，今立不离，故非已成，前亦数成，不离识讫。又大众部立麁、细二第六意识，今亦立彼，岂不违宗？若云彼细即我第八，何成立彼大众所立细意识耶？立自八故，又若不置极成之言，后身菩萨不善意识，他方诸佛第六意识，亦有法中应有一分所别不成，若置极成，即七、八识非他遍许。《要集》云：若余识中兼七、八者，有法虽言余识，仍有不定，由此有释于理为胜。今谓不尔，余识有法既兼七、八，更有何识而为不定？以避此过，但云余识，不言第六故。又设非兼七、八，亲所缘境，不离能缘心，亦无不定。¶
论。谓识等生时无实作用等者。大乘镜中实无色起。萨婆多许有别色生故。此论云。但如镜等似外境现。本释如汝即是如彼萨婆多等。若经部师宗虽无别色亦有似现。非大乘宗许有别色故。维摩经等云。如燋谷芽。如谷响。如镜像等。并喻无故 若尔何故摄大乘等以镜像等喻依他起。不可就他他是实故。自无别色。何喻依他 答有二义。一取不离义二取似义。且如镜像。萨婆多许。一不离镜。二似面等像而非实面。不取像色实与非实。对萨婆多取其二义。对经部师取似有义。实不离心 问大乘镜中既实无像。云何解深密心意识品云。如一影生缘现前。唯一影起等。佛地经云。如依圆镜众像影现 答就他宗及世间许取以为喻。亦复无违。经部虽无实影。取似亦复无失。摄论云。由迷乱故谓见影像等。据自实义以破他宗。故解深密云。如镜为缘还见自质。非镜有影。大智度论三十六云。如油中见像等者。亦是就他非龙猛等执彼为实。¶
问：难他心智，应缘外境。今云：缘自心非亲缘他心，亦应如镜为缘，还见自质者。为镜喻心？为当取质？答：设尔何失？二俱有过。以镜喻心，应云以镜为缘，还见自镜故，心为缘还见自心，如何得云还见自质？以质喻心为难准此。答：二解：一云，且约散位应云如质，以镜为缘，还见自质。今他心智以他心缘，还见自心；二云，约定如定为缘，自心变作种种影像不离自心，如似散心，以镜为缘，还见本质。非离于质，镜中别生。问：自心他为缘，还能见自心，自质镜为缘，质不能见，质如何为喻？答：喻取少分，如似眼质，以镜为缘，还见眼质。故云还见自质，虽所见非眼，眼依处故，随世俗故。问：所见之中，据大乘宗质、相有别，云何得云还见自质？答：摄相从质，以似于质，据实所见，亲见自相，取少分喻，喻他心智等所取之境，皆悉无过。故《无性论》第五云：非等引地善恶思业，本质为缘，影像果生，亦复如是。问：诸迷乱见所见影像，以何为体？何处所摄？答：独头、散意分别，妄执谓镜有影等，是迷乱等所见影像，何处摄者？《要集》云：有说还是色处似前相故者，本疏无文。本释〈法苑法处章〉中云：影像色是色处者，据独意识散，缘五尘名分别意。以相从质，在色处摄，不解镜中执有实色为影像者，法师本释不托于质，妄执镜像为实有者，是法处中遍计所起。问：《显扬论》中五尘色境亦有影像色；法处色中定所行境，亦有影像色；遍计色中亦有影像色。有何差别？答：色处影像有其二解：一云，分别意识缘五尘相，以境对根应法处摄。今者从质及所生果故色处收；二云，五识所变名影像色，本识所变为所余色，以根对境，第八所变，应法处收。以暗从明，故色处摄。二解俱得，然第二胜 遍计影像，前已略辨，定所行者，所变金等，无实用等名定影像。问：以镜为缘，何故不言，还见自影，缘影像故。答：缘影不极成，摄相云见质。¶
释他心智名唯识中。西明云：安惠三释，护法二释。安惠无违，护法释中第二云：一切所缘，不离能缘，故名唯识。通一切位者，言中有监。云一切所缘不分亲、疎。疎所缘缘，监亲所缘，总云不离能缘故。若疎所缘缘，亦不离能缘心，何须云缘他心智？不亲缘他心，故非离识取，设亲缘他心，亦不离自心故，又前如何言，应不亲缘离自之色等，以彼所缘无离自故。正解应云：一切亲所缘，不离能缘，故名唯识。¶
《论》：「一切种子识。」西明云：能引自类及引同时自类现行，是因缘性。即自问云：若尔，如何牵引种子为因缘性？解云：实非因缘，然菩萨地假名因缘，因缘类故。今谓不尔，远望当现名为牵引，未润等种自类相生，亦是此因，故名因缘。¶
《论》：「极微、圆故。」西明三释：第三云：前文通释因果第八，即无所熏故。后文通释，因果第八，因微果圆。《要集》云：于诸释中，有释第三，于理相顺。今谓不尔，谓七转识，别释前七，第八心品下，别释第八，极微、圆故，通释八识，在因异熟，果位无漏，不熏所以，以业异熟极微劣，故不熏。果位无漏极圆满，故不熏。不尔，前言除佛果善极劣无记，不能熏者。有何所以，由此本说，于理为胜。以疏解云，又解因中第八，及六识中异熟之心，并不熏者以极微故，果上第八以极圆故，偏简第八果方无漏。五识异解，有许通因，佛身善法，无增减故，实果八识，俱应简之，通释八识。由此前论，但说有七能熏本识，生自类种。¶
《论》：异生求趣色界，心后引生无漏等。本释顿悟至第八地，生第四禅，初得胜身，方受变易。西明云：异生求佛，是顿悟人，未断烦恼随眠力故，色界心后引生无漏。今谓若已随眠未断，即生彼天。初二果人随眠，及未断色第三果人，回心求佛，亦应定生第四静虑。有随眠故，由此故知，顿悟胜能不厌生死，取最胜身方受变易，故必生彼。二乘不然，故不定生。《要集》云：八地已上亦不断随眠受生有用。故第十地方生自在。余地菩萨未极熏修故不得生。由此《瑜伽》第四云：由极熏修第十地故得生其中。《显扬》第二云：若善修习不思议三摩地，所引第十地中，第四静虑处者。受出过净居大自在天生果，经论文显二乘回心，若无学者，一切后生皆得非择灭。欲界经生初之二果，上二界生，亦非择灭，即于欲界，受变易生，不还果人，欲界回心，即于欲界，受变易报，色界回心，即色界受。此学、无学受变易已，必无死生。但往自在，不名为生，顿悟菩萨，唯除三恶，余一切生，未得非择，烦恼未断虽受变易，亦有生死。今谓不尔，诸受变易，必无舍寿，别受生死。若别受报，为广果天业，为大自在天业。若广果业，不异前受，何须更受。若自在天，业彼何时造，若是新造，非名后报；若是旧造，应五那含人旧造净居业。彼既不尔此，如何然？又复二乘有学回心，至第十地，应别生死。文说第十地菩萨生，不云直往非渐悟故。又此论第八云：谓不定性独觉、声闻、及得自在大愿菩萨，已永断伏烦恼障故，无容复受，当分段身，恐废长时修菩萨行，遂以无漏胜定愿力，如延寿法资现身因，令彼长时，与果不绝，数数如是，定愿资助，乃至证得无上菩提。若第十地有生死者，应更容受，当分段身，亦非永伏烦恼障。又不得云资现身因，与果不绝。问：二乘见道前回心趣大，为渐、为顿。答：如本法花疏，及法花义决广、辨，恐烦不叙。¶
《论》：大自在宫者，《对法》第六、《解深密经》、《瑜伽》七十八九皆总相说。如《瑜伽》七十九所说：净土或三地菩萨等往生，十地亦在其中。《对法》但明佛之净土，云唯佛所觉，非得静虑者，静虑境界。总相说土不简何佛，亦通菩萨，而得往生，文中亦含大自在宫菩萨生处。不尔，十地菩萨不生，由文隐故，《要集》家说余本不获。然自在宫受佛位处，居他用土处所不定，何以得知？准《十地经》云：是时，菩萨三昧现前时，有大宝莲花王，周圆如十阿僧祇百千三千大千诸佛世界。是时，菩萨其身殊妙称可花坐，世界既有十方，非同有部傍布，故自在宫处所不定。然《十地经论》，后报利益摩醯首罗智处生故者，据第十地初往而说。第十地满欲受佛位所居之土，非必住在自在宫处。问：如初地菩萨见他受用土，如百三千，已上渐倍，计第十地所覩净土，无量无边，如何犹生净居之上大自在耶？又初地已去，无恶道畏，以常生佛土，非彼佛土，唯净居上故。答：佛土虽大小有殊，菩萨有漏诸现起识，犹是有漏属界地故。非离三界有别众生，随生何土约第八识皆属界故。约此而言，十地菩萨由极熏修，超五净居生自在宫，故亦无失。然自在宫非净居摄，《瑜伽》第四云：色界之中十八住处，无想天者广果天摄，非别处所。既云十八住处，复言无想广果天摄。故自在宫非五净居，若净居摄处，应十七非十八故。¶
论第六转识三界九地更相引故者。问总有几心从欲何心生欲何心。生上二界心及不系心为问亦尔 答准显扬十八云。欲系有八心。一生得善。二方便善。三不善。四有覆无记。及无覆无记分为四种。谓异熟．威仪．工巧．变化心。色系有六心。除不善．工巧。无色系有四。除不善．威仪．工巧．变化心。不系心有二。谓有学．无学 总二十心。然总相说。欲起三界。色起二界。无色起无色。并各起不系。又自欲界无变化心。从相似说实是上界。故六十九云。如色界果欲界变化心。即从色界善心无间此欲界无记心。又说此心为欲界者。当知是彼影像类。非自性故准此据实欲界七心。除变化心。非欲系故。言互相生为无间者。且约欲界略为颂曰。¶
言欲生得起七。得定或九十者。且欲生得非得定者无间生七。谓欲界七。若初得定无间生九。加色．无色有覆无记。即润生位。若久习者无间生十。加色威仪。故瑜伽六十九云。若已起静虑．无色不退失者。彼从欲界善心无间。随其所乐上地诸心及学．无学心欲起现前。先已善取彼行相故。于彼诸心如意能起。准此文意总说二善。今取生得。故起威仪 自从于十生者。亦从欲七并上三起。色界二心威仪有覆无色有覆。 据在欲说 或可。十二亦从上二方便善生。¶
前说为好。隣彼胜心非起生得方便亦定七，初得定生九，自在起十三者。若方便善生欲七心，若初得定即能起九，加色定善。故六十九云：若先未起静虑、无色，初欲生时要从欲界善心无间，初静虑地善心得生，受生位中起上有覆，若久习者，无间生十三，欲界六心，除其不善，色界三心，方便有覆，并及威仪，起无色二方便善心及以有覆，并学、无学心，总望善说。从他生亦然者，亦从前十三此方便善生，不善自地七，余界有二说，定得无间生自地七。上地二说：一云，若诸异生离欲界欲，虽不能伏欲见道惑，而定惭等力，所制伏不起不善，即欲不善非为无间，生上地心，以其迷理惑，总不伏故彼得起，缘事无渐类等已伏，虽起迷理故非不善；二云，既不能伏见所起惑分别见等，故容不善无间生色，异熟生心，威仪有覆；生无色二异熟有覆。总十二心，自上各七生者，从自地七亦上七生。从色有覆，生得威仪，并异熟生。据定姓人所知障，说下不善起，非方便善势强胜故，非业异熟起非杂故。无色界三生得有覆异熟生心，从十四生。若准初解但欲七起，有覆同十二者，如第二师不善心说。从他十六生者，从自地七，色界五心，二善异熟有覆，威仪无色四心，除色威仪故。生死等分别者，六十九云：退先所得二界定时，由染污心现前故退，此下染心从上善染无间而生，此说退定起下心者，又从上殁从上地善、染、无记无间，唯生下地染污，此说润生从彼类起，又见道惑亦容上界三性间生，但除方便，义如前说。异熟唯生九自七二有覆者，生自地七上二有覆，即润生位。亦从自七生者，六十九云：从欲界系若善、若染污、若无覆无记，无间遍生欲系一切，故知异熟亦自七起。威仪巧定九或十五不定者，生自地七上二有覆，亦润生位，或十五不定者，得定自在从此二心，亦可起二，若无工巧但起威仪，及二方便学、无学心。或总不得，势力劣故，约似欲心变化无记，生色善心，六十九说文如前引。¶
二从他自七上二界不定者，威仪、工巧从欲七生，上界不定，上下间生从二，有覆色界，威仪生得异熟。或总不得，势隔远故，且约欲界心生他自，余者准知，恐繁故止。《俱舍》第七说与此别，披对可知，《杂集》第五但约生因，有其十种心生次第，略示大纲，亦不具述。¶
五识等无间有二师。问：第二说因位何故不生无漏？答：以因位五根第八相分，不可有漏不共必俱同境有漏发无漏识，明昧异故。问：且如五根亦有有漏、无漏种子，然异熟识许缘有漏，不缘无漏但持不失，何妨五根亦起无漏持而不缘发无漏识？无漏相好亦复如是。答：无漏种隐第八不缘，无漏根显如何不缘？无漏相好不变非执，故亦不缘不同五根。又云，五根必觉受，未有五根八不缘，种子非觉受，自有种子八不缘。¶
问：初二果人得初近分无漏圣道，回心之后，受变易生起何无漏？答：第四定地，何以故？由此回心胜修习，故得第四定。故《瑜伽》论第八十云：若有善修四神足者，或住一劫，或一劫余。彼文乘前虽约无学据决定说。今前三果，若不善修，应不住寿，既许得通，方能住寿，故极熏修，静虑无色。《瑜伽》六十九云：云何愿智，俱分解脱利根罗汉，熏修边际第四静虑为依止故。虽说无学准知回心，有学亦然。若无愿智，云何能知寿将欲尽受变易耶？问：既依第四无漏胜定，方受变易，如何不断下地惑耶？若许断者应得不还，方受变易。如何《涅槃经》云：须陀洹人经八万劫，斯陀含人经六万劫。答：虽起无漏依胜进道，非无间道，故不得果。故《杂集》第九：解入无色寂静解脱，未离色界欲云：谓诸圣者已得第四静虑，不求生无色，舍断结道，依胜进道，渐次能入无色界寂静解脱定，此言未离色欲约不断种，寂静解脱定即灭尽定，小果尚尔，况回心已而不能耶？问：准彼无学趣大时疾，有学回心何不取果？答：虽知趣疾以厌小果，所以不取。¶
所缘缘中第二师说：第八相分皆杖质生。第三师云：非诸有情种皆等故。西河隽法师云：因位第八不缘无漏，虽五性别非可为难。又如长养色，一切有情胜劣不定上得为缘，虽五性殊何妨得虑，且为一解。长养色等，虽或胜劣有情皆有，故得为缘。无漏种子有无无体，不得所虑。又种多少，不唯无漏，于诸有情，且约有漏断、未断别，故得为难，正解如本。西明解云：第三师难第二师言：应无凡圣等异。此难非理，因八不缘无漏种故，又复前师但云自第八影必须枝质，非自无种必须变化。若以他有即例为质，应眼等起所有色等，恒具彼影必枝质故。既眼等起或唯缘青等，故约自相必须杖他，非他所有皆须为质故。今此难约自所变，有多种子，所对有情非必相似。今准难意通因果位，若果位八缘无漏种，或有有情无无漏种，若望此说自相无质，若云依有为质无者不杖，何故不许于已有用，杖彼质变？于自无用，但自亲缘即不杖质。然西明云：护法依自八变有用，以难于他者，亦不应理，彼师亦许有用变故。前第二卷变自他根，俱许有用非无用变，又难变器亦取有用，非是许有无用亦变。¶
《论》：「除后刹那」等，本释义准。菩萨三心相见道中，前二初根，第三心去属第二根，论文不简，除何见道，最后刹那，总相说故。或依《杂集》总十六心随他相说，《杂集》第九云：未知摄见，已知摄修，具摄无学，以萨婆多第十六心，判属修道故是随他。或一刹那少故，隐之从多说修，又由小乘说，十六心缘于四谛，至第十六无所未知，故已知摄。若大乘说总十六心通缘理智，道类智忍缘智已周，与有部别，故第十六已知根摄者，或依二乘，或依他转。今据《瑜伽》唯识第九，菩萨相见复有三心，以法前真无间、解脱别、总建立，初二别观，第三合法，即是重观。二十六心皆云：法真见道无间、解脱，故亦重观，非未当知可当知故。又《杂集》第十云：如是十根先未知真，为欲得知修习转故，名未知当知根，二心正知，故第三心即属第二，虽是见道属第二根。然《要集》云：菩萨不观二十六，可如所言至第三心名已知根，然无文简二十六心，又若唯观真智十六可如所说，上下四谛十六如何。又《瑜伽》等云：初无相从世第一无间而生，三心、十六但云从此，不可即说真、相同时。由此道理真后三心，及二十六皆名相见，准此意说，不许本释三心第三属第二根。复云无相从世第一法无间而生者，谓本师许真、相同时义说前后。今谓不然，三心见道，《瑜伽》五十五亦云：从决择分，边际善根无间而生。此论亦会诸相见道，依真假说，世第一法无间而生非唯无相。又二十六皆是重缘，何者二十六心俱法真见？即三心后重观法彼，何非已知。若约观俗，上下十六第十六心，未有智知应名当知。若云：论说除后刹那者，论亦说云无所未知，即属第二。故知《杂集》说，前十五为未知者随他相说，如说已知，即摄修道，据自大乘第十六心，虽已知根是见道故，故知诸说义意各别。然本疏中自分大小，立三根别。¶
《论》：「前三无色」等者。本疏解云：彼无加行，又曾未起现行无漏故，取异生先修得者名现观边，虽不现行，亦此根摄，修道得起。今者又准六十九文，资粮、加行、见道亦增，修道中起，彼解世俗智，初中后际生起次第云：五见、贪等是染污等，诸世俗智应断，应知为欲生起彼对治故，起无倒见，是善有漏世俗智摄，乃至云：又即以彼世第一法所摄俗智，为依止故能入见道，升见道时，即先所修善世俗智所有种子，由彼熏修皆得清净，亦名为修，此则名为谛现观边诸世俗智，出见道已，生起此智，证见所断，诸法解脱。此文通说三乘俱起故，次下文云：又能了知我已证得预流果等，故知大乘于见道前解脱分位，起无色善亦生无色，故知资粮通修无色。入见傍修论中不言，傍修之者唯根本位，唯是无漏，准论后解。无色亦有三无漏根，五十七云下三无色有十一根故，通漏、无漏。准此大乘不同有部，入见道已更不现起。问：若于修道四善根等皆得重起，何不杂乱。答：亦不然，以位别故。若修道位非名善根，如见道种后亦生修不尔修道从何种起？虽见种生不名为见，后修道位虽彼种生，不名善根。又本无漏种在资粮、加行亦名彼道。《杂集》说为道谛摄故，皆许不杂故彼亦然。问：在根本位傍修世俗，亦得名根本不？答：名根本何失？非无漏故失。答：言无漏者据现行说，据未知当知根说，非约种子。《要集》云：世俗非无漏，不得名根本者，亦应无色无见道，不得名根本，虽无见道说为根本。虽有漏摄，相从名本故亦无失。问：论云回趣大者，为证法空所起生空，顺益法空可此根摄，有漏不顺何亦此摄？答：二乘生空有不顺者，但举回趣大乘，所修有漏皆顺见道，傍修为根何失。故《要集》云：傍修之者唯取无漏，世俗智等不资见道，可详得失。《要集》等云：菩萨地前未起无漏，二乘生空无漏智者，是彼种姓，非是菩萨，以量成立，生空无漏地前不起。今谓不尔，此论明说，或二乘位回趣大者，为证法空地前所起，九地所摄，生空无漏，彼皆菩萨此根所摄。¶
今者不许岂不乖耶？二乘圣者回心向大，岂可不起无漏智耶？回心已前既名菩萨，所起无漏何非此根？《法花经》云：「汝等所行，是菩萨道。」据不定者皆是此根。¶
问：学、无学法通漏、无漏，云何后二皆唯无漏，不通漏耶？答：据增上义以立于根，有漏于诸谛现观中，非增胜故。若准《杂集》第十，后二亦通有漏、无漏，已知通忧，具知除忧，故此说无漏据增胜故。若尔，初根应不通漏。答：于异生中。此增胜故。¶
问：《瑜伽》五十七问云：几根入初静虑。答：八，后三一分能入，一分不能。初言八者即总相说，谓信等五、乐、喜、舍根，后三一分能入，利根超果及入大乘，一分不能钝根慧脱阿罗汉等。言第三亦八，然非即喜，此约为依能入彼说，故通喜根。非即彼者，非入彼地。第四静虑及无色定七根能入，据乐为依入第四定，非无色定，亦乐为依。或据隣超，举一显余。后三云一能入有一不能，次第、惠脱三不能入，超取第三。独觉、菩萨此等能入。或通种、现，非唯约现。问：非乐、喜、舍三受俱生，如何皆说九根为体？答：三无漏根通彼九根，非说刹那一一皆具。如依近分，但有喜根，下三静虑即有乐根。依第四定，即有舍根，故但通说。问：准大乘宗，非非想处亦有无漏，何故不言四无色定皆有此根？而五十七云：非想地但只有八，准此即有信等五根及意、舍、命，无三无漏，何故尔耶？答：准大乘宗虽有无漏，随他相说，故无无漏，或彼无漏，以昧劣故，非三根体。若尔，何故此论复云从见道后所有信等无漏九根，一切皆是后二根体，准此所难，前释为胜。¶
《论》：「如是四缘，依十五处，立为十因」者。问：依处有十五，何故因但十而不增减？答：略颂辨释。颂曰：¶
释有六对，一违顺对，分为二因：相违因、不相违因。违者相违，因能违诸法不生等故。相违有六：《瑜伽》三十八云：一言说相违，谓诸言论前后相违，即自语相违等；二道理相违，即四相违等；三生起相违，能生缘阙障波生会；四同处相违，谓明暗等不可同处；五怨敌相违，如毒蛇鼠狼等，互为怨害故；六障治相违，谓不净观能违贪等。今取生起相违立相违因，顺者谓余九因皆顺生果，名不相违因。二就顺中分显与对，显者谓随说因，由言说故能显诸法，非为因生，与者谓同事因，谓从观待乃至定异，皆同能生助与果故。就同事因分形持对，离出二因，形谓形待，立观待因待因果起故，持谓扶义，立摄受因，又于同事，分远近对，离出牵引、生起二因。二因中有等流、异熟二因别故，名为亲疎，由因去果有远近故，于近之中分顺别对离为二因谓引发、定异，故此十因更不增减。问：何故依处分为十五，依之立因即但有十？答：如论辨。问：因何开十，果唯立五？答：因义隐而难知，所以开之为十。果相显而易了，是以立之为五。又为果中为无为别，无为立一，有为立四。生自他殊分之为二，谓等流、异熟，人法有别，复分士用、增上，或亲疎有异，分士用、增上，由此得彼立为士用，不障他生，亦成增上。问：何故无为果唯立一？答：无为理同故果立一，有为事异疎成四种。又解因虽有十不出生、了，所得之果不越为与无为。为无为中分共不共，不共者有为之中异熟、等流。无为之中，即一离系，共谓士用及与增上，不生士用即无为是，增上用宽故得通二，故果但五。¶
《论》：「一、语依处」等。西明二释，初取本解彼论似义，第二取本正解彼文。据实本解此论正释《瑜伽》等文。取所起语为语依处，即此依处为随说因，故《瑜伽》第五明因依处云：谓依语依处施设随说因。乃至云想为先故语转，由语故随见、闻、觉、知起诸言说。既云由语故起诸言说，不云由名、想、见故起诸言说。明知不取名、相、见三。为语依处及随说因，《显扬》十八亦同《瑜伽》第五，虽《瑜伽》、《显扬》解语因。云名为先故想，想为先故说，是谓彼诸法随说因似取名、想、语三为随说因，准解因依处。既但云由语故起诸言说，不云由名、想、语起诸言说。亦不云由语等故起诸言说，诸家何烦分为两释，故唯《杂集》准论有殊。¶
言随见闻觉知者，法师《杂集》疏云：略以二门分别：一出体、二废立。初出体者，《杂集》第二、《瑜伽》五十六皆作是说。约胜义谛，见等非根，亦非识等，众缘生故、刹那灭故、无作用故。由有和合假名见等，依世俗谛，见等是根，非彼识等，具五义故。彼论说六，今言五者但取根义，不取教量。言五义者：一由生因，眼生识故；二由依处，识依眼故；三由无动，相续一类故；四由自在，不待外缘念念生故；五端严转，严依身故；六由说故，圣教说眼能见色故。《瑜伽》第二说，见谓眼根现见外色，闻谓从他，觉谓不见及不曾闻，但自思惟称量观察，知谓于内所受、所证。九十三说：见、知二种现量所摄，觉谓比量，闻圣言量。准此即说眼根名见，意因耳生缘教名闻，通缘一切名、句、文三屈曲生。故陈那说，彼圣言量者此量所摄，故闻是意。因耳闻声故耳称闻，耳实不能缘名等故，非比量故，缘非圣言亦此闻摄。论多依彼闻圣言故，觉者即是不依见等，独生意识及第七识。《瑜伽》但说为比量者，依意识说，末那亦能起搆画故，亦不曾嗅、不曾甞触、不曾知证。但意思惟筹量观察，亦是觉收。论中但举不曾见、闻，举胜说故。随五识后，所起意识比量者，亦此觉收，但举独头，彰胜用故。不尔，便阙此之意识。知者即是耳、鼻、舌、身、五俱意识、第八心品、及诸定心。《瑜伽》别说自内所受、所证等故。又说此知现量摄故，即显见、知唯现量摄，闻、觉二种通比、非量。及显见、知通漏、无漏。闻、觉唯有漏，诸无漏心缘教生者，知所摄故，非比量故。或说此四摄识不尽，缘非教声有非、比量。闻不摄故，末那搆画非量所摄，觉不摄故。或四但据六识作论，七识不能分明了境起言说故，又《显扬》十八说，在欲界中具四言说，色界无觉无推度故，无色全无，故知此四摄法不尽。此义不然，圣非圣言通依四故，依七起言无处摄故。色界意识染心等后所起言说，无处摄故，然彼地心多无搆画，而起言说，非彼全无觉言说也。¶
说无色界无四言说，岂彼界中知亦非有，外道邪见觉亦无邪。由此，色界具四，无色有觉、知而无言说，故知如前所说为善。二废立者，以理而论，且应立二：一、知；二、觉。一切现量皆知所摄，一切比量、非量皆觉所摄。或应立三：现量、比量、非量别故。今为西者眼用远明，知中离出独立为见，意识用广，闻、觉、知摄，分位开三，外缘师教，及自推寻，内证境故。末那唯有染、净二类，搆画证解二类境故，余之五识用非别胜，内虑义等总立名知。又初相遇眼先能见，闻彼言说心搆画之，然后诸根领余境界。次第既尔，用有胜劣或合或开，故非增减，余诸义门如别章说。¶
《论》：「习气依处」等者。西明自问：准菩萨地，依牵引因引二涅槃，如何此论下得果中不得离系？此论种子对有为果故，五果中除牵引、生起，不能亲证离系果故。此解不尔，今谓若约能引即取种子，菩萨地是若据能证，即除种子，此论文是非此论中，唯望有为，但种、现殊，引证有别，各据一义，故不相违。又问：云：《瑜伽》第五说业种子为牵引因，名言种子为生起因，如何此中约润、未润，开为二因。解云：又此二因通诸种子，如此论说。然寻伺地就相显说，以业对疎故名牵引，名言生果亲名生起。此牵引、生起多义不同。或有处说近远相对二因门，如《杂集》第四，无明望老死为引，无明望行为生故。或有处说名言、业种为二因门，如寻伺地，彼论云：依习气依处，由净、不净业等牵引自体。乃至广说，有润种子依处，三界系法各从种生，名生起因，《显扬》同此。今谓此文亦兼未润、已润名为引、生，于生说润显引未润，不唯业种与名言对。故二论云：爱为能润，种为所润。故引经云：「业为感生因，爱为生起因。」或有处说种子能生异类、自类二因门，如菩萨地杂染中说，于现法中无明等法，所有已生、已长种子。今此种子望于余生，生老死等为牵引因，无明等法，各别种子名生起因。今谓此中，亦约远近，已生、已长故近，望于余生，生老死等，即是望远。故无记因中云：由各别自种子，种种稼穑差别，而生为牵引因，即彼种子，望所生芽，名生起因。又云：一切种子望后自果，名牵引因，望初自果名生起因，非必异类。或有处说种对涅槃、菩提分法二因门，如菩萨地清净因中说云，今谓此中亦兼未熟及已熟，位名为引、生，说摄受因亲近善士，听闻正法，诸根成熟，名摄受因，次说生起故由成熟。¶
《论》摄受五等。问：何故诸论释此十因，次第有别？此论牵、生后说摄受，菩萨地文摄受因后方释能生。答：菩萨地文据生现次第，由有习气诸缘摄受，方始能生，余文即据体类次第。引、生同种未润、润别，故不相违。本释云：助成因缘，名为摄受，故除因缘亲能生，故《杂集论》云：虽自种生，能增彼力，名摄受因。西明释云：能增彼力故者，是释彼因义，非释其名。今谓不尔，设解因义，取以释名，斯有何过？如彼论解，随说因云，随起说故；观待因云，欲生因故；牵引因云，招当有故；生起因云，生当有故；摄受因云，能增彼力故。若不以此释因之义，解其因名，更何义释？又复自云：摄受因者，诸论解名不同，《瑜伽》等论因能摄果，名摄受因。《杂集》余因释名皆同诸论，何独摄受，但解因义？又《瑜伽》三十八云：因彼一切心及心所，前生开导所摄受故。所缘境界，所摄受故。方生、方转故。摄受者即是增力，不尔如何方生、方转。¶
《论》引发因。本疏解云：必是同性，望后胜品，性论则狭，界论则宽。西明云：但显随同类，未必同性。《要集》释云：有释意者，三性种子，随所依识，成无记性。虽性不同，然相顺故能生善等。问：此言随所依识，成无记性，虽性不同，然相顺故能生善等者。为善种依识，名无记故，生现善法名相顺，为生异性名相顺。若生异性，违诸论说，若还生善，此即性同，如何得言未必性同？故前第二云，因果俱有善等性故，亦名善等。《要集》又云：如三性第六缘第八见，所现影像随自见分，即通三性，而能熏成无记种子，此亦异性相顺能生者。谁言此相定随见性，若定随见生无记果，非性决定，各引自果。若云六义彼说种子者，岂相熏彼见种，非亲因缘耶？¶
《论》菩萨地说等。本释云：牵引种子、生起种子，合六因中诸因缘种，未润已前，亦未成熟，皆名牵引种，即牵引因全四因少分，除生起因故。若被润已去，皆名已熟，即生起因全四因少分，除牵引因，是此生起因。西明云：于六因诸因缘未润，未成名牵引种；已润已熟，名生起种。《要集》云：有说顺前违后，有释顺后违前，然云有释，于理为胜。今谓不尔，准西明释，六因俱通牵引、生起者，即牵引、生起，二种何殊？若云望果位分二因缘种，正生现果已润熟，故名生起种。即此因种，望后自果，未润熟故名牵引种，由此俱通者。此说亦非，准此即应生起在初牵引居后，又不可有润望果，远近亦分成二。前文自云：未成熟位，谓能牵引远自果故；已成熟位，谓能生起近自果故。故知牵引即牵引种；生起即生起种。违彼等文不可更分。彼后文云：彼六因中诸因缘种，皆摄在此二位中故者，意说，已润之种却说未润之时，名牵引种，未润之种影论，若润已去，名生起种。云彼六因皆摄在此二位中故，据谈其体，只是未润全名牵引种，已润全名生起种，故不违后。然下论释寻伺地文，言生起因，与释菩萨地文有别。彼文不约润、未润分，但据亲能生自果者，即是生起，不为一例。¶
《论》：「若增上果，十因、四缘一切容得」者。问：相违因以何为增上果？《要集》云：有说章云：如霜等与青叶等，为相违因，黄叶为相违果。西明释云：即由霜故，令青等不生，即相违果。《要集》云：今有释胜，若由霜等黄叶生者，是不相违，非相违因。又云：由霜等损青叶故，令青叶等失缘不生，得非择灭，霜为违因，非择灭为相违果。今谓二释俱难，何者若青等不生，即相违果者？不生者是何法？若彼青等不生，即无体法，如何无法与有为果？又不相违因云：此相违因，若阙若离，是不相违因，不可无法与有为因。若云：青等失缘不生，得非择灭。霜为违因，非择为果者。亦不尔，若望非择还是顺因，不可与青等为相违因，别取非择为果。又论释：因顺益义，缘是建立，故知不与、不生住等为因。若云望不生住等，是顺益者，复不得云相违因，又无体故谁为果耶？问：若尔相违谁之因果？答：今谓本释取黄等为果，即黄等因。若尔，相顺何名相违？答：此言无过，如四相违因与相违法为因故。〈菩萨地〉云：若杂染品诸相违因，当知即是清净法因；若清净品诸相违因，当知即是杂染法因。是故，此论总说十因得增上果，望义别故。《要集》问云：十因、四缘但约有法有为而说，亦通无法及无为耶？答：云有说章云：但依有为为论，无法无体，无为无作用，故非因果。《要集》自云：今谓观待应有无法、无为为因，境界依处，亦通无为，如何得说非立因果？今谓《要集》大有朋附之心。本疏正释：此文十因、四缘得增上果。问：云然不相违中摄无为，如何得增上？答：十因皆得无不得者，不同小乘，无为非六因、五果之因果，不言有取与为因，然与所不障碍为因，所不疑即是此无为之果也。无与取义，不同小乘也。又捡本章得果门中云：问既由假者所证，何故真如不名士用果？答：若假者为士夫，真如非士用果。若约懃劬之所得别别法所显，何妨士用果？以正智证故，不说无为非是因果，重总略问。问：依《杂集》论名、想、见三是语因，即得名为随说因不？¶
答：准前释语为随说因，非名想见。问：既是语因，何不名为随说因耶？答：此不说为随说因者，意以一切法为所说，语随彼说，名随说因。此即随所说之因，即能说为体，不欲明彼语因为随说因。若说此为因，即言随所说家能说之因，望所说法，以疎远故。问：论言谓除前四所余得果，是增上果者，为据法士用、假者士用。若法士用摄法尽故，更有何法得增上果？答：俱无失，然法士用中，不摄无为，无为不障余法得生，皆增上果。问：相违因即染善，云何不说得异熟果耶？无闻灭依及根依处，俱通三性，何故摄受不得异熟果耶？答：无间灭依及根依处，并相违因，俱是现行。异熟果者，约望种得。问：若尔，如何名有异熟？答：据实能有名、有异熟，去果稍遥不说得之。¶
《论》傍论已了等。本有二解，意云：四缘依十五依处下是傍论。前解四缘，并是正论。何以故？以结止傍，应辨正论已。下即辨本识中种容作三缘生现分别等。西明二释，即取四缘已下，皆为傍论。颂意为显，缘生分别。意非欲辨缘差别故。《要集》云：若扶颂意为正论，不扶颂意为傍论，即有释后解为胜。今谓不然，本释外难，若无外境分别不生难。论主颂答：由种子识展转力故，彼分别生，即显由缘分别方起。故辨四缘缘生分别，俱为正论，如下生死果因皆正论。若说四缘，非为正论。云何论结止傍论已？犹约四缘辨生分别，如何后结依斯内识，互为缘起，分别因果理教皆成，舍正执邪，何固执也？¶
《论》：「前七于八，所缘容有」者。西明云：第六所缘变虚空，心、心所等以为相分，亦熏生彼空等相种，非是能熏生第八现行见、相种，第八不缘空等种故。今谓不然，若缘虚空等别熏成种，虚空、极微等皆应非假，从种生故。多过如前第一卷辨，又许成种，虽见种别，非必无漏，八何不缘。若云假故八不缘者，即应如无不能成种，既许成种，即体实有，八定能缘，八既不缘，明虚空、极微不别成种。虽本释云：第六熏成空等种子，不生第八现行相分，以八不缘虚空等故，不言离见别熏成种，不言此种，非八所缘，故言无过。¶
《论》：「唯除见分非相所缘」等者，本释如疏。西明四释：于四释中，初释分二；第二释中分三；第三释中分四；第四释中分六，成十五释。总第四释与本释同，别分成六，即不同本。《要集》断云：四释之中，第四为正，无漏心等用周遍故。于变不变十五释中，第十三为胜。正智证如及余心等证自证者，皆不变相，此余一切见等，缘相必变而缘。今谓：西明十五释中，皆无一正，所以者何？且就第四分六释中，一云，见缘相变，余皆不变者不尔，既就体四分以辨相缘。见缘自相即是亲缘，如何名变？若带起名变，是自证分，故前第一卷云：变谓识体转似二分，亦不关见，更变相缘无文说故，余二缘相如何不变？二云，见缘三变，余皆不变。此亦不尔，见缘相变有过同前，余二缘三皆不变者，二缘相分如何不变？第四缘见不变相者，自证何殊？《要集》救云：兼正有别者，既兼正殊，何不变相，不变相齐如何兼正？三云，见缘四变，余皆不变，过准前知；四云，三缘相变，缘余不变，《要集》断此解中为正。今谓，同前皆亦不正，何者见缘后二变相可尔？如何缘相更说变相，岂不亲缘同体相分，又第四分缘相是兼，许变相缘。缘于见分亦兼非正，何不变相，说果缘他过亦准知。《要集》言：有说云，见缘自证变影而缘，证自证分缘相、见分，见缘三、四以隔越故，变影而缘，皆不应理，同体义分，何言隔越？见望自证，如何名隔？见缘自证既自内证，如何变缘？若变相缘，何名缘自？由此内证，不变而缘，三缘相分，变影而缘，不由隔越及由实性者。今依疏文，但云新得，即变影缘，无隔越语，以后二分望相名隔，见望第四义越名隔，理亦无违。若云既变相缘何名缘自者，此难亦非，如以镜为缘还见自质，以心为缘，还见自心等言，岂不变相耶？见缘自证，变自证相故名为缘自，于理何违？¶
《论》：「诸业谓福、非福、不动」等者。准《杂集》第七云：不动业者，谓色、无色系善。问：何故色、无色系业，名不动耶。答：如欲界中余趣圆满善、不善业，遇缘转得，余趣异熟，非色、无色系业有如是事，所受异熟界地决定故，是故约与异熟不可移转，名为不动。本疏云：如资下业生五净居，非不移转，故此解非。论第二释云：又定地摄，故说为不动。本疏云：以定能住于一境故，此释为胜。西明释云：《杂集》初释就任性业说，若约胜缘，非无移转，后说上地散善从定假名不动。今谓不然，岂欲界业，不遇别缘，虽任性业，亦别趣处受耶？若尔总不定，何得有定受，又复五趣应无定异因。若尔，如何《瑜伽》、《杂集》等，俱说定异，即各别感五趣因果，若许遇缘方别趣受，无缘不别，与上何殊不名不动。有解释云：熏禅同地，但非异界地，故名不动。《要集》云：有解为胜。今谓不尔，岂欲系业于异界地受耶？亦同地趣不定应同不动。若许异界受，即异地漏随增，亦别界别受，违诸圣教，故为不可。又云：《杂集》后解，但云：定地摄故名不动业，若定、若散皆定地摄，不可难言散善非定，应非不动。今谓不尔，若许散善非别处受，自性不动，何须定摄？若许别处受，何得名不动？若云以定不动，从定名不动，亦应定俱名为修惠，闻惠从定，亦名修惠。此既不尔，彼云何然？又许散善定地摄，故名为不动，即有覆无记业，亦应名不动，同定地摄故。问：许业异熟移转异受，如何十因立定异因？答：非说诸业，皆名定异，皆可移转。但据总报定业界地起异立为定异，不定别报许移转于异趣受故，同地总报不妨异受，如生净居。故《杂集》云：如欲界中余趣圆满善、不善业，遇缘转得余趣异熟，不说引业，又圆满业所得异熟有共、不共，如鹿王膊、师子臆等，为共通善、恶趣故，顶肉髻、双佉，大通人、天趣立定异因，转余受业，各据别义皆不相违。¶
《论》：「三熏习义。」疏有五门。然西明释云：眼等五识见、相能熏，亦名表义，表义第六之所引故。又眼识等相分，所熏为三因缘，第八、第六，及自相分。今谓不尔，为二识因自及第八，如何与六作因缘耶？第六相分自能熏故，眼等不缘第六相故。又云，第七相但显境，从显境生，第七见分体即显境，亦前念生，而名显境，而无表义，亦非意识缘名引故。今谓此释义犹有余，依有漏说义则可尔，表义名言，得通无漏，平等六引，岂不缘名，许随六引随缘何境，通亦为胜。西明云：二执现惠不俱故无两惠，断有前后，以能断道，有差别故，一现熏成两种。今谓不尔，若以断有前后，一现熏成两种，种子、现行性相同故，何不生于两现？又后现、种俱说断故，又前自断熏习虽三，随义分三，而能熏一，故成一种，二执现一，何故熏二？又前自云：眼识所熏相分，既生三现，为成一种，为三种耶？答：有二解，一云生三；一云生一。引三藏判一种为胜，三识既不恒俱，界地有无复别，许熏成一。二执断虽前后，依识界地无差，如何即令别种？由此应知，所有我执及烦恼障，必与法执及所知障，同种而生，然有法执及所知障，不与我执及烦恼障同种，如二乘无学所起执障，现熏成种，余有同异准此类知。¶
《论》云：此颂所言等。问：相、见等取由业所招，云与取俱。今三熏习，我执习气，非业所招，如何得云由业、习气二取习俱？答：前云由业与习气俱能生现果，是亲疎缘。今此亦望业、习二俱能生现果亲疎差别，不云业招我执习气。¶
《论》：「此中无明，唯取能发正感后世善、恶业者。」¶
问：何故此论无明、行为能引，识等五名所引，《瑜伽》即说无明至受皆名引因？¶
答：此论据行能引五趣业果种子，未润之位分为生引，业引果种故二能引，五种所引，能所引殊。《瑜伽》望果未润之位，去果犹违，初之七支总名为引，已润七支果近名生。即牵引、生起二因所摄，已起名果，果即是彼远近因果，故说于现法后法中，识乃至受。于生、老死位所摄诸支，言现法即前七，后法即后三；或现法即前十，后法生老死；或现法是今果，后法是后果。总显二世，生、老死支皆引、生果，此二是彼引、生因之果，望义有别，故不相违。¶
问：正发行支唯见无明，发三种业各何性耶？¶
答：外法异生于欲界中，发三种业，皆是不善。此论第六及《杂集》论，皆云欲界分别烦恼是不善故。又《缘起经》下卷云：外法异生非理，作意所引四种转异无明，即起欲界不共、相应、缠、及随眠，故是不善，发初静虑行支无明亦是不善，是欲界故。已上诸地发行无明，即是有覆，定地摄故。内法异生若放逸者，发行无明可通二性，不放逸者发行无明，即唯有覆。¶
问：准何得知？¶
答：准《缘起经》云：外法异生，非理作意，所引四种转异无明。既由非理作意，引生四种无明，明知不善，又由外道迷生死果，执为涅槃，起不动行，所起无明与邪行为依，方起彼行，故是不善。内法异生发非福行，亦唯不善，非有覆惑能发非福不善之业。¶
若不放逸起非福业，虽无明发，不能为缘招三恶趣，故非无明支。¶
内法异生，若诸放逸及不放逸起福、不动，所有无明，一云有覆，信为依故，故《缘起经》上卷云：「若由欲爱造诸福行，彼信为依，乃造斯行。于生于死起定信故，此爱及取由信摄伏，我于设为有覆无记。」故内法异生求善趣生，虽不能了彼生死苦，是于生死起定信故。¶
又复求生知足净土，亦是生死由定信故，摄彼无明是有覆性。一云，若放逸者起于福行，通有覆、不善无明所发，以放逸者当感恶趣，经唯说彼不放逸之者，造非福行不感恶趣故，如何不起不善无明，发于福行？即诸但求人、天福乐放逸之者，起不善发，若求知足希见佛等，即有覆发。此释为胜。¶
若不放逸发福、不动又有二说：一云随眠，非现行发故。《杂集》论第七云：未见谛者，虽起善心，由彼随眠所随逐故，亦名愚痴，由彼势力于三界苦不如实知，便发福、不动业。《缘起经》下卷云：又不放逸内法果生，若造福行及不动行。彼是正法，如理作意，相应善心之所引发，解脱为依回向解脱而引发故，虽于善趣感殊胜生，而非无明起增上缘。既云相应善心之所引发，明无现行，然说虽于善趣感殊胜生，故由种发。不尔，应非行支所摄。¶
问：若许异生种子发业，何故用下无明发上地行？¶
答：《枢要》释云：有下现行无明为因起。自迷真实义愚现见有故，此意由愚求上地生，故下愚发。一云：唯除不共余无明发，诸不放逸及圣有学，当起三种无明发非福行。虽不招果非无无明，故知起福及不动行，有余现发。故缘起上云：复有一类依无有爱。造诸福行或不动行。乃至云：又无知故。于非对治起对治想，造诸福行或不动行。由是道理，如是诸行应知唯用无明为缘，非爱及取，此求无有云依无有爱，通外道说。求当涅槃名依无有爱，即内法异生，故起现愚发福不动。¶
既有二释何者为胜？¶
答：准《杂集论》说，有随眠。又《缘起经》以外道作从不如理作意生，由无明发，内法不放逸发福、不动行，如理作意生。¶
如理作意，非彼无明生起之因，即前解胜。若准《缘起经》由三无明起非福行，何故不得现行发行。若不起无明发行感果，亦应不起现爱、取润，又《缘起经》唯说诸圣有学，不共无明已永断故。¶
不造新业，不言异生有学，余三无明皆悉不起，不造新业，所有故业由随眠力未永断灭，暂触还吐，准此后胜，既无评家任意取舍。¶
问：内法异生何名放逸位，何处非放逸位？¶
答：无文判定，或有说，在十信已去；或十住第四住位；或说四善根位。今为二解：一云，但约策励不策分二类别，经不定处故；一云，四善根位，多住内门修不放逸故。¶
问：若内法异生不放逸者，亦造感总福、不动业，何故《缘起经》上云：「由此道理应知内法诸有学者，不缘无明更造诸行」？¶
答：据不以不共无明为缘发行，云不缘无明，更造诸行，异彼外法所有异生，故彼文云：是故唯依外法异生，我说顺次杂染缘起，最极圆满，非住内法。若即依文，应知内法诸有学者，皆不造行，与前相违。前云内法异生若放逸者，彼除一种不共无明，所余无明为缘生行，又《缘起经》、《杂集论》、及此论，皆圣者不造新业，不言诸有学皆不造新业。¶
然《要集》云：无性《摄论》第八云：由加行证得者，谓能感异熟果义，非异熟因，能对治彼故，即增上果假名异熟。由此故知，内法异生不造总业者不然，彼《摄论》文约见道前后修无分别智，不言余所修善皆即增上假名异熟。故不为证。¶
问：四无明何者是耶？¶
答：彼经意以现种相对，立缠随眠，缠中俱不俱行，对立为相应、不共。故《缘起经》云：缠无明尚细，况有随眠，相应无明尚细，况不共无明。故依二对立四无明，即诸种子名随眠，现行分二，与根本惑俱名相应，不与本俱名为不共，然多说是是主独行，迷因果理行相细故，不同非主独行无明。¶
问：所发行支即三种业，业有三思，身、语唯动发，意可通三，作动意故，亦有动发。然福、不动必非痴俱，以是善故。准此，唯有远缘引起，不了当苦而忻求等，唯见道惑，即但正发无助发者？¶
答：与见惑前后而生，有助不妨。¶
问：外法异生发福、不动，无明俱思，有是不善，何非行支？¶
答：彼无加行，非故思业，故非行支。后正起者，即由故思思已起业，故为行支。¶
问：福、不动行，既非痴俱，云何论会《杂集论》说：无明与行为因缘者，依无明俱业习气说，无明俱故假说无明，实是行种。¶
答：此亦无违，说无明俱名业习者，因中说果，当起现思为行支故。又据不善，非福、不动。¶
问：非福不善正见惑发，正起行时与何惑俱？若与见惑俱，还应重发，若与修惑俱，任运非猛利。¶
答：二俱无失。设与见惑俱，亦非重发，正造行故，余后起故；若与修惑俱，由见惑引，与无惭等俱，故成不善。¶
问：名色支体以摄六识，六处体中，以何为意？¶
答：本疏中释云：若有异熟居过去世，说为意也，此约一意，二世分别即义说别。若尔，应假如见惠等。解云：许假何失？有违下过，下假实门言名色、六处皆是实故。解云：据多分说，如行支中亦假说色，假实门中亦说实故。今助一解，如名色支色除五根，于名之中除识何咎？但有想、行亦得为名，非假非杂。¶
《论》：「由斯识等，亦说现行。」西明初云：相从假说，十二有支皆通种、现，云有支通现行者，却谈业行，假说有支，由彼熏成有种子故。今谓不然，识等俱有支现，不约过说，据当生说。故知有支，约当起说，以五果种润为有支，同行支故，何不据当却谈过去？若云望生、老死，但识等五不通行故者，却谈业行亦唯行支，无五果现。又此论云：故望当生现起，假说于理为胜。故《十地经》论云：十二支皆有子时、果时。子谓种位，果即现行。《缘起经》及此论，皆悉同故。¶
《论》：「复由此说生、引同时」等者。有其四释：一云，生引等支，未润之时，不与生支俱。若润已后，但名有支，故名不俱。此解但润、未润不俱，不解得生、引同时；第二云，虽云润、未润时不俱，正润之时生、引得俱。此解虽似顺文，未契复由此说。复由此说者，即指前词，依当现起。亦违《十地经》说子、果俱时。第三云：于现生、老二支位中，有当来识等五果种，为当来所引支，与现生、老同时而有。此生、老支，是过去爱、取之所生，故名生、引同时，此上诸解皆为不正；第四云，润、未润时必是不俱，被润已去，正生现时，果因同时。即此生、老望爱、取、有是所生，即此生、老位识等种子，望前无明、行支是彼所引。未润之时，必不得俱，爱润已去，即得为俱，名生、引同时。此同本疏。西明释同第三，不顺经论。此论云：依当现起说有前后，由斯识等，亦说现行。因时定无现行义，故复由此说生、引同时。既云复由此说，即由前说现起次第，据此一重，亦未能解两重缘起。又《缘起经》云：若引若生，为一时起，为次第起。世尊告曰：一时而起次第宣说，若一时起，何因缘故？先说其引，后说其生。世尊告曰：要由有引，后有方生，非无引故。若据现生、老。即由生已，方造来业，引识等五。即是由有生已，方始有引，何得云要有引，后有方生，非无引故。¶
《论》：「复依迷外增上果愚」等。¶
问：准此论文，由遇迷境起受、生爱。准《瑜伽》第九云：又由第二境界所生受、果愚故。起缘境界受爱，愚缘受生，如何会释？¶
答：有二解：一云、由无明为先，不了外境增上果故，发起于受。受为缘生爱，非缘受起愚，而言境界所生受果愚者，由愚是彼境界果受之因故。论言：由第二境界所生受果愚故，起缘境界受爱，不言境界愚爱故。前第四云：唯无明受为缘生爱，此非受支。一云，由此第二境界所生受之迷，增上果愚。意云此境界所生受，是迷外增上果愚之所生，即说此受由境及愚二力所生故，即由第二境界所生受因境所生，又取受字云受果愚，即因愚起举果显因，云第二境界所生受果愚，正说应云：迷外增上果境界愚为缘起受，受彼外果，方起爱、取故。前云：受二种先业果，谓受内异熟果，及境界所生受增上果。此意云：境界所生受，受外增上果，不得说境是受之果。论云：受二种先业果故。又九十三云：复由第二境界所生增上果愚，缘境界受，发生贪爱，此即直明。¶
西明二解：一云，迷受生愚，此受是外境界增上果故。此论即云外增上果愚，故不相违；一云，迷境界生愚故。此论云迷外增上果愚，然境界是受增上果，故《瑜伽》即云：境界所生受果愚。¶
《要集》云：后解为胜。¶
今谓俱非，何者初释云，受是外境界增上果。若尔，何故云受二种先业果，后释云，境界是受增上果故。亦违前文二先业果，又境界是受所缘缘，即应受为果，如何说所缘还以为果。¶
问：此云迷内异熟，通含世俗、胜义，未知迷何世俗胜义？一云，迷第二俗。若尔，缘事应非见惑。¶
答：见戒取等虽缘事生，何妨见惑？二云，迷恶道苦为俗愚，迷人天苦为胜义，此释为正，然俱谛摄。而《杂集》第七云：愚内异熟真实义，真实义即四圣谛者，然迷世俗，得其总名，云内异熟，迷真实义者微细，故云真义，即四圣谛。据四圣谛亦摄内异熟，内异熟亦摄真实义，互举总义。¶
《论》如从中有至本有等。问：从中有位，即名生支，于中有中亦有许死，何非老死？西明云：是生方便，六识闷绝，有第八识，故非老死。今释有死非名老死支者，以是趣生方便摄故，未名老死。¶
《论》然如彼取定有种故者。问：前爱增名取，爱、取俱种，如何说增？答：据昔现行熏种时说。¶
《论》：「生恶趣者，于现我境，亦有爱故」者。西明旧疏云：缘起约已生恶起，说不起爱，观佛三昧据将生说。准此会释，不合经文。文云：依无希求，即约未生说无，不约已生。今准《要集》云：有两释：初释同本疏；后释云，此约欲界终生恶趣者说，若上界命终生恶趣者，若起欲界爱有上缘失，若上界爱非自地缘故；二云，生恶趣已，于自真我实有爱生。即以此理证爱遍有，非此润生。虽有二释，后释为正。今谓前释许爱上缘，亦无有失，如前第六云：求上地生味上定故，许爱上缘，设云润生，不得上缘者，约不别缘，总缘何失？若云生已，方始起爱，违前第三，于五取蕴非爱著处，谓生恶处念我何时当舍此命、此苦身心，如何起爱？据实生已，亦许起爱，非必爱彼故，前五、六俱引《大论》云：不遍一切识身者，意地一切根相应，然争润生，彼非所争。 西明又问：若尔，论中二说，皆无恶趣润爱，应唯种润。解云：由业力故，于寒热等处可爱相生，如《观佛三昧经》说：今问此说于欲可尔，上界生下起爱，如何非于上界有寒热等相，故由此，既显润生起爱，引生恶趣，于现我境，明是欲生，非生彼已方始起爱，故前释胜。¶
《论》：「如下无明发上地行者」。¶
问：《缘起经》云：何不说爱、取与行为缘。世尊告曰：爱、取二种自界所行，乃至爱、取与彼色、无色界诸不动行，为等起缘，不应道理，非境界故。准此爱取唯自界缘，上非境界，如何第六云：求上地生味上定故，爱亦缘上。¶
答：经据多分未得定者，论约得定少分上缘，故不相违。¶
又复经意虽爱、取缘，要因无明不了彼苦，方起爱、取。故无明发非爱、取发。虽作意时，如理相应，不起无明，由有彼种随眠力故，令此不了上界为苦造不动等，故无明发。如二乘者有漏善心，不了于境，说由无明习气力故，此亦如是。¶
问：既有上地无明等种，不许发行，明内法异生不放逸者，造福、不动用随眠发，亦非行支，同彼种故。¶
答：不例，如近分定初刹那思，是上地行。初起之时，不由上心不了方起，故由下地无明所发，若在欲界，为求善果，起造福业，即由不了，为苦方求。既与如理作意相应，明非现愚，能发行支，若近分定相应之思，不感根本，总报果者，可近分心为求上生，修根本定，由彼种发。既下论云：即苦、麁等六种行相，有求上生而起彼故，故近分定说为行支，明由下发。¶
问：行支是思，如何下云上地行支能伏下地？即苦、麁等六种行相，六种行相是惠行故。¶
答：惠俱之思，亦名行相，为行何失。¶
论。此十二支十因二果等。准瑜伽第九分为三际。谓初中后。由待前七有爱．取．有。由待此三有现生．老死。此虽二世。据后报业造．润．得果三世时别分初中后。克实还过去十支因。有现二支果。谓生．老死。以今生老。望后更起无明．行等。即名中际。以待生等起无明等故名后际。即是两重。非同有部。¶
《论》：「九实、三假」等，据何名假？答：本释云：显生、异、灭三相位，别名生、老、死，体即识等。故有、生、老死三是假也，此自无体，揽他为故，不约多法，名之无假。名色、六处亦多法故、亦不克性辨其假实，行支非一，通假身语，名为行故，不可云思有三非一非约色声，亦应无明、触、受及爱俱非一事，各有多故。虽六触、受及四爱等，不名多事，故色、声、思多事是行。故知有支无其自体，即已润六支，生、老死支即前识等三相位，别更无异体，故名为假。西明三释：一云，识等多法立三依来生等；一云，识等五法随名出体，在不相应；一云，合前二说，故名为假。今谓不尔，若多法立说有名假，名色等同，若依来生，论不应言三相位别，生、异、灭相非未来故，生、老支非不相应故。又言或可，体不异故说为假，此同本释，故可为正。《要集》虽更多云：自为问答爱、取相例，还云爱、取体用俱别，行等用别体同。准此既云：用别体同，名之为有，故是假者。此即前因，何劳别说。¶
《论》：「杂修静虑，资下故业」等者。准《俱舍论》，初后各一刹那无漏，中间刹那起有漏定。第四静虑三心成满，次渐修下三禅各三，大乘少别。且谈杂修，总有五种：一、纯有漏定熏修，谓生四静虑，除五净居；二、纯无漏定熏修，八地已去受变易生，有漏定尽故；三、漏无漏杂修，即为定得自在故，及受等至自在果故。即现法乐住，并生净居等；四、有漏定散杂熏修，谓阿罗汉舍福、命行资命、福果；五、无漏定散杂熏修，谓二乘及七地已前菩萨，变易生死，此资故业生净居者，第三所摄。然此杂修有漏为两边，无漏一刹那，居中名修成漏，如五净居业异生身，造种在身中，任运但能感下天处。由起希愿熏修成满，无漏定力改转资昔感生业种。令势殊胜，生五净居，故非有漏为中间也，其力劣故。又初刹那有漏为加行，伏除定障，次念无漏为无间道，正除定障，后一念有漏为解脱道，故熏修满。若以有漏为中，无漏为初后者，岂以无漏为加行，有漏为无间道耶？末后解脱为能资故，所资相顺，方能生果故。又此杂修初起，唯在人趣三洲，以修灭定初唯人故，或通六天，皆入见故，然不经生方杂修生，通利钝根，钝根有退，生下静虑，重起方生。¶
《论》：「又说全界一切烦恼」等。问：正无明支，唯见道断，助者通修，善恶趣同，何故说云，往恶趣行，唯分别起？岂善趣总业任运能发耶？答：往恶趣总报业，正、助唯分别发，人天总报任运亦助，由此能发恶报行者，说唯分别。故五十九云：若诸烦恼猛利现行，方能发起往恶趣业，非诸失念而现行者，又分别起，能发此业，非任运起。若许修惑助发总报，此何所简？若尔，如何说全烦恼皆能发业？答：约人天说，若恶趣行但分别发，故说唯言，又正感恶趣别报业者，亦分别发，任运但能助发别业，故说唯言。若尔，生恶趣已，岂不能造别报业耶？若不造者，何故第三？云阿赖耶识随先业转，眼等六识随现缘发。若云，先造业感待现缘发。若尔，即无顺现受业，皆先造故；若云，现受业唯人天造，恶趣不能，斯有何失？若尔，龙鬼不得供养初出慈定、见道等耶？若许得者，准此亦能正造感彼恶趣别报。此亦不然，此供养业所感善报，是人天果，非恶趣报。若尔，于狱卒等起恶被损，岂非别报，准此应知既有此理，取舍任情。¶
《论》：「爱、取二支正润生者」等。¶
问：虽知俱生而为正润，四种爱、取，正、助何是？¶
答：且四种爱并通二断，如五十五：为约集谛说四行相，治四种爱，即是见断，出依常乐净我而生故。又五十五云：爱云何？谓于自体亲眤藏护后。有爱云何？谓求当来自体差别，喜贪俱爱，谓于现前。或于已得可爱色等，起贪著爱，彼彼希乐，谓于所余可乐色等，起希求爱。六十七释意亦大同，准此通修，四取之中，于欲境取及我语取，俱通修断，于见、戒取，唯见道断，然余处说四取见断者，依一相说，据实亦通。故此论中二师，俱许通修道断，助正润生，准即可知。¶
问：取体是何？¶
答：八十七：四取唯贪，彼云复有四取，谓于欲、见、戒禁、我语所有贪欲，《瑜伽》第十四取亦同。然九十三云：又取欲取、或取见、戒禁、我语取，取诸取已爱、取和合，润前引因，转名为有。皆言取彼四所取，意取能取故皆即贪依。八十九：通能所取，皆是取支。故彼论云：若所取，若能取，若所为取，总说为取。¶
问：何所取。¶
答：欲、见、戒禁、我语是所取。¶
何为能取？¶
四种贪欲。¶
何所为取？¶
答：为得诸欲及为受用，故起初取；为贪利养等增上力，故起第二取；奢摩他为依为往离欲，起第三取；为欲随说分别所计，作业受果，士夫之相，起我语取。此意由为欲得，受用六尘境故，所以起贪乃至，为欲了知所计作业受果，起我语取。¶
问：若所取境，即所取收，若能缘爱即能取摄，何是所为？¶
答：前二别明，后一合说。或前所取，且对于心，后所为取，据由于彼，有可乐相，方起贪欲，名为所为。此多分别，故彼论云：如是四取，依二品取。谓在家品起初一，出家品起后三，故是分别。若是俱生，何分二品。又此四取，初唯在欲，余通三界。故《瑜伽》第十云：初唯能生欲界苦果，余三通生三界苦果。即由此说，证受外增上果为缘，起爱能润生者，据欲界说，上二界中离境贪故。又解四爱举境明者，亦且据欲界。¶
若尔，何爱润上地生？¶
答：虽未见文，准计常我可通见、修，即后有爱及以独爱，润三界生。或贪喜俱，彼彼希乐，虽举六境，实通内身，依内身起，四皆通润。¶
问：内法异生，不希后有，于命终时，所起烦恼，是取支非？¶
答：亦是取支。¶
若尔，何故八十九云：我为诸取遍知永断，正论大师。故于此法誓修行者，虽带烦恼，身坏命终，而不于彼，建立诸取。所以者何？彼于诸欲，无所顾恋而出家故。¶
答：据分别起不障俱生，如内异生，无不共故。虽起于行云不说无明为缘，非无余愚，此不名取，应知亦尔，不还唯种子润，应不名爱、取。¶
《论》：「十乐、舍俱，受不与受共相应故」等者。问：若约种位，现受与种，何非受俱？若约当起，识及名色，六识未起何有乐、舍？答：疏云此生支位宽，故与乐、舍俱，谓从中有至本有中，未衰变来皆生支故，约此生支位中识、名色等，非据刹那名识支位，得与受俱，依《十地论》子、果时义，以其生支是前种果，以种从现，说得相应，故无违也。¶
二种生死，略以八门分别：一、出体；二、释名；三、辨相状；四、位次；五、约处所；六、与四种生死相摄；七、会三生死不同；八、问答辨 言出体者。二种生死，正取异熟第八识为体，兼通余识异熟，且分段生，取名言熏习识等五种，而为亲因。福、及非福、不动三业，为胜增上，能招感缘。一切烦恼，总能为发业润生之缘，由依他缘，而得生故。《胜鬘经》、《无上依经》、《宝性论》等。皆隐识等名言亲种，但显增上业名为因，发业润生惑名之为缘。故《胜鬘经》云：如取为缘有漏业因，而生三有。变易生死即前识等五果种子，皆为亲因，欲界福业，并色不动，除无想天及五净居，为近胜缘，依四静虑，缘事无漏，后得非智，相应定愿，而为远胜缘。故此论云：由悲愿力，改转身命。又云：无漏定愿正所资感。又云：无漏有分别业，有分别业，即后得缘事智俱之思，思亦即愿，故不别说，由所知障执彼菩提有情，为有起此悲愿，亦为断除留身久住，故所知障，能为其缘，虽实变易，用名言种而为亲因。福、不动业为增上缘，若无无漏，无胜堪能，感变易生。由所知障，方发悲愿。故起无漏，资身故业，故此论云：无漏定愿资有漏业。今隐所资，但举能资及以能发胜劣两缘。故《胜鬘》等云无漏业因，所知障缘，有意生身，既以识等名言种子，为亲因生，明变易生，体是有漏，说是无漏界外生死者，依胜缘说，或无漏人，所受生死，或无烦恼漏所受生死，故名为无漏，非体无漏界外别生，非离三界有别有情。《仁王》云：三界外有别众生，是外道义，非诸佛教。此略出体。¶
二释名者：一、分段；二、变易。言分段者，分谓齐限，即谓命根。段谓差别，即体，舍此受余有差别故。此差别身命有齐限，即段之分名分段，命属身故，即依士释。或此分段，俱通身命，皆随因缘有定齐限，故名分段。亦分亦段，名为分段，即持业释。变易生死者，且依此论略列三名：一、不思议变易生死，释名如论，亦通依士、持业二释，以由无漏所资感故，所受变易，妙用难测，非下劣境，变易即不思议，持业释也，或无漏定愿妙用难测，名不思议。不思议之变易生死，即依士释；二、名意成身，身即属果，意愿是因，成通能所，即随意所成之身，身属因故，依士释也；三、名变化，变谓改旧，化谓新起，变化即身，持业释也。更有多名，如能显中边惠日论辨，三相状等，并如《枢要》说，然分段死言属三界，变易不言，以分段死随业系地，即言三界，变易之业，说是无漏，故不言地。《要集》说云：随在二界者，不善论意，变易生死隐，不说彼有漏业故。处所差别，略准可知。¶
六与四种生死相摄者。《无上依经》云：有四种生死：一、方便；二、因缘；三、有有；四、无有生死。如分段生死有四种难：一、烦恼难；二、业难；三、报难；四、过失难。烦恼难谓无明、爱、取；业难行全及有少分；报难即，识等五果、并生、老死；过失难谓，生、异、灭、忧、悲、苦恼。以变易四，如次譬彼，即所知障为方便。有分别业为因缘不取无漏，有分别业非过，失故，非失集故，或印不同也，所得变易为有有，以其有生、异、灭等，为无有生死，既喻彼过失，即变易上生、异、灭等行苦摄故，更无余果，云无有生死，准此而言，念念有四，不同古人。方便生死，在初三地；因缘生死四、五、六地；有有生死，七、八、九地；无有生死，在第十地。隋、唐《摄论》并悉无文，《无上依经》及《宝性论》亦不配地。西明释云：无明支名方便，所发行支，名为因缘，识等八支，名为有有，生、老支，名为无有。今谓少乖文，既无明喻分段死烦恼难者，即爱、取支亦烦恼摄，既以因缘，喻于业难，即有支少分，亦因缘摄，余略不论。准论、本疏，及前第七等无间缘，皆已广辨。¶
《论》：谓无始来等，释净相续。以依本识，第八无漏法尔种子，以为其因，由其转识，数数熏发，以为其缘，有净第八，现行相续，即乃至究竟已下释成相续。问：第七亦续，何不说耶？答：非持种识，故不说之，然此镜智，唯本有种为因，能生所生现识，名为始起，能持种故，亦名为种。故此论云：转得始起清净种识，非谓种子，不可说言以新熏胜。由六、七熏成镜智种。说此作佛云，得始起清净种识。以佛功德，唯佛与佛，乃能知之。菩萨不知，缘何熏成，亦不可说名言熏习，非彼境故，如欲界心，虽变上界不熏彼种，是缘名境，非缘事故，果得亦尔，故唯本有种子所生，如初无漏，由余熏发因满方生，成事亦尔。¶
《论》：「若无缘用」等者。难安惠师，佛菩萨智，亦非智品，无见分能缘用故，如虚空等。护法可尔，难陀如何？唯一见分，更无别用故。安惠却诰，若要有用，方是能缘，应有无穷过，见分不起能缘之用，应不能缘。解云：准此非难陀难，但护法等。若尔，亦有无穷之过，若见能缘，不更有用。应有不定。答：无无穷过，以见分用从体，亦能非须作用。¶
《论》：「由斯理趣」等者。结上，疏云五、八名识，入意识摄，未见文故者。若尔，第七名意合名意识，准何得知。答：第七别名意，通名为识，通别合目，故第四云：彼依主释，此持业释，故知余处俱名意识。¶
《论》：《摄大乘》说等者。《摄论》第四说依他起为所遍计，相、质俱是。故此论云：遍计心等所缘缘故，简圆成实，以相与质，不相似故。所以本解亲相分者，必依他起，本质不定，即除无为。故此论言：「常远离前性。」¶
问：安惠能执，遍在何心？¶
答：准前能计，遍在八识。¶
若尔，安惠自许第八非痴、惠俱，何得有执？¶
答：准彼本计，亦应许有。但相微细，不说二俱，今护法责，出何经论？第八得与痴、惠二俱，若许得俱，恒行不共，应亦在第八。¶
若云，虽执非无明俱故。即难云：我执必由无明，方始得起，既无无明如何起执？故若有执，必有无明。准此难，前文言二执，必与无明俱故，彼师绝救。¶
又云：不说无明有善性故下，别难善心，起亦有执，即痴与无痴二法应俱。若许尔者，违《璎珞本业经》，明、暗一相，善、恶一心，是洴沙国外道师偈，何故不俱正相违故？¶
问：安惠能计，在无漏心不？¶
答：准此论文，但云有漏八识，若准疏引。如《佛地论》第七，许在二乘无漏心有，若准安惠《二十唯识论释》，十地菩萨无漏亦有，由是此论，但云如来后得应有执故，前言八识有漏心者，据显处说。¶
问：安惠见、相皆是所执，世尊即无。云何今难经说，佛智现身土等？¶
答：彼师释云，据增上缘说佛所现，据实有情能感者变，如说法事。由此次难若无缘用，应非智等，既成缘用，却成现相，亦复无过。¶
《论》：「虽各体一，而似二生」者。本释如疏，《要集》云：诸释言同，而意少别。有释安惠相、见二分，从缘生者，是护法师据自抑他，非谓安惠许从种起，如云习气，是相分摄，此意安惠种非相分，说相分者，护法依自而难于他。今谓安惠本计种子，依自证分功能义用，非相分摄。前第二云：假法如无非因缘故，若是相分，何得言如无？体既无故，复许自证分缘生非无，故有种子，种子既非是自证分，能所生别，因果性别，复自证缘，护法菩萨以此理遂非相是何？故作此难。若云见、相从种子生，亦非彼计，据何道理约自难他。故知云若缘所生，内相、见分非依他起，例彼自证，亦应是无，无异因故，是共许义，又前第四云：十八界种，应成杂乱等，故许相、见亦从种生。不尔，此言空无所益。问：安惠相、见既遍计所执，云何《摄论》云，唯量唯二，皆名依他。西明三释：一云，识自体分与相、见种为依，假说自体名见、相分，非取见、相名依他起；一云，自证分上，依见、相现，由斯道理，说见、相分，名依他起；一云，据实见、相意取所依，非即二分为依他起。此之三释，初由自证与见、相种为依，即假说自证为见、相。第二由见、相分依依他现，说此见、相假名依他。第三举见、相二显其所依，名为唯二。¶
《论》：「后得智品二分，应名遍计所执者。」¶
问：安惠见、相是计所执，佛果应无。云何今云无漏二分应名遍计？¶
答：本计是无，乘前难彼。若无见分，无能缘用。以量立有，复教证成，成佛得有，故为此难。¶
问：安惠本计佛无见、相，何智缘真？何智缘俗？¶
答：缘自证分名俗，缘如名真。¶
问：因位无漏亦许有执，何名现量、比、非量等，又亲得缘如不？¶
答：准缘他心，云不知如佛智，亦不亲缘如，因位名无漏，名缘如，名缘二空等者。据无明渐微，名为无漏缘如缘空。分为凡圣，故诸自证因位，不能分明亲得，现、比、非量准思可知。¶
问：彼许因位见、相体无，复不亲得自证及如，将何以为亲所缘缘？第七卷云，亲所缘缘能缘皆有故。¶
答：彼计亲所缘，缘非必有体。¶
若尔，如何此下难云，又若二分是计所执，应如兔角，非所缘缘耶？¶
答：略有三解：一云，彼许兔角非因生，故非所缘缘；二、分因生成所缘缘。今此据无，同彼兔角，故得为难；一云，本计虽无亲所缘缘，心亦得生，以立唯识故。然陈那所说无非所缘缘者，是破他计就他为语，今者护法约自破彼，故为此量。¶
一云，护法据《摄大乘》，有能遍计、所遍计俱依他起。此所遍计即疎所缘缘，安惠共许，例亲所缘缘，亦应有体，说所缘缘故。准无著、陈那俱有亲、疎二所缘缘，故今此破，依共许教，立量破彼，非是护法，据自破他，此释为胜。今此论文，举反破量，不举顺成。举顺成者，应云佛亲所缘缘，相、见分有，例余相、见亦应是有，是所缘缘故。如佛相、见，然始反成，若二分无应非所缘缘，体非有故，如兔角等。安惠设许亦所缘缘，能所遍计是何所摄？若所遍计，是依他有；若能遍计，非是内心；若计所执，非所缘缘。不说无法，为所遍计故，安惠自许，因位诸心皆能计故，既说能计，即托依他为所遍计，故相、见无非所缘缘。故今难云见、相，体无非所缘缘。¶
问：若计所执，非所缘缘，如何下说为凡圣境？¶
答：境宽缘狭，设非所缘，约智疎缘，亦得名境。亲缘相分，是所缘缘，能缘皆有，唯识理故，非要质有，方能起心。¶
论。又诸习气等。本释如疏 西明云。又诸种子是第八相。若是所执应非因缘。以无体故。如空花等 今谓不尔。若许种子是相分收。彼计相无。何故护法第二卷难云假法如无体即无故。又不应言既非一异应如瓶等是假非实。瓶依四尘。非全无故。不同空花等。¶
《论》：二空所显等。本释如疏。有云：真如为二空显者，由实无二我及空无二我，离此增减，方是圆成。《要集》云：空虽非表诠，与表诠为因故名空显，智缘二空，未显真故。今谓不尔，智缘空时，虽未即证，因此能显。若即由空方显真者，智正观空，真如未显，智正证真，复不作空，不可非智观空，空自显真，离观空智，空自显真，何时能显。《佛地论》中，但云就加行观，名为共相，不说由性空显，名为共相。¶
《论》：犹如幻事等。如《枢要》及《辨中边疏》述。问：如依镜缘还见自质者，如月中像谁之质耶？解云：以月为缘，还见本质，彼是大海大山鱼质。若尔，岂见障外色耶？解云：许亦无失，如隔琉璃见外色故。又非障外，因彼月轮，不受眼光下见山海，如因镜面，自见背故。¶
《论》：三唯识真如者。本疏云：见识真如，便能知此。意说所观，如《要集》云：有释云，三藏解云，或用观智名为真如。不尔，便与后文相违。染净唯识，应通三性，此意若说所观如，遍三性故，应通三性。今谓本释为正，何以故？若取能观，名唯识如，何故七十七云：谓一切行，唯是识性，又如何言：由相真如，了别真如故？一切诸法平等平等，以能观智，虽是行收，非一切行，又能观智，二乘等无，如何平等？若云，就所观说，即非能观。若尔，既取所观唯识，何故不通初二性摄？答：就所观性，即唯成实，约诠显者，可通三性。《论》云：随相不障通余。¶
《论》：空有三者等。本疏不分假实，但总相释。《要集》云：或空无我，初中性、谛俱实，后即性实谛假。云有说，空无我皆性、谛实者，非也。二空所显及所执性，非苦谛故。今谓不尔，一疏文不判，寻听此解理然。若云二空所显及所执性，非苦谛者，何故自断云，空无我初中性、谛俱实，岂计所执苦谛摄耶？今云空及无我性、谛俱实者。以空无我二种行相，与彼相似，亦此行相，所行境故，遍计性无名空无我，圆成实性空无我性，亦空无我。苦谛本性，非我所故空，非一常故无我，能观所观行相俱通，故说俱实，据实二性非苦谛摄，初后二行，性实谛假，应知苦下四行，各三如次依遍计、依他、圆成，各分三行。初后皆性实，《辨中边》说即彼性故，从谛皆假，中即依他。性、谛俱实，然依他中，无漏依他是道谛摄，有漏依他是苦谛摄，摄依他少分。准法师《辨中边疏》解无常行相，云今无常通缘三性故，说能缘行相，有计所执等，实非此行，通初后性，又以理准，无常缘三谛，初性非谛收，言缘彼者，通一切心缘无常语，假说为无常行，实非此行收，又以彼性假名无常，下诸行相，准此应悉。今准此释，无常苦等，是苦谛行相，非初后性行相，说初后性者，皆是假说，准空无我摄初后性，亦是假说，彼非谛摄故，非此行相。今又助释，前解据三乘苦、集等谛，不摄真如，依大乘宗四谛，亦摄圆成实性，故《涅槃经》云：声闻之人，有苦有谛而无其实，菩萨之人亦有其实，实即真如。菩萨亦能依四谛，诠观圆成实，故苦、集谛，亦摄彼二，虽非苦、集而是彼性。若依此释，四三各后性、谛俱实，又邪行如等，即谛真性，约诠显体，如通四谛，故四三后性、谛俱实。¶
未离系集，假实准知，但为二释，由是集性未离系，离系非集，即择灭故，约未离系集之真性，名为集者。性、谛俱实。以业烦恼名为集者，此即谛假。¶
灭谛初灭，《要集》三解：初解谛实性假，自性不生。是择灭故（即与第二不别），后释性、谛俱实，无故不生，性实可尔，常故不生，与本性灭何别？故唯第二依本疏正。¶
中灭，依法师《辨中边疏》，护法、安惠二师释别。依护法云：断此二取所得不生，不生是择灭，由依依他起而得于灭，假说为依他起，此意即性假谛实。安惠释云：二取即遍计所报，二取所依识自体分，是依他起，二取所依自体分，断得不生，不生是灭，假名依他，今言二取意取所依识之自体。¶
三本性灭者，《辨中边》云：谓垢寂二即择灭及真如。法师《中边疏》云：安惠云：垢寂二种，一、染垢寂，即烦恼障断，谓择灭；二、不染垢寂，即所知障断，谓真如或。总解云：由垢寂故总得二，谓择灭及真如。或垢寂故得择灭，或性寂故即真如。总含二种，故言垢寂二。然《成唯识》说二取灭即是择灭，《辨中边》说择灭即本性收。二论说别者，《中边》约所依、所得二各别故。所依依他，假名为二取灭，或所得属本性。唯识不约所依，但辨所得，假名依他，故分择灭。此意以《中边论》云二二取灭，即能取二取，二取不生，三本性灭。谓垢、寂二即择灭及真如，以《辨中边》说所依，即能所取为二取灭，说所得即断二取，已所得择灭，故分为二。唯识不说所依二取，但辨所得断二取已，所得择灭，假名依他，实是择灭。故于本性灭中，分出择灭名二取灭，即谛实也。《辨中边论》说所依二取无名二取灭，即彼所灭名之为灭，实依他起，性实谛假。若依识变名为择灭，亦同此释，本性灭者，依《中边论》择灭为本性。性、谛俱实，真如二说，若唯据诠性实谛假，诠、旨合说，性、谛俱实。准《涅槃经》，谛摄法尽，真如非灭，即摄法不尽故，或灭之实性真如名本性灭，亦性、谛俱实。¶
「道谛三者」，《要集》云：三皆性假谛实，知所执无，断染依他，证真如理，净分依他非所断故，非所证故。今谓不尔，三作证道能证圆成实故。常无常门，非圆实摄，漏无漏门，亦圆成收。真如所证成实，四智能证成实，故性、谛俱实。¶
《论》：「三解脱门」等。若萨婆多准《俱舍论》二十八云：「空三摩地，谓空、非我二种行相相应等持。无相三摩地，谓缘灭谛四种行相相应等持。涅槃离十相，故名无相，缘彼三摩地，得无相名。十相者何？谓五境为五，男女二种，三有为相。无愿三摩地，谓缘余谛十种行相相应等持。」¶
有何所以？¶
答：彼论云：非常若因可厌患故，道如船筏必应舍故，能缘彼定，得无愿名，皆为超过现所对故。此意为欲趣涅槃故，名超所对。¶
若尔，空、非我相是苦谛行，何非无愿？¶
答：彼论云：非所厌舍，以与涅槃相相似故。此三各二，世、出世间等持别故，中无漏者，名解脱门，能与涅槃，为入门故，复有重者唯有漏定，厌圣道故，无漏不然，即无学人，不时解脱。初空空，缘前无学空三摩地取彼空相，空相顺厌，胜非我故，无愿无愿，缘前无学，无愿等持，取非常相。不取苦、因等，非无漏故（不取苦及集，因集生缘所以），不取道等为厌舍故（以无漏法，不顺厌故），无相无相，谓缘无学无相三摩地，非择为境，以无漏法无择灭故（此释不缘择灭所以），但取静相非灭、妙、离，滥非常故（释不取灭相所以），是无记性故（释不取妙离所以），唯三洲人，依十一地除七近分。¶
依大乘说诸文不同，初辨摄行，后明行境。《瑜伽》五十五云：几是空行？谓二行，即苦谛后二行。几是无愿行？谓六，即苦谛前二，及集谛一切。几是无相行？谓灭谛一切，几是清净因所显行？谓道谛一切，此意空、无我行顺空行故，六是有漏，不可愿故。四是灭谛，无十相故。道下四行有二解：一云，通三脱门。《论》云：是清净因所显行故，三解脱门俱清净因，能得涅槃故。以空、无我通诸谛故，以是有为不可愿故，无男女等相故。一云、非三摄，但说清净因行所显，不言三脱，道下四行，非空无我，不是空行，非有漏故，不是无愿。是有为故，非无十相，故非三收。前释为胜，此一复次。¶
准六十八云：空行、无我行见名空行，余行见名无愿行，一行见名无相行，谓于灭谛离系行见。此意即说，空无我行是空行，无常、苦、集、道八是无愿行，灭谛下四，是无相行。此意道谛是有为故，属无愿行。余义准前，此第二复次。¶
准《瑜伽》十二，云何空三摩地？空有四种，一观察空，谓观察诸法空无常、乐，乃至空无我及我所等。此有二解，一云，苦下四行俱是空行。无彼常、乐、我及我所，皆名为空；一云，但言无常无乐，不言是苦，但空、无我是空等持。¶
云何无愿心三摩地？谓于五取蕴，思惟无常，或思惟苦心住一缘。¶
准亦有二解：一云，既言于五取蕴观无常、苦。通苦、集下六种行相，但言无常、苦者，举果行相，摄集因四，准此道理，空中二解，前解亦得。一云，准文但无常、苦名无愿行，即不摄集，以于果上，多计常、乐而起愿求。今偏治此故，但苦下无常、苦二为无愿行。云何无相心三摩地？谓即于彼诸取蕴灭，思惟寂静，心住一缘。准此无相摄灭四行，性无相故，道四行相，非三等持，义准前解，此第三复次。¶
十二次下云：又复灭、道俱应晓了。意说无相行所晓了，即灭、道八俱无相门。灭谛是果，道是功德，俱为所了，即无相门摄灭、道八，据能无相及性无相，第四复次。¶
又云：十二次下云：若于此处无有彼物。由此道理观之为空，故名空性。即所观空无可希愿，故名无愿。观此远离一切行相，故名无相。准此所说十六行相，各三所摄，依无性义，第五复次。¶
《瑜伽》八十六云：由三解脱门增上力故，立四嗢拕南。一切行无常，一切行苦者，依无愿立；一切法无我者，依空建立；涅槃寂静者，依无相立。准此所明，无愿摄十二，无常通三谛故，空摄十六，皆无我故。无相摄四，灭是涅槃故。依通行相，先无所愿，次方观空，因空证灭，第六复次。依七十二，三解脱与五事相摄中，若是相边十六行相，各通三摄。彼云如是，五事几是空、是空境，无愿、无相为问亦同。¶
答：相通三种，亦三种境。此意三脱以相为体，即少分是能观，全分是所观，各通三摄，谛行是相故，各通三分。若据名说，名通三谛，实唯苦、道，是无记故，非集谛摄，随声假说，亦是集谛，得通无漏，亦道谛收。依名行相通空、无愿，故三谛下四行少分，空、无愿摄。故彼论云：名非三种，是二种境，意除无相。若依分别苦、集谛八各可三摄，能观通三谛故。若据所观空、无愿摄，彼云分别通三是二种境。¶
灭下四行空、无相摄。彼云：真如非三种，是空无相境，道四行相。若依能观通三门摄，若约所观空行所摄。彼云：正智通三种，是空所行境，准上所明，依相十六各三所摄，据余四言，空摄十六，无愿摄苦、集八，无相摄灭下四。又云：若无差别，总说为空、无愿、无相，此与相同。准此中明，依相乃无差别，同第十二第三复次。¶
今者此中依所观境，取依余四摄，行有别为第七复次。¶
准七十四及《显扬》第六，依三自性，如次建立三解脱门，各缘一境。若据此说，空解脱门不摄谛行，遍计所执非是谛故。无愿解脱摄苦、集、道十二相行，是依他故。无相解脱摄灭谛四，第八复次。¶
依《显扬》第二云：空无相无愿，各有所知，及能知智。摄行有二，初以四谛为所观境，断妄证真，于生死中不起希愿。彼云空行者，谓于诸行，我不可得，及诸相中世俗分别，法不可得，此意观人我、法我二俱为空，亦摄苦谛，下空行相，以我及所俱是空故，摄二行相。无相行者，谓即于诸行中，众生无我性可得，及法无我性可得，及于灭中，灭、静、妙、离行。此意观如及择灭为无相，二无我性，即真如故，约废诠谈旨离灭、静等，别说二如。若诠、旨合明，即静、妙等摄，准此无相摄灭四行。无愿行者，谓无常、苦乃至云因、集、生、缘行。准此即摄无常及苦、集四行相。准上所明，道四行相非三所摄，非妄故非空，非真故有相，菩提故可愿。若据能观行相，道能作三亦即摄三，故彼前言空有二种：一、所知；二、智。余二亦尔。又云：缘智空道作道、如、行、出行，此亦是空，此意智缘空境，智亦名空。道谛所摄名智空道，余皆准此。缘智无相道。作道如、行、出行，此亦是无相。缘智无愿道，作道、如、行、出行，此亦是无愿。虽能所殊，同五十五，三门俱摄。五十五文有二解：依前解与彼同，据后解此即别，第九复次。¶
《杂集》第十一：三解脱门摄十六行，与《瑜伽》论第十二，同无相摄八谓灭、道谛，意少有别。彼云，由彼不能作诸相故，此由灭性无相故，能观智作无相行，能遣诸相故。诸文不同，各据一义，略如前说，广烦且止，前犹广明。¶
今更略者，一说，准五十一，空摄二行，谓苦谛下空、无我行，无愿摄六，谓苦谛下无常及苦并集下四，由观苦果，因于三界中不愿求故，无相摄四，即灭四行，道或通三，或非三摄。¶
第二准六十八，空摄同前，无愿摄十，苦谛前二，集、道各四，无相摄四，灭下四行。第三准《瑜伽》第十二，空摄苦四，或但摄二，谓空、非我，无愿摄二，谓苦、无常，或可摄六，并集下四。无相摄四，同前所说。¶
第四又十二说，若约应知，无相摄八，灭、道各四，余同第三。第五亦十二说，三脱各摄十六行相。¶
第六说，准八十六，无愿摄十二，但除灭四，空摄十六，无相摄四。¶
第七说，准七十二，约相、名等五法明者。一云，约相十六，各通三解脱摄，无非相故，据名摄者，空及无愿，摄初三谛，十二少分，有非名故，据分别说。苦、集八行，各通三摄，据正智说，空摄道四。据如如说，空及无相摄灭下四，依相同前，依名等四摄即有别，合之第七，开之成十，名等摄谛，各有宽狭，摄行不同故。¶
十一说，准七十四，空解脱门，不摄十六，依遍计性，立空解脱故，无愿解脱，摄苦、集、道三四十二，无相摄四，即灭行相。¶
第十二说，依《显扬》论第二说者，与五十五同有十一解，与五十五别，成十二释，披前可智，略不更举。准《显扬》等，解脱即门，以能观智无漏离缚，名为解脱。故彼论云：若解脱言之，唯是无漏修惠非余，即持业释。或可，正能为解脱门，有漏是远，方便非正，不得名解脱门。据远方便有漏亦是，依此解者，解脱即是涅槃，因此观智为门，得入解脱之门，依主释也。据前持业，解脱门有三。据后依主，解脱体一，不可言三。由此三空，能为彼门。应云三是解脱之门，或解脱之三门。准《显扬》第二，空无相愿，俱通境智，即境为门，若无彼境，智如何起？若境非彼，智不称境，不名正智，智称境生，方名正智。故能观智，用境为门。如教与智，及义为门。智因言教，方能悟理；理亦因教，而方得显，与二为门。三解脱门，应知亦尔。然所观境名为门者，即所变相，未真证故。无为解脱，因门方显。解脱之智，因门能证。故《佛地论》大空无相为所入门，明有能入，能入即智。或能观智，名之为门，理由智显，言所入门者。因智为门，果智方入，如四神足，足虽即定，从四因生定，亦定生故，应智由智入。准此而明，理通二释，言二空门，义亦准此。¶
《论》：「世俗有三。」皆持业释，由此二空，能显了真，非即真如，故名世俗。或取所显，带相观真，未是亲证，望废诠证，故名显了，亦持业释。¶
《论》：「胜义有三：一、义胜义。」本疏依士，今助一释，亦得持业，义谓道理，胜者无过。如似涅槃，名为无上。此胜亦尔，更无过故亦即名胜，此理即胜，名义胜义，初义是理，后即胜道理，义中最胜。或境义中，胜名义胜义，论依对智，依士为名。今谈法体，胜劣相形，持业为目。行胜义，亦通持业，如世第一法，据行法中无漏最胜，无漏行即胜义，论据缘境，今谈智体胜劣相形，行即胜义，俱名道理，俱是谛故，以别简总，行中之胜，依士为目。¶
《论》：聚集、分位等者，分位假者。依法分位，作用不同，立别法名，名分位假，即忿、覆等。《论》云：烦恼分位，等流性故。分位即忿等，等流无惭等。如名、句等但分位假。《论》云：三分位。故佛一刹那声亦能诠。无文说此不相应法，是相续假。又放逸等，既分位假，不放逸等，返此可知。若云，既与四俱不同忿等，何名分位者。亦不然，生等法俱何名分位。若云前后位殊，名为分位，亦防修、不防修位殊名为分位，或通分位及聚集假。择、非择灭，亦分位假。无为虽非起尽，分位亦得，名为染净分位。故《法华经》名为法位。然今论云，圆成实性唯是实有，不由他缘而施设者。据真如说，非谓择灭之待他缘。又释唯实虽由智显，本性自有，不由缘生而施设故。¶