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大乘玄论 · 卷 2

大乘玄论

大乘玄论卷第二

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八不义有六重。

第一辨大意 第二明三种中道 第三论智慧中道 第四杂问 第五论单复诸句 第六明不有有

第一辨大意者,八不者盖是诸佛之中心、众圣之行处也。故《华严经》云「文殊法常尔,一切无畏人,一道出生死,更无异趣也。」即是论初八不,故竖贯众经、横通诸论也。故经云「不一亦不二,不常亦不断,不来亦不出,不生亦不灭」也。又经中明百非。「非」与「不」及「无」,三名亦得通目一法,亦不无其异,不得一向一种,后别明之。异者,如不有、非有及与无有,不得不异义。如食无食,则未曾有食;若言不食,则非是无食,故知有异也。虽异而为洗诸法,即明三字不异,还是一意。以八不洗除,尽净诸法,故经中具有百非,即还是百不、百无等,故多有所关义,所以竖入群经之深奥,横通诸论之广大也。明经之深处即是八不,不则不于一切法也。以不而明义,故知其深奥也。如《成论》等释,虽言百非、百不,及与绝等,而有理存焉,谓得还成失。即是小乘观行有所得,不离断常心,非关经之深远也。今明以不而为义,义即该广也。言竖者谓之纵,纵只是深,即经之深旨。如言非不无等,亦复不于无等,经之深处也。横通诸论者,横只是广阔之称,亦为对治药病。如有无相治等,悉是横论。如言有即为横、不有为竖,亦如绝为横、不绝为竖。若不绝为横,则非绝非不绝为竖。以不义据初,如是深不亦于不。何所而不不?如言为横、不言为竖,横竖亦不定,随而望之。若有无断常相治为横,病息药除故为竖,故以随处得论。而言八不竖入经深者,深义经也。横通诸论者,辨论破病用。经未始无横,如三修八倒断常相破。论未始不明竖,如《十二门论》言「若使无有有,云何当有无。有无既已无,知有无者谁?」岂非远竖义。故经明深竖不义,不义不有有,故未始无横。论辨而明药病,药病无而明不,未始无竖。不不一切,以不明义,岂不穷深?深义亦不,即是菩萨观行。若谓有此深远,即是声闻观也。然不义,非止入经深,亦广明众行。行波若之因,会涅槃之果,皆为八不所不。不此深胜法,以不而为深义,深义亦不也。

但释八不名者,故如不生者,诸论师言:此法不生,而不妨有种种释生相也。今明此不不于生,生本来不生。亘十方横、通三世竖,一切佛法皆同,无非不生也。如成实论师云:真理名不生理境也。今大乘义,若有理如是生,无有一法是有而不生也。若言有理存焉是不生者,亦应有存焉非是有,如本有常住不生等,如是破求之。今明诸法不生,不生故名无生。无生法忍既尔,不生何得有灭之对生?生故方灭,既不生亦复不灭也。以有无三时等捡求,灭相不可得。如论破乳,不于乳时灭,亦不异时灭。具出彼论也。

第二明三种中道。成论师解八不不同:一云八不并是真谛中道,亦是真谛也。二云不生不灭是中道,即是真谛不有不无中道,余六不是,俗谛中道也。今谓不然。彼不解大乘论意,小乘义意判如此耳。今云八不具三种中道,即是二谛也。但成论师解三种中道:一世谛中道、二真谛中道、三真俗合论中道也。世谛中道者,世谛不出三假,故依三假明中道。一因成假,不一不异明中道也。何者?一柱揽四微为一,是不一而一。四尘同成,一假不异,而假实殊故。异故不一、一故不异,异故不一不异,因成明中道也。二相续不常不断明中道。但相续假不同:一云补处明续假也;二云前玄与后一明续假,如识心之终、想心之初,当中央为假。三龙光传开善云明续假,后起接前、前转作后,即是生至,共成假也。虽三师说不同,而相与续故不断、灭故不常,不断不常明相续中道也。三相待假明中道。即是有开避相待,如色心等法,名为通待,亦名定待也。如长短、君臣、父子等法,短不自短,形长故短;长不自长,形短故长,如此相夺待。乃至君臣父子等,名为别待,亦名不定待也。通别虽殊,悉是相待假明中道。假而非真,称当于理故非虚,非真非虚,通明世谛中道也。真谛中道,无名无相,寄名相待。真待真无,故无表非无,亦复非有,非有非无名真谛中道也。真俗合中道者,如俗谛言有,有非实有;真谛名无,无非定无,非有非无名为两合中道也。梁武帝勅开善寺藏法师令作义疏,法师讲务无闲,诸学士共议,出安城寺开公、安乐寺远子,令代法师作疏。此二人善能领语,精解外典,听二遍成就十四卷,为一部上简法师。法师自手执疏读一遍,印可言之,亦得去送之。此疏云:二谛中道云何谈物耶?以诸法起者,未契法性也。既未契故有有,则此有是妄有,以其空故是俗也。虚体即无相,无相即真也。真谛非有非无而无也,以其非妄有故。俗虽非有非无而有,以其假有故也。与物举体即真故非有,举体即俗故非无,则非有非无真俗一中道也。真谛无相故非有非无,真谛中道也。

俗谛是因假,即因非即果故非有,非不作果故非无,此非有非无俗谛中道也。龙光作三种中道,与开善作三种中道,言方少异。绰师有二体,藏师一体,而意趣是同,并是有所得,终恐不离断常,须一一破之也。先破俗谛中道。汝因成中道,假名不一一,实法不异异。且问:不异异为是二名詺二法?为詺一法?若谓汝四尘是异,异目四尘,四尘其实有异,何得言不异异?不异之名复可得安假上耶?汝言假名不二,一名詺假,不得目实,实名不一,只见两名詺二法,云何是中道?若二名名二法而名为中道,总别二名名二法亦应中道,色心二名名二法亦应是中道。若言色心异故不辨中者,如三聚成假,宁得假实明中道耶?若言相成故名中道者,色心相因故亦得论中也。又汝言不一不异为中者,不一除四尘、不异除假名,除假除实,以何为中?两除则无物,不可名大虚为中。故安中无所,故虚妄说也。破开善义:汝言有,即此有是妄有。既言妄有,有个妄有法,那得是中道?妄有则颠倒之别名,故非中道也。又言即因非即果故非有,非无作果故非无。此非有非无俗谛中道者,此是何物中道?可非似小儿戏耶?覩百草之中,非关佛法之中,正是外道义也。《百论》云「迦毘罗弟子诵僧佉经,云:泥团非即瓶故非有,非不作瓶故非无,非有无为中道。」若尔,岂非正是僧佉义耶?次破相续中道。续假虽有三说,人所盛用,后起接前义也。问:无常念念不住,岂得转前作后、后起续前,令前不灭义?彼答云:有为法有二义,一念念灭,不论续;二应灭而不灭,论相续假也。今谓不然。若言应灭而不灭者,亦应应有而不有。而诸法无非有,新新生灭。如《居士经》云「即生即老即死。」宁有应灭而不灭?举体遂不灭者,复谁灭耶?若举体灭者,复谁在不灭耶?而灭者刹那念念恒灭,不曾不灭;不灭者恒不灭。只见断常两片,何得中道?彼谓一法有此灭不灭二义,故得明中道也。今谓不然。一法有灭有不灭义者,灭义边无有一法不灭,举体消亡,何处有不灭义辨相续假耶?又汝为是一法为中?

为是二名为中?若二名为中,二名詺何物?为目二法?为目一法?若二名目二法,只见两名两法,何得是中耶?若二名詺一法,只见一法上有两名,如童子上眼目二名,宁得是中道耶?汝言安何处一法有灭不灭义?安一法上。一法是何物?是心?是虚空?是心者,心是事有,故非中也。应灭不灭,两义复相违,故非中也。若一名名中者,如色一名名一色,亦应是中道如向无与。向有二义,上两名目者,只见二名詺二义,不见中道。若两除则无所,无所何为中也?次破相待假明中,彼云因成假为体、相续为用。相待为法立名。若言假故不真,不真是虚,称当于理不虚者;此假虚是当理,当理故不虚,以何言耶?若言外道说为虚,故不此虚者,他假不当称理,汝假当理之假虚,不虚不真安何处耶?又若约长短明中者,亦不然。以五尺为短、一丈为长,长自在长,不在于短;短自在短,不在于长。只见长短两片,中名出何处耶?若长自长,长则不须短者,亦应只用长成于中。若不尔者,二物共为一长。二物共长,定是谁长耶?又言不短不长不彼不此名为中者,此则成两除则无所,无所何名为中?如是应广破。如论品品悉破相待,自现于文中,如《燃可燃品》中破也。次破真谛中道。彼云:真不生不灭、无相无名,所以寄名名真。无而非无、有而非有,寄名名中道也。今云不然。若言真无名寄名、名真为中者,有能寄、有所寄以不?若有所寄,即有所名物。若无所寄,非能非所者,则无真理,则同邪见也。若言真是世谛假名寄名真谛者,世谛虚假,何者为真?真名为实,世谛浮虚,何得名实?又真谛绝名,何劳须寄名?名若可寄,则不应绝,绝则不须寄也。又行人寻真得真,得云何名中道?若寄名名真,所寄之理不可寄者,只不可寄是名,何谓是无名也?若寄名詺真,真理无名无相者,亦不应言智会真。真不被会,故亦无人会真断结。若言实理可会者,亦应实理有名。若言世谛有中、真理无中不中,此乃是世谛中道。真理无中,云何言真谛中道?

开善义本言虚体则无相,无相是真谛者,虚是俗理、无相是真理,既有二理即是二物,云何是中道也?又真理非有非无而无也。此而无之无,非无为无。既言非无,那是无?若言对有之无,此无是偏无,故非中也。次破合二谛辨中道。彼言:世谛言非无,真谛言非有,非有非无合明中道也。今谓不然。既言两舍,何名中道?又非无则是有世谛,非有只是真谛无,两名两处。两名两处不同,何得名中道耶?开善义本云:举体即真故非有,举体即俗故非无,则非有非无真俗一中道也。今云不然。既言举体即真,即是无相无名则失俗,复有何物而言相即、非有非无为中道耶?故虽有三种中道,捡之无所无当,故但有语言,非佛法中道也。次破《地论》中道。彼云「阿梨耶识本来不生不灭,古今常定,非始非终。」但违真故起妄想,故彼云「六识炽恼,随覆梨耶,名为如来藏。后修十地之解,分分断除妄想六识。六识既尽,妄想之解亦除,显真成用,名为法身。」譬如风起云除,风息皎日独朗。法身既显,有诸应能,所以不生现生、不灭现灭,不因不果。因果等诸用非一,故经云「佛真法身犹如虚空,应物现形如水中月」也。今谓不然。法身本有,为何因可得?若为因得则非本有,无因则同外道义。若言本有,何以名中道耶?又本来有此,四句百非,清净法自应遣颠倒,那急为烦恼所覆,后修得十地之解尚能遣烦恼,本来常定法身不能遣之,翻成未之修解却惑?本即不能,未亦不能也。今大乘无所得义,约八不明三种中道,言方新旧不同,而意无异趣也。山中师对寂正作之,语待不语、不语待语,语不语并是相待假名,故假语不名语、假不语不名不语。不名不语不为无、不名语不为有,即是不有不无世谛中道。但相待假,故可有说生、可无说灭,故以生灭合为世谛也。真谛亦然,假不语不名不语、假非不语不名非不语。不名非不语,不为非不无;不名不语,不为非不有,则是非不有非不无真谛中道也。相待假故,可有说不灭、可无说不生,即是不生不灭,故合为真谛也。

二谛合明中道者,假语不名语、假不语不名不语,非语非不语,即是非有非不有、非无非不无,二谛合明中道也。生灭不生灭合明,类此可寻也。今明必须对他故起,他有有可有,则有生可生、有灭可灭。有生可生,生是定生;有灭可灭;灭是定灭。生是定生;生在灭外;灭是定灭,灭在生外。生在灭外,生不待灭;灭在生外,灭不待生。生不待灭,生则独存;灭不待生,灭则孤立。如斯生灭,皆是自性,非因缘义宗也。今则不尔,无有可有,以空故有;无生可生,亦无灭可灭。但以世谛故,假名说生灭。假生,生非定生;假灭,灭非定灭。生非定生,灭外无生;灭非定灭,生外无灭。灭外无生,由灭故生;生外无灭,由生故灭。由灭故生,生不独存;由生故灭,灭不孤立。此之生灭,皆是因缘假名。因缘生生而不起,所以不生;因缘灭灭而不失,所以不灭,故不生不灭名为世谛中道也。余句,例之可寻,不复具出也。次明对世谛有生灭,故名真谛不生不灭。所以空有为世谛,假生假灭;有空为真谛,假不生假不灭。此不生不灭,非自不生不灭,待世谛假生灭,明真谛假不生灭。世谛假生灭既非生灭,真谛假不生灭亦非不生灭,故非不生非不灭为真谛中道也。余句,不例之可知也。次明二谛合中道者,有为世谛有生有灭,空为真谛不生不灭。此不生灭,即是生灭不生灭;此生灭,即是不生灭生灭。不生灭生灭,是则非生灭;生灭不生灭,是即非不生灭。故非生灭非不生灭,是二谛合明中道也。生灭既尔,余句应例可解也。又论释不常不断,文言「有人不受不生不灭,而信不常不断也。」成实师释文云:以相续故常,念念生灭不自顾为断。以见断常故,所以不信不常不断。须广破,如前说也。论言「有人不受不生不灭而信不常不断」者,一云:不受不生不灭者,即是悟不生不灭。而于不常不断等未悟故,言而信不常不断,以见有断常故也。二云:长安影法师云,非是不信不常不断,但自有人得悟不同、解心未遍,虽知诸法不生不灭,而未悟不常不断。如前说也。

今谓诸法究竟不生,理自不灭。以不生故,何得有常?以无常故,何得有断?若望论文,后解为胜。文言「虽闻不生不灭与不常不断,犹谓四门成诸法故也。」若例者,虽闻不生不灭,犹谓六门成诸法者未悟也。故《大品经.相行品》云「行亦不受,不行亦不受,行不行亦不受,非行非不行亦不受,不受亦不受也。」又似如《成论.贤圣品》云「知不作者,不信作等,是名上人也。」不常不断者,若以有为有,则常是实常、断是实断也。今以空故有,常不名常、断不名断,世谛假名说有常有断。假常不可常、假断不可断,即是不断不常世谛中道也。不一不异者,然不一或可对二,乃至百千等。而言对不异者,异一之外,二三等悉是异,谓有一异也。但成论师明假实有一异义。若以有故有,即是实一异,如前破也。亦如论说「若言有一,不应为诸法成,以不一故。如手足等诸分成身,何得言异相?」异相亦不可得,故论破云「若一者,不应芽茎等别。若谓谷有可芽叶等别异者,等是异相,何不名树等芽叶耶?故知不异。」亦复不一故,诸法本来不生,何得有一异?但一是不一一、异是不异异,假一不可为一、假异不可为异。既无一无异,即是世谛中道也。不来不出者,既言不来,则应对不去。而言不出者,义有所兼,非止此八,则应有无量。不来则应对有不去,不出应对有不入,是互举耳。凡有二义:一者示有所兼非止有八事。二者虽异而内有所兼者,既有不来则有不去,既有不出则有不入。不生不灭、不有不无等,一切诸法相摄门也。如《成论》与外道师等所计,或言从冥初来、微尘世性等来,亦如初流水反去出离等。今大乘明义,由出故去,出即是去;由入故来,入即是来。若有来去说作来去者,即实来实去。今明以空来去,故不名来去。以世谛假说来去,虽来不可来、虽去不可去,故来无所从、去无所至。故《金刚波若经》云「若言如来有来有去者,是人不解佛所说义。」若言空故说来去,则来无所从、去无所至,故言如来也。

有《净名经》云「对文殊言:『不来相而来,不见相而见。』文殊答云:『如居士言。来不更来,去不更去。』」若来有所从,则来已更来;若去有所至,则去已更去。故今来无所从、去无所至也。故论云「如蛇从穴出,鸟来栖树等。」不见有如是等相,故知无有来出也。问:八不中何故云不来不出是摄法有所兼,而不生不灭等非耶?答:不生不灭等亦是摄法,如不生则摄一切有生等皆尽,不灭则收一切灭无等。此二自足,收摄悉尽。但为得悟者不同,虽闻不生不灭,而信不常不断,故须说不常不断,欲令观行周普故。今不来不出亦然,而言摄法者,为不来应对不去、出即对入。来出既不对,故以来摄去、出摄入。生灭既对,对故不言摄。如不生外,如是不不生,岂得不摄?须得此意释之,可寻也。但明对有二义:一者对治,如不净观治贪欲、慈悲治瞋恚等,皆是相对治明对义。二者相对,名味敌对,如《大经》言「常乐观察诸对治门,所谓苦乐乃至恒不恒。」恒应对不暂不恒,而不无賖切,亦是摄法意也。苦乐对义则切,止明二法,异外如是不摄。若言苦不苦异,苦外如是不苦,摄义则广远。如净不净,净对秽等,一切例然,皆有賖切意可寻,不须复历法辨也。作三种中道,相多种势,意终是同,但方言异耳。今二种方法作,如前所说也。问:何故世谛假生假灭,真谛假不生假不灭耶?答:有二种势。一者世谛破性明性空,即是假生假灭;真谛破假明因缘空故,即是假不生假不灭也。问:世谛破性明性空,性空为世谛中道,应用性有为世谛。既以假有为世谛,则用假空为中道也。答:今明无别有性空,只詺假为性空,从功用作名。谁能空此性?假能空此性,名假作性空。性空边故即是中道,假故即名世谛也。二者假生假灭,自是不生不灭中;假不生假不灭,自是非不生非不灭中,即是表义。但横两相望,自是因缘义,则遣二执也。又摄岭师云:假前明中是体中,假后明中是用中。中前明假是用假、中后明假是体假,故非有非无而有而无是体中;

假有不名有、假无不名无,故非有非无是用中。非有非无而有而无是体假,假有不名有、假无不名无是用假,故用中假皆属能表之教,无假无中乃是所表之理也。

第三明智慧中道。所言二智中道者,二智是方便慧及以实慧,亦具三中道也。实方便,岂可言方便?岂可言非方便?方便实,岂可言实?岂可言不实?则是二慧各明中道。实方便则非方便,方便实则非实,非实非方便名为二慧合明中道也。然非实非方便名为一正观,非真非俗名为一正中,亦得是正境,故《金光明经》云「游于无量甚深法性」也。但是境智,是则非智;既是智境,是则非境。非智非境,眇然无际。前虽开境智,竟无所开;今虽泯智境,未曾是合也。若能如此演说,即能灭诸戏论故。亦有能说是因缘,是故龙树致敬也。问:何故不例二谛三种中道,假方便智非方便智,假实智非实智,非方便非实明中道。假非方便智非不方便智,假非实智非不实智,非不方便非不实智合明中道等耶?答:亦得,但欲示多种势耳。又明二智中道,然谛智非前非后亦非一时,故非谛非智。谛智因缘,假名不二而二,故如来内智明审潜谋密照、外彰口吐名谛也。然谛非二,亦复不一谛,此二缘故言二也,如二谛中说。而由智能谛所寻,此智何因而得?亦由悟谛故生,故谛能智所。能所因缘不一不二,乃至应波若,此能所则通也。若佛自然人,则佛智是能、谛是所。若弟子望此者,佛谛能论主智所。然此能所复何定?智生于境托谛则境也。论主智能照,境是所照,但此谛则是论主所也。佛非因非果,而詺如来为果。波若非因非果,而假名为因。故假名所设差别不同,或名生忍、法忍、顺忍、违忍、无生忍等。十地亦名十忍,三十心亦名三十忍,即是一无量、无量一等也。然二谛明中道,谛智因缘不一不二,亦非前非后,而为前缘,开因缘前后方便之教。若无内智明审、外照根缘,何能吐此谛?故智能、谛所。但佛智不空,而已必由谛,故发谛能、智所。是论主只悟谛能为智所、智所见谛能,能所不一不异。二谛既论中道,在智亦名中道,触事悉得也。但波若非因非果、非佛非菩萨,故假名佛菩萨。佛菩萨所行名为因,名为波若。菩萨佛所行名为果,名为萨波若。

故无差别差别,说因为十地,始则欢喜、终乎法云,五忍三十心非是竖论也。至论波若,非言可名,非能非所,第一义中行,为无学所行,诸佛能行。行亦不受,不行亦不受,行不行亦不受,非行非不行亦不受,不受亦不受。能说是因缘,正明二智中道。能说是佛智,能说于因缘八不正教也。又言:是论主禀佛正经生智,智所、谛能。论主得悟生智,智能、论所,能造论申经故。佛与论主,师弟相成,其道无异,即是入如来室、坐如来座也。论主归敬,佛能说因缘正经,禀学得解,解由于佛。今申经造论,归敬三宝,殊于外道。因缘之经,经常,无所从出也。诸说中第一者,如来虽复种种说法,及常合道说小乘教,未是了义之言,乃是大乘之由渐也。八不显了究竟之说,故八不收束皆尽。诸佛同此一致,故言第一。又佛弟子说、仙人说、诸天说、变化人说,未是第一;今佛说因缘教,故云第一也。二智中道,由谛故智;二谛中道,由智故谛。所以谛智智谛、非谛非智,假名中道。佛意权实是因缘,如前说。亦有人言:论主能说生下论。今亦不乖此言,但今谓叹佛智明审鉴达根缘,能吐此二谛之八不正教,明诸法因缘一道清净,故戏论门尽。故言为论,其意可明。故显佛圆智能说诚谛之言,故是智是谛。故龙树学佛所为,智之未足,故没其智谛之名也。若未应波若以来,应有所为莫非戏论;若解教体理,能灭於戏论。凡夫二乘心所行无非戏论,理外行心无非戏论,应须消灭损之。凡有三种相对,或时四种。一者善恶相对。恶是堕坠,乖理无出功,故十恶为戏论。善是清升,扶理有出之义,故十善非戏论。《成实论》亦云「一等四执为戏论。」又言「三性中善恶非戏论,无记是戏论。」何者?善恶二性有果可记,故非戏论。无记泛淡,无得果之功,故名为戏论也。今依《华严经》,云唯善非戏论,恶、无记并是戏论。明恶亦得苦果,但非是趣向归理得佛义,故名为戏论。唯善法能得佛果,故《大经》云「虽复叠华千斤,不如真金一两」也。二者有相无相相对明之,亦言有漏无漏相对也。

有相是分别故为戏论,无相无分别故非戏论。有相善还属戏论,故《大品经》云「相善不动不出,不为乘也。」故《佛藏经》云「为人说有相法,是众生恶知识。为众生说无相法,是众生善知识。」有相乖理,故经云「宁起五逆一念,不起有相心。」经所以作此语者,明相心伤理大,故所以重,实是两罪尽重。而起五逆者,五逆但损恼身,而不妨心用,得近理义。有相心伤理故,无得近理义,故求相善比丘则远离于佛。所以相心现前,定无波若义也;五逆事虽起,而不妨用心见理义也。有漏即有相,无漏则是无相。有漏之善,唯得三有果报,未能出离生死,正是不动不出,故名戏论。无漏之法,破裂生死,故不名戏论也。又地、摄、成、数等师,恐落求相善比丘宗,彼闻之惊怖,而听大乘无所得宗。人见此意耳,彼师徒无有觉此意也。三者一异相对。虽言有相是戏论、无相非戏论,若是有相异无相,便是戏论;见相无相不异,乃名非戏论。乃至善恶、生死、涅槃、解惑等并类然。故《大经》云「明与无明,凡夫谓二。智者了达,其性无二」也。故《大品经.三慧品》云「诸有二者名有所得,无有二者名无所得」也。又《大经》云「有所得者,无道无果;无所得者,有道有果」也。若以异为非、不二为是,此则不识不二,还成戏论。复须遣之,无一无二故。有时就四法辨行四句,是戏论;不行四句,则非戏论也。故《反折论》云「若言诸法有,是增益谤。若言诸法无,损减谤。若言诸法亦有亦无,是相违谤。若言诸法非有非无,是戏论谤。若言诸法非非有非非无,是无惭愧谤」也。故《思益经》云「一切法邪,一切法正」也。又《大品经》云「菩萨无方便,行色无常苦等,并是戏论。」故凡厥有所得行心,于波若纷然乖,则戏论师也。故因缘门中一不可得、二亦不可得、亦一亦二非一非二、非不一非不二皆不可得也。如五句三昧,不与二乘共广大之用也。故四对此三,无出无离。何者?诸有所得,别有住处论其出。今谓本自不住,今亦无出无住,无出故非戏论。

若言有戏论可灭是无戏论,亦是戏论。亦是戏论故,今明八不不戏论,非止灭戏论,不戏论亦灭。灭者非是小乘断德之灭,此是大乘摩诃衍净悟,诸法本来不生、今亦不灭,毕竟净名灭,故言善也。故戏论、无戏论论,因缘具足,方便假名不一不二一道平等。戏论之善,是善巧权行故名善,善者能也。问:戏论不戏论等皆灭,即前来所明记无记乃至二不二善恶等望道悉非者。戏论既非,不戏论亦是戏论也。答:须识之。只八不不二善是非戏论,若是不二还成戏论,非谓不二不戏论。自非八不不者,则戏论不灭也。何异绝绝、绝不绝,即无绝无不绝,岂可以言言绝不绝耶?

第四杂问。难问:八不明中假二谛自心所作,有出处耶?答:有文有理。文则八不处处经论散出。但《菩萨璎珞本业经》下卷云「二谛义者,不一亦不二,不常亦不断,不来亦不去,不生亦不灭」也。又《大经》二十五〈师子吼品〉云「十二因缘,不生不灭、不常亦不断、不一不二、不来不去、非因非果。」与《中论》次第小异而意同也。理则二谛是教,故假生假灭等是世谛,假不生假不灭是真谛,故具明中假义也。问:八不是不生不灭等教不生不灭,为理不生不灭之不生不灭等耶?答:具含两不生不灭等,但理为正,教则傍也。问:何以知之?答:彼经中烈八不竟云「而相即圣智无二,故是诸佛菩萨智母」也。《大经》云「涅槃之体非有无,非亦有亦无」也。《大品经.相行品》「身子白佛:『诸法实相云何有?』佛云:『诸法无所有如是有,如是有无所有。是事不知,名为无明。』」也。《中论》序大意云「闻不生不灭毕竟空,便失二谛」也。又〈四谛品〉云「诸法虽无生,而有二谛也。」故知具含中假,而中为正宗、二谛为傍,具如二谛中说也。问:八不是佛说者,龙树造《中论》时即引经中八不安论初为非?答:不可定判。或宾伽引经中安处,或可龙树引经中八不序《无畏论》初,故注论者安《中论》序意初也。而应非是《释论》中八不牵安处《大论》中,至难处即指《中论》为《正观论》,如《正观论》中说。故知《释论》、《中论》后造也。又亦可青目于千年中出世注《中论》。或可引《释论》中八不安处《中论》序意也。问:《释论》中指《正观论》者,何必是《中论》耶?答:《中论.观法品》云正观论之称,故知《中论》是《正观论》也。故相传云:《中论》是《释论》之骨髓也。问:八不、八非、八无,是一是异?答:亦可一、亦可异。是一,眼目异名也。异者,八不中为正,故八不无对,非等有对,故异也。问:八不中不生不灭得云两不?为不得耶?答:既云不生不灭,那非两不也?问:不生复不灭,两过噵所不?

所以言两不者,不生复不灭两过噵不,故得论两不;不灭不生故,应是两中也。答:双除生灭始是正中也。问:若双除生灭方是正中者,亦应生灭双除唯是一不不?答:不生复不灭,双不于生灭,所以一中也。问:若双除故一正中者,亦应双除二谛故一正中,则无三种中也。答:实是一道正中,为除病故辨三种中。亦除执故,两不二中并得义也。问:假生不生、假灭不灭,不生不灭名为世谛中。假不生非不生、假不灭非不灭,非不生非不灭名为真谛中道者。世谛不生不灭中,与真谛假不生假不灭,若为异耶?答:安假简异中不生等,故则殊也。问,假不假宁异耶?答:对假生假灭,明假不生假不灭。此假不生等,皆是不二中道之用。除假生假灭与假不生假不灭等,不生非不生、不灭非不灭方是正中也。故假不生假不灭,如假生假灭,悉是假,亦是用,亦是末也。不生不灭中,如非不生非不灭中,皆是中,亦是体,亦是本也。虽体用与中假等开,而无踪迹,非体非用、非中非假,强名体用中假等也。问:《中论.四谛品》云「因缘所生法,我说即是无,亦是假名亦是中道。」则是三义,云何耶?答:明此偈多种势,今一种意释之。此一偈有三句,即胜八不,八不正是一中道句。言因缘所生者,是因缘所生之生灭法。此所生之生灭,既从因缘而生,故无可为生、无可为灭,只是空生空灭。所生既空,能生此生灭之因缘亦空。能生所生既并无,故言我说即是无也。故《中论.观法品》云「生时空生、灭时空灭」也。《涅槃论》云「王宫生,生而不起。双林灭,灭而不无」也。亦是假名者,即是第三句,以假故有能生之因缘,以假故有所生之生灭,假生不名生、假灭不名灭也。以假生灭不名生灭故,即是第三句不生不灭中道,故云亦是中道义也。大乘论明义有二种法门:一云义次、二谓根缘次也。义次者,必须前后相生始终次第也。根缘者,有疾即除、有缘即说,不必须前后相生也。明因缘义则总,若识因缘者名为佛法,不识因缘则非佛法。故《中论.四谛品》云「若见因缘则见佛与法」也。

今破外因缘则总破众病,申佛因缘则总申佛教也,故因缘在论初也。问:二谛亦总收众教。此《中论》既言二谛为宗者,若学教之流正迷二谛,何不题破二谛品耶?答:亦得不得。得者,外人闻不生不灭毕竟空便失二谛,欲申二谛故造论。又迷佛二谛故生诤论,为此造论,亦得二谛在论初也。不得者,二谛语局,因缘则通。以二谛但是二非不二,但是教而非理。若是教之与理、二与不二,并是因缘,义则总也。问:因缘既总,何故不以因缘为宗?答:二谛为宗,岂离因缘?但诸佛说法常依二谛,今正与外人共诤佛二谛,故以二谛为宗也。又青目序品意云「因缘即是八不,八不即是因缘。」八不既贯论初,因缘亦标论首也。问:何以知八不即是因缘耶?答:偈及长行并有文证。偈言「能说是因缘」,即能说八不因缘。长行云「说因缘相,所谓不生不灭等也。」问:八不是因缘,若破因缘即破八不,若申八不即应申因缘耶?答:若体因缘即是八不,无假须破。但外人不识因缘即是八不,八不自是真谛、因缘自是世谛。彼解因缘僻故,所以破因缘品也。问:龙树为称佛教申?为不称教申?若称教申者,佛前说小后说大,今何故前明大后说小。若不称教申,即是颠倒也。答:有四义:一龙树称佛本意申佛教也。所以者何?诸佛出世为一大事因缘故,谓一乘道,但为浅钝之缘,曲为小教。今申佛本意,故前申大也。二欲明《中》、《百》两论互相开避,《百论》前浅后深,《中论》前深后浅也。三佛自前说小后明大,《中论》自说大乘实,不欲说小,但为外人不堪学大乘观行,故论主更为说小乘也。四欲示小乘从大乘出,是故前大后小也。问:因缘语通,故生与不生皆是因缘。八不但是不生,云何言因缘即是八不也?答:八不不生,此是因缘不生,故不生即得生也。故《中论》云「如经中说:若见因缘即名见法,见法即见佛也。若不见因缘即不见法,不见法即不见佛也。」此是借因缘破不因缘也。故《大经》云「是诸外道,无有一法不从因缘生。佛性不尔,不从因生故。」是借不因缘破因缘也。

问:佛性既非因缘,是无因以不?答:亦得。故云「涅槃无因而体是果。」然佛性非因亦非果也,故《中论》具有二义,如破无因等外道计,故说十二因缘,此是借因破无因。又文中破四缘生,故是借非因缘破因缘。至论正法,未曾是因缘及不因缘也。问:「能说是因缘,善灭诸戏论」与「因缘所生法」二处因缘,是因缘是同是异?答:既云两处,宁得是同?复是假名因缘,那得异?而意同也。今大乘明因缘义,因者如依因习因生因等,并是说缘为因。若如四缘等,皆是说因为缘。若缘缘于因,因即是缘,缘义为因。若因因于缘,缘义亦因,故因缘义通。而言八不不生不灭等为因缘,但因缘义无差别差别开为三义:一者当体得因缘名。只八不是因缘故。何者?因不生故不灭、不灭故不生,则八不是因缘。只八不不生等是言说,故无非因缘,故云当相是因缘。名八不为因缘,佛八不不一切故也。二者八不是因缘本故名因缘。则因缘空,坏因缘故,八不非因缘。既八不不一切不生不灭等,亦不因缘与不不因缘,岂得当体是因缘?是故因缘本也。三者破因缘已得名。如《毘昙》辨六因等明诸法等也。今明八不不一切,辨无因缘法,破外道因缘义,故名因缘。然备有此三义,遂得悟不同,抑没不无浅深之异。而具有三义,名观因缘品也。问:能说因缘者,唯障邪说是戏论?邪观亦是戏论?答:有通有不通。何者?二而不二通,不二而二别。问:若通者,邪观亦是邪说不?答:既未邪言,云何是邪说?问?若未邪言未是邪说者,亦未戏言未是戏论也。答:戏论是借譬之名。故名邪观于道无所克获,如小儿戏论为耳。问:未邪说已是戏论者,未正说已是正说经也。答:亦如前无差别,差别即不得。差别无差别亦有明之,故《大经》云「迦叶佛时非无此经,但不说耳。」问:以不戏论止戏论,亦以戏论止戏论不?答:亦通得也。问:若以戏论止戏论令不戏论,亦应以不戏论止不戏论令成戏论反决也。答:两途既皆言止,故相与令息。故戏论止戏论尚令不戏论,岂况不戏论止不戏论而令成戏论耶?

问:既以戏论止戏论,即以言止言。答:得。自有以不声遮声,自有以声遮声也。问:若以言止言,亦应㨝出㨝、以病治病,即应以长待长也。答:相待论相成,就相显发为论。止治令有所去离故,此义即通,所以不例也。问:上云常无常等四句并戏论者,四句悉戏论不?答:有所得四句并是戏论,无所得方便说四句悉非戏论,亦是正说。问:无所得四句非戏论者,亦应无所得颠倒非戏论也。答:无所得假名说四句则便,假安颠倒则不便。何故尔?以众生多颠倒、少不颠倒故。若任而论之,正善具成就,演说四颠倒即倒也。问:若有所得四句皆是戏论,无所得四句并非戏论耶?答:一往相对论,常是戏论、无常非戏论。又无常是戏论、常非戏论。复常无常俱是戏论、非常非无常非戏论。总括始终明之,凡论相心四句,成有所得,并是戏论;就后方便,皆非戏论也。故《反折论》云谤也。

第五辨单复中假义。有三意:第一明单义论单复、第二明复义论单复、第三辨二谛单复义。就初有两:第一正明单复、第二论互得相入也。今先正论单复中假义。若偏说假有、不说无,是单假也。偏说假无、不说有,亦是单假。偏说一非有,是单中。偏说一非无,亦是单中。双说假有假无,是复假。双说非有非无,是复中也。问:何意明单复句耶?答:凡有二义。一者一往为利根人说单假,为钝根人说复假。利根人者,闻一修行十。若闻说假有则悟解假无,乃至闻说非有则解非无,所以不劳具明有二义也。为钝根人随言得解,若不具说,不能悬悟,故所以双明二义也。二者为钝根人说单假,为利根人说复假。以钝根人不堪圆教,所以说单义,破其病执。若利根人堪闻圆旨,所以说复假义,便能领持也。次明互得相入出,有八句:第一从单假入单中,或言假有不名有,从有入非有,无亦然也。第二明从单中出单假,或言非有假说有,非无假说无也。第三明从复假入复中,假有不名有,假无不名无,则是有无入非有非无,无亦然也。第四明从复中出复假,明非有非无说有无,非无非有说无有也。第五明从单假入复中,或言有入非有非无,无入非无非有也。第六明从复中出单假,或言非有非无假说有,非无非有假说无也。第七明从复假入单中,有无则非有,无有则非无也。第八明从单中出复假,非有假说有不有,非无假说无不无也。次释所以然者,有二义:一者破众生执实之病,随计遣,所以遂成多句也。二者明大士观行融通自在无有滞碍,故《地持》云「从有无方便入非有非无」也。《华严经》云「或东方入正受三昧」等,不复具出。又《大品经》云「或散心中起入灭尽定,灭尽定起入散心中。」则是回转总持入出无碍方便也。第二就复义论单复。复有二:初正明单复、后明出入义。初正明单复中假,假有是世谛、假无是真谛,此是单假。非有非无是中道也,此是单中。假有假无为二,是俗谛复假。非有非无不二是俗谛,复中二不二是真谛,是复假。非二非不二是中道,此是复中。

正言非二非不二,尽有、无、非有非无,所以正中也。次明其所以,有二义:一往为言,单中单假明义则浅,复中复假明义则深也。所以然者,单义之二谛,至复义时还俗谛。单家之中道,至复义时还成真谛。单家之中道,止有无未能尽不二。复家之中道,尽二复尽不二也。二者单明义则胜,复明义翻劣。所以然者,复假之有无,犹是单假之有义。复假之非有非无,犹是前单假之无义也。又复中之非二非不二,犹是前单中之非有非无义也。但前直言有,便摄得有无;止言无,便摄得非有非无;止言非有非无,便摄得非二非不二。言略意广,所以为胜;复家中假,言广意略,所以为劣也。后明互得相出入,有八句也。第一从单假入单中,假有不名有,假无不名无,入非有非无中道也。第二从单中出单假,非有假说有为俗,非无假说无为真也。第三从复假入复中,假二不名二,假不二不名不二,入非二非不二中道也。第四从复中出复假,非二假说二为俗,非不二假说不二为真也。第五从单假入复中,假有不名二,假无不名不二,从假有无入非二非不二中道也。第六从复中出单假,非二假说有为俗,非不二假说无为真也。第七从复假入单中,假二不名有,假不二不名无,从二不二入非有非无也。第八从单中出复假,非有假说二为俗,非无假说不二为真也。第三就二谛论单复。复有二:一正明单复义、二论出入义。正明复有两:一者俗单复、二者真单复也。假有是俗单,假无是真单也。复假者,假有假不有是俗谛复,假无假不无是真谛复,非有为中道。是俗谛单中,非无为中道,是真谛单中;非有非不有,是俗谛复中;非无非不无,是真谛复中也。第二明互出入,有三:一明俗、二明真、三明交络。先约世谛明,有八句:第一从俗谛单假入俗谛单中,假有不名有,即从有入非有也。第二从俗谛单中出俗单假,假非有说为有也。第三从俗复假入俗复中,假有假不有,非有非不有也。第四从俗谛复中出俗谛复假,云非有非不有,假说有非有也。第五从俗谛单假入复中,假有非有,假有非不有也。

第六从俗谛复中出单假,非有非不有,说为一假有也。第七从俗谛复假入单中,假有不有,入于非有也。第八从俗谛单中出复假,非有假说有不有也。第二就真谛辨,亦有八句:第一从真谛单假入单中,假无不名无也。第二从真谛单中出单假,非无假说无也。第三从真谛复假入复中,云假无假不无,非无非不无也。第四从真谛复中出复假,云非无非不无,假说无不无也。第五从真谛单假入复中,假无非无,假无非不无也。第六从真谛复中出单假,云非无非不无,假说为无也。第七从真谛复假入单中,云假无假不无,入一非无也。第八从真谛单中出复假,云非无假说无不无也。第三约二谛交络明出入,有十二句:第一从俗谛单假入真谛单中,云假有不名无,坏有入非无也。第二从真谛单中出俗谛单假,云非无不乖有,非无假说有也。第三从真谛单假入俗谛单中,云假无不名有,坏无入非有也。第四从俗谛单中出真谛单假,云非有不乖无,非有假说无也。第五从俗谛复假入真谛复中,云假有不有,入非无非不无也。第六从真谛复中出俗谛复假,云非无非不无,假说有不有也。第七从真谛复假入俗谛复中,云假无假不无,非有非不有也。第八从俗谛复中出真谛复假,云非有非不有,假说无不无。第九从真谛单假入俗谛复中,云假无不名有,亦不名不有,即是非有非不有也。第十从俗谛复中出真谛单假,云非有非不有,假说为无也。第十一从俗谛单假入真谛复中,云假有不名无,亦不名不无,则是非无非不无也。第十二从真谛复中出俗谛单假,云非无非不无,假说为有也。

第六料简不有有也。若了单复诸句,则解不有有义。若不了单复,不有有亦难解,故须广辨也。此意望两大经宗明之:一经无所有为宗,故经云「正法宝城善有。」一经有所无为宗,故《大品》第三卷〈相行品〉云「身子白佛云:『诸法实相云何?』佛言:『诸法无所有如是有,如是无所有。是事不知名为无明也。』」不有有若相对而解释,有十六意也。第一不有有者,明其道非有非无,而结为有,故言不有有也。然只结正道为有,不论其用,体无二相故。若结为有,不得结为无,结为无,不得结为有。此是结独义。只道非有复非无,非是有而结为有,故言不有有也。约不无无,类然也。第二不有有,就假上明之。三假有是,不有有也。他假有是有故有,今假有是不有有也。第三不有有者,道非有非无,而侧出有一用,故言不有有。然道非有非无,而起用应双起,而但起一用,故言侧出也。不无无亦然也。第四不有有者,明用假有非是有,故言不有。结用归体,体是有故,今言不有有也。此异前约体上言不有有,亦异第三体不有是有而起一有用,此但以不特名用,用不是有而体是有故,言不有有也。不无无类之。第五不有有者,为破有执故。执者谓有是有,不知不有为有故。今破者,明有非有故,有乃是不有有。此是以有破有,但能破是不有有,所破是有有也。约不无无,类也。第六不有有者,为破无执,执法是无,今以不有有破之。若以有有破无,此乃是敌义,故执不去。今以不有有破无,无而得去,故言不有有也。不无无亦尔也。第七不有有者,破一切有。若有有、若不有有,皆以不特不之,故言不有,而起一切有用,若有有、若不有有为用故,合言不有有也。不无无亦类也,以不特不一切无,故言不无,而起一切无为用故,合不无无也。第八不有有者,重进明义。明不有则不一切有一切无,合空故言不有,而起一切有一切无为用故,合言不有有。不无无亦尔也,不无以不于一切有无故言不无,而起一切有无,故言不无无。然起一切有无用,此用应是有,何得言是无?

然今望本为言,此有无起不有无,故此有无故是无也。又从他所起皆无体,故是无也。第九不有有者,横门明义。不有自有,以无为有,故言不有有。然以无为有故,是以不有为有,故言不有有。不无无亦类也,以有为无,故言不无无也。第十不有有者,只以不特不此有有之,故言不有有。异前合用不有有破有有,亦异前以不特一切有合无,以起一切有无,故言不有有。今但单用一不特不此有有之执,令尽而不令起,故言不有有也。不无无亦尔也。第十一不有有者,合明具八意。何者为八意?一不有有属非有、一不有有属非无、一不有有属非亦有亦无、一不有有属非非有非非无、一不有有属有、一不有有属无、一不有有属亦有亦无、一不有有属非有非无。何者?初言不有有,岂可是有?非是有故,属非有也。第二不有有不是无,故属非无。第三不有有既不是有无,故不属亦有亦无,故言属非亦有亦无。第四不有有不属非有无,故言属非非有非非无。然不有有廼当属有无二句,岂是非有无?故言非非有非非无也。第五不有有属有者,以不有为有,岂不是有耶?第六不有有属无者,只以不有为有,此望本故是无也。第七不有有属亦有亦无者,既双明不有有,岂不是亦有亦无耶?第八不有有属非有非无者,不有有不名有,不有有不名无,故名非有非无。故此一章门中合明八意,正为八意相次第,故不烦离明。而前十章不可合说,故离辨也。不无无亦如是也。第十二明不有有兼用者,不有有故离断过。何者?若不有不复有,可是断;而今不有有,故离断过。亦离常过者,若以有为有,可是常过;而今只不有为有,故离常过。如是一异有无是非即离等过皆勉也。不无无亦尔也。第十三不有有若摄诸法者,不有有摄得因得果一切法等,故言不有有也。不无无亦然也。第十四不有有类诸法者,不有有既具上十意八意及相益相摄等,不因因、不果果。如是不常常、不生生等,虽一法皆具上意,故可谓是一中解无量、无量中解一。如是展转生非,实智者即无所畏也。

第十五不有有得失意者,如经试问,答言:诸法不有,有即为得,即具五义:一得不二义、二得不自假名义、三得相待义、四得无所得空义、五得中道义也。若答者言诸法是有为有者,即失五义,故不有有判道非道义也。不无无亦类也。第十六不有有离门明义者,向合言不有有,今有时复须单言不有,有时应须单言有也。今此中单言不有者,此为欲明有义。何者?我以不不此有,不以不此无,故不有得是有也。若以不不于无,可令是无。而今以不不有故,只不有是有,事如小乘明义,色即是好,不可此色非好也,故得不有是有义。得此义故,闻破不畏、得诃不瞋等也。次得言有反成破有义。何者?我本破有故言有,如世人不耐恶而言恶,此恶之言岂不令除此恶?今有亦然,我不耐此有故言有,岂不破此耶?又直言有,不说有因缘,故是破有义。单言无亦然。次单言有则是中道,不得言有非方是中道也。何者?直言有,此非是非有,亦是有有。此有既非是是有,复非非有,岂非是中道乎?又有上自有是非,我直言有,不言其是复不言非,故此有即离是非,故是中道。若有虽离是非而有此有,故非中道者,汝中道虽离有无而有此中,故得是中道者,何妨我有离是非故得是中道耶?且自我直言有,亦不言有此有,知无此有,故言是中道。单无亦然。次单明有具足一切诸法。何者?此有是无所有故。若有所无,即失一切法;今是无所有名有,故具足一切法也。单言无亦然,但是无所得故言无,此无岂不具足一切法耶?次释性空意者,然有无所以得有诸法,意无碍者,正由有性空故尔。今须释性空。亦是多意,但辨八意也。一者明本性是空,但遇缘故有,有止还本性,故言性空也。二者明本性是空,而末是假有,如是意故性空也。三者本性常空,无有不空时,故言性空也。四者明只因缘诸法是空,故言性空也。五者破性有得此空,故言性空也。六者破无性法,此法明止空有性,故言性空也。七者明无所有法性是空,故言性空也。八者有所无法性空,故言性空也。

今略明八意异相,而大意无异,但是一性空。如是诸法性空,随义便用。用一即度之,须得意如空中织罗纹也。性空既尔,毕竟亦然。次明因性空辨得失待不待义也。失此性空故失,失不待得。得性空故为得,得即待失。何者?正为得失反故。失既失得,故失不待得;得者得于失,故得待失。此分际义也。第一须得意,最急事也。如中道绝假故不待假,假不绝故假待中也。次辨歛开意。然得失由歛开,故须释也。但歛开自有横竖判、自有二望取也。横开为能、竖即敛。菩萨习行诸行,望道即是自行是敛;若望众生,即是化他亦是能,但不化他时,是化他只自行即是化他。如是不有有,有病药相治、去留成坏、理内外、有得无得、反顺等种种用,不可具列也。大意如此也。问:既有不有有多种势者,有不有亦多种势不?答:亦得。假有还结有不有也。又假有不有,表理结体也。余例可寻也。