大乘法苑义林章

基撰

大种造色章

大种所造色，合以六门分别：一辨体、二释名、三生等五因以明造相、四依因缘以辨大造、五同异大造相望辨造、六问答分别。¶+

辨体者，顺世外道不别立有能造、所造，俱是四大，然性是常，更无别物。吠世史迦，四大乃是实句，有碍，通常、无常。眼根即火，耳根即空，鼻根即地，舌根即水，皮根即风。色、味、香、触、声，德句所摄，然是无碍。声、香唯无常，余通常无常。色等四种是四大德，四大非能造，色等非所造。地有色、味、香、触，水有色、味、香、触，火有色触，风唯有触，声是空德，非四大德。僧佉师说，色等五种名五唯量，乃是能造地、水等造。地水等方造眼等五根，能造所造虽皆是无常，然非生灭，是转变无常，竝皆有碍。然有别造，亦有通造。声论师说，声唯是常，余四大种，及眼等根，色、味、香、触，竝是无常。声或显常，或是生常。大众部说，四大为能造，四尘为所造。无别五根，即四尘故，俱通有漏及以无漏，许佛有故。《成实论》说，四尘为能造，造于四大，四大成五根。五根唯所造，四尘唯能造。四大通二。声亦唯所造。萨婆多师，四大为能造，唯有漏、有碍，触处所摄。五根、五尘及法处无表色为所造。五根五尘皆唯有碍，唯是有漏。法处无表，说通无漏，是无碍摄。皆是实有。经部师说，能造、所造虽竝有碍，皆通假实。极微是实，麁色是假，竝皆有漏。无表假立，法处无色，不许色蕴有无表色。说假部说，能造所造、若麁若细，在蕴门中体皆是实，义积聚故，体非积聚。在界、处门竝皆是假，依、缘竝皆体积聚故。通有、无漏。一说部说，能造、所造唯有一名，都无实体。说出世部说，能造、所造，若有漏者竝皆是假，从颠倒起故。诸无漏者竝皆是实，非倒生故。今依大乘，触处法处皆是有大种，散、定别故。造色通于十一处有。大种造色随应俱通，依他、圆成二性所摄。五法之中，相及正智二法所收。通有漏无漏善、无记性。有漏大造定属依他，无漏大造亦通圆成、依他所摄。有漏造色唯无记性，假性通三。故《瑜伽》六十四说「色声表色，假通善恶，实唯无记。无表既假，许通善恶。无漏大造一切唯善。大种唯实，造色通假。」¶+

释名者，《瑜伽》第三说「由此大种其性大故，为种生故，名为大种。大有四义：一为所依故，与诸造色为所依处。二体性广故，体性宽广于造色故。三形相大故，大地、大水、大火、大风，相状大故。四起大用故，成坏世界作用大故。种者因义，或是类义。此四能为生等五因起众色故，种类别故。虚空虽大，不能为因。内种子等虽能为因，体相非大。所余诸法非大非种。」由此地等亦大亦种，故名大种，持业释也。若言四大种，四是数名，即带数释。造色名者，《显扬》第五说「谓依止大种，即于大种处所有余造色生。由是因故，说四大种造所造色，所造即色。」五十四云「是同一处摄持彼义，名之为造。」所造即色，持业为名。大所造色，依士为目。别名者，坚劲义是地义，流湿义是水义，温热义是火义，轻等动义是风义。其地即大，乃至风即是大，皆持业释。造色别名，至章中解。¶+

生等五因以辨造者，《对法》第一说「所造者，谓以四大种为生、依、立、持、养因义。」即依五因说名为造。生因者，即是起因，谓离大种色不起故。诸所造色虽自种生，若离大种必不能起。《瑜伽》第三「问云：诸法皆从自种而起，宁说大种能生诸色，乃至长养耶？彼自答云：由诸内外大种、造色种子，皆悉依附内相续心。诸大种子未生诸大，造色种子终不能生。要大种子先生大种，造色种子方生造色，为前导故说彼能生，故名生因。」第六十六说此同之。今应问曰：若尔，别解脱及定道俱戒，既离大种，应不得生。此随所游、所防名色，亦随彼二假说大造。不离义有二：一定同处、二必假藉。别解脱戒等必藉大生，非定同处，亦名不离。离质声、光皆亦如是。《瑜伽论》五十四说「胜定果色唯依胜定，不依大种。」彼如何通？彼自解云「然从缘彼种类影像三摩地发，说彼大造。非依彼生，说名为造。」〈法处色章〉当具陈述。或复五因非遍一切，如离轮光等无所依因故。依因者，《对法》云「即是转因，谓舍大种诸所造色，无有功能据别处故。诸所造色依据大种方乃得生，故舍大种无别处住。」《瑜伽》第三云「由造色生已，不离大种处而转，故名依因。」若尔，如何五十四说离轮光明，大种香等皆不可得。今依即质以辨依因，离质光等无依因义，故不相违。或说：彼光亦有大造，随有光处有大造故。此释不然。声、香离质，何大所造？故前说善。立因者，即随转因。由大变异，能依造色随变异故。能造、所造安危必同，故大变时造随变异。《瑜伽》第三云「由大种损益，彼同安危故。」别解脱戒后相续生，表业变异如何相续？或说后时所依犹有：故不变异。如实义者，此随所游、所防大造。不尔，无色定道俱戒，无所依故，应无此因。若尔，所防久已断灭，既无能造，应无立因，不可防他说名为色，将他四大造自无表。此唯是彼远分对治，义名为造，曾有类故，二定已上无表竝然。论说防他，他四大造。此义不然。非已过故，防不得故，应非对治。¶+

此义名色假名为造，远分对治，故无有失。远防自身曾有恶戒，即从过去大造今色，或无表戒等无立因义，依质实色具立因故。若取依身大种名造，无色圣者应无无表，便非大乘，亦违《显扬》诸律仪色，依不现行法建立色性，故以随彼所防大造。持因者，即是住因。谓由大种，诸所造色相似相续生，持令不绝故。造色续生，由大持力。不尔，造色应有间断。《瑜伽》第三说「由随大种等量不坏，故名持因。」又声光等大小有异，如何但说等量不坏？《对法》依全分总说持因，《瑜伽》依小分故作是说。彼依即质，造色说故。或《瑜伽》言等量不坏，非是大造二量齐等。等者，前后相似之义。前说为善。养因者，即是长因，谓由大种养彼造色令增长故。由大亲养，造色增长。或长即因，或长之因，故名长因。《瑜伽》第三云「由因饮食、睡眠，修习梵行三摩地等。」依彼造色倍复增广，故说大种为彼养因。能养造色有因有缘，大为养因，彼为养缘，各据一说故不相违。又由彼缘先养大种，令造色增，故无有失。或彼通养大及造色、心心所等一切法因。此唯造色、能养别因、由造性钝不如心等、故藉二养。心等不尔。五十四「问：诸行皆从自种而起，如何说大造所造耶？由彼变异而变异故，彼所建立及任持故。」《显扬》第五说「谓依大种，有余造色摄在一处，名大所造。」此义即显相依而有，是为造义，非辨体者。现行相望，增上缘故。¶+

依因缘辨造者，初辨因造、后辨缘造。因造有二：一十因、二六因。十因造者，大望造色，总有七因：一牵引因；二生起因，无记因中未润已润，外谷麦等望牙等故；三摄受因，士用依处所摄受故；四引发因；五定异因，引同类起及自性故；六同事因、七不相违因，摄前诸因为此二故。其相违因互能相损，而为因故，无相违因。大非言说，无随说因。观待因疎，无观待因。有义为八，唯除随说及相违因，亦通观待立此二故。有义：或九，加相违因。造色望大能为八因：一随说因，音声言说诠辨大故；二观待因，疎相待故；三牵引因、四生起因，染净因中，律不律仪及定俱戒未润、已润，为此二故；五摄受因，作用依处所摄受故；六定异因，定别能招自异熟故；七同事因、八不相违因，除引发者，能引自类同品、胜品，为彼因故。除相违者，不相顺故。或说有九，加引发因。义亦得成，相引发故。或为十因，有相违故。六因造者，现行六因，《显扬》十八说皆增上缘。《对法》第四云「当知一切因，皆能作因所摄。为显差别义，复别建立余五因。」若依因缘辨六因者，《摄大乘论》、《唯识》等说「种子望现，为能作、俱有、相应、遍行。种望于种亦为同类，然无异熟，非因缘故。大望造色皆非六因。造望大种为异熟因，感彼果故。」今依增上缘辨六因造者，大望造色唯有三因：一能作因，能与彼力不障碍故。二同类因，令增长故。《对法》文中依前熏种引后果生，亦依现行相望而说，非种望种。三俱有因，《对法》第四说「大种造色，必俱生故，为俱有因。非是同得一果义故。非心心所，无相应因。非善恶业，无异熟因。非烦恼性故，无遍行因。造色望大亦为三因：一能作因，此因宽故。二俱有因，不相离故。三异熟因，律不律仪及定俱戒能招大故。或为四因，加同类因，如引发故。无余可知。」此说同世，非别世造，依处而有，非异世故。唯律仪色，依不现行法建立色性，亦异世造，过去大种造现色故。有漏色声唯无记性。若无漏位，大、造俱善，故但应如此中所说。¶+

应如是说：过为现因，非过未因。现为现因及未来因。未非未因，过未无故。此中不说过为未因，因果俱无故。亦非后际为前际因，倒因果故。辨因造已。缘造云何？大、造相望为一增上。现行相望，非辨体故，非是因缘。生等五因，增上缘故。非心等故，无余二缘。此因缘造，依总相说。依有无漏及十二处、三性、三界绮互相望，以大望大、或造望造，因缘多小皆如理思。¶+

同异大、造相望辨造者，初以类异大、造相望，后以即离大、造相望。类异大、造相望辨造者，《瑜伽》第三、五十四说「类异有三：一异熟类，此有二种：一业生，最初起者；二相续，初是总异熟、后是别异熟，或初是初刹那、后是后时者。二长养类，此亦有二：一处宽遍，饮食睡眠，梵行等至之所长养；二相增盛，亦由食故，彼所依故，修胜作意故，长时淳熟故，云所长养。三等流类，此有四种：一异熟等流；二长养等流，即前二类皆等流故；三变异等流；四本性等流。异熟、长养二种不摄，皆后二故。五根唯有异熟、长养，离此二外无别等流。」此依三类体别而说，非根诸色具有三类。或此不说声界，声非异熟故。除法处色，彼唯长养及等流故，离根诸色亦无异熟。于前色中具三类者，具二异熟、二种长养、四种等流。无三类者，五内色根具二异熟及二长养，法处诸色有后长养、无处宽遍，有后三等流、无是异熟者。诸心、心所虽具三类，无初长养。色界诸蕴，除由段食睡眠，梵行之所长养。三界长养皆通等持。内外聚中，随应或有三二一类大种造色，随应说彼一切大种造一切色，相依而有是造义，故非辨体。故五十四说「依大种处有造色生，说名为造。又此聚中有彼大种所造可得，当知此中即有彼法。」故诸大种同聚所有一切造色相依有者，皆可名造。互得造义，非定属义。理异小乘，不应别释。此中或可大、造种子本性各异，后生现行各依自类。自类大种不生现行，此类造种终不生造，故自类造。此亦不然。相依而有说名为造，故同聚中所有大、造相依有者，随应皆造。前说为善。即离大种相望辨造者，谓所造色与大种处不相离者，名即质造。若所造色与大种处体相离者，名离质造。五十四说「离轮光明、大种香等皆不可得。离质光、香及与声等，即以发处四大所造。」无居处所依，故言不可得。诸律仪戒，《显扬论》说依不现行法建立色性，皆以所防欲界恶，戒大种所造。不律仪戒，《显扬论》说依现行法建立色性，即以所发恶身语色大种所造，名离质造。¶+

所余皆名不相离造。其极略、极逈、随本质大、可名即质及离质造。遍计所起亦尔。无色界无表及佛身无表、以何大造？应以过去自身所有能造恶戒大种所造，义名悬造，如〈无表章〉。¶+

问答分别者，问：于欲界诸色聚中，几物可得？《瑜伽》第三说「或有聚中唯有一大，如石末尼、江河池沼、火焰灯烛、有无尘风。或唯二大，如热末尼、雪湿树等。或唯三大，如湿热树、或树摇湿。或四大俱。或唯有色，如离轮光。或唯有声，离质声等。或唯有香，孤行香等。若有味、触，必亦有香色。或唯有四外器，除声。或唯有五，外器有声时。或有身根并色等四。或有唯六，随有眼根等并身等五。有声为七。如上造色身，增地为六，眼等增为七，加水、火、风，为八、为九、为十，增声十一。离轮光等，随其所应增四大种成其多小。」六十四等说「若于此聚有大、造可得，当知此聚即有此大种造色。若彼大造自相都无，当知此处无有彼法。不同余宗无彼现事有彼极微。」诸广问答，皆如彼说。此中说相或有或无，若约界摄，随应皆有。广如彼论第三卷说。六十六说「欲界有地，亦有色香味。色界唯有色，色界系除香、味。及无色界色，随所应有，说彼可得。」恐厌烦文，故略应止。问：于欲界身起色界大种，彼诸大种与下界色同异处耶？答：如水处沙，非异处住。由本识内有二类种：一纯生、二杂生，引彼大起。纯灭杂生，故非异住。有义：此为随顺理门。大乘同处如异类大，此二之色本不相碍，何须间住？故随顺门。问：大种造色有对同处既无障碍，云何不说无对性耶？答：互相顺生不相碍故。又此类业增上所生，诸根遍彼共受用故。如中有等虽有对性而不相碍，此亦应尔。问：大种造色云何而住？为有上下？为内外处？为杂乱耶？六十五说「俱时而有互不相离，由彼种类因所成故。如一味团更相涉入遍一切处，非如麨稻末尼等聚。」又此有三：一同处、二和杂、三相杂不相离。又《瑜伽》第三说「诸色处有二不相离：一同处不相离、二和杂不相离。同处不相离者，如一眼根阿拏色，四大阿拏与造色阿拏，随应所有竝相涉入合成一处，无别处所。」即一阿拏色中有八阿拏，加声为九，加身为十，随余根为十一。¶+

或眼、身、地、色、香、味、触七阿拏，一因一果同在一处互相涉入。非如萨婆多宗极微各别各成阿拏，亦不同经部合成阿拏。今者大乘本无极微，如色等微至阿拏时，随其所应多少同在一处。诸根于彼能遍受用，以心知境故，尔由境生心故。然为同处不相离也。和杂不相离者，即前同处不相离阿拏色能造、所造相涉入者，虽在一处同处而住，而不相入合为一体，诸根得时各各别故。然不可说如胡麻豆等聚，可为分折得故。名和杂不相离。又解：大、造同类相望同一处住，名同处不相离。异类大、造相望，亦同在此一处住，名和杂不相离。非如他宗同类异类极微各别，非同一处。问：异熟有时增长广大，何故异熟非即长养？答：由彼长养能摄能持，异熟相续现增长等，犹如外墎防援内城，故非即彼。问：为一四大造一造色？为造多耶？为多四大造多造色？为造一耶？答：相依而有，立以造名，造一造多理皆无妨。〈摄决择〉说「要大种生，先据处所，后造色起。不离彼处，名为造故。」日轮光等即小生多，因俱声等即多生少。如是等类皆应准知。既无极微，故容皆得。¶+

五根章

五根，合以五门分别：一诸宗不同、二出体性、三释名字、四立通差别、五类异有殊。¶+

诸宗不同者，顺世外道说：一切法皆以地水火风四大为性，由此五根体即四大。胜论师说：眼根即火、耳根即空、鼻根即地、味根即水、皮根即风。五大俱是实句所摄，坚、湿、𤏙、动皆性无碍，德句所摄。眼唯得三，但除风大。身根得四，亦得坚等。数论师说：自性成大，大成我执，我执成五唯，五唯成五大，五大成十一根。有说：火成眼根，空成耳根，地造鼻根，水成舌根，风造皮根。心根有二说：一说是肉团，唯地大造，或五大共造。一说：非色。其六根中，耳唯无碍，说心根非色者亦无碍，余皆有碍，皆性是常。大众部等，体即四尘，肉团为性，无别净色，不能取境。稍胜余色，故名清净。萨婆多师，别有四大，生等五因为因缘，造眼等五根。大唯身触。根虽和集，竝实有体。成实论师名师子胄，本于数论法中出家，因立彼义云：四尘成四大，四大成五根。经部师说：根虽所造，然通假实。极微是实，麁是假故。说假部说：亦通假实，在蕴门实，界处假故。一说部说：根唯有名，都无色体。说出世部说：有漏根假，无漏根实。今依大乘中，略有四释，出体门中当具显示。¶+

出体性者，《唯识》第四略有二说。一难陀师等说：唯是种子，无别现行净色五根。此有四义：一唯见分五识种子，二唯相分五尘种子，三通取见、相二分种子，此三皆是难陀师义。四护法菩萨假为救言：取感五识增上业种名为五根。《唯识》第四说「眼等五识无别眼等为俱有依，眼等五根即种子故。」《二十唯识伽陀》中言「识从自种生，似境相而转，为成内外处，佛说彼为十。」乃至广引《观所缘论》颂说云「彼颂意言：异熟识上能生眼等色识种子名色功能，说为五根，无别眼等。种与色识常互为因，能熏与种递为因故。」又复彼云「有避前来所说过难，朋附彼执复转救言：异熟识中能感五识增上业种名五色根，非作因缘生五识种。」二护法等正义，别有现行净色为其五根。故《唯识》云「五识俱依，定有四种，谓五色根，六、七、八识，随关一种必不转故。」《对法》等云「眼根云何？谓四大种所造，眼识所依清净色为体。乃至身根，身识所依净色为体。」《唯识论》云「此中且说不共所依。」《对法》又云「眼界者，谓眼曾现见色，及此种子积集异熟阿赖耶识，即取现种俱名眼界。余四界皆然。」问：眼界、眼根二义何别？根唯取现，不说种耶？答：持、因称界，种亦界名。增上名根，种非根摄。问：现根增现识，现色得根名。根种增识种，应同现根摄。《对法论》云。「由根种子生现根已，识之种子方生现识故。」答：大种所造功用增上，现得根名。种非大造，用非增上，故非根摄。问：现眼依大起，是眼亦称根。大种亦为根种依，如何眼种非根摄？答：此依显相种子非根。据理依文，种亦根摄。故〈决择〉说「眼等五根通现种故。」¶+

释名者，诸论同说，根者增上义、出生义、是根义。与眼等识为威势增上，为因出生，故名为根。五是数名，即带数释。眼者照了导义，名之为眼。《瑜伽》第三云「屡观众色，观而复舍，故名为眼。」梵云斫刍，斫者行义，刍者尽义。谓能于境，行尽见行，尽见诸色，故名行尽。翻为眼者，体用相当，依唐言译。耳者能闻之义，梵云戍（输聿反）缕多，此云能闻。如是我闻，亦云戍缕多。故《瑜伽》云「数数于此声至能闻，故名为耳。」翻为耳者，体用相当，依唐言译。鼻者能嗅义，梵云揭逻拏，此云能嗅。故《瑜伽》云「数由此故能嗅于香，故名为鼻。」翻为鼻者，体义相当，依唐言译。舌者能甞、能吮、能除饥渴义，梵云时乞缚，此云能甞、除饥渴。故《瑜伽》云「能除饥羸，数发言论表彰呼召，故名为舌。」然由世俗发言论者是舌依处，故《瑜伽》中通以胜义、世俗二义俱名为舌。翻为舌者，义相当故，依唐言译。身者积聚义、依止义。虽诸根大造竝皆积集，身根为彼多法依止，积集其中独得身称。梵云迦耶，此云积聚。故《瑜伽》云「诸根所随周遍积集，故名为身。」虽复迦耶是积聚所依义，翻为身者体义相当，依唐言译。此中眼体即是其根，乃至身根，皆持业释。皆有出生言，增上义故。¶+

立通差别者，此中眼、耳立之为通，余三不立。夫言通者，离拥障义。加之神名，名六神通。离诸拥障妙用难测，名曰神通。眼耳二根离质用远，离拥义增妙用难测，故别立通。余三不立。然此二种，修方便生。除障拥得者，名之为通。不尔用狭，不与通称。通者唯四禅有，非通者五地成。非通者各唯自地起，通者异地起。然下起上，非上起下，非修起故。其通者通有无漏，佛亦有故。然天眼通亦立为明，与生死智通为前导故，观诸业色见因寻果。胜天耳故，天耳非明，天耳不能除三际愚故。其欲界天等虽能彻视，作用不广，不立为通。生得眼、耳，非修断拥之所得故。然有经中说「五色根在佛位中皆名为通，佛用胜故。余即不尔。」今依三乘通得之通，故唯二根。¶+

类异有殊者，《瑜伽》第三、五十四说「类异有三：一异熟类，此有二种：一业生最初起者、二相续后时转者。二长养类，此复有二：一处宽遍，由食、睡眠、梵行、等至之所长养；二相增盛，亦由食故，彼所依故，修胜作意故，长时纯熟故之所长养。三等流类，此有四种：一异熟等流、二长养等流，此二即前二类所摄；三变异等流、四本性等流，异熟、长养二种不摄，皆后二故。五根唯有异熟、长养，离此二外无别等流。此依三类体别而说。此五色根具二异熟及二长养，总说如是。其眼耳根，修果名天，余皆名肉。天唯长养，具二养义。肉通异熟及长养二，养二皆具。天眼非业之所生，故不通异熟。」有异论师作《杂心疏》，时虽不用，亦谓自计当其深理，乃云：说一切有部，身在下地，起上身根。以《杂心》云「极微在四根十种」，应当知身根九，余八，谓在有香地。此理不然。《俱舍论》云「欲微聚无声无根有八事，有身根九事，十事有余根。」以欲标名，显是欲界极微聚说，非说上界微聚亦尔，起彼眼耳当成身等。又违《发智》、《婆沙》所说，彼云「颇有成就彼眼根不成就彼身根耶？答曰：有。谓身在下起上天眼，不成彼地身根。」如是等故，但是学不师授、文不遍寻，妄率胸情浪生穿凿，应依典据以范后学耳。《瑜伽》第三复有类例。有一种眼，谓能见色。有二种眼，谓长养、异熟。乃至十一种眼，谓去、来、今、内、外、麁、细、劣、妙、远、近眼。耳等亦尔，然有差别，论自显之。有假眼、实眼，义准应悉。恐厌繁文故略而止，广如彼说。¶+

表无表色章

表、无表色，合以十门分别：一辨名、二出体、三假实分别、四具支多少、五得舍分齐、六依地有无、七四大造性、八应成差别、九先后得舍、十释诸妨难。¶+

第一辨名，于中有二：一列名、二释名。列名者，一表色、二无表色，旧名作色、无作色。表色有二：一身表业、二语表业，此通三乘。若大乘说，有义表业亦有三种，更加意表。《瑜伽论》第五十三说「若有不欲表示于他，唯自起心，内意思择不说语言，但发善、染污、无记法现行意表业，故有意表。」其此意表发无表者，唯是善性。菩萨亦成，唯有三支，依业道故，除染、无记。业增上者便发无表，余则不然。有义：不善亦有无表，十恶业道极重方成。后三意表亦发无表，理有何失？百行所摄俱名律仪，翻此乃是不律仪性，故知意三亦发无表。何容发身、语思种名无表，独意猛思不名无表？故知三表皆有无表，三罚业中意罚重故，仙人意嫌杀多生故。《二十唯识》颂云「末蹬伽等空，云何由仙忿，意罚为大罪，此复云何成。」意有无表，通善、不善，非二无记。然意无表非是色性，不发现行身、语色故，发身、语者即彼摄故。有义：意表总教虽然，不见别文说有无表。发身语思外彰最猛，熏种增上可发无表。意思内发唯自表知非最增猛，虽熏种子非用倍增，故唯身语方有无表。仙人意嫌说成意罚，纵成重罪岂有无表？此亦不是不律仪摄。若由律仪有百行故，意业亦立有不律仪无表，何故《百法》不别说耶？若依此义，虽受十善十善种，虽有十类功能名为律仪戒，但七支说有无表。律仪名通，无表局故，非由名律仪皆有无表，故律仪之与无表义各别。故《瑜伽》五十三云「若远离思与不律仪相违，由远离增上力故，与五根俱行说名律仪。」此说身、语远前行思名为律仪，何必要是无表方名律仪？又彼卷说「律仪有八：一能起律仪、二摄受律仪、三防护律仪、四还引律仪、五下品律仪、六中品律仪、七上品律仪、八清净律仪。若未正受，先作是心：我当定受如是远离。名能起律仪。若正摄受远离戒时，名摄受律仪。自后五根增上力故，与彼种子俱行，数生惭羞于罪不作，名防护律仪。失念有犯寻即悔除，说名还引律仪。若小分离、小时离，唯自离不劝他离，不赞叹不庆慰，说名下品。¶+

若多分离、多时离，自离亦劝他，然不赞叹亦不庆慰，说名中品。若一切离、尽寿离，自离亦劝他，亦赞叹庆慰，说名上品。静虑无漏，说名清净。」此初能起既名律仪，何必律仪必是无表？故虽百行皆名律仪，发无表者唯在前七。《俱舍》十四引经颂言「身律仪善哉，善哉语律仪，意律仪善哉，善哉遍律仪。」意根亦说律仪之言，岂成无表？若依前二解，身语律仪及不律仪，体是色性，无变碍故与色类异，故别处摄。此意俱思不同于彼，不发于色亦不遮色，不称色名。既是缘虑现思所熏，但于思种义名无表，仍体是思，即行蕴摄。故于《百法》更不别说。如意邪见，后彰身、语。身、语后彰既名不律仪，初之二思何故不名？如律仪中初二思故，纵意无表，但是处中，亦有何失？此三说内，最后为正。外彰身语令他表知，有增猛故。无表色中略有三类：一律仪无表、二不律仪无表、三非律仪非不律仪无表。《对法》第八说「业有三：一律仪业、二不律仪业、三非律仪非不律仪业。非律仪非不律仪业者，谓彼所有善不善业，若布施等、若欧击等，律仪、不律仪所不摄业，皆此所收。」〈决择〉五十三说律仪不律仪已，云「谓除如先所说律仪、不律仪业，所有善不善等身、语、意业，当知一切皆是非律仪非不律仪所摄。」五十四云「色用差别者，谓有表、无表，律仪、不律仪、非律仪非不律仪所摄作用，说布施等为此业故，定知此业亦有无表。」何因初说有表、无表唯在律仪不律仪中，不在处中。此有何意？故《俱舍论》第十四说「无表三：律仪、不律仪、非二。」有义处中唯有表业，要上品思熏种势胜方有无表。《显扬》第一、五十四等，说法处色有三：一律仪、二不律仪、三定自在，不说非二有无表故。虽诸处言有处中业，亦不分明说有无表，故处中表无无表色。若依初义，何妨处中作诚励意而有上思，律仪容容而有中思，何容熏种猛利义同成于无表，简处中业？若以律仪及非律仪必具支故，思种熏胜得有无表，处中不然。即应百行非是律仪，亦有全分一分等故。¶+

许近事戒有小受故，诸处虽说法处无表，但有二类，其处中业，性亦唯二，摄属于彼。即此二收更不别说，体非无也。若依后义，此亦不然。一切处中，望律仪等，思皆下品，非处中业可有无表。于二说中既无显文，亦任取舍。次释名者，诸根大种造色和合，积集差别说名为身。五根、四尘，能造、所造，俱得身称。但由身根诸法集处独依身名，又依止义说名为身。《唯识论》云「体、依、聚义，总说名身。」亦由身根为众多法所依止故，独标身号。故《瑜伽》云「诸根所随周遍积集，故名为身。」虽标总称，即是别名。表谓表示，表自内心示于他故。旧云身作，义不相应，无表亦有造作义故。表体即是色处表色，依身之表名为身表，依主释也。业者造作义，若色处表色，名身表业。依身之表名身表，身表即业名身表业，持业释名。今取动身表思名身表业。动身表之业，乃依主释。语谓语言，音声为体。表义、业义皆如前释。此能表了所欲，宣说内心意乐，表示于他，故名为语表。或复语者，字等所依，由带字等能诠表故，名之为语。语体即表，持业释也。语表即业，业属语声。今取语表能发之思，名语表业。即发语表之业，名语表业，依士为释。与意相应，作动于意，名为意表及名意业，皆隣近释。若云意表即业，乃持业释。身、语、意三之无表，皆依主释。《成业》等论，文义皆显，故不引之。律仪有三：一别解脱律仪；二静虑律仪，先云定共戒，亦名禅律仪；三无漏律仪，亦名圣所爱戒，先名道共戒。别别防非名之为别，能防所防皆得别称。戒即解脱，解脱恶故。别之解脱，别属所防，依士释也。别即解脱，别属能防，持业释也。律谓法式，仪谓轨范。古有释言：律者类也，仪者式也。种类法式名为律仪，皆通善恶，故说恶戒名不律仪。今解唯彼善戒得名，可为法式、可为轨范，故名律仪。如说调伏，亦调亦伏。此亦如是，亦律亦仪。别解脱即律仪，皆持业释。又解：别解脱者，此戒别名。律仪者，诸戒通称。为简他故，应言别解脱之律仪，即依士释。¶+

《俱舍论》第十四云「初刹那时名别解脱，亦名律仪，亦名根本业道。从第二念乃至未舍，不名别解脱，名别解律仪；不名业道，名为后起。」今亦可然。静虑等者，性离嚣高、沉没等障名静，专思一虑筹度境门名虑。亦虑亦静名静虑，虑之静名静虑，二释皆得。静虑即是定之别名。《瑜伽》第十二，说定亦名等引、等持、等至、心一境性，亦名静虑。故律仪是思，静虑相应之律仪，隣近为释。无漏者离过义，如无贪等，不可六释。若无漏属圣道，体即无漏相应律仪。若无漏即律仪，思体是无漏故，通隣近、持业两释。亦是圣者之所爱，圣所爱之戒，皆依士释。不律仪者，不者非义、不义，非可法则、不可仪轨，名不律仪。如无明等，亦非六释。不同于恶尸罗、恶他尸罗，以尸罗为所恶，名恶尸罗，即有财释。尸罗梵语，此曰清凉。行恶之人恶于尸罗，名恶尸罗，非尸罗恶名恶尸罗。古人解云：尸罗戒义，恶尸罗者即是恶戒。由此难言：防非以解戒，有戒不防非。造作以解思，有思非造作。今释不然。不善解名，故有此难。尸罗非热恼，何得恶体是尸罗？若尔征返，恶体非尸罗，恶于尸罗名恶尸罗，亦应恶体非是见，恶于见故名恶见。此难不齐。推求以解见，善恶竝推求。清凉是尸罗，尸罗非恶体。由此不律仪非可轨则，不是恶轨则也。非律仪非不律仪者，不可仪轨同于律仪名非律仪，非不可则如不律仪名非不律仪。既有双非，亦非六释。又可解言：亦非律仪亦非不律仪，即持业释。律仪等即无表，皆持业释。律仪之无表，皆依主释也。其定、道无表，以别简总，亦得依士。¶+

第二出体者，假身表业，以色处中表色为性。假语表业，以声为体。《成业论》、《瑜伽》等说「有三种思：一审虑思，将发身、语，先审虑故。二决定思，起决定心，将欲作故。三动发胜思，正发身、语动作于事。」身、语二表业唯取现行，第三动发善不善思以为自体。意表以前二思为体。故《唯识》云「能动身思说名身业，能发语思说名语业。审决二思意相应故、作动意故，说名意业。」其不律仪唯是有漏。其处中业，有义：唯有漏，佛等所有无漏五蕴皆律仪摄，无漏善法皆可法则故。有义：处中亦通无漏，因余无漏及佛余善，通是彼故。前解为正，无漏善法皆可则故。不同小乘，若律仪业定通无漏，许佛等亦有无漏二表故。其别解脱律仪及处中一分无表，以善思种子上有防身语恶戒功能，及发身语善戒功能为体。其不律仪及处中一分无表，以不善思种子上有发身语不善功能，遮身语善戒功能为体。此上无表虽善恶殊，竝依思种别功能立。由愿制思有分限故，取别功能。故《唯识》云「然依思、愿善恶分限，假立无表。于理何违？」又云「谓此或依发胜身语，善．恶思种增长位立。」《瑜伽》、《成业》说竝同之。《涅槃经》云「菩萨有戒，虽非形色而可护持。虽无触对，善修方便可得具足。」正与此同。又《涅槃》三十四云「往昔菩提王子作如是言：『若有比丘护持禁戒，若发恶心，当知是时失比丘戒。』我时语言：『菩提王子！戒有七种，从于身、口有无作色。以是无作色因缘故，其心虽在恶、无记中，不名失戒，犹名持戒。』以何因缘名无作色？非实色因，不作实色因果。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言佛说有无作色。」萨婆多依此说有实无作色。「我于余经说如是言：『戒者即是遮制恶法。若不作恶，是名持戒。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来决定宣说无无作色。」故经部等说无无作色。彼经意言：由发身、语业色之思，能防身、语恶戒色故，熏种成于无作戒色。由此思种防恶色用恒相续故，心虽设在恶、无记中不名失戒。¶+

此防恶身、语思种假名色故，不作实色因缘种子生于现色，亦非是实能造所造色之俱有、同类因果，非从彼生、不生彼故。故言有实无作色者，应不解意。此思种子所生现行，发身、语故假名为色，遮于恶法名之为戒。若言都无无作戒者，亦不解意。故知无实、有假色者、名为解意。正合此文。静虑无表，以法尔一切上二界十七地中有漏定俱现行思上，有防欲界恶戒功能为体。此说道俱无漏戒外静虑律仪。故《对法》云「以无色界麁色无故，略不建立色戒律仪。虽无色地实有定戒，不说有者，略不立故。」无漏律仪，以法尔一切上地所有无漏道俱现行思上，能断欲界诸犯戒非功能为体，二界十地随应有之，此二戒体俱现行思随心转故。《成唯识》云「或依定中止身、语恶现行思立，余之无表皆不随心，有心无心随何性心定成就故。唯依种立，以能造作是思义故。业是造作，故唯取思不依余法，由此一切表无表戒皆依思立。」¶+

第三假实分别者，若表、无表二业三业皆是假立，然有差别。身、语二业假表业体，实是表色，非是业性。《显扬》等说「身语二业表善恶故，假名善恶、实是无记，故不能招当异熟果。从业为假，故《唯识》云或身语表，由思发故，假说为业。」五十三说「一切表业皆是假有。其发身语现行之思，实是业性招异熟故，而非身语，亦非是表、亦非是色，假名身语表色。所发是表，所防、所发俱是色故，思假名色。其无表色，实是无表，无所表示故。而体非色，亦从所发、所防假名为色。」故《显扬》云「诸律仪色，依不现行法建立色性，此从所防故名为色，以决定故。不律仪色，依现行法建立色性，定发身语故。」然《唯识》云「谓此或依发胜身语善恶思种增长位立者，此有二义。一云：别解无表，能熏现思初位，亦有发身语故。《显扬》据决定故，云依不现行法建立色性。二云：《显扬》依一切律仪故，依不现行建立色性。《唯识》依别解脱亦有所发，故不相违。《唯识》又云然依思愿善恶分限假立无表，故皆假有。《显扬》十八说七事无实，第六律仪、第七不律仪，故表无表皆是假立。」《成业论》同。¶+

第四具支多少者，支有二义：一支分义、二支类义。支分义者，即废立门。支类义者，即体类义。支分义者，五十三云「苾刍律仪四支所摄：一受具足支，谓作表白第四羯磨，及略摄受随麁学处。由具此故，名初苾刍具苾刍戒。」此意即显初受具戒，作白及为第四羯磨，说四波罗夷等，表受戒者意乐普广，身语所得皆有止作，名为初支，创成苾刍。故十戒、六法，归依说相皆即初支。二受随法学处支。自初受后，于毘奈耶、别解脱中所有随顺苾刍尸罗，若彼所引众多学处，于彼一切守护奉行，由此得名守护别解脱律仪者。此意即显受戒已后，广律、毘奈耶、戒本、别解脱中，随顺所受戒法，谓止持等诸性遮戒，及彼所引诸作持等性、遮戒相守护奉行。其正学、勤策、勤策女戒，及三千威仪等，皆此所摄。三随护他心支，由成前二，轨则具足、所行具足。此意即显行、住、坐、卧等如法威仪，名轨则具足。不跳行入白衣舍，及如牛王行、象王步等是。其估酒家、王家、旃荼罗、羯耻那等家，皆不应往，名所行具足。即独与女人，屏处覆处可作婬处，坐说非法语等是。四随护如所学处支，于微细罪中深见怖畏，于所学处诸学处中能不毁犯，设犯速出，谓由深见怖畏及聪叡故。此中意说：由怖畏故及聪叡故，深怖诸罪而不敢犯，设犯能出。今此分别律中性遮一切戒相，以类而论说之为支。故由此四，诸出家者于性遮戒皆等护持不减不增。此说大戒，故略为四。《瑜伽．本地分．声闻地》第二十二卷，及《显扬》第七，说有七支。如律中说「若诸苾刍尸罗成熟，为第一住。守别解脱律仪，为第二。轨则所行悉皆具足，为第三、第四。于微细罪深见怖畏，为第五。受学学处，为第六。名具戒者。」彼第六，即此初二。彼第三四，即此第三。彼第一、第二、第五，即此第四。增减名数，体性无异。此六支相，广如《显扬》第七等解。近事律仪，三支所摄：一受远离最胜损他事支，即离杀生、损坏他财、损他妻妾，此三损他故。二违越所受重修行支，即离妄语。若有妄语，于已所犯不肯重修故。¶+

三不越所受支，即离诸酒众放逸处。若开饮酒，于前所受便多违越而犯戒故。近住律仪，五支所摄：一受远离损害他支，即离杀生、损坏他财。二受远离损害自他支，即离非梵行。由离此者，不染自妻、不染他妻，非如近事开自妻故。三违越所受重修行支，即离妄语。四不越所受正念住支，即是三种：一歌舞伎乐、涂冠香鬘；二升高大床；三非时饮食。此三种常所串习，若远离彼，数数自忆我今安住决定斋戒，于一切时坚守正念，如孝子等，离诸乐具，不受大床，远离诸傲，不数饮食，洁己忆持便能住戒，故于所受不越正念。五不坏正念支，即离诸酒众放逸处。彼虽安住正忆念支，谓我今住决定斋戒。若为诸酒所醉，便发狂乱不自在转，故应遮止。此中出家五众诸戒合一处明。五十三中释上支已云「今于此中，若苾刍尼、若正学、勤策、勤策女律仪，皆在出家品所摄故，当知摄属苾刍律仪。复正学等戒体虽狭，皆等护持与苾刍同，故废立中五众合说。若近事女律仪，堕在家品摄故、相似学所显故，当知摄属近事律仪，不说静虑及圣所爱戒，并不律仪、处中戒、十善戒等具支多少。」此中意说：七众戒中，论其别类不同所由，非余戒中有此增减。释此所由，故明支分。若说支类，竝须别说。其苾刍尼中，正学、勤策女分三，苾刍分二，及近住、勤策等戒之开合，下问答中自当广辨。上说支分。支类者何？其苾刍、苾刍尼戒，唯有身三、语四七支律仪。苾刍等心意乐，普遮色性罪故。身语业相虽复无穷，据重根本皆七所摄，不过七故。所余但为护此而受，非有别类。故《涅槃》云「戒有七种，从于身语生于无作。」然通防彼加行、根本、后起三种，义亦可言皆防三世。于现在法立于过未，既防现法，故义遮三。不同小乘，彼唯防现，故此不尔。定道二心生即顺理而能益物，法尔破恶，故亦具七。既无支遮，亦可说言通防三时加行、根本、后起之非。若起彼时，三皆灭故。亦可说言破三世恶。此上二类，实唯防现在，去、来二世无自体故，义可通之。定戒唯根本，性定对敌故。¶+

其懃策、懃策女，及正学、近事、近住，皆唯四支，身三、语一谓不妄语，令其渐学。意乐未普，更不受多。此四性戒，余为防此，非别有体。以上一切出家之戒，既为道器必须具受具持方成。近事、近住则不如是，方便诱故。五十三云「百行所摄律仪，谓于十种不善业道，小分远离、多分远离、全分远离，小时远离、多时远离、尽寿远离，自远离、劝他离、称赞离、庆悦离，是名十十。」既说律仪，许有小多分时而离，故知近住、近事二戒有缺有全，受及持一分亦成近事等。《杂集》第八云「问：若唯修学邬波索迦一分学处，为说成就邬波索迦律仪？为说不成就耶？答：应说成就，而名犯戒。」此说具受后便少持，故成犯戒。非初少受而后少持可名有犯。先既不受，后何可犯？故知缺受具受，为后具持及少持亦成彼二。有义：近事初虽全受，可一分持，成近事性。既言成就而名犯戒，故知可一分持，非不全受。近住不然，以时促故，受持俱全。《俱舍》第十四说「七因缘故受近住律仪。颂曰『近住于晨旦，下座从师受，随教说具支，离严饰昼夜。』一要晨旦一昼夜持故。若先有邀期，月八日等受。晨旦有缘碍，斋竟亦得受。二在卑劣座，唯除病等。三必从师。四应随师教受者后说，不同五戒，此不问答，逐师连环而受戒故。五具受八支方成近住。六必离严饰，憍逸处故。常严身具不必须舍，不生憍逸如新受故。七必须昼夜，犹至明旦日初出时。若不依法，但得妙行不得律仪。」今则不然，但有六缘，无必从师。义如下说。论说近事有一分等，不须具支。《智度论》说「受一戒者名一分优婆塞，若受二三四戒者名多分优婆塞，具受五者名满分优婆塞。」又《涅槃》三十五说「我往一时住迦毘罗卫尼拘律陀林时，释摩男来至我所作如是言：『云何名为优婆塞也。』我即为说：『若善男子善女人，诸根完具，受三归依，是则名为优婆塞也。』释摩男言：『云何名为一分优婆塞也。』我言：『若受三归及受一戒，是名一分优婆塞也。』¶+

我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来说优婆塞戒不具受持。我于一时住恒河边，时迦旃延来至我所作如是言：『世尊！我教众生令受斋法，或一日或一夜、或一时或一念，如是之人成斋不耶？』我言：『比丘！是人得善，不名持斋。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来说八戒斋具受乃得。」准彼经文，世尊先说若受三归及受一戒是名一分优婆塞者，近事戒也。若近住戒有一分者，名不解意。后说若但一日无夜、若但一夜无日，或一时、或一念，皆不成斋，要尽一昼一夜、不非时食，持成斋故。我只但言斋必尽日夜，弟子不解，必具八支方成于斋。故知近住戒不具受不得，近事戒者不具受得。前师即以此文为正，近事、近住皆通具受及不具受，一切皆得。说不具得名不解我意者，引摄初根许一分受，非引久根亦受一分，渐渐化令必具受故，故唯受一分。无全受者，名不解意。若必全受无一分者，亦不解意。《对法》且据具受少持，非遮亦有少受少持。由此准知，不律仪亦有具七支及缺支者。世间现见，邀期尽寿唯行杀生而自存活，未必皆具前七业道，岂彼非是不律仪耶？律仪既尔，对之定然。受持愿尽寿名不律仪，但虽尽寿不邀期者处中所摄。有义：不律仪要七支具，恶法易成，意乐广故，随顺亦行彼七事故。若不具七，虽期尽寿，处中所摄，不同律仪。律仪难成，意乐难广，故有缺支。不律仪不尔，故必具七支。此二解中，随情取舍。处中业道多少不定，随其愿乐而作事故。由此亦准，近事得少时，近住得多时。多分、少分，多时、少时，谁障其戒？但至明旦，要至命终，方得方舍，准义得成，十善律仪故。出家戒不尔，非初摄受，简择方取为道器故。有义：不尔。别受近事无少时，近住无多时。少分多分等，不同百行律仪。此分限局，近事但有尽形舍，近住但有日出舍，不许余时故。若菩萨戒中，杂既可尔。今释不然。论据三乘通行，令诸受者不解，多分为论。不说受者意乐短长，舍戒时故。何故许有少分持、不许少时受？¶+

其十善律仪通摄初众，即许少多分等，近事等何故不尔？前说为善。十善即善业道，既许意有无表，即具十支。菩萨律仪制十支故、性罪治故，色支唯七，后三非色。其菩萨戒期心广故，必须具受，亦非初位引摄之故。¶+

第五得舍分齐，于中有二：一得、二舍。得中又二：一得缘、二时节。得缘复二：一差别缘、二无差别缘。初差别缘唯在具足别解脱戒，无差别缘通在一切。差别缘有二：一得具足别解脱缘、二羯磨得别解脱缘。初缘通在佛及弟子，羯磨非佛及与独觉，然二皆通现在、灭后。且得具足别解脱缘，诸教不同，四律五论诸宗异说。四律者，一《十诵律》，是萨婆多宗，同《俱舍》第十四、律毘婆沙并《杂心论》，及《顺正理》、《显宗》、《大毘婆沙》。《十诵律》云「佛在竹园，告诸比丘：十种受具足。」一自然得。谓佛、独觉，尽智心位自然得之。问：何故许有罗汉沙弥得通无戒，不许独觉亦通无戒？皆自然得，以利根故。二见谛得。《俱舍》等云「谓入正性离生，即五苾刍。」问：何故苾刍初入见道有初得戒，诸尼初得无见谛者？胜、劣异故。若尔，即应由佛胜故见谛时得，弟子劣故无学时得。何故佛及独觉唯尽智时得，初转法轮见谛时得？彼初解法，信法增故，余则不尔。三善来得。《俱舍》等云「佛命善来，谓耶舍等。唯佛自作，非余所能，满道被故。」四自誓得。《俱舍》等云「信佛为大师，谓大迦叶。何故四分？迦叶自云：佛建立善根上受具足，以宗别故。余人何故不自誓得？信不增故。」五论议得。《俱舍》等云「善巧酬答所问，谓苏陀夷。其年七岁，佛问言：『汝家何在？』彼答佛言：『三界无家。』佛叹聪明善答所问，虽年未满令僧为受，非由答时即便得戒。何故鹙子不令尔耶？命善来故。」《西域记》中，目连、鹙子皆善来得。六受重法。《俱舍》等云「敬受八尊重法，谓大生主。」《十诵律》云「优婆离问：『波阇受重法，即是出家成比丘尼。余尼云何？』佛言：『应现前作白四羯磨。』」若尔，于时众既未满，诸尼云何后时得戒，若许初受八尊重法，更有余尼，便违《十诵》令作羯磨。萨婆多师云何释此？萨婆多论「十四年前八敬度女，十四年后羯磨度之。」便无是失。《五分》亦云「五百尼众亦八敬得。」七遣信得。《俱舍》等云「谓法授尼。」¶+

《五分律》云「婬女半迦尸欲往兰若住处受具戒，贼欲逆路伺取彼女。女闻此事，时不敢去。佛听遥遣为受具戒。」先尼众中作本法竟，置受戒人于一处所，将十尼众往兰若处，礼僧众足。尼羯磨师为从僧乞戒。僧羯磨师乃至为作白四羯磨已，和上、阇梨将十尼众还至本处所，呼受戒人令礼众足，在羯磨师前䠒跪合掌，为说僧众白四羯磨，令其听已，具说二八、两四，谓八堕、四喻，八不可越、四依。乃至余所未知者，和上当为说。八边五得。《俱舍》等云「持律为第五人。」此有释云：以无僧故，极少犹五。四人成僧，一人羯磨故，名持律为第五人，和上不入其数。同《僧祇律》。若减不成，阙法事故。既尔，即应四人羯磨，一人表白大德僧听，余三非僧。或应白自，以要四人方成僧故。故五人中，一持羯磨，一为和上。羯磨牒名，余三僧体正所和白，故边地极少犹五人辨法事。《摩得勒伽论》「边地多僧，但取五人得名受具，僧得可呵罪。」九羯磨。《俱舍》等云「十众，谓于中国。彼律通说僧尼得戒，故云羯磨。以尼受中，二部极少犹须各十。犯戒缘多，必须二部对受方得。简择所宜令生羞耻，不敢犯故。」论唯据僧，故言十众。又依论说，二部各十，合名十众。如边地五，亦不相违。十三归。《俱舍》等云「三说归佛、法、僧，谓六十贤部。谓有六十仁贤众类共集，佛遣无学为说三归，便得具足。」《毘尼母》云「诸阿罗汉，教令剃发染衣，凭伏三宝。归依心成，即发具足，故名三归得，亦名三语得。何故诸尼无三归得？无贤众故。」二《四分律》，是法藏部，五种得戒：一善来、二上法。古来相传解，谓成无学，证有余灭，名为上法，即便得戒。故《四分》云「若修道成阿罗汉果，即名出家受具足戒。」罗汉沙弥非此宗义。三三归、四八敬、五羯磨。彼宗意说：自然即上法，得无学果成受具故，不唯属在佛及独觉。其见谛得，即是善来。律中自云「六群比丘互论：『迦叶不如憍陈善来受戒，不如毘舍离跋耆子三归受戒，亦不如婆卢波斯那羯磨受戒，云何与诸比丘布萨羯磨？¶+

』迦叶答言：『我在多子塔边，世尊为我建立善根，第一受具足故。』」初见谛即是善来，由此亦无信佛为大师。迦叶自言上法得故，其问答、遣信、边五、中十，俱作羯磨，皆羯磨摄，故唯说五。三《僧祇律》，是大众部，四种得戒。彼律云「成道五年，比丘清净。自是已后渐渐为非，随事制立说木叉戒，四种受具足法：一自觉具足。谓佛自觉，初证菩提善受具足。二善来。佛自觉已，在竹林园告诸比丘：『如来处处度人，汝等当効如来度人。』诸比丘由此亦善来度人。时诸比丘善来度人，不能如法，为世所讥。身子默然举以请佛：『俱名善来，有如、不如。云何令比丘善具具足皆悉如法？』佛因于此而制十众。」三十众。彼律云「和上十众内，不名受具，合十一人。」《四分》等但言十众，和上在中。四五众。彼律初标虽言四种受具足戒，乃言「爱道尼言：『佛为尼制八法，我等得广闻不？』佛为具说八相。」八相之中，初六与《四分》别，后二法同。以此理推，应有第五受八重法，不尔诸尼初云何得？前唯说僧，是故唯四。此宗意说：见谛、信佛，为大师二，亦自觉得，得阿罗汉成受具故。从佛为名，名为自觉。其问答、遣信，不异中十，俱十众故。无三归得，所以不说。四《五分律》，是化地部。律有五受具足：一自然、二善来、三三归、四八不可越、五羯磨。其八不可越，彼律兼有五百尼众。彼律云「为汝制八不可越。若能行者，即是受具足戒。大爱道言：『若佛说八不可越，我及五百当共顶受。』又佛言：『爱道及舍夷诸尼，亦得戒。』」此宗意说：见谛、信佛为大师二种，皆自然得。其问答、遣信、边五、中十，四种皆即羯磨，更不别说。此中自然，与上受具足，名字虽殊，义推亦与《四分》稍同。五论别者，一《毘尼母论》，二众各五，总即为十。比丘五者，一善来；二建立善根上受具足，谓得阿罗汉果；三勅听，谓论议，言下即得；四三语，谓三归；五羯磨。其见谛、信佛为大师、自然，皆上受所摄。边五、中十，即羯磨故。尼亦五者，一善来；二上受具足；¶+

三师法，谓八敬；四遣信；五羯磨。合有七种：一善来、二上受、三勅听、四三归、五八敬、六遣信、七羯磨。二《磨得勒伽论》，十种得戒：一无师，即自然；二见谛；三问答，谓须陀夷；四三归；五自誓，谓迦叶；六五众；七十众；八八重法，谓大生主；九遣信；十二部，谓诸尼。此宗乍观同萨婆多，然无善来。来舍俗相，后更与受故。边五、中十唯在僧中，故尼加二部众，即是十众、二十众也。三《善见论》，八种得戒：一善来；二三归；三敬授，即见谛，因佛教已敬受佛语便得戒故；四问答；五受重法；六遣使；七八语，谓尼。于二部中，义推遣信即十二语；八白四羯磨，白四即四语。此说弟子无自然。信佛为大师即羯磨，羯磨已方得戒故。或信佛为大师，即敬受得。边五、中十，即羯磨故。四《萨婆多论》，七种受具：一见谛、二善来、三三语、四三归、五自誓、六八法、七白四。此说弟子，故无自然。三语，即遣信，此初一，至彼一，来后一。其问答、边五、中十，皆白四故。此是萨婆多宗，与《俱舍》等同，增减数异，体性不殊。五《明了论》，三乘得戒合有九圆德。圆德者，四万二千功德无不具满，称曰圆德。声闻有七，比丘有四：一善来、二三归、三略羯磨、四广羯磨。略羯磨者，佛初成时，闻法得戒，故名略羯磨，即见谛得。其信佛为大师，及论议、边五、中十，皆广羯磨摄。尼有其三：一善来。二遣使，即法授尼。瞿娄多达磨敬尊重法，遣阿难传语遥为授故；三广羯磨，即遣信、二部等。上来七种，声闻得戒。第八独觉，有量功德至得。九佛，无量功德至得。此二皆自然。大乘之中无别教文，多分且用萨婆多宗十种得戒。然敬受八法不唯大生主，非但同彼《萨婆多论》，亦同《五分律》。佛言：「爱道及舍夷诸尼，亦敬受八不可越得戒。」上得具足别解脱缘。¶+

次羯磨得别解脱缘者，昔来相传，《四分律》具四缘，八比丘中解。一羯磨者，比丘若受大戒者，僧数满足缘。二白四羯磨如法成就，教法成就缘。三得处所者，结界成就，界内不别众缘。四住比丘法中者，年岁满足，身无遮难缘。要具此四，是大比丘得成大戒。亦即灭诤五法现前中，除其灭诤。别所为者，具四现前：一能秉僧；二所秉法；三秉法处所，即界现前；四所为事，谓人现前。今此受戒，即别所为，故具此四即能发戒。《僧祇律》六缘，即是释八比丘文。《毘尼母论》五缘：一和上如法、二阇梨如法、三七僧清净、四羯磨称文、五界内和合不别。此之五缘，四中初三摄。初三是第一缘，次一教法缘，次一不别众缘。今依《四分》四缘具足，于前四缘中第四身无遮难之中，《瑜伽》五十三云「由六因故，不应为授苾刍律仪。」即是解彼遮难所以。恐文繁广，至后当释。于第一僧数满足缘中，《瑜伽》又云「又除阙减能作羯磨、阿遮利耶、邬波托耶、住清净戒圆满僧众。」此中义意，其上坐部及萨婆多师，犯重不舍戒。故受戒时，阇梨、大众必须清净，和合与戒，发戒胜缘，故和上不定。其受戒时除去和上外，彼受戒者名，及诸难名、三衣名等，若不牒标，有所亏阙则不得戒，大众捡验有所阙故、非和合故。其和上名，牒与不牒，及在众内不在众内，若清净不清净，竝悉得戒。大众但知某为和上，令其摄录所受戒者，非要发戒之胜缘故。然具牒和上名，身在众内，戒清净即无罪。若不牒名及不在众，若知和上无戒破戒，与他受戒。彼虽得戒，现前大众得突吉罗。羯磨但言「今从众僧乞受具足戒」，不言从和上乞受戒故。设复和上戒德清净，大众阇梨有所阙少，戒德有犯，即不得戒，无胜缘故。制多山部等竝同此说。又有诸部说：但和上清净，大众不净，亦得大戒，和上胜缘发其心故。大众但是访委受者，无遮难罪，和合与之令堕僧数。故羯磨云「今从众僧乞受具足戒」，非是发起彼胜心缘，何要清净？其大众部律，和上、大众竝须清净，然始得戒。¶+

和上亲教，最是胜缘，发彼胜心亦由和上。又若持戒便是众僧，犯戒非僧，何得教诲成师资道？又戒从僧乞，僧和合方得。众既戒行不清净，先非堕入僧数，何得辨其法事辄说戒律之言？又僧亦是受者胜缘，僧既犯戒，不发彼心，岂是受者之胜缘也？故要和上及大众清净，受者方得大戒。今者大乘，略有二说：一者三品心犯重皆失戒，二者中下品心犯重不失戒、上品心犯重即失戒。若依后义，和上不清净、但大众清净，即得戒，从彼乞故、法事办故。和上但是教授之缘，设知不清净，不从彼乞戒，何故不得？若依初义，和上、众僧必须清净方可得戒。和上是胜教授之缘，未体僧前已从和上乞大戒故。且如边方，僧众满四人法事故、与戒缘故，阙一、犯重俱为不可，无僧非僧与戒故。《瑜伽》云「邬波拕耶住清净戒、圆满僧众住净戒言，上属和上、下属僧众，两俱须故。」上来所说，佛在及灭一切弟子，除独觉果，余受具戒，非谓一切。上来所辨有差别缘。无差别缘，有诸戒通缘，应说颂曰「苾刍非自受，从他简择故。近住等诸戒，自受亦从他。表业名从他，无表唯自受。自受唯意表，无表示他故，是别解脱戒。」《瑜伽》五十三云「此中或有由他由自而受律仪。或复有一，唯自然受，除苾刍律仪。何以故？由苾刍律仪非一切堪受故。若苾刍律仪非要从他受者，若堪出家、若不堪出家，但欲出家者，便应一切随其所欲自然出家。如是圣教便无轨范，亦无善说法毘奈耶而可了知。是故苾刍律仪无有自然受义。以简择故，必从他受。」此除自然及见谛二。或可除信佛为大师，余一切得别解脱戒，彼无简择故。然彼亦由无遮难等事，方可自然见谛等得。故《俱舍论》说十种得戒已云「如是所得别解脱戒，非必定依表业而发，何况从他？」即许除苾刍戒，余一切戒自受亦从他。故《瑜伽》「问：若除苾刍律仪，所余律仪有自然受。何因缘故复从他受？答？由有二种远离恶戒受随护支，所谓惭、愧。若于他处及于自处，现行罪时深生羞耻，如是于离恶戒受随护支乃能具受，故从他受。」¶+

此中意说：由有惭故，于自处现行罪时深生羞耻；由有愧故，于他处现行罪时深生羞耻。或由惭故，于他自处作罪之时，顾身生羞崇重贤善；或由愧故，于他自处作罪之时，顾世生羞轻拒暴恶。故愧现前非必有惭，必有惭者必定有愧，是故惭法最为强胜。若有如自所受而深护持，当知所生福德等无差别。由惭顾自必愧顾他，有愧顾他未必顾自惭起，虽护世名，不顾己故。此说出家五众之戒。近事、近住及菩萨戒，皆通二受。不同余宗，其近住戒必从师受。故〈菩萨地〉第四十云「若有欲于三种戒藏勤修学者，若在家、出家，先于无上菩提发弘愿已，当审访求同法菩萨，已发大愿有智有力，于语表义能授、能开。于如是等功德具足胜菩萨所，先礼双足，乃至广说受戒五相。」第四十一云「若不会遇具足功德补特伽罗，尔时应对如来像前，自受菩萨净律仪。」四十又云「若虽聪慧，于戒无信解、不善思惟、有悭贪者，大欲无足，毁戒慢缓，忿恨不忍，不耐他犯，嬾堕懈怠多耽倚卧，好合徒侣乐谈喜话，心多散乱。下至不能搆牛乳顷，善心一缘住修习者，暗昧愚痴、劣心诽谤菩萨藏者，不应从受。是名菩萨戒师之缘。」《璎珞经》云「若千里内无戒师时方得自受者，令尊重戒，千里寻师，非要定尔。」如一女人身不自在，或贫病身欲受菩萨戒，岂要千里？故知但是一相之语。《瑜伽》不论处近远故，但许自受。此上诸戒，若从他受，必有表、无表，表示他故。若自受者，唯有意表，无身语表，可成无表。故《瑜伽》言「若自然受者，唯有意表业。」纵有傍人见其自受，非是师长，惭愧缘故，定无表业。或亦有表，论说傍边一人亦无自然受者，唯有无表业。如今对众发露受戒，自誓邀期，定有表业。定道无表，准《对法》说。法处五色中名受所引，远前方便亦从他受，正起无表。亦有从他义，如佛为说法，得入见道，远尘离垢，得入三昧，即便得戒。若尔，亦应说有表业。此亦不然，此思不发外身语故、是无漏故，无有表业，故唯可说有无表业。然正得道定无表之时，无心外缘，云何受得？¶+

从远方便得彼受名。五十三说「若即于此所受律仪，能无缺犯、以为依止，修无悔等，乃至具足入初静虑，由奢摩他能损伏力，损伏一切犯戒种子，是名静虑律仪。此说如苾刍等受律仪已，能无缺犯，以为依止，由无犯故无悔，无悔故心喜，心喜故心乐，心乐故心安，心安故得定。若有所犯，终不得定。」《大集经》中，佛言：「我本无数劫中处在凡夫，字遮他陀。在加伦罗国，作贾客贩卖，虚妄无实，造诸恶行不可具说。是时愚痴害父婬母，举国知之，与六畜无别。国王欲杀，吾怖往投异方，作沙门三十七年。以五逆罪障，心不得定。后因乞食，拾得一钵，钵中有此陀罗尼，名集法呪舍苦难。经一年余诵持不绝，方得禅定。其苾刍等犯重禁已，心悔故心忧，心忧故不乐，不乐故不安，不安故不得禅定，故持戒等得禅律仪缘。若所持戒，于此身中犯重禁已，必不得定，不善思广、损障深故。由呪威神，先在俗位犯五逆罪，今身可得。」上说因戒而得定者。亦有初定不由戒者，如劫坏时最初一人所得禅定，法尔初故。故定律仪亦有他缘，亦有不由。其道共戒，《瑜伽》又说「若即于此尸罗律仪无有缺犯，又复依止静虑律仪，入谛现观得不还果，尔时一切恶戒种子皆悉永害。若依未至定证得初果，尔时一切能往恶趣惑皆悉永害。」此说得超越第三果，并次第人依根本定及未至，说诸得道戒必先净定以为其缘，其四善根色界系故。其不律仪及处中戒，若生彼家、不生彼家，自发期心，或父子等自相教习，故得外缘或不由他得，二皆无失。不同小宗，不律仪不从他得。上说得缘。得时节者，初说得表时、后说得无表时。且说苾刍、苾刍尼得表时者，谓从僧众乞戒时得。五十三云「又若起心往趣师所，慇懃劝请，方便发起礼敬等业，以正威仪在师前住，又以语言表宣所欲，造作胜业，是名身表及语表业。」《成业论》同，不能繁引。要现行思近因等起，正发身语为转因者，是表业体，故要此时。若说前位从僧乞时，心上中下以判于业。祈愿满足，要第三羯磨时方得表者。¶+

此小乘义，非今所宗，表业非是形色摄故，唯发身语现思摄故，其时无心，或染、无记，或异缘故。准此，自余出家三众、近住、近事，皆从师前礼拜等受得表戒。此等后时虽随师言，不必有心在，而未必善亦不决定，乃是随转，非转心故。若对人前许自然受，有身语表及意表者，即于佛前求礼时得。其菩萨戒，即请受时，第三周了慈悲故字时得，以决定故。定道唯无表，不说得表时。其不律仪，要作事时或处分时，方得表业。五十三云「若有生在不律仪家，有所了别，自发期心，谓我当以此活命事而自存活。又于此活命事，重复起心欲乐忍可，尔时说名不律仪者。由不律仪所摄故，极重不如理作意损害心所摄故，但成广大诸不善根，然未成就杀生所生，及余不善业道所生诸不善业，乃至所期事未现行。」此意说言：若生彼家、不生彼家，发心忍可，即由成彼不善根故，从当所起为名，即名不律仪者。彼论又云「后若现行若少若多，随其所应，更复成就诸不善业。」此意说言：后若自作、若处分他作少多事，虽未命断等，即成杀生。若身若语不善表业，若后彼事自他作已，前生命断等少多，遂心满本愿故，方成无表。不同他宗，前事究竟，表与无表俱时发得。初发胜思起身语业，即是表业。其事究竟，是随转非转，得无表故，得名不律仪。表业如今说。处中表业，或发期愿、或处分时、或作方得。上说身、语二表得时。其意表业，举心即得。上说得表。得无表者，别解脱无表，得有三类：一出家大戒，第三羯磨竟，是事如是持时得。其菩萨戒，亦第三羯磨答言能持时得。先发期心所邀胜颜今满足故，僧众法事此时具故。虽由前位思表熏种，法事今竟，虽或无心或别缘心，由彼先期今愿满故。从初念后，防恶思种用倍倍增，名为得戒。有说思种体倍倍增名为得戒。此亦不然。法事竟时，彼或无心或异性缘，既无现思现表熏习，如何种子体忽尔得新生？由此故知，随彼遇缘新旧种子、若别若总，现行缘因思所熏种，今缘会满，用倍倍增，名得无表，以随心戒虽念念中是未曾得。¶+

若非用增是体增者，岂念念中皆现熏种？定、道无表既是现思，无一心中有多思故。准此，别解脱无表亦非体增。初刹那位一七用增，第二刹那即二七支，乃至未舍运运增长。〈决择〉第六十云「不善业道若到究竟，即此亦名由涂染过成于重恶，成大不善，能引增上不可爱果。何以故？若有用染污心能引发他不可爱乐欣悦之苦，彼随苦心威势力故能引发苦，补特伽罗思便触得广大之罪，是故名为涂染过失。」此意说言：若身自作、若令他作不善业道，令他命断等。事究竟时，法尔威势，能自行者及处分者思便触得广大之罪。先心今满，他苦亦满，故自触罪，名为涂染。彼论又云「彼虽不发如是想心，诸能引发我之苦者，当触大罪。然彼法尔触于大罪，譬如礠石虽不作意，诸所有铁来附于我。然彼法尔，所有近铁，不由功用来附礠石。此中道理当知亦尔。日珠等喻亦如是知。又于思上无别有法，彼威势生，来相依附，说名涂染。当知唯是此思转变，由彼威力之所发起。」此意说言：即思种子由前期心今时满足，他苦圆满，功用便增，名思转变，更无别物。犹如魔王，惑媚无量娑梨药迦诸婆罗门长者等心，令于世尊变异暴恶，非于彼心更增别法说名惑媚，唯除魔王加行威势生彼诸心，令其转变成极暴恶。此亦如是，翻恶业道有此善故，故成涂染，用倍倍增，方成无表。十种得戒中，佛自然得者，有诸菩萨初地即得变易生死，或八地得更不经生。其别解脱，乃至有种一得不舍，转成圆满无漏之法。不定种姓声闻无学，回心向大受变易生，亦复如是。此说别受别解脱戒，非菩萨戒中律仪戒也。何故得名自然得戒？若约成佛之位，现非受得，亦名自然得。自然得者，解脱道时即得无表。设有表业，非发无表，成佛已后不熏习故。独觉之心，解脱道位犹不发身语，何处得有表？见道得戒，亦复如是。五人见谛亦无表业，初入见谛即得无表。此初时有，非于后时，后有僧故，初未有故。善来耶舍，言之下即得无表业，此等众多。但唤善来，鬓发自落袈裟变成为沙门者，皆是此类。¶+

信佛为师者，犹未见佛，遥闻即信，信时即得，亦无表业。有说：见佛信忍为师方得无表，非未见时。问答得者，唯苏陀夷一人言下即得，亦无表业。亦有说言：年未满二十，因其问答，佛令为授。敬八尊重法者，时无尼故。闻教敬授时便得无表。未有尼故，可言无表与表俱时。亦言别时，初表后无表，唯初非后。遣使受者，表在遣时；得无表者，在所使尼彼受竟时。五众、十众，即从师受，如前已说。三归表发，在初归依创求礼时，无表得在三归竟时。此十皆是佛在有之，佛无之后唯有三种：一自然独觉、二十众、三持律为第五人，余非无佛可得有之。上初类说。第二类者，其出家三众、近事得无表，即三归竟得。《俱舍论》云「起慇净心，发诚谛语，自称我是邬波素迦，愿尊忆持慈悲护念。尔时即发近事律仪。出家三众后说戒相非发无表，无表亦是三归竟得。」第三类者，其近住戒有二义。一云：三归竟得，与近事无别。二云：若尔，何故《俱舍》不说三归竟即得近住戒？何故说相不同近事？近事别说五戒之相，近住连环三周说相。又彼颂云「随教说具支」，不说近事亦随教说，故知近住非三归得。其心广遮一日夜故，非前即得。由此故知，随师后说第三周竟，方发无表。静虑无表，初起上地，初未至地一品之心，即名初得。后随所起何地根本、未至定心，皆名成就。《对法》第八说「静虑律仪所摄业者，谓能损害发起犯戒烦恼种子，离欲界欲者所有远离，离初、二、三静虑欲者所有远离。」彼自释言「离欲界欲者，谓由伏对治力，或小分离欲、或全分离欲，唯初未至于犯戒非，是断对治。」已上皆是远分对治。且七作意，初六是未至地，其了相、胜解二作意为损伏对治，犹未断惑，远离作意方始断惑。此有二释。一言：了相犹为闻思间杂，创观欲界为麁、上地为静，未能断障。胜解于此数数思惟，从此已往一向修相。此二作意，故名厌坏。至第三远离作意，方断上三品，犹损伏对治，已是修慧，故了相胜解俱已得定戒。上三品断惑，要至第三作意，故说远离方能断惑。¶+

二云：了相断上上，胜解断上中，远离断上下品惑。上品都尽得其断名，非了相中不伏烦恼，故定俱戒初心即得，亦无妨难。应说颂曰「定戒唯无表，初近分名断，余持远分性，是名定律仪。」若无漏无表，初得见道无间道俱，即名为得。色界五地得入见道皆断对治，余色无色皆成远分，此长徒义。若依色界六地、无色下三种，预流果超证第四果，犹如刈竹，横断烦恼。于欲界中修道烦恼有断对治，余名远分。虽有经说依未至地得此初果，更不进修上无漏义。非定唯尔，可如前说。不尔，无色无断对治。此定、道戒应随心转，但得彼心即名为得，不待表发。法尔定道性违于恶，故此二俱必有无表。不律仪无表得者，其不律仪，依《瑜伽》第九，有十二种：一屠羊、二贩鸡、三贩猪、四捕鸟、五罝兔、六盗贼、七魁脍、八守狱、九谗刺、十断狱、十一缚象、十二呪龙。《对法》第八有十五种：一屠羊、二养鸡、三养猪、四捕鸟、五捕鱼、六猎鹿、七罝兔、八劫盗、九魁脍、十害牛、十一缚象、十二立坛呪龙、十三守狱、十四谗搆、十五好为损等。《涅槃经》中说十六种：牛、羊、猪、鸡为利故买，肥已转卖为四；为利故买，买已屠杀，即为八种；捕鸟、捕鱼、猎师、劫盗、魁脍、两舌、狱卒、呪龙复为八故。《杂心》说十二，非此所宗。此皆意乐损害即广，即与其名，非唯定尔。故《对法》言乐为损等。此等无表得之时者，由前表引，至后满遂其宿心已，即成无表。故《对法》云「所期现行彼业决定者，谓身语方便为先，决定要期现行彼业。故表在前，后行彼业，杀令命断、盗令离处、变异覆藏、养成属己、捕入罝网，皆名现行，定成无表。处中无表，要自作时，或初发愿、或处分时，事满本心即得无表。」如遣杀生，生后命断，方成无表，名涂染过，义如前说。上辨得。¶+

下辨舍。舍中分二：一舍相、二舍缘。舍相者，初得功能念念增长，令不新长但顺旧住，不同前位更不新生，即名为舍。非舍昔者曾得体无名舍，不同小乘无得属己。其身语二表发无表者，初念名得，第二念中即名为舍。虽有相续，不名发无表之表，但是随转非定转故。不由于此发身语故有之，三性皆不定故。佛即不尔，非佛已外皆未曾得，念念新生。佛是曾得，但顺旧住，由但不萎歇故，不名舍戒。故《唯识》云「依于思愿善恶分限假立无表，佛愿无萎故不名舍，不同因位。不尔，诸佛功德应非圆满，念念新生，有未曾得故。不尔，前后诸佛应有胜劣，前佛戒多、后佛小故。发无表之表唯在于初，自余表业非无表因。其无表业，且别解脱无表。」五十三说「苾刍五众律仪，五缘故舍。一由舍所学处故、二由犯根本罪故、三由形没二形生故、四由善根断故、五由弃舍众同分故。」舍所学处者，谓律中说作法弃舍。谓对比丘互跪作法，起弃语言，戒方成舍。若作舍心，虽起语言，不对比丘依法言舍，但名戒羸，其戒不舍。后作罪时，乃名污戒，沙门所摄，非为白衣。由此苾刍名舍学处。近事、近住各起不同分心，非作对他方成舍故。犯根本罪者，依《十轮经》第四卷说犯重不舍。彼云「善男子！若有苾刍，于诸根本性重罪中随犯一罪。虽名破戒恶行苾刍，而于亲教和合僧中，所得律仪犹不断绝。乃至弃舍所学尸罗，犹有白法香气随逐。国王大臣诸在家者，无有律仪，不应轻慢及加擿罚。如是苾刍虽非法器，退失圣法、秽杂清众，破坏一切沙门法事，不得受用四方僧物，而于亲教和合僧中，所得律仪不弃舍故，犹胜一切在家白衣。犯性罪者尚应如是，况犯其余诸小遮罪，是故不许国王大臣诸在家者轻慢及加摘罚。」此有二释：《瑜伽》第四十释菩萨戒中云「若起上缠犯根本罪，即便舍戒，无惭愧故。尚令焚灭一切善根，况所受戒。上品缠者，于本四罪数数现行，都无惭愧深生爱乐，见是功德说名上缠，非暂现行即名弃舍。然不共住治罚法故，非失戒义。中下缠犯，其戒不舍。」¶+

《瑜伽》据彼上品缠犯，《十轮》但据中下缠犯。故《涅槃经》第三十四卷，迦叶菩萨问当来世二十一对诤论之义，此当第十八对。至第三十五卷中，佛为释云：「善男子！我于经中作如是说：若有比丘犯四重已，不名比丘，名破比丘，亡失比丘，不复能生善芽种子。譬如焦种不生果实，如多罗树头若断坏即不生菓。犯重比丘亦复如是。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱如是言：如来说诸比丘犯重禁已失比丘戒。善男子！我于经中为纯陀说四种比丘。一者究竟到道，《俱舍》云胜道沙门；二者示道；三者受道，新云命道；四者污道，犯四重者即是污道。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说诸比丘犯四重已不失禁戒。」准观文意，若犯四重一向失戒，则应解意。一向不失，亦应解意，云何不解？故知上下二品心犯，有其失不失别。虽诸经中多说若有犯四重禁，诵持此呪罪皆消灭，不说戒体重还生不生。其《大方等陀罗尼经》第四卷说「文殊师利白佛言：『若有比丘于佛灭后毁犯四重，若比丘尼毁八重，若菩萨及沙弥尼、优婆塞、优婆夷若毁如是一一诸戒，当云何灭如是等过？』佛言：『若恶比丘毁四重禁，默然受于供养而不改悔，当知是比丘必受地狱苦而无疑也。我今当出良药救彼比丘。』¶+

「『离波离波帝　仇呵仇呵帝　陀罗离帝　尼呵罗帝　毘摩离帝　莎呵』¶+

「『是三世七佛之所宣说，救末世恶律仪比丘，令其坚固住清净地。若犯四重，至心忆念此陀罗尼，诵千四百遍，乃一忏悔。请一比丘以为证人，自陈其罪，向形像前如是次第八十七日忏悔已，是诸戒根若不还生，无有是处。彼人于八十七日已，若不坚固无上菩提，亦无是处。云何知得住清净戒？若于梦中见有师长手摩其头，若父母、婆罗门、耆旧、有德如是等人，若与饮食、衣服、卧具、汤药，当知是人住清净戒。若比丘尼犯八种罪，应诵此陀罗尼。呪曰：¶+

「『阿疑离波　其罗帝　罗帝婆　摩罗帝呵　摩罗帝　莎呵』¶+

「『九十七日诵四十九遍乃一忏悔。』」广说菩萨及沙弥等灭罪之法。彼经第一卷中说陀罗尼，亦言「犯比丘戒、比丘尼戒等，当一忏悔。若不还生，无有是处，除不至心。」故知犯重而不失戒，但名污戒。若不尔者，云何还得已后清净？《佛名经》中说亦大同。就《四分律》，同萨婆多犯重不失。不共住者，是治罚法，非失戒义。二云：犯重，不问何心决定失戒。五十三云「犯重舍故」。〈菩萨地〉第四十解菩萨戒云「若用耎中品缠，毁犯四种他胜处法，不舍菩萨净戒律仪，上品缠犯即名为舍。若诸菩萨毁犯四种他胜处法，数数现行都无惭愧，深生爱乐见是功德，当知说名上品缠犯。非诸菩萨暂一现行他胜处法，便舍菩萨净戒律仪。如诸苾刍犯他胜法，即便弃舍别解脱戒。」此中意说：菩萨净戒上缠犯失，非诸菩萨中下缠犯亦名为失，如诸苾刍犯重便失。此即翻显苾刍犯重，中下品心亦即失戒，菩萨不尔，故云非诸菩萨暂一现行即名为犯等。长读论文，义道亦远，故知菩萨犯重有失不失，破戒苾刍犯重决定失戒。不可以菩萨戒犯重有失不失证苾刍同，苾刍意乐广大深远为法器故，菩萨种种皆引摄故。故四十云「由此菩萨犯重失戒，今生得受。苾刍现生不任更受，恶意乐思损善器故。若二形生及断善根，作法弃舍而失戒者，后无前事，今生得受，不污戒故。」《十轮经》等护末法僧，息谤化俗，故言不失，非实不失。《涅槃》由此犯重实失，息谤不失，故言定失，决定不失皆不解意。方等经中但是忏悔犯重罪灭，言更生者是引接语，亦不相违。故经中说「犯重之人，世尊不许食僧祇食下至一抟，践毘诃罗一足跟地，摈出一切苾刍业事。」故佛又言：「应速拔除稻禾稗秀，应速简择𭬙朽栋梁，应速簸扬种中糠粃，应速除摈似称苾刍。」故知犯重定成失戒。律中自云不犯者，最初未制戒、痴狂心乱、病恼所缠。虽有此解言不失戒，文多理正。又犯戒者实有三心，何因一类是令失戒？故前解善。形没二形生者，形没有二解。一云：一形没，无形时，不失戒。¶+

如入圣人，虽有失形，而戒不失。虽知圣人不作无形，如凡时得戒，后被虫食。虫食之时即入见谛，当时先戒悉皆不失，入见谛已不失戒故，可失形故。言形没者，二形生时，先唯一形必转没故方成二形，非是无形而便失戒。若先无形，受大戒不得者，意乐劣故、非道器故，受戒已后可无形故、意不劣故。二云：应六缘舍，一形没时戒必舍故。二形后生，先一形在，云何名没？然俱、非形而失戒故。论一处说，其实六缘。无入见谛而许虫食，不可以小乘而乱大义。若尔，诸有渐命终者，先从下死，岂过形已即便失戒，后得重甦须更受戒？此亦何爽？先无形时戒已舍故，何要命终？若尔，此处初生，此处后舍。《瑜伽》第一说「末后心方死」，死位一切先皆无形，何得更有命终舍也。二形先有受戒不得，后二形生亦定舍戒。无形不尔，先有不得，后生不舍。二形器恶，男女烦恼恒俱现前，障法器故。无形初有，其理亦同。后有不失，不坏本性，不障圣故。二形便坏，障圣位故。故《俱舍》说「成就未知当知根，定成就十三，谓信等五，身、命、意，四受除忧根，并未知当知根。」不言定成男、女随一，故知诸圣亦有无形。断善根者，有二心受戒，谓生得、加行。断生得善，非加行善。加行善心受者，断善根前加行道其戒已失，断善为缘，亦名断善。若生得心受，要邪见起现在前，其戒方失。然戒通有三品心受，邪见九品方断善尽。其戒亦尔，但言断善舍，不言初舍故。弃众同分者，谓命终舍。末后一念正命终心在现在世，戒亦现在，未名已舍，可名正舍。如第一法舍异生性，若命终已戒入过去，现住中有等，已舍戒故名舍，隔异生故。此说别受苾刍等戒，非菩萨戒之律仪戒。五十三说「若正法毁坏、正法隐没，虽无新受苾刍律仪，先已受得，当知不舍。所以者何？由于尔时坏劫正起，无一有情不损意乐能受具戒，况当有证沙门果者，故受不得，先戒不失。」近事律仪由三缘舍：一起不同分心。此摄限势、期限多少年岁受舍，许有少时、多时、尽形之近事故。二善根断。三弃众同分。¶+

正法隐没，如苾刍律仪，道理当知，无犯重舍，亦无形没、二形生舍。《对法》第八云「问：若唯修学邬婆素迦一分学处，为说成就邬婆素迦律仪？为说不成就耶？答：应说成就而名犯戒。」故知犯重不失近事戒。彼卷「又问：扇搋迦、半择迦等，为遮彼受近事戒？为不遮耶？答：不遮彼受近事律仪。然遮彼性，不堪承事二出家众故。」二形亦尔，男女烦恼恒俱现行，不堪亲近承事二众，故不别说。五十三云「何故扇搋、半择虽受归依，亦能随护诸近事男所有学处，而不得名近事男耶？答：近事男者，各能亲近承事苾刍、苾刍尼众。彼虽能护所受律仪，而不应数亲近承事出家二众。出家二众亦复不应亲近摄受若摩若触如是种类，又亦不应如近事男而相亲近，是故不得名近事男。然其受护所有学处，当知福德等无差别。」故知形没二形生时，亦不失近事戒。近住律仪亦三缘舍：一由日出已后，此但引接一类初根，无别一法遮碍戒故。若心期满，设期多日，何义不得？故知但是佛教施设化初根也。二由发起不同分心。三舍众同分。无犯重舍，及形没、二形生，义如前说。无断善舍者，此有二说。一云：理应四缘。此中起不同分心，摄二种舍：一起弃舍心。弃舍心者，起不持想，不同苾刍一向作法；二断善根，以近事戒无日出舍，近住即有故。合二种俱名起不同分心，隐显影彰亦无过失。如先已起邪见方便，而犹未断，今日受戒即便断善。故信应有四，而此说为三。二云：但有三缘，以一日夜时极促故，不假别起断善方便，故无此舍。先起方便不能受戒，中下品心设受不得，必上品心方发戒故，上品邪见方断善故。其菩萨戒，第四十说「二缘故舍：一者弃舍无上正等菩提大愿；二者现行上品缠，犯他胜处法。」〈决择分〉第七十五说「又舍因缘，略有四缘，一决定发起不同分心作休舍意。二于有识别丈夫前，故意发起弃舍语言，发言对舍。三总别毁犯四种他胜处法，起根本罪。四若以上品缠，总、别毁犯，随顺四种他胜处法，犯随顺罪。」又云「此三种戒，由律仪戒之所摄持，令其和合。¶+

若能于此精懃守护，亦能护余。若此不能，余亦不能。是故若有毁律仪戒，名毁一切菩萨律仪。故犯四重及犯随顺即失戒者，皆犯律仪，律仪戒者是根本故。若有不舍，当知余生亦得随转。」其菩萨地退菩提心，即摄〈决择〉四中初二，上品缠犯即摄后二。但上品缠犯四根本及随顺四，皆失戒也。其断善根，起不同分心中所摄，所以不论。又退菩提心，前已失戒故，断善时更不说舍。〈决择分〉云「此菩萨戒若有不舍，当知余生亦得随转。」第四十云「若诸菩萨虽复转身遍十方世界，在在生处不舍菩萨净戒律仪。由是菩萨不舍菩提大愿，亦不现行上缠犯故。虽转余生忘失本念，值遇善友，还得觉悟菩萨戒念。虽数重受，而非新受亦不新得，以受愿心尽未来故，心宽漫故。余皆不得，心愿狭故。设作宽心，势亦不得。」准此，苾刍、近事、近住，今生未舍，重受亦得，非为新得。四十一说「若上缠犯他胜处法失戒律仪，发露悔灭，应当更受。发露之法，如中缠犯。若中缠犯他胜处法，应对于三或过是数，于语表义能觉能受。小乘大乘补特伽罗，发露悔灭除恶作法，乃至广说。若下品缠犯他胜处，及余违犯，应对于一如前德者，发露除悔。若无此德可对发露，应净意乐起自誓心，我当决定防护当来，终不重犯。如是于犯还出还净。其不犯者，狂乱、苦逼作重罪者，不名为犯。」准此，近事、近住二类犯戒不舍，应对有德能开受者，或自誓言，发露自誓，还出其罪还净其戒。四他胜处及随顺法，如新所译弥勒所造菩萨戒等中说。无形、二形不遮受戒，摄受广故，亦不说舍。准此等理，菩萨戒中苾刍等戒，命终、二形、日出等时皆不舍也。心宽漫故，别受不得。静虑律仪，四缘故舍：一止息舍，谓出彼定，起异分心，随心戒故。二不行舍，谓易地舍，从下上地生上下地时。三失用舍。四永无舍，入无余涅槃，一切皆舍永不成就，退静虑等更不成故。无漏律仪，有五缘舍：一止息舍，谓出彼心，起异分心，随心转故。二暂无舍，谓退故舍。¶+

慧解脱及身证者，退现法乐住、灭尽定等，生下地等时，非退圣果起诸烦恼。上二名暂舍，今身还引现前。三得果舍，《对法》第十四说「于诸现观位，证得后胜品道时，舍前所得下劣品道。如证得此果所摄道时，即舍此向所摄道，以不复现前故。」四练根舍，〈决择〉五十七说「几补特伽罗有练根耶？答：一切有学，及无学五，退、思、护、住、堪达种姓，非诸独觉亦非菩萨，性利根故。」《对法》第十四云「若诸菩萨性是利根，云何复令修练根耶？谓令依利耎根引利中根，依利中根复引上利根故。」彼自会云「前说菩萨性是利根，而后复说于时时中应修练根者，由于自种类复有耎等三品，后后相引，说名练根。不尔，利根应唯一品。」五十七说不动、独觉不练根者，不进自乘。菩萨不练者，不进他乘。非不动法及独觉不进他乘，亦非菩萨不进自乘。五十七云「预流练根亦得一来，一来练根不得不还，对治难得，所得大故。不还练根，但进离欲，不得无学，如前应知。有五义故须练：一少善不具、二为引胜定、三为植多闻力、四为植论议决择力、五为植观察甚深法忍力，故须练根。」故除得果，亦有练根舍道共戒。五入无余涅槃，一切永舍。下之三舍种更不成就。虽知四缘说静虑舍，虽复五缘说无漏舍，总类一缘，谓起异心一切皆舍。由现行思是无表故，故于诸缘前方便中已说舍故，今说种类于现续生，故说四缘五缘故舍。不律仪戒，虽无正文，由四缘舍：一誓愿舍，于佛等处，自邀期愿永不复作，如舍律仪，舍彼思故。二受戒舍，若受出家及近事戒，一切永舍。若受近住戒，作永舍思，亦复永舍。若心势舍，过于明旦舍近住戒已，还复相续，由彼恶思不永舍故。三得定舍，诸定、道戒，性违恶故。四命终舍，邀期息故。有说：形没、二形生亦舍，所依变故。有说：不然。许此二种不舍律仪受得律仪。况不律仪唯恶意乐，彼器亦尔，故无此舍。五十三云「当知此人乃至不律仪思未舍已来，常得说名不律仪者。于日日分，彼不善思广积集故，彼不善业多现行故，当知非福运运增长。」¶+

故知如前四舍为善。有说：无有誓愿舍，如不服药病终难愈，故要受戒、得定、命终。此亦不然，其思舍故，如舍律仪。故前说善。处中无表若立有者，此无正文，依《俱舍论》第十五说，六缘故舍：一受心断坏故舍，谓舍所受，作是念言：「我从今时弃先所受。」二势力断坏，谓由净信，烦恼势力限势断坏。如所放箭、陶家轮等，势尽便断。三作业断坏，谓如所受，后更不作。四事物断坏，谓所舍施四事什物、罝网等事。五寿命断坏，谓所依止有转易故。六善根断坏，谓起加行断善根时，便舍善根所引无表。十善业道，表与无表支类虽殊，多分说与近事戒同。然于舍中，加期限满，或一日夜等。时分长短，期限满故，即便弃舍。¶+

第六依地有无者，善身语律仪表，唯欲色二界。欲界初定有寻伺故，能发身语表，意表通三界。有义：身表通上三定，寻伺不是身之因故。出入二息，身之因故。业通四禅，何不许有？其无漏身、语表，或通四定。不尔，顿悟八地以去菩萨及佛，但居第四定，应无身语善。如鼻、舌识，有漏上地无，无漏即言有，身语业应尔。不善二表唯欲界。处中善表，身语通二界，意地表通九地。律仪无表中，别脱无表可依欲、色二界依身得。既许色界回趣大乘，岂彼世尊无别脱戒？此别脱戒，若菩萨时虽复依彼，定是无漏，依色界身。准此，无有有漏别脱。卢舍那佛化十八梵天等，俱能解语，皆悉受持菩萨戒法，亦得别脱，不得别受别脱之戒。别受别脱，除诸圣者，上界依身心非极厌，由此不得。既许鬼畜得别脱戒，色天许得，于理何违？既许欲天有住梵行，亦有欲天得别脱戒。畜生鬼趣得受五八戒，但非彼性。如扇𢮎、半择迦，故有别脱非菩萨戒。地狱无由得别脱戒，菩萨戒胜可摄于彼。或彼亦得五八等戒，地藏菩萨等与其受戒。《瑜伽》但遮意乐及俱形损受近事戒，不遮畜生等故。由此亦显欲天色天得五八戒，于理无违。然非有漏出家之戒，于理无违。静虑律仪，通色界九地、无色八地。唯初未至离欲界欲，或小分或全分是断对治，损伏于彼发起犯戒烦恼种子故。第九解脱道入根本初定，可是持对治。已上皆是远分对治。《瑜伽》第九云「律仪所摄业，或静虑等至果，断律仪所摄。」等至即是四无色定，不尔静虑色定已周，何须等至？果断即是此二律仪断犯戒非，定生果故。《对法》第八及五十三唯说四静虑，尚不说四等至，何况无色。《对法》第八卷会云「由无色界麁色无故，略不建立色戒律仪。」由此故知，无色亦有静虑律仪。此但所防假名为色，何必要藉有所依身？故以根本及以方便中间，皆有能伏欲界犯戒非失。法尔静虑皆能伏非，非唯色界有此律仪。由此不同，萨婆多义，无漏律仪通于十地，色六、无色四，有无漏道故。¶+

若见道断对治，色界五地，中间静虑无见道故，余皆持、远分。若修道断对治，有义：唯色六地望欲界有断对治，非无色地。无色地远，不断欲界非故，唯远分性。有义：修道对治亦通下三无色，许超初果取第四果，何废依彼？虽知论文引指端分别，于理依初未至得第四果，且据多分决定能故。不据容有，故亦无爽。非想地者，唯远分非断义，生三界身一切容起。其不律仪无表，唯依欲界身地所系，唯不善故。三天下人，非北州有。六天鬼畜，一切亦无，无恶意乐养活命故。天及恶趣，可有善意乐持禁戒故。恶心非胜，善心胜故。处中，即通三界依身。及起身语色者，欲色界二地而有意表等。及无漏者，通三界依身。上地皆有，除律仪善外皆处中故。¶+

第七何大所造者，准《显扬论》云「律仪色依不现行法建立色性，不律仪色依现行法建立色性。」此意总说表与无表律仪，皆依所防身语以假名色，即显三界别脱、定戒无漏色等，皆是能造，欲界所防造恶身语，四大所造。设佛身无漏无表无色定共，亦以过去欲界四大所造。既假疎远名色，亦假疎远名造，故不以所发名色，亦不以名造，以不定故，未必有所发身语故。其身语二表义亦通，以所发名色，即所发色大种所造。故《唯识》云「谓此或依发胜身语善恶思种增长位立。」虽知散无表现行亦发身语，《显扬》简别定道不以所发名色，故不相违。又彼唯约律仪，此通律、不律。又彼律仪决定所造，此说不定，亦有所发身语，故名色名造。彼唯无表，此通表、无表。彼依一切律仪，此唯别脱及不律仪故。其不律仪定有表故，从所发现行假名为色，假名彼大造，其仙人意嫌杀一国人。小乘必有表，鬼神知仙人身语相故为杀。大乘唯意表业，发杀生无表，如何说所发名色名造耶？若不尔者，《二十唯识》云「意罚为大罪，此复云何成。」此义相违。今解：虽不用身业，亦有能杀，具此为色故，亦有所发色，或彼论意：由先意业引大罪成，非行杀时无身语表，动身发语必有相故。前解为善，顺论文故。又仙人意嫌杀，非不律仪，故无身语，亦不相违。处中无表，随其善恶，准此二说。¶+

第八应成差别者，于中有二：一资所成、二师所成。先明资者，《瑜伽》五十三说「问：苾刍律仪由几因缘，虽乐受戒而不应授耶？答：略由六因不应为授，出家五众并在其中。一意乐损害、二依止损害、三男形损害、四白法损害、五系属于他、六为护他故。」若有为王之所逼录，或为强贼之所逼录，或为债主之所逼迫，或由怖畏之所逼迫，或畏不活。彼如是思：我处居家难可存活。是诸苾刍活命甚易，我今应往苾刍众中诈现自身与彼同法，易当活命。彼由如是谄诈意乐，既出家已，虽怀恐怖守护奉行随一学处，勿诸苾刍与我同止，知我犯戒便当驱摈。然彼意乐被损害故，不名出家受具足戒。如是名为意乐损害。若复有人作如是思：我处居家难可活命，要当出家方易存济。如诸苾刍所修梵行，我亦如是，乃至命终常修梵行。如是出家者，不名意乐损害。虽非纯净，非不说名出家受具。依止损害者，若有身带痈肿、白癞癫狂、大小便道合等疾，如遮法中所说病状。如是名为依止损害。由彼如是无力能故，所受师长同梵行者供事之业，及受纯信施主衣服饮食等净信施物，此之二种净信所施，彼极难消，不应受用，令彼退减诸善法故。是故依止被损害者，不应出家受具足戒。男形损害者，若扇𢮎迦及半择迦，名男形损害。又半择迦，略有三种：一全分半择迦、二一分半择迦、三损害半择迦。若有生便不成男根，是名全分半择迦。若有半月起男势用，或有被他于已为过，或复见他行非梵行男势方起，是名一分半择迦。若被刀等之所损害，或为病药若火呪等之所损害，先得男根今被断坏，既断坏已男势不转，是名损害半择迦。初半择迦名半择迦，亦名扇𢮎迦。第二唯半择迦，非扇𢮎迦。第三若不被他于已为过，唯扇𢮎迦，非半择迦。若有被他于已为过，名半择迦，亦名扇𢮎迦。四白法损害者，若造无间业、污苾刍尼、外道贼住，若别异住、若不共住，是名白法损害，不应为受具足戒。所以者何？彼由上品无惭无愧极垢染法，令惭愧等所有白法极成劣薄。¶+

五系属于他者，若诸王臣、若王所恶、若有造作王不宜业、若被债主之所拘执、若他仆隶、若他劫引、若他所得、若有诤讼、若为父母所不开许，是名系属于他，不应为受具足戒。六随护他心者，若变化者，为护他心故，不应为受具足戒。所以者何？或有龙等为受法故，自化已身为苾刍像，求受具足戒。若便为彼受具足戒者，彼睡眠时便复本形，既睡悟已作苾刍像。彼假相苾刍，若守园者、若近事男率尔往趣，见彼身形如是变已，便于一切真苾刍所起憎恶心，谓诸苾刍皆非人类，谁能敬事、施彼衣食？勿令他人得此恶见，是故为随护他心，不应为彼受具足戒。其近事戒，由二因故不得为受：一意乐损害故、二男形损害故。若意乐损害者，当知一切不应为受。若男形损害者，或有为受，然不得说名近事男。不说因缘，前已具辨。若近住戒，当知唯由意乐损害，不应为受。何以故？或有随他转故，或有为得财利恭敬，诈称欲受近住律仪，然彼实无求受意乐，当知是名意乐损害。若无如上所说不应受因缘，应受如前所受律仪。第二明师，又除阙减能作羯磨、阿遮利耶、邬波拕耶住清净戒，圆满僧众，定道得缘者。经中说「尸罗不清净，三昧不现前。」由此故知，须持净戒。由持戒故无悔，无悔故心安，心安故得定，得定故起圣道，起圣道故依俱时思立定道戒。问：不律仪律仪更无别缘耶？答：由无惭愧故，广犯诸戒、造诸恶业，故名不律仪，更无别缘也。¶+

第九先得后舍者，《瑜伽》第一百卷说「苾刍转为尼、尼转为苾刍，即更在得戒，更不须重受戒也。乃至沙弥、沙弥尼等戒，式叉摩那为男子，即是沙弥也，更不须重受也。沙弥转为女子，更须受六法。六法者，即于已前上更加一也。若别解脱渐受顿受，始从五戒次第受苾刍戒。若从五戒更受十戒时，但增其缘，令戒增明，更不别重发戒体也。唯依旧身三语一也，但遮其其遮戒乃至十戒。受大苾刍戒，唯增于语三，不别得前四支也。若竖为言，定渐受得非顿也。若横而语，即顿非渐也，以四支七支皆顿得故。若舍之时，亦有顿渐也。若邬波素迦，亦有渐顿二受。」如《对法》云「有少分、多分、全分优婆塞也。其舍者，且如十戒与六法戒。后舍六法时，为但舍六法四支？为亦舍十戒中四支？又尼五百戒后舍时，为但舍三支，四支不舍？为七总舍耶？解云：六法舍时，已舍十四支，以体无别故。尼舍七支时，有二解。一云：舍三，不舍四，以不异前四支故。二云：总舍七支，以受时别故。」¶+

第十问答分别者，问：定、道二戒随心法，能感异熟不？若能感者，此是现行，如何能招异熟耶？若取种子者，即非随心戒故。解云：能招异熟果。现行不能招，种子能感，以是定道家类，亦名随心转也。问：仙人意嫌，无表生不？若生者，元无身语，如何言生？若不生者，岂有无表不依表生耶？解云：有二。一云：当时亦有表业，于时动唇口故，鬼神等知仙人之意，天雨石也。二云：不尔。且如五逆业中破僧为重，五见之中邪见为重，三罚业中意业为重也。若如前说，即是身业为重也。但由仙人福德力故，令诸鬼等折其雠也。若如此者，元无身语色，何得发无表耶？解云：亦有所发色，雨石等天色也。问：何故苾刍戒前但立勤策一，尼戒前即正学及勤策女二耶？答：由彼女人多有烦恼，受勤策戒已更受正学，二年陶练身心，于中住持受乐，然后可受五百戒。问：何故勤策戒中离说及不捉金银生像，近住等戒何不亦然耶？答：出家之人于二种处极非净妙，一者堕贪欲乐、好戏严身；二者多畜财宝。为断初非净妙故，受远离歌舞伎乐及非时食。为断第二非净妙故，受远离执受金银，由彼金银诸宝中最胜根本故。问：何故勤策戒中，歌舞作倡、香油涂身开为二，近住戒中合为一耶？答：于在家者非为过重。于出家者极生讥毁，为息讥嫌，故分二也。问，通受菩萨戒，摄一切戒尽，其定道戒亦在其中。菩萨若起贪心，如何得名随心转戒耶？答？以身中有种子故，又当可成故，亦得言通受名随心转戒也。问：且如因中破戒，后时更能感异熟果不耶？若言能感，戒已破讫，如何能感？若不感者，如何得言由持戒故能生天耶？答：亦言犯戒者，不损种之体，但损功能更不倍倍而增有防非力，故名犯也。非无旧时种子，功能在故，能感异熟也。问：意中既有善恶律仪，为并发无表不耶？答：有二解。一云：善中有无表，以菩萨发心极弘广故，恶即不能。二云：恶亦有无表，且如仙人意嫌杀三国众生，最为重故也。问：既言依身之表名身表者，且如化人发身表业时，既无实身，如何得名身表业耶？¶+

答：表现是假身，于理何妨？问：定共戒等既是现行，刹那即灭，为能感不？若不能感，如何得言有漏定共戒能感异熟？答：取种子能感也。若尔，如何名随心戒？答：是彼种类故也。问：〈菩萨地〉云「七众所受为菩萨律仪出家之戒。」何故菩萨二形生及舍众同分时，犹即不舍同声闻耶？答：菩萨受戒其心宽漫，增上猛利，故二形生，及命终时必定不舍，以能随类而化生故。若别受者即舍也，通受之者其义不然。问：仙人意嫌但是意业，何故有处说言：仙人动唇口身，此乃名身语表耶？答：此是小乘之义，非大乘也。大乘但由心故，令鬼等雨石。此无表色，亦可得言不从表生也。问：然十业道体即是思，约彼所发所防即假名色。大乘既无身语，但是一思所发所防，唯全是意。如何得言，约彼空中雨石，而名无表色也。约三界九地、六趣四洲而差别者，表中意表通三界，身语通色界。若约定所生色及广慧声闻身语表色，亦通无色。若据业果及唯凡夫，如前分别。无表，如前准知。九地分别者，意表通九地，语表唯初禅，身表通五地。若约佛及菩萨，身语二表俱通五地，定道俱通三界九地思。言六趣者，别解脱唯人趣，菩萨戒通六趣。五八戒虽得通，而不成戒性。定道唯人天二趣，有余暇故。表无表准知之。四洲别脱，五八在三天下，菩萨通四洲，表无表准知。定道亦在三天下。问：定及无漏性能遮恶，如何不取定及无漏慧为表无表体耶？答：若得定及无漏心，俱有相应思，二俱除恶，以思是业体故，但依思者乎？问：如诸如来先因位中已具别脱，如何成佛已言自然得戒？答：有二释。一云：依随转门化相而说，理实如来别脱过去久远已成。二云：得胜舍劣，所成胜戒不从师等，说自然得，亦不违理。问：如加行善心受得戒，后断善根，何时舍耶？答：一解云：与加行善同时而舍，得舍相翻不违理故。二云：虽由邪见断加行善，尔时但令戒渐微羸，由未名舍。与生得善同时而舍，随善根尽方名舍故。前解应胜。¶+

宽文十二年壬子十月日¶+

令修补了　　　　　　　　　清兼法印¶+