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止观辅行传弘决 · 卷 4

止观辅行传弘决

止观辅行传弘决卷第四之一

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释二十五方便。初且通明渐顿二种;次「今就」下,方始别明今文方便。初文通论顿方便者,初释名云善巧回向令成妙因,故名善巧。又泛引证及功能等,未的委示二十五相,故名为通。言「善巧」者,从初发心权实不二,以不二解调停事仪,能使一行一切行成;三轨真解,一发一切发。入圆初住,功由善巧。「大论」下,次引论证善巧之相。以种智导,毫善不停,能过二乘极果之上。论第九云「小善能作大果者,如求佛果,赞叹一偈、称一南谟、烧一捻香、奉献一华,如是小行必得作佛。」又第三十二「问云:菩萨云何少施?答:夫施在心不在事。菩萨或贫、或闻他说施无多少、或畏多集财物损他财失善心、或恼众生,恼众生故而供养佛,佛所不许,是故少施回向菩提。」故知善巧名方便者,由回向故,由智导力。所以下文明二十五法堪为圆方便者,正由回向及智导故。「又方便」下,重释也。以善能和合故名方便。若为果立因,因立必能克果,故号克果之因名为和合取果。「大品」下,引证和合。既无量诸法方成佛因,是故和合方名方便。是故下文二十五法,和合调停方得成于圆初住因,克妙觉果。「若依」下,明渐方便。问:四中有圆,何故此四通名为渐?答?先历三教故得渐名。然第四圆即同初顿,此四通途各以内外凡为远近方便,但列初后,中间可知。次明今文二十五法,于向所列圆教远近方便之前更论方便者,以为五品作方便故。于六即中是名字即,故云假名。故知今意并在四教内外凡前,通为四教远方便也。言「十种」者,即十境也。若观若发入品非遥,故名为近。二十五法去真遥故,故名为远。问:阴是正修、余九待发,如何以此而名方便?答:今论十境皆是方便者,咸是所观。若能观之,方属正行。是故前八但在凡夫,后二名为圣人方便,故知十境并是圆行近方便也。若前三教差降不同,别于菩萨境但观二教,通但观一,三藏全无但观九境,通二乘人观八境半,三藏二乘观八境全。通论虽尔,今意在圆。「横竖」下,明观境功能。十境横竖,如第五初十双互发。

由境发故,观法纵横,复名横竖,至第五卷当更委明观横竖相。今意且明二十五法。初列五科;次生起,即以初住名为所在。从初住去,非今文意,故下文云「入住功德今所不论」。「譬如」下,举譬,以譬五科。陶者(大刀切),今濮州南陶丘城。尧曾居之,故曰尧城。故谓尧为陶唐氏,陶即作瓦宇也。今以此名人,故云「陶师」。若从所造为名,应作匋,瓦器也。初譬具缘。「息余」下,譬呵欲。「虽息」下,譬弃盖。「身虽」下,譬五事。「上缘」下,譬五法。「止观」下合,具合五科及提譬帖合。「世间」下,结劝。世间浅事谓界内禅定,尚须二十五法而为方便,故云「非缘不合」,何况出世圆顿之道?「约事为观」等者,释中二十五法,一一皆悉托事为观,以生圆解。言「调麁」等者,若直就二十五法,则二十五法以为能调,三业麁散以为所调。若事理合论,则二十五法以为所调,对事兴解,解为能调。且约二十五法为能调麁,又有通别二意。若如生起五科,一一皆为调麁检散,即通意也。若别论者,前三调麁、后二检散。「此五法」下,引证。五法秖是五科,明此五科所行有据。《大论》释禅度中「问曰:云何方便得禅波罗蜜?答:却五事(五欲)、除五法(五盖)、行五法(名同)。」具缘出《禅经》,故引《禅经》云等。「良师」,即善知识也。调五事者,虽是人立,行之要故,故今用之。此之五科,文五义二,所谓事、理。理复为二,谓次、不次。意唯在一,专期正观。

○次依章解释中,初释五缘。大小两乘以戒为本,是故先明。内禁虽严必资衣食,进修定慧须藉空闲,处虽空闲假绝缘务,四缘虽具开导由师,具如《禅经》。又此五缘,文五义五,意唯在一。意有远近,近谓开导、远谓正行。又五文中各有二义,所谓事、理。又此四章,文四义二,意唯在一。言义二者,谓本专精及以忏净,事理二戒并具斯二。理净三德名为本净,观事即理方名忏净。「列戒名」者,具如《大品》念戒中,及《大论》二十一,与《贤护经》同;《大经》数等,名异义同;《华严.十无尽藏品》亦列十戒,望此仍阙。彼云:一利众生戒;二不受外道戒,唯受三世佛净戒;三无著戒,不回向三有故;四安住戒,不犯一切戒故;五不诤戒,不非先制、不更造立,不因此戒恼乱众生;六不恼害戒,不以呪术恼众生故;七不杂戒,离六十二见,但观缘起故;八离邪戒,不作持相欲使他知,内无实德现有德相;九不恶戒,见破戒人不轻蔑故;十清净戒,舍十恶持十善。此十种中,二四六八十此属律仪,三七属随道无著,五九属出假之由。第一正当利他,菩萨元以饶益为本,是故此十利生居初。彼经有事及以空假,仍阙自在,入中全无。诸经列戒,论十摄尽、论不缺等义,兼性制故。且初引论释于性戒,因此对辨客旧三学。初明旧三学有无。所言性者,即旧戒也。不待佛制性是善恶,故名为性。并旧定慧名旧三学,旧戒通为十戒根本故也。论十戒者即客三学。何者?初之三戒即是客戒,义兼于旧;次一即是客定;次六即是客慧。初引论二文,或八或十并是性戒。所言八者,酒防意地即是十中后三意业,数异义同。「佛不出」下,旧定。言「八禅」者,别而言之,四禅、四空。若从通说,或云八禅或云八定。定对欲乱,禅亦名静,故诸圣教随用不定。「旧医」等者,《大经》旧医即是外道,乳药即是邪常等也。「常途」下,破古人释。古人唯立客戒客慧,不立客定,故以戒慧而难于定。「今用」下,释客三学。初释客戒中,先列、次明所发不同。初列中「三归」

者,即以三藏三宝而为三归。故《俱舍》云「众人怖所逼,多归依诸山,园苑及丛林,孤树制多等。此归依非胜,此归依非尊,不因此归依,能解脱众苦。诸有归依佛,及归依法僧,于四圣谛中,能以慧观察。此归依为胜,此归依为尊,必因此归依,能解脱众苦。」准今家意,但以三十四心断结为佛,生灭四谛为法,学无学为僧。若准《婆沙》、《俱舍》释三宝,意则少异。略如《释签》及论文等,今不暇论。「五戒」者,四性一遮,故《俱舍》云「遮中唯离酒,为护余律仪。」若论制已,性上皆加一个制罪。「二百五十戒」者,制教满已名二百五十,通初而论但名律仪,故列根本十种不同。《僧祇》四受,谓自然、善来、、十众。《五分》五受,谓自然、善来、三归、八敬、羯磨。《四分》亦五,谓来、上、归、敬、羯。复有多伽见母等论,明受不同。今文十受,正出《十诵》,兼用婆沙师义,故有一二不同之相。《十诵》初云自然,今云「佛唱善来比丘,自然已得具足戒」者,即指罗汉身中自然戒也。准诸部文,唯《四分》中善来居初。又无自然之语,即迦叶中上法文是。此下文自有善来,故知初文即是自然。言「自誓」者,四分中名教授,亦名上法,名异意同。「八敬」者,《十诵》名八重法,秖名八敬。「边地第五」者,若准《四分》,秖是边方白木调外,僧数难得,开五人受。今准《俱舍.业品》引婆沙师立十受云「第八受者,第五律师,谓边地人少,五人受中须一人持律羯磨,即以羯磨师为第五。」「中国十僧」者,《十诵》名羯磨,亦准秖说。《俱舍》云十众耳。故知今文不专一部。已知同异,相状如何?善来者,佛命善来比丘,当于语下须发自落,袈裟在身、钵盂在手,犹如五岁知法比丘。自誓者,迦叶言:「世界所有成罗汉者,我皆归依。」疏引《多论》云「佛是我师,我是弟子。修伽陀是我师,我是弟子。即时果戒俱得。」见谛者,初得初果,见未曾见。谛谓谛理,昔未见谛,今得见谛。见谛发时,果戒俱得。

八敬者,世尊不许女人出家受戒,尔时爱道遂自剃发倚立祇洹。阿难为请,佛令阿难遥宣敬法,若能行者即得具足。谓百骂举受忏请安恣。遣信者,是尼端正,为贼难故,佛开遣信。尼本法竟,往大僧中,僧中为秉。使尼却回,为腾僧命,此尼得戒。亦名十二语,三白四故。论议者,七岁沙弥与佛论议,佛问为一异等。智逾二十,佛许受戒。《俱舍》云「佛问:『汝家在何处?』答云:『三界无家。』称可圣心,佛令羯磨与受具足。」善来,如前释。此中既有善来,故知前是自然。不同诸受,托自智力,故曰自然。亦非全无因缘故也,即以佛法而为缘等(云云)。三归者,佛度五人已,三宝具足。佛秉三归,亦令比丘处处宣化,引至佛所。后因失信,佛令比丘随处各秉。过六年已,佛止三归、兴羯磨受,故有中十边五不同、遣信论议等别。言羯磨者,此云办事,此文通俗。律部非宗,故不广述。问:今明衍门何须小检,而明十种得戒人耶?答:如《涅槃》中处处扶律,今此亦尔。小为方便,故知出家菩萨六和十利与声闻同,六度四弘异于小行。若在家菩萨三归五戒咸趣菩提,况复梵网八万威仪,七众并资五道通被,岂容破戒称为佛乘?故以乘戒四句对简。

「性戒」下,料简三学无作有无。初戒无作者,性戒不受,故无无作。「若受戒」下,明受得戒即有无作,故性罪之上加违无作。出家等戒无作别生,是故持则功等虚空,破乃随对一支一境,举持劝受、加罪遮违。况犯已法除、复本清净,故云薝卜华虽萎犹胜于余华,破戒诸比丘犹胜诸外道。「如伐草」下,略出遮性同异之相。如草畜俱有违制之罪,作单提悔二遮俱灭,然于害畜仍有性愆,故引论解偿命犹在。问:性罪不灭,何须忏耶?答:免违制已持心相续,纵果位广偿,为利物因,岂同于违且沈三趣?偿者,还也、复也。「故四分」下,引证。言「边罪」者,谓性四重及曾受五十乃至比丘等戒,杀人,盗五,犯淫三趣男女正道,俗非己妻及非处等,妄对人趣称过人法。犯此四已,五十进具比丘舍已,重来为难,佛法边人,故名边罪。重遮徒受,是故令问。此罪等者,释边遮意。若先未曾受,犯已尚障五八等戒,况具戒耶?况受五等犯四重耶?此准《方等陀罗尼经》及《虚空藏菩萨经》明边罪义。《多论》亦明犯五八十中重障具足戒,故南山钞主依之承用。相部对内虽异于此,其如南山有教可凭,智者大师依教承用。若有道俗犯已能悔,更欲进求清净戒者,具如《方等占察》等经。《占察》上卷云「未来世中在家出家欲求净戒,犯增上罪不得受者,当修忏法。」具在经文。是故当知性戒清净为诸戒因,旧名「作无作」,《成论》云「教无教」,新名「表无表」。作谓为作,教谓教示,表谓表彰,名异意同,彼此无在。无作一发无舍失缘,终讫一形相续恒起,如初受时作白已后入余心者尚名得戒。故《成论》云「若人入不善心、无记心、无心,亦名持戒。」律疏云「四心三性始末恒有,三性加无心为四(云云)。」广辨作无作同异相状等,非此可尽,具如疏钞。

「小乘」下,约大小乘以辨三聚,明无作不同。小乘经论共立三聚,谓色、心、非色非心。言「心无尽」等者,意明心性以为戒体。若小乘戒体是第三聚者,且依经部。若有部中,还用色为无作戒体。然大乘中虽以心性而为戒体,若发无作,亦依身口作戒而发,虽依身口体必在心。若先小后大,一切转为无尽戒体;若先受大后方出家,欲在大比丘数而不失菩萨法者,则更受律仪。但于一切发得身口清净,防非律仪无作戒体不复发也。故《涅槃》中五篇七聚并是出家菩萨律仪。又若先小后大,则开小夏以成大夏;若先受大后受律仪,在小则依小、在大则依大。理虽若是,方土不同,此土僧徒不简大小,西方不尔一向永隔。然四依出世必大小并弘,但随物机缘通局在彼,道定无作细简在论(云云)。「故经云」下,引证道定,复以律仪而为根本。

○二明持相,先事、次理。初事中,文十义七,意在正修。言义七者,前四各一,后六成三,所谓三观。亦可二义,四六异故。前四直尔论事,后六寄理义当于事,意在比决令知浅深。先释不缺,即持四重。「若毁」下,以犯显持。言「失比丘法」者,既犯重已,不任僧用。《大经》云「犯重比丘不能复生善芽种子,如断多罗树等。」「不破者」,名损为破,犹胜于缺,是故仍在生善僧数。「若毁」下,以犯显持。「不穿者」,虽不破缺,如犹有穿,易可补治。「若有」下,以犯显持。「不杂者」,即是事定。有事定者,任运持得。「虽持」下,以犯显持。《大经》二十九云「若有菩萨,虽不与彼女人和合,而共言语嘲调戏笑。如是菩萨成就欲法,毁破净戒、污辱梵行,令戒杂秽,不得名为净戒具足。复有菩萨自言戒净,虽不与彼女人身合,言语嘲调而于壁外闻镮钏声,是名菩萨成就欲法,乃至不名净戒具足。复次自言戒净,乃至不闻镮钏声等,若见男子随逐女人、若见女人随逐男子,如是菩萨乃至不名净戒具足。乃至为天乐故,广如初句。」如《四分》中持戒有四:一贼分齐,如谄媚胜他、邪命名利等。二罪分齐,畏三途等。三福分齐,欲天乐等。四道分齐,谓为解脱。除为解脱,前三种持及限尔许日,如是时处支等恐不发戒。「用中道」下,亦名开权。既得中已,以此中慧融一切法,故使一止一作无非法界,故云大乘式叉迦罗尼。此名为学,别在第五、通约诸篇,今并开之成摩诃衍,故《大经》及《十住婆沙》皆指篇聚云「菩萨摩诃萨持是禁戒,当知戒无大小,由受者心期。」是则中道遍入空假及事律仪,方得名为具足持戒。「涅槃五支」等者,彼圣行中先明自行五支、后列愿他十戒。菩萨摩诃萨持一一支,皆愿众生当得禁戒等十。言五支者,一具足业清净戒,谓四重。二前后眷属余清净戒,谓偷兰遮为前眷属。此语因兰,能为重罪前方便故;十三僧残列在重后,为后眷属。所言余者,如后释。三非诸恶觉觉清净戒者,即是不杂定共戒也。

四护持正念念清净戒者,即四念处道共戒也。五回向具足无上道戒者,佛菩萨持,非诸凡小所能持得。护他十戒者,一禁戒、二清净戒、三善戒、四不缺戒、五不析戒、六大乘戒、七不退戒、八随顺戒、九毕竟戒、十具足诸波罗蜜戒。今亦以十愿对行,故《大经》十戒与论意同,五支复与愿他十戒开合异耳。是则还将自行以愿于他,故《玄》文中具将论十以对经十及以五支,具如《释签》中和会同异。「束前」下判位。既约事释以辨一心,故此十戒离对凡圣大小位别。不杂戒云凡夫入定能持得者,且约有宗;若据余部,余心亦得智所赞自在行向人持。据此以论,十住即持随道无著,十信唯持律仪诸戒。随定具足云非六度通教菩萨所持者,且一往简云此具足是大根性人所持得,别人有分,故不简之。据理亦非别人行向所能持得,唯是初地已去方能持得。「向判」下,约理观论持戒。先结前生后,「先束」下正释。此中文十义二,意在转事以修正观。言二义者,谓境及观。四之与六如前事中,今之三观三一不二。然前十戒非无理观,即后六是,分张对位故属事相。况律仪不杂当分未融,故今更约一念心中具明十戒,而不滥尊极、不离凡心。用前四戒通为观境,以六观之事理相即,当知篇聚一不可亏。世人蔑事而欲尚深理者,验知此观孤虚无本,既亏观境观亦无从。是故今文尚观缘生一念心起为善恶因,由此亦能破于不缺乃至不杂,况复但观身口重业及轻吉等耶?尚观此心即是法性,岂直观于善恶因耶?是故今文与他意别。次观善恶下观戒即空中,引《金刚》释。「故知」下,略申经意。虽此略申,未知法与非法为是何等。「今云」下,释法非法。即以破见名为皆空。何者?虽破我人众生寿者,假无与实犹见是有,名之为法。若见为无乃至见是非有非无皆名非法,依此起见犹名为著,是故须舍。若不起四见,即无六十二见,故云「防止有无六十二见」。若《大品》中十六知见,此我人等四亦摄在彼十六见中,十六亦为此四摄尽。

此四见者,无著论云「我以计内、人以计外、众生以续前为义、寿者以趣后为能。」若依《大论》释十六知见中云「我者,于阴界入计我我所若即若离。人者,谓于阴界入中谓我是行人,行通善恶无非行者。众生者,于阴界入和合之中计有我生。寿者者,于阴界入中计一期报若长若短。」亦与无著大同。二论并以阴界入法而为所执,今文通以假实四句皆为所执,以能计有等为我人也,以此少异。是则近约随道戒说,为顺经文破我故也。经意既远、所执亦通,法与非法岂唯假实?然能计者但成六十二见而已。若通论者,法谓衍也,非法小也。衍尚不著,何况于小?又法谓大小,非法谓假实。又法谓大乘是有,非法谓大乘是无,乃至非有非无,如是皆名我人等见,是故犹属六十二也。故云大乘生著,犹须无常幻化等破。通义虽尔,今且从别。智所赞中云知心非心、法亦非法,此亦仍顺近意,心谓能计假名之心,法谓所计实法。乃至若计假实、非有非无,皆破入空,故云「知心非心、法亦非法」。知空非空,故云「而不永滞非心非法」。从空出假还是出此心法之假,故云「道种方便无所有中立心立法」。立于三界假实心法,即是入于爱见之假。假既立已,对病设药,名为「拔出」。若约自行论拔出者,《大经》云「愿作心师,不师于心。欲得不退菩提,当发此愿。」《净名》云「弟子众尘劳,随意之所转。」化他亦然,以自在故为智为赞,故知两戒一体无殊。「随如是定」,结随定名,「无不具足」,结具足名,故知二名亦非硕异。三观及境一一文中,皆先释、次以止观结之。「故梵网」下,引证理观持戒名为止观。故知应以第一义光寂照相即,而为防止善顺戒体。孝者畜也,事亲之道宜恒畜在心;以在心故,能顺颜色,故名为顺。今亦如是,观不思议理恒照在心、善顺于理,顺故观于三谛、孝故止于三惑,如是持戒尚不与别教出假持戒义同,岂与天子庶民行孝为同年耶?臣轨云:「夫孝者先须安国,国安所以家安,家安所以行孝等。」如是尚不逮于人天,况大小乘防止善顺?

言本师及我皆诵者,背文曰诵。舍那、释迦以证戒体,禀教义绝无说而说,故名为诵。「十住广说」者,毘婆沙此云广说。得人法二空名「离我我所」,及离诸法有所得想名「离戏论」,以如此法名「上尸罗」,故知亦是约理名戒。「净名云」等者,《净名疏》引:时二比丘疑犯婬杀二波罗夷,是二比丘共居兰若,一人他行、一人露卧。婬女采薪盗行不净,伴比丘来见而逐之,女人避走堕坑而死。卧者疑犯婬、逐者疑犯杀,不敢问佛,来白波离。波离为其准律解释:若犯根本令其学悔,若犯方便令其忏兰,若本无心令不须忏。大士诃曰:「我念声闻不观人根不应说法。此二比丘久发大心,如何以小而教导之?彼罪性者不在内外两中间,如其心然,罪垢亦然。」此即无生悔之要观也。如是是名「善解奉律」。今亦以此名上尸罗。上尸罗者,无持无犯。犯必无生,岂以无生而令必犯?故知应以四句推持无持犯性名真奉律,岂要推犯名善解耶?

「复次」下,更约五名以为观解。《四分》上下唯有四名,准古诸释但存三名,谓尸罗、毘尼、木叉。故南山引十八法中,毘尼与律二名不并。今家意者,具依诸名以存于四。名虽不并,既得名律复名毘尼,是故今文从名俱用。并取根本八十诵名,即优波离一夏八十度升座诵之故得名也,故总约五名以申观解。若诸部异名,虽随事别立,与诵义同,故举诵言以摄诸部。今既以十戒合为三观,观心五名亦约三观,余名可见。所言律者,不取律吕之律,但约如世律令,陶虞始造、萧何以为九章者,渐分轻重委悉故也。《尔雅》云「法也。」法律所以诠量轻重、犯不犯等。观心亦尔,诠量惑智各有轻重持犯之相,如上菩提心中等者。第一感应发心,结成三种止观文中麁细难易深浅巧拙等,亦是诠量之义也。人有四者,若论果报,以南洲为下下;若约值佛,即以南洲为上上。故《大论》六十二云「阎浮提以三事故尚胜于诸天,北洲不及。一能断婬欲、二识念力、三能进精勇猛。复有书,是故诸天来下听法。」故《大经》三十三云「下下因缘故生于北洲,乃至上上因缘故生于南洲。」「上品多种」者,如六欲天及日月星以分九品,上上他化乃至下下是星,乃至福报多种不同。如《净名》云「随其福德饭色有异,乃至诸禅各各不同。」如经论中随其义旨,各有品类秩轴不同。「可以意得不烦文」者,约观解中若横若竖、若自若他、一心异心诠量轻重,况复一一各摄无边,但可意知岂可文具?「私咨」下,重释。谓章安面于大师亲重咨决。若诸文中直云「私谓」,是灭后述己。初文即是述己问也。向之三观各有三品,空为下、假为中、中为上。空假各三,皆约发真;入中亦有三品,即以五品为下、六根为中、初住为上。则三品之中有真有似者,何耶?此问且据大分而说。空假三品亦非全发真,如假三品即以三藏菩萨为下,如初番释。入中三品亦皆发真,且约后番为此问也。「答」,即出大师答也。有二意:初云「前三道未合」者,空假二种三品之中,既对三教根缘隔异,所以分张横对三人。

人既不同,皆约发真于理无失。若入中已毫善悉融,唯约六即义似于竖。「又亦得」下,以此中道从人从教,亦得横论。别接等三皆破一品,三人相望可非横耶?虽复名横,证道无二,仍本而说且为横三。「岂止煮烧覆障耶」者,不同律文篇聚,各有根本、方便、后起、对心对境、若罪若事、若双若单,约报则有煮烧等轻重之相。三观相即、三谛互融,随诠一尘一心一观皆遍法界。《十诵》中呼地狱为煮烧覆障。八热十六通为煮烧,八寒黑暗等通为覆障。「若事」下,比决。是则于事劝更加观,不闻有观而忽于事。是则一心三观以照持犯,岂同护根制六识耶?

○三明犯相者,先标譬本,即是罗刹同为爱见而作喻也。「行人」下,略合。爱见皆能损于篇聚,故并喻罗刹来乞浮囊。「爱罗刹」下,广合。此中文九义二,意在显持。言文九者,爱见各有九,谓五篇、定及三观。言义二者,复有三别:一者爱见、二者事理、三者持犯。持犯是能判,事理是犯境,爱见是犯因。言显持者,犯亦成持,况复本净。若从理说,本净虽持犹名为犯,用忏净已方复本净。先合爱中,经但五段:一者全乞、喻犯四重。二者乞半、喻犯十三。三乞手许、喻犯偷兰。今文称为乞重方便,且为成于渐犯之相,故置果存因。四乞指许,喻犯二提。五乞微尘,喻犯吉罗。今文依经故无所改,为篇阙于提舍又剩偷兰,为聚不开第五亦阙提舍。大乘经文佛意罕测,《文殊问经》篇聚亦尔,彼列五夷、三兰、二提、一吉,罪种虽少该摄极宽。此等并是菩萨律仪,是故不可全同三藏。若破观境是犯律仪,即于十中犯前三戒分为五罪,五罪不同复分爱见。五中前夷及残,各先犯、次持。兰提吉三,文相略故,但存犯相。次夷罪中持相文言「汝宁杀我」等者,宁杀阴身,戒囊叵得。乃至应云毒蛇口中等也。次残犯相中云「摩触」等者,若分因果以对罪名,具如律部。次持相中云「下意」等者,犯第二篇,僧中行白,名为下意。别住名摈,乃至夺其三十五事及本日等,名为治摈。次「乞重方便」者,则喻因。「兰吉罗」下,举况劝持。微尘不足损于浮囊,而惜惠于罗刹者,恐水渐入,能为没海远方便故。今亦如是,吉罪既为染污种类,能远开于无救之门。第五既然,余三亦然。重罪如死,故云「而死」。「贪攀」下,定共戒也。定共虽即未证于真,欲违于定,故即名犯。「深著」下,即空戒也。以无随道无著,不能破于三有之因,是故名为「为有造业」。假中二戒,例前说之。从「深著」下名为犯理。次以罗刹喻见者,初文辨异。则色属爱,因此破戒。一切皆然,故云「触人」。无始与俱,名「已生恶」。依见破戒,或因后时推理起计,名「未生恶」。

预识防过,是故列之,故云「此见虽未起」。后为内外两缘所坏而生恶见,一得少禅、二无师友。非深非久,故名为「少」。适得根本,因而生见,「即生念著」,吉罗也。「而起过患」,重罪也。「佛在世一比丘」下,引事。《大论》十九云「有一比丘得第四禅,生增上慢谓得四果。初得初禅谓得初果,乃至得第四禅谓得罗汉,恃此自高不肯进道。临终之时见四禅阴,便生邪见,谓无涅槃,佛为欺我。恶见生故,失禅中阴。阿鼻相现,命终生彼。诸比丘问佛:『阿兰若比丘死,今生何处?』佛言:『生阿鼻狱。』诸比丘大惊:『坐禅持戒,便至尔耶?』佛如前答竟,而说偈言:『多闻持戒禅,未得漏尽法,虽有是功德,是事难可信。堕狱由谤佛,非关第四禅。』」此证得少禅也。「佛在世」下,举况以释师友意也。大师在世尚有僻计生见之人,况灭后无师不得禅者。又恶见者,如《譬喻经》、《贤愚经》并云:佛在舍卫,有婆罗门邪见,与五百弟子相随,莫不归敬。因与佛弟子触试不如,耻见本群,没水而死。佛言:「彼有二罪:一毒盛、二谤佛。」佛言:「今堕阿鼻。」「故大虚空藏」等者,彼《虚空孕经》下卷,文列六重,第三云「复次善男子!或有初行菩萨见他众生作如是言:『仁者勿行毘尼戒律,勿为精进速发菩提心、速诵经典。作身口意恶、因为恶故即得清净。』是名第三重罪。」「云何」下,正明犯相。亦先事犯、后理犯。初事犯中,亦先明五罪,犯十中三。食噉人狗喻,破世出世因果,此从优劣为譬也。「破正见威仪」等者,起见即破正见。应引《大经》十二等,文无者略。犯前三聚名破戒,犯下四聚名破威仪,四邪五邪名破正命。邪法活命,故云邪命。四邪者,一方邪,谓通国使命。二维邪,谓医方卜相。三仰邪,谓仰观星宿。四下邪,谓种植根栽五谷等类。亦曰四口食。故《大论》「舍利弗乞食,有一女人问舍利弗言:『汝方口食耶?乃至下口食耶?』皆答言:『不。』女人言:『何食耶?』舍利弗次第解释四种食已云:『我唯乞食自活。』」

五邪者,一为利养故现奇特相、二为利养故自说功德、三卜相吉凶为人说法、四高声现威令人畏敬、五说所得供养以动人心。此等并是高名上辈所慎,应非寡德末流所闚。「或重方便乃至吉罗」,准爱中说。「谓诸法」下,重明过相。从初乃至永没,例前吉罗乃至而死。「当知此人」下,结破僻计。「近尚」等者,近谓见心,远谓谛理。「既以恶空」下,例前贪攀等乃至破律仪戒。「坚执见」下,例前贪五欲故破于理戒。「当知」下结中云「尚不得人天涅槃」者,人天中乐亦名涅槃。「何不引无行」等者,经中总有七十余行偈,汝何不引终不破于戒等文,独引贪欲是道文耶?况复经说欲是道者,秖云道性不出于欲,亦云欲性不离于道。约理云即约事须离,而汝错计谓欲是道。若尔,秖有道即是婬,何曾婬即是道?经又云「见有无法异,是不离有无。若知有无等,超胜成佛道。」汝唯见有尚不见无,况有无等?经又云「道及婬怒痴,是一法平等。」意亦如前。

「复次」下,持犯不定,即是和合前之二门。前之二门,持则具持十戒,犯则具犯十戒,故云「一向」。今合判者,十中前四属戒、后六属乘,乘戒交互四句分别。若二俱句,属前二门;二交络句,属此中意,故云不定。故此四句,文四义二,意在俱持。以非显是,是故重辨。言义二者,所谓乘、戒。「若通论」下,欲明四句,先判通别。若云十法通名为戒,如前所说,谓道定等亦名戒故。亦可十法通名为乘,皆能动出,谓前四戒出三途故。欲分四句,应从别义,故前四为戒、后六为乘,各分三品以对缓急。又亦可戒福相对以为四句,无戒有福如王家象、有戒无福如比丘乞食不得、戒福具足如受供比丘、无福无戒如饿狗饿鬼。复应福慧有无互为四句,是句应具福慧二严、乘戒兼急。「事理无瑕」者,事即前四,理即后六。圆人一生有超登十地之义,故云一生可获。南岳云:「一生望入铜轮,但净六根。」又云:「能修四安乐行,一生得入六根,极大迟者不出三生。若为名闻利养,则累劫不得。」华严利钝根者,秖是别圆人耳。其中品数,约前铨量中说可见。次句者,等不俱急。如《大经》文「乍恶道身而得闻法,终不人天身而不闻法。闻法则生死有期,人天或退入三恶。」文从极重者说,故云皆为所噉。五篇并破、身口咸亏,宿种仍存能专理戒,以根利故或当得道,是故彊于乘缓戒急。第三句中云「振丹」者,约佛在世。若教流此土,则知而不见。「振丹」两字,并恐书误。下第十所引即云「震旦」。琳法师释云:「东方属震,是日出之方,故云震旦。」新《婆沙》云「脂那」,《西域记》云「至那」,此声并与震旦、真丹相近故,故知并属梵音。「三亿」等者,《大论》十一云「舍卫有九亿家,三亿眼见佛,三亿耳闻而不见,三亿不闻不见。」佛在舍卫二十五年,而是等不闻不见,况著乐诸天耶?「及生难处」者,北洲及三恶,加长寿天并四智辩聪,佛前佛后、诸根不具,是为八难。「譬如」下,举譬以释伏疑。疑云:既不值佛,何须此戒?故譬释云「冀逢恩赦」。

恩赦者,值佛闻法。昔不修乘,无闻法缘,在三界中犹如系狱。戒善如财物、业道如大力、得人天身如命未尽,或遇佛法如逢恩赦。恐在人天犹不受化,故复斥云:若不修乘永不值佛,人天福尽还堕三途。故知修乘必不可阙。「行者」下,检验中云「此是权来引实」者,既戒缓乘急堕在三途,必为法身菩萨同类引之,乃至亦为乘戒俱缓者下种诱之。「若细」下,教判因果。四教辨因者,昔修四教观智不同以为乘种,今历五味得道不同以明其果。

○四明忏净中,初且征问。既犯事理,忏法如何?「若犯」下,答。先答忏轻。律文自从第二篇下皆有悔法,忏成戒净止观方明,岂有而令轻戒尚理?若犯事中重罪去,谓爱成犯重,不但改观能灭深愆,须依三昧托事附理及观相治,方可清净。此下明逆顺十心,即是忏之方法,故云「更明」。「次理观」下,明因见解僻。未至身口,不造轻重罪,亦不须用四种三昧,但转观令正,见心自亡。僻未彰于外人,故但低头自责。「见若重者还于观心修忏」者,既云犯重,不独观心。言观心者,行于事忏必藉观心,若无观心重罪不灭。以观为主,故云于观心中。引《普贤观》妙胜定者,必事理合行方办前事。「方等云」等者,若违三归而归邪师邪法邪众,破于五戒乃至二百五十戒中重罪,即成佛法死人。因忏戒复,故云「还生」。南山亦立无生忏法,总列三种:一者诸法性空无我,此理照心,名为小乘。二者诸法本相是空、唯情妄见,此理照用,属小菩萨。三者诸法外尘本来无实,此理深妙,唯意缘知,是大菩萨佛果证行。南山此文虽即有据,然第一判属小乘,小乘且无忏重之理,况复此位已隔初心;第二第三复属菩萨及以佛果,凡夫欲依,措心无地。今之所立直明凡下,欲用大乘悔重罪者,当依《方等》、《普贤观》等。是故南山判位太高,初心无分。高位无罪,何须列之?「若人」下,明久近者不出过现。若运十心穷于无始无明颠倒,何罪不消?又世有愚者,谓心无生,诸法亦无,复造新罪。夫造罪者必依三毒,真无生人福尚不作,岂况罪耶?以罪与福俱顺生死故也。言「忏悔」者,如《大经》十七「耆婆语阇王言:『修一善心能破百万种恶,如少金刚能坏须弥,亦如小火能烧一切,如少毒药能害众生。小善亦尔,能坏大恶。』」虽名小善其实是大,为是义故应须忏悔,忏悔秖是三业善耳。此中文立二十,义分三二,意有远近。言三二者,一逆顺、二爱见、三事理,逆顺是功能、爱见是犯因、事理是所显。言远近者,近在复净、远期正行。于中先列顺流十心,从细至麁。

初由一念无始无明,乃至成就一阐提罪。次逆流十心,则从麁至细,故先翻破一阐提罪,乃至方达无明性空。先顺流中,见爱同是从细至麁顺于生死,是故顺流同立一门,至逆流中方分爱见。初顺流中言「鲁扈」等者,无惭不顺之貌。次「是为」下总结及明来意。次逆流二,先爱、次见。初爱者,初正信因果中,「孱」者现也。「咄哉无钩」者,咄嗟惊愕。知我宿为无惭之人,而今自愧昔无信钩致造重罪,如狂象无钩不可控制。今以惭愧钩,钩无惭心象。是故《大经》有二白法能救众生:一惭、二愧。惭者自不作罪,愧者发露向人。又惭者内自愧耻,愧者不令他作。惭人愧天等,诸解不同。若无惭愧,名为畜生。「千载」者,乃是随俗之言,一失人身万劫不复。「绵邈」者,远貌也。三界长途,应以万行而为资粮;生死旷海,应以智慧而为船筏。是故应当怖畏无常,预办资粮、预修船筏。一旦瞑目,当复仗谁?故云「安寄」。此无常法贤圣弃者,非恃怙故,无母可恃、无父可怙。不能生长出世善身,名「无恃怙」。「年事稍去」等者,寄年事者而为语端。言「风刀」者,人命欲尽,必为业力散风所解,如解韛囊使息风不续、如解沟渎使血脉不流、如解机关使筋节不应、如解火炬使暖气灭尽、如解坏器使骨肉分离。四大既分应遭涂炭,如何端拱不修善本耶?「如野干」者,《大论》十三云「譬如野干在林树间,依诸师子及虎豹等,求其余肉以自存活。时间空阙,夜半逾城,深入人舍求肉不得,避走睡息不觉竟夜,惶怖无计。始欲起行虑不自免,住惧死痛便诈死在地。众人来见,有一人言:『须野干耳。』即便截去。野干自念:『截耳虽痛,但令身在。』次一人来言:『须其尾。』复自念言:『截尾小事。』次一人言:『须野干牙。』野干自念:『取者转多,傥取我头则无活路。』即从地起奋力绝勇,间关历涉径得自济。行者之心求脱苦难亦复如是,生不修如失耳,老不修如失尾,病不修如失牙,岂更至死则如失头。以老病时犹自宽者,可有差期?死事不奢,自知无冀。」「如阿输柯王」

等者,《大论》二十云「阿育王宫常供六万罗汉。王阿输柯是育王弟,每见众僧受王供养,便云:『何得而常受供?』王言:『虽受,常观无常,何暇贪染?』弟常不信。王欲调之,密遣人教擅登王位。王便侯得而问之言:『国二主耶?』即欲诛罚。且令七日受阎浮提主,过是当杀,七日之内恣意五欲。一日过已,即令旃陀罗振铃告云:『一日已过,余六日在当死。』如是满七日已振铃云:『七日已过,今日当死。』王便问言:『阎浮提主受乐畅不?』答言:『我都不见不闻不觉。何以故?旃陀罗日日振铃高声唱言:「七日之中已尔许日过,尔许日在当死。」我闻是声,虽作阎浮提主得妙五欲,以忧深故不闻不见。是故当知多乐力弱,若人遍身受乐、一处针刺,众乐都息但觉刺痛。』王言:『比丘亦尔。但观无常苦空无我,何暇贪著念受供养?』」「翻破不畏恶道心」者,念彼恶道,如闻铃声不久断头。《法句经》云「昔有天帝,自知命终生于驴中,愁忧不已,云:『救苦厄者唯佛世尊。』便至佛所,稽首伏地归依于佛。未起之间,其命便终生于驴胎,鞚断破他陶家坏器,器主打之遂伤其胎,还入天帝身中。佛言:『殒命之际归依三宝,罪对已毕。』天帝闻之得初果。」故暂归依即能翻破恶道心也。「发露」者,《大经》十七云「智者有二:一者性不作恶、二者发露向人。愚者亦二:一者作罪、二者覆藏。」玉之外病为瑕,玉之内病为疵,故可以譬隐显二过。若覆瑕疵,名无惭愧。「贼毒恶草」等者,若发露者,如检偷贼不令密住。如剪毒树,留则长恶;如拔恶草,留则滋蔓。「根露」等者,夫罪由心覆,若翻前覆心,如伐树得根、竭流得源,则条枯流竭。若覆等者,罪是恶因,覆则不灭;人覆罪故,成不良人。良者,善也。「迦叶」等者,佛随机宜贵在罪灭,若私若众靡有常科。《大经》十七云「覆藏者漏,不覆藏者名为无漏。若作罪不覆,罪则微薄。」「其余行法」等者,除方等头陀,其余诸经如《般舟》、《占察》、《金光明》等,及以僧常六时行仪,不云向人即是其类。

「如阴隐有痈」等者,作罪未露如隐阴痈,傥至来报如则死也。「若决果」等者,一忏已后生决定想得无罪处,名之为果。果,敢也。故须断奠,无使复续。「如初犯」等者,原,赦也。初已蒙赦,再犯难容。故知重犯罪则难灭,是故应须断相续心,故以吐喻忏已再犯犹如更噉。如论云「已舍五欲乐,弃之而不顾。如何更欲得,如愚乐食吐。」「发菩提心者」,若直尔灭罪,何必发心?如小乘中僧别两忏,即翻无始罪境不遍。如灭罪过小教权文,皆由不发菩提心故。又小乘忏但名抵责,不为护他,故无偿理。为翻此等,发菩提心,余如文说。「修功补过」者,无始作罪必遍三业,遍故复续,续故复重,故今修功补于昔过。须三业俱运、念念相续,策励不休。「非移」等者,昔罪深广如海、三业俱运如山,非运三业之山,岂填三过之海?「胜鬘云」等者,使现法不灭,名守护正法。集法药无厌,名摄受正法。「亲狎恶友」等者,以恶知识能损坏人菩提善根。《大经》二十云「如恶象等,唯能坏于不净臭身。恶知识者,能坏净身、肉身、法身,至三趣不至三趣。身怨法怨等亦复如是。」「念无碍慈」等者,慈能顺物为我善友,翻彼昔日亲狎恶人。智能破邪导我迷僻,翻破昔日信恶友言。「了达贪瞋痴至求我不可得」者,昔从无住起于我见乃至贪瞋,今却推贪瞋至无住处,根本既亡,枝条自倾。此中所计,非神我也,但是无始妄计假名。言「寂静门」者,由观心故通至寂静,是故诸心为寂静门。经中复云「示寂静故。」既因诸心能见寂静,如因指示见所至处。故《宝箧经》上卷云「文殊师利于东方庄严国,佛名光相,现在说法。有大声闻名曰智灯,因文殊问,默而不答。彼佛告文殊言:『可说法门,令诸众生得无上道。』文殊答言:『一切诸法皆是寂静门,示寂静故。』时有法勇菩萨问文殊师利言:『如来所说,及贪瞋痴是寂静门,示寂静耶?』文殊问言:『三毒何所起?』答言:『起于妄念。

妄念住于颠倒,颠倒住于我所,我所住于身见,身见住于我见,我见则无所住(一一句皆一问一答,具如初句)。如是我见,十方推求皆不可得。』『以是义故,我说诸法皆是寂静门。』」此中全用彼经文意,但是语略,比之可见。「涅槃云若言」等者,《大经》有四法为涅槃因:一者亲近善友、二者听闻正法、三者思惟其义、四者如说修行。若言勤修苦行是大涅槃近因缘者,无有是处。

次忏见罪者,「以见」下,指前顺流十心。前顺流心爱见共列,故今忏见重牒顺流,还指前列。「向运」下,简异爱心。爱心逆流并是附事,爱属钝使名钝使罪,非谓罪灭钝使已尽。以彼爱罪托事生故,故附事忏。见违理起,忏亦附理。若忏重罪亦须合行,故云起重烦恼应旁用事助。补药如推理、事助如已豆,是则事理各有旁正。「一翻破」下,正释,亦从麁至细。言「不信者」,即一阐提心也。阐提之心由身见起,故点示之令识苦集。何者?由身见故具八十八,以集成故则能招苦,具如第五卷释。「如欝头」等者,《大论》十九云「得非想定有五神通,日日飞入王宫中食。其王夫人依其国法接足而礼,由触足故欲发失通,求车而出。还本山中更修五通,一心专志垂当得定。所依林池为诸鱼鸟之所喧闹,因发恶誓噉诸鱼鸟。后还如初得非想定生非想处,报尽却为先誓所牵堕飞狸身。」《婆沙》云「飞狸身广五十由旬,两翅相去各五十由旬,身量五百由旬,杀害众生水陆空行无得免者。」发恶愿故即是集,堕飞狸身即是苦。须跂得非想定者,先得此定,涅槃会未来至佛所,为佛所责,虽无麁想而有细想。归心受道,得阿罗汉。今文所引,未得道前。长爪亦尔,起计佛责,得阿罗汉,至第五卷略出缘起。「高著」等者,谓蓝弗、须跂等。于外道中高出学著者也。著字(陟据切)。「尚不逮」等者,此斥近代著见之人及诸外道中劣者,尚不逮蓝弗,言是真道耶?既不识苦集,明无四谛。从「是人」下,明无十二缘灭,但有无明乃至老死,故云「岂有寂灭」。「若谓」下,反斥其但有无明。无无明灭等身边邪见,其事可知。前五利已列戒见二使,余三比说亦应可见。何者?起见依色即色阴,领纳于见,取见像貌,赞喜毁瞋,了别于见,具足,故名身见。所执之见非断即常,名为边见。以见为正拨无因果,名为邪见。五见具足即八十八,名为集谛。集招于苦,即苦谛也。「尚非三藏」下,举况斥其大小俱无。「若能如是至破不信」者,昔来诸见广造诸恶,皆由迷理而顺生死。

今深识过患,达偏圆理,见根本坏,依见所起一切皆坏。若别论破见,但识三藏见惑之相,诸见自息。今欲遍知为圆方便显于圆理,委论深浅广辨诸教,故云遍破诸教不信。「且约理观论人天」者,托事论理,今不论事,故云且约。理观人天,但取圣位,自然进道名之为天,贤位作意名之为人。据理亦应合列三藏七方便人四果之天,文无者略。又且约衍门,未论三藏。又且成于三谛义足,故略三藏。所以须约理观论人天者,为破迷理无惭愧故。理具三谛应须翻故,三谛之上无惭愧尽,故遍三谛以论人天。「若说果报」等者,《大品.信谤品》云「毁者即是毁訾三世诸佛,无量亿劫堕于地狱。从于一狱堕于一狱,遍至十方大地狱中。或得人身而复生盲,或复生于旃陀罗家、除粪担死人家,若无一目无舌无耳无手,或畜生中受多种苦。身子问:『是人以五逆罪相似耶?』佛言:『过五逆罪。若听其言、信其语亦受是苦,若死等苦,故不须问。』」《大论》六十七释云「佛何故不说?有二因缘故佛不说。一上已说其过逆受苦,今复说其身大丑恶。或信不信,不信者当受剧苦。二者若信佛语则大忧怖,忧怖故风发吐热血死等,若不信者更受重苦。」「翻破不畏恶道」者,释此一条,准上下文,阙理观义。依例应云昔依见起过破坏正理,不畏三途。今欣谛理,尚畏小乘三空恶道三无为坑,乃至畏前三教恶道,况地狱等三途恶道。今且从于谤三谛边,堕恶道义。「以八正道」等者,以无作八道方破三惑。「有无边故」等者,有即有漏业也,罪即漏业所招果也,乃至无漏、亦漏亦无漏、非漏非无漏等所招二土之罪。故知昔迷三谛,业遍三惑,苦遍三土。今缘法界发菩提心,无作亦遍法界而起,故能翻破遍法界恶。「三谛至宝炬」者,《大集》云「三十七品是菩萨宝炬陀罗尼」,即无作道谛。具足佛法名之为宝,遍照法界名之为炬,总持一切名陀罗尼。修如此功,何过不补?「设令」等者,纵舍有见而入无见,又不修道品不出生死。「今知有」等者,今尚知于非有非无,何况有无。

言有无者,且略举耳。虽知见过,而未修于念处等也。「若破」下,修析法道品。「又体见」下,尚破通别,何况三藏。故云「体见即空假中」。「是为」等者,纵字平声,自浅阶深名之为纵。诸见皆破、修诸道品,故云「补于纵见之过」。昔因见造界内诸见,见无浅深,是故名横。今修功既深,破见亦远,始自外见破外入藏,乃至别见破别入圆,至圆名为非动非不动、非修非不修,是无作道品也。若具作四句,应云动修、不动不修、亦动亦不动亦修亦不修、非动非不动非修非不修。复以四动以对一修,成十六句。今且四修以对四动,故别说也。展转竖入,是故云纵。圆理未契,悉名为过。故修一心三谛之功,补于前来次第三谛深见之过。「守护正法」者,昔毁理护见而申通于见,今毁见护理而申通于理。若不亡身存法,何以表于护法之志?若护法志弱,将何以翻护见毁善?是故复喻父母护子。「念十方佛」者,昔内服诸见、外加恶师,故顺于三惑、背三谛理。今内念三谛,谛即是佛,内外具足,故能翻破亲狎恶友。若尔,理性云何得是佛耶?故引《大品》萨陀波仑空中见佛,后见昙无竭,乃问言:「佛从何所来?」答言:「不来不去即是佛。无生法即是佛。」是故当知觉无生智即是于佛。若尔,法即是佛,故能翻昔恶法恶师。「观罪性空」者,初叙计实,故不了性空,凡一念心三惑具足。即此三惑本自涅槃,故云「寂静」。「今观」下,明见性空。「一空一切空」下,释向性空。恐谓如幻不来去等以为但空,故重释云一空一切空等。「运此」下,总结也。观理加事方成悔法。言「名第二健儿」者,《大经》云「有二健儿,一者性不作恶、二者作已能悔。」若据此生,见惑未起;若论无始,谁不有之?故知一切皆阙第一。问:见既未起,何须行悔?答:未起预达,况宿曾起。又示当起,应须此悔。是故前文以爱见恶名已生未生,是故今文但令运此逆顺十心灭三世恶,故修悔者必事理双行。「是名」下,双结前来事理两忏。忏法若成三谛三昧,诸行具足,况复十戒摄一切行。

三昧是眼,眼智具足,至初住位方名开发。文虽次第,为显圆融,前后诸文一切皆尔。况复事戒为三观本,故云「尸罗清净」等也。若无事戒,世禅尚无,何况三谛?有言:大乘何须执戒者,谬矣。言不执者,乃是持而不执。若令不持名不执者,乃是执破,何名不执?执持尚无,忘持安在?「得此」下,结成眼智摄法。「又能」下,结成止观。「故知」下,结成元意也。「持戒清净」,结前列名及以持相,即为正修远方便也。「恳恻」下,结前犯及以忏净。或恐过现事理二犯,复应诚恳悔彼深愆。愆除复净,二世无瑕,与本不犯并可为缘,故云「俱为初缘」,意在此也。

○第二衣食具足中,先来意者,以此衣食亲为道缘。言「及道」者,自有蔽形支命而不为道。为道支蔽必先形命,形命若立道本则存,故云及也。就二缘中,衣疎食亲,故引证云食已成道。「此虽小缘」等者,然此衣食本为色身报命之缘,故云小缘。托此复能办道法事,故云「大事」。无衣故裸、阙食故馁,如此岂能专修止观?焉字(若作助声,应云矣连切。今从训释,应云于连切,何也)。《大经》二十云「菩萨摩诃萨若须衣等即便取之,不为身故;虽受饮食,常为正法,不为肤体、不为怨害。如人瘉病,以酥麨涂,为九孔漏,以衣覆之。」「衣者」下,正释。「遮丑陋」等者,《大经》云「所受衣者,不为严身,为遮羞耻寒暑蚊虻。」今云饰者,蔽丑恶身名之为饰,非为莹饰顺已贪情。「衣有三」者,且分三品。复有天须菩提面王比丘及许畜重物,重物合在畜长中辨。故今不别论者,为同下文一例三品故也。合百一畜长等以为下根,雪山为上者,如《大经》释迦先世曾为大士,居于雪山,唯被鹿皮。时雪山中复有多种香根藕根、青木香根,我于尔时独在其中唯食诸果。食已系念思惟坐禅,堪忍力成,不游人世。如是乃可忘于说净受持等事。「十二头陀」等者,新云杜多,此云抖擞。律论不同,律有随坐、不作余食及一抟食,《大论》则无。论有节量、中后不饮及次第乞,律文则无。又律云纳衣,论云粪扫;律但云乞食,论云常乞食。此二名异意同,余十俱同。诸部《阿含》及《十住论》亦有不同之相,大体无殊。今依《大论》六十八略出相状。一兰若者,在家多恼,故舍眷属。而师徒同学还相结著,复相恼乱,故住兰若令身远离。最近三里,能远弥善。身远离已,亦当心离五欲五盖。二常乞食者,具如第二方等中说(云云)。三粪扫衣者,若四方驰求,或著邪命。若受他衣,于好于恶而生忧喜。僧中得衣,过略如食(云云),或忧贼盗等。四一坐食者,自念一食尚有所妨,况小食中食后食,废半日之功,不得一心行道,如养马猪等。

五节量食者,饱噉腹胀气塞妨道,故应三分留一。如舍利弗食五六口,于秦人十口许,足之以水。六中后不饮浆者,心生乐著求种种浆不能一心,犹养马著勒,其意则息。七冢间者,易悟无常,易得道果。八树下坐者,以得道事办,舍至树下。如佛说法转法轮入涅槃,皆在树下。九露坐者,或谓树下犹如半舍,尚生著故。又树下坐有二种过:一天雨湿、二鸟粪毒虫。十常坐者,著衣脱衣随意快乐,四仪之中坐为第一,食易销化气力调和,求道大事大办功力。诸贼常伺人便,不宜安卧,若行若立心亦易摄。十一次第乞者,不著不味不轻众生,等心怜愍不择贫富。十二三衣者,白衣多求,是故多畜。外道苦行,是故裸形。不多不少,故畜三衣。今文以十二头陀中粪扫三衣合为中士。言三衣者,但三衣也。今畜长者,三衣同纳,或著之营务,或异界经宿。良由暗于教旨自树迷情,倚此自高翻为陷溺。今此文中判为中者,上则不及唯被鹿皮,下则高于百一畜长。如何畜长复谓三衣?今言三衣,不同一衣之少,不同畜长等多。出聚落则著僧伽梨加二衣上,入大众则著欝多罗僧加五条上,入山林则唯著安陀会,为惭愧故、为多寒故,许其重著。皆威仪整肃,长物善根,故云被服齐整。嗟夫世人共许仪服狼狈者称为头陀,容止检摄者呼为执相。俗流未晓,恕而可矜;缁徒无甄,悲而可愍。下根者,此土多寒根性又薄,大圣一许三品通开,若畜百一记忆而已。有云:加法。若畜长说净,则加法受持。今二品合论,故云「百一要当说净」。皆为助道以疗形苦,如斯之类仍为下根。不说净人三品不摄,滥引上品大士行事,深不可也。然说净之法,附近大乘。故《地持》中菩萨所畜,即于十方诸佛菩萨而为净施,乃以声闻净施而为譬云。譬如比丘以己衣物,于和尚阇梨舍作净施。若达一实,即此净施成菩萨法。且小乘中若准行之,亦薄己贪情顺佛听制。如斯之理,何损旷怀?我物属他弥符祛滞,况受食受药禁性重之由,持钵持衣杜讥嫌之本。讥嫌性重等护无偏,迹混声闻,真菩萨也。

但为元期出苦判属小宗,岂以背彼受持称为大道?又有人云:凡诸所有非己物想,有益便用,说净何为?今问:等非己财,何不任于四海?有益便用,何不直付两田?而闭之深房、封于藏箧,实怀他想,用必招愆。忽谓己财,仍违说净。说净而施,于理何妨?顺己执心,后生倣效。又《大经》云「出家之人有四种病,不得涅槃。一者衣欲、二者食欲、三卧具欲、四者为有因。」若不能于衣食修观,谁能受之不为有因?「观行衣」者,疏中摄此十二为衣食处三,约此三事而论理观,即三德也,具如疏释迦叶缘中。今则不尔,于衣食处各立观行,亦分三等。「大经」等者,彼经斥三修云「汝等比丘虽复剃头,未为正法阴诸结使。虽著袈裟,心犹未染大乘法服。」故知心染大乘,方称所表寂灭之服。故引《法华》,即其意也。舍二觉观,新名寻伺,《俱舍》云「寻伺心麁细」。今观心亦尔,生死者动麁如觉,空乱意细如观。蚊细虻麁,二边皆有麁细故也。「故云深达」等者,圆中如镜故能遍照,名为深达,以深达故具一切相。空假不尔,如磨瓦砾。「寂忍」下,合譬可知。以中道观万德庄严,故非世间割截衣也。举理异事,故云非也。三衣观者,文中两重。初总约三谛。一一谛上皆有爱见,爱如熟、见如寒。「三觉」者,《大经》三觉谓欲、恚、害。今借譬见思等三。故《大经》二十云「菩萨摩诃萨知是三觉有种种患,为三乘怨,能令三乘不见佛性,常为诸佛菩萨之所诃责。」经文既云能令众生不见佛性,故将三觉可对三惑。三观观三谛,如衣覆身,身亦三也。「又起见」下,别约三谛。一一谛上各各立于能治所治、能严所严。初观广、余二略,亦可准知。故知一一谛上皆有见爱。福慧二严,止属福、观属慧故也。百一观者,长衣助身,通为助义,故三谛上各须助也。历一切行亦复如是,何但正行不动,助亦无非寂灭。具如助道中正助合行之相。上根唯约一理,中根义开通别,下根义立助道,故约一理通别正助共成一意。

次食亦三,且望衣说。头陀此云抖擞,此十二事皆为抖擞十二过故。今文即二音俱举。「放牧声」者,三里之外,使童小牧声不闻住处堪修禅观。世有滥用其言者,远放木橛不闻堕声,得已复放每夜至三,是名头陀绝放木声。如盐官忍禅师造头陀经云「头谓烦恼头主,陀谓陀汰烦恼。」此虽谬言,犹胜放木。如斯等例,江表尤多。「分卫」者,此云乞食。具如头陀中五种食法,谓常乞、一坐、节量、中后不饮浆、次第乞。今此且举五中之一,故云乞食。七佛及方等皆云乞食者,如前四三昧中说。居阿兰若必须乞食。垦植耕种、舂砻碓硙、不受坏生、贮宿残煮,畜八不净事涉四邪,污染檀越非兰若行。近代所置弥隔圣言,男女往来兼招讥丑。傥依佛教,利益不轻,故《十住婆沙》云「乞食有十利:一自用活命,自属不属他。二施我者令住三宝,然后当食。三常生悲心。四随顺佛教。五易满易养。六破憍慢法。七无见顶善根。八见我乞食,余者效我。九不与男女大小有诸事故。十次第乞生平等心。」如诸释子本或是王,居尼俱类园,去舍卫城半由旬许,入城乞食,乞食劳妨。乃至下根,许受檀越送食等者,故知住处不宜太远。《譬喻经》云「昔波罗奈去城五十里有山,有五比丘居。平旦入城乞食,中后还山日暮乃至,疲极不堪安禅。历年如此,劳而无获。佛化为一道人,往至其所安慰之。答曰:『四大之身去城道远,有何乐耶?止念毕命而已。』化沙门言:『夫道者,以戒为本、摄心为行,贱形贵道朽弃躯命,食以支形守意正定,内学止观灭意得道。若养身纵情,何得免苦?愿诸道人明莫乞食,吾当供养一日之粮。』明佛送食,五人食已俱得罗汉。」是则住处亦为道缘,不宜太远。食为道缘,此之谓也。故知如来非但应供,复为供应。「外护送」等者,僧中净食仍为下根,岂可安坐房中私营别味,或不病托病索众祗供,无德称德击动檀越。虽曰许送,受必自观。三品不收,道何由致?观行食者,亦约三等。夫事食则养色身、资报命,理食则资法身、养慧命,故平等大慧虚空法身凭兹而立。

衣亦例然。初约上品者,所引《大经》亦是彼经斥三修文。「如来法喜」等者,辨异七方便等也。「此之」下,释如来食也。引《净名》意者,谓于食起观,能令食遍。彼文正以食为法界,诃于事食。故南岳随自意中云「凡所得食,应云:此食色香味,上供十方佛,中奉诸贤圣,下及六道品,等施无差别,随感皆饱满。令诸施主得无量波罗蜜。」又云「念食色香,如旃檀风。一时普熏,十方世界。凡圣有感,各得上味。六道闻香,发菩提心。」于食能生六波罗蜜及以三行。《净名疏》中譬如熏药,药随火势入人身中,患除方复。菩萨观食亦复如是,以食施时,食为法界具一切法。凡诸受者,法随食入乃为冥益,或近或远终破无明。想为檀风亦复如是。次约头陀义立次第观也。「下品支林」者,问:应云圆顿,何用支林?答:此则并前共为一法。

第三约处者,雪山为上,已如前说。头陀为中,即十二头陀中处有四也,谓兰若、冢间、树下、露坐,依此四处必须常坐。问:下中二处兰若义同,有何别耶?答:兰若西音,此云闲静。中处,即是空逈地也。下处,即是空逈住处及闲静僧蓝。《十住婆沙》明空逈处云「居阿兰若有十利:一自在去来、二无我所、三随意无障、四心乐兰若处、五少欲少事、六不惜身命具足功德、七离众闹语、八虽行功德不求恩报、九易得一心、十易生无障碍想。」又云「阿兰若比丘有十事入塔寺,非如外道。一供给病人、二为病者求医、三为病者求看病人、四为病者说法、五为余人说法、六听法教化、七为恭敬供养大德、八为供给圣众、九为读诵深经、十为教他令读深经。住阿兰若怖畏之时,应作是念:守善者虽行险道、大海、战阵,安隐无患。又为护身,无胜善其身口意业,以自守护。故佛告匿王:『善守三业名善守护。』复作是念:『诸兽在山,不善三业而无所畏。我之心智岂不如彼?』又念佛故,破一切怖。故在兰若毛竖者,念佛十号。又有四法方住兰若:一多闻、二善决定义、三乐修正忆念、四随顺如说行。」论文更有五十法方应住兰若。「若离」下,诫劝。「邑」者,《国语》云「管仲相齐,制三十家为邑。」此村落所圣之谓也。《尚书大传》云「凡宗庙有先王之主曰都,无曰邑。」此私斋堂,义同无主。《净名》云「或为邑中主,或作商人导」者,此明菩萨利物无方耳。观心处者,「七方便」者,如前。此开三草二木为此七位,开小草为人天,开中草为二乘,上草、二木为三教菩萨。二草二木皆依于地,七种方便以实为本,故三草二木虽随其种性各得生长,究其根荣莫非地、雨。地,圆理也。雨,圆教也。据渐引入边称为方便,当位未转名不能到,最上处者即实相也。又一毫之善未趣菩提,名「绝迹不到」。横竖遍故,与法界等,故云「不动」。亦离二喧,如前所说,名之为「静」。不生七方便果、不起七方便因,又于圆果不生想著,名「不生不起」。「大品若千由旬」

等者,《大论》十八释云「无方便菩萨,虽旷野百由旬外,禽兽鬼神罗刹之所住处,百千万岁、若过是数,若不知菩萨远离之法,发菩提心而作受著,是远离行,佛所不许。真远离者,不见远离相。是菩萨赞叹善哉善哉,是佛所说,疾得菩提。若菩罗起著云:『我所行者是远离行。若城旁者,谁称美汝?』当知是菩萨旃陀罗,染污菩萨、似像菩萨,人天中贼、披法衣贼,求佛者应莫亲近。是堕增上慢。」当知论意以深山取著名为愦闹,城旁达理为不愦闹,故知起著之人以著心愦闹为不愦闹。起二乘之心尚为愦闹,况复著心著于静处。愦者,乱也。若称理者,举足下足无非道场,方名上处。世有滥用隐朝市者,有言无理。故知庄生但以约处而为上下,不识谛理上中下也。「聚落」者,男女所居。「嚣」者,喧也。「实不」等者,对事辨异也。「山林」对中上二处也,「密室」对下处也。以理斥事,故云实不等也。

○次息缘务者,务,事也。今简随自意者,且约善恶无记以论。若约诸经,非不须此,故二十五法通为四种三昧前方便也。故随自意依经方法,众务亦息。「吊庆」等者,吊凶,庆吉,俯下,仰上,低屈,昂申,造往,聘迎。《说文》云「造,就也。聘,问也。」「况复」下,举况。一吊一庆已损高踪,终日追寻,何道之有?「更结」等者,《释名》云「州者,注也。郡国注仰也。」《风俗通》云「州者,畴也。畴,类也。」《说文》云「田界也。」敦者,劝也。《孝传》云「三州人者契为父子,长者为父,次为长子,次为幼弟。父令填河以造宅,久填不满,为父所责。二子发誓:『若必孝诚,使填河有征。』发是誓已,河为之满。」又萧广济《孝子传》云「昔三人各一州,皆孤露惸独。三人暗会,于一树下相问,宁为断金之契。二人曰善,乃相约为父子。梁朝破,三人离。」「五郡」者,《释名》云「人所群聚曰郡。天子制地千里,分为百郡。」萧广济《孝子传》云「昔五郡人,谓中山郡、常山郡恒州、魏郡魏州、巨鹿郡刑州、赵郡赵州。此五人者,少去乡里,孤无父母。相随至卫国,结为兄弟。长字元重,次叔重,次仲重,次季重,次雉重。朝夕相事财累三千,于空城中见一老母,兄弟议曰:『拜此老母以之为母。』因拜曰:『愿为母。』母乃许焉。事之若亲,经二十四年,母忽染患,口不能言。五子仰天而叹曰:『如何孝诚无感,母忽染患而不能言。若我有感,使母得语。』应时能言,谓五子曰:『我本是太原阳猛之女,嫁同郡张文坚。文坚身死,我有儿名乌遗,七岁值乱遂亡所之。我子胸前有七星之文,右足下有黑子。』语未竟而卒。五子送丧,会朝歌令晨出,忘其记囊,谓五子所窃,收三重禁。二重诣河内告枉,具书始末。河内太守乃是乌遗,因大哭曰:『吾生不识父母,而母为他所养。』驰使放三重。后奏五人为五县令。」世孝虽尔,今出家之人舍所亲、弃恩爱,居兰若、修三昧,更结异姓以为兄弟父母,如彼三州五郡者,诫之诫之,倒之甚矣。故引「倒裳」等以喻之。

《毛诗.刺齐》云「有挈壶氏,知漏刻之官。漏刻不节,君臣服乱,而倒裳求领,礼度昏乱。」今以此意斥颠倒耳。「三伎能」等者,伎字应从女,谓女艺也。从人者,害也,非今文意。「医方卜筮」等者,医者疗病工也,方谓方疏,卜者除疑也。《周礼》云「卜以决疑,不疑何卜?」筮者,决也。泥塑刻木、填彩描画、弹棋围棋。书谓六书,《释名》云「书,庶也,纪庶物也。书亦曰著,著万物故。」《周礼》有六书,谓指事、像形、形声、会意、转注、假借、思之可知。呪诅禁术,以有此用,故致害己,美角折、皮文披,膏有明故煎、铎有声故毁。摇之令鸣,以宣教令,文事振木铎,武事振金铎。刘子云:「龟以智自害,翠以羽自残,丹以含色磨肌,石以抱玉碎质。」《睒经》云「象为牙死,犀为角亡,翠为羽自残,麋鹿为皮肉害。」人引《庄子》云「不用以为全生之大用」,语同意异。我佛法中,藏衒曜、隐厚德、全无生、应法界,方名大用。故知庄以燕支离,肩高于顶、颐隐于脐、五管在上,若赐疾者粟,我则有分;若差役者兵,我则无用,是名全生之大用。全此残疾者生,未知何用?无德可隐,例亦不成。「而当树林招鸟」等者,经云「譬如大树,众鸟集之,则有枯折之患。」腐,败肉也。譬如苍蝇,集于臭肉,反增肉臭。「岂不」下,双合二譬。「摧折」合树林,「污辱」合臭肉。如是之人,摧折自行、污辱三宝。坏枝叶曰摧,坏贞质曰折,事理失故。「问答胜负」者,负者不克。又负者问不测答,答不称问,皆名为负。又荷之在背,为他所负,故名为劣。《庄子》曰「有力者负而趋之,而昧者不觉。」昧,暗劣也。以胜负故,因法致失。累世怨雠所生之处,常相中害。为是义故,胜负过深。如《贤愚经》,佛与比丘向毘舍离,到一河边,见五百牧牛人及五百捕鱼人共挽一鱼,身有百头,驴骡等类。众人惊怪。佛至其所,三问云:「汝是迦毘黎不?」皆答言:「是。」佛问:「教汝者今在何处?」答:「在阿鼻地狱。」阿难白佛:「何故问鱼以为迦毘黎?」

佛言:「过去迦叶佛时,有婆罗门博达多闻,生于一子,唯不胜沙门。父临终时嘱其子曰:『汝慎勿与沙门论议。』父殁后,母教言:『汝识见高明,有胜汝者不?』答:『唯不胜沙门。』母问:『汝何以不胜?』答:『彼若问我,我不能答。』母言:『汝作沙门,学得竟还来。』便从母语,少时学通三藏。母问:『胜未?』答:『彼若问我,我未与他等。』母教言:『更论议时,当骂辱之。』后时论屈,便骂言:『沙门识见,剧于百兽。』如是非一。故受鱼身,其头百状。」佛言:「贤劫尽犹故未出。」阿难及大众闻已皆言:「口业不可不慎。」尔时牧牛捕鱼人者,今合掌向佛闻说善来得四果者是。常人胜负招报不轻,况三昧者弥为妨乱。「领」者,录也、理也,亦受也。「持」者,记忆也。事功曰劳。《吕氏春秋》曰「劳者,精神则散也。」今以事倦为劳,非功劳也。诗云:在心为志。「倦」者,不力也。「暇」者,闲也、安也。心性如水、真理如珠,缘务如搅、虑生如浊、迷理如昏。虑速迷真,何能闲安修止观也。「此事尚舍」等者,举益况损。学正经论领持忆记等,助道有益,尔时尚舍,况人事等而不舍耶?若非修习三三昧时,多闻增智慧、多闻是道场,以如说行起于多闻。广读诸异论,则知智者意。闻不习观尚得远为信行乘种,岂有不学而成三昧?若寻常行人有引此者,不应尔也。但胜负是非,一向须废。若外学者,小乘教中十二时许为伏外道一时习外,若大乘中初心菩萨一向不许。《净名》云「若好杂句文饰者,多是新发意菩萨。」此斥不许习外。且令进行至六根净位,学应不难。「诸业虽有力」等者,借彼业文以成理观。《大论》第五释业中云「生死轮载人,诸烦恼结使,大力自在转,无能禁止者。诸业虽无量,不逐不作者。如风不入实,水流不仰行。」「伎术」者,术者,道艺也。理观则以神通而为道艺。「未得圣果不得修通」者,以神通法于佛法为伎能。今未得道,不许修学,如息伎术也。佛因调达未得圣道得通造逆,是故佛制。若实得道,尚自不许无事现通。

如《阿含》中佛告比丘:「若现通者有三过患:一令不信者言:有瞿昙乃至梵天皆能现变。二者诸不信者言:有干陀罗呪能观他心。三者教诫通,若使现者唯我能为。」修三昧者忽发神通须急弃之,有漏之法虚妄故也。言「障」者,种智般若自具诸法、能泯诸相,未具已来但安于理,何须事通?若专于通,是则障理。习学观中「瓦砾」,亦是《大经》春池喻中,如前学问问答中所引习学,即此中意也。乃至「不应于彼小径中学」者,总斥也。未得无生而习世智者,无益于道。如《僧镜录》俗学无裨。录中云「婆尔尼外道自造声论,教一弟子。其师死后,却事弟子学此声明,终朝受杖而不能得。有阿罗汉见而笑之,本所造论而学不得。」《大论》曰「习外道典者,如以刀割泥,泥无所成而刀日损。」又云「读外道典者,如视日光令人眼暗。」是故文中令至佛眼一切种智,何法不备。问:前持戒等三明观心义,皆约三谛以显极理。何故此中生活但对于爱,人事但对于业,伎能以对事通,学问以对世智耶?答:亦应准前。今寄此四并但从事者,即此四事以为能妨,还以三谛而为所妨。准于伎术习学观中云「如得如意珠及一切种智」,故知爱业所妨亦同。

第五善知识中「大因缘」等者,《付法藏》文末云「习近圣法得至涅槃,由善知识。」又云「为得道全因缘者,是真善知识。」又如阿难白佛:「善知识者,是得道半因缘。」佛言:「不也。善知识者,是得道全因缘。阿难当知,此阎浮提除大迦叶、舍利弗,其余众生若不遇我,无解脱期。是故我言善知识者能大利益。」《增一》云「莫与恶知识,与愚共从事,当与善知识,智者而交通。若人本无恶,亲近于恶人,后必成恶人,恶名遍天下。善知识反此,是故应亲近。」《大论》有二因缘得无上道,一者内自思惟、二者得善知识。《大经》十八,阇王来至佛所,佛告大众:「菩提近因莫过善友。阇王不遇耆婆,当堕阿鼻。」此即通叙须善知识之来意也。释中,先事、次理。初事善知识中,初言「外护」者,自己身心为内、望他身心为外,为外所护,故名外护。言「同行」者,己他互同,递相策发。人异行同,故名同行。言「教授」者,宣传圣言名之为教,训诲于我名之为授。又上言被下名之为教,教于所受名之为授。通言「知识」者,《法华疏》云「闻名为知、见形为识,是人益我菩提之道,名善知识。」「若深」下,正释。简随自意者,方法少故,可自营理,不废进修,故不必须。道俗咸得,故不简白黑。「但能」等者,薄德仰他,故为营理。谁能纯善,劝莫见过。未堪违顺,劝莫触恼及莫称叹。言帆举者,如船得帆,所进过常。藉小精进,过实称扬,名为帆举。忽生受著,翻致损失。虽本无心,坏器易坏。内防魔事、外杜憍衿,三昧法船方达彼岸。今赞小善者,是泛尔常人,非专为他三昧者外护,则自除嫉妬、发彼善根。「如母养子」等者,母虽慈,养子必策;虎虽猛,衔子必宽。外护知识如母如虎,将护行者如勿举勿恼。「旧行道人」等者,若未亲行暗于可否,一向混俗不了开遮,又何但专令外护护己,亦应善须将护外护。如《增一》第三「佛在给孤,告诸比丘:『应当恭敬檀越施主,如孝顺父母养之待之。施主能成戒定智慧,多所饶益。

于三宝中无所罣碍,能施四事,故诸比丘慈心于檀越。小恩尚不忘,何况于大者。应三业精勤,使彼施主福不唐捐,终获大果名称流布。亦如迷者得指示路,亦如怖者与无忧畏,无归与覆、乏者与粮、盲得眼等。』」二同行者,随自意安乐行,云「未必须」者,如随自意,依经修行,有亦无妨。不制同伴,故未必须。余善恶等有无无妨。若安乐行,行三七日,一向不用。若行常仪,亦可通用,如云得好同学共读诵经。于余三中,有决须伴者,如云「不眠不散」等。律中常仪,尚须同行互相策进互不相恼,故云毘尼毘尼共,乃至十二头陀须求共行。《增一》云「迦叶等名将诸比丘行。佛告诸比丘:『人根不同,善者善者共同,恶者恶者共同,如乳与乳共,乃至醍醐醍醐共,粪与粪共。故舍利弗与智慧者共,乃至罗云与密行者共,调达与恶行者共。』」若二日齐功,则一朝空过。故今修昨行名之为故,加行胜昨乃名日新。「切磋琢磨」者,《尔雅》云「金谓之镂,木谓之刻,骨谓之切,象谓之琢,玉谓之琢,石谓之磨。六者皆治器之名也。」今谓互相切磋使成法器。又释训中云「如切如磋道学也,人须学以成德。如琢如磨自修也,人须修以立行。」自学自修阙勉他意,前释正当今文意也,故相切磋日成一日。「同心齐志」等者,谓二人相假,一失则俱坏,如度大海帆柁相须。「互相敬重如视世尊」等者,若相尊敬则道法互增。故《大论》八十一云「佛告阿难:『菩萨摩诃萨共住相视,当如世尊。何以故?是我真伴,如共乘一船,彼学我学。』」三教授者,三知识中此最为难。夫为导者必具目足,若行解不均,安能利他?故从初文正示教授善知识相。从「于诸」下,简示不须教授之人,如是尚可教授于他,故得自行无所妨难。又行解具足德在于彼,谓益我者但在于解,是故文中且举能说转人心者。于十境中皆是非道,十乘观法方名为道,道前方便复有内外,故善内外方应善知。准禅门中,二十五法为外方便。又有五法为内方便,一者止门、二验善恶根性、三安心法、四治病法、五辨魔法。

今文不立者,魔病二境即是第四第五,业境即是第二,初及第三此约理观。如安心中,彼约事止及以事安,故此不用。又今文不立内五方便者,以十种境界为内方便。故上文云「二十五法为外方便,亦名为远。」故知对于十境为内为近。又于外中秖二十五而分内外,具缘一向是外。呵欲弃盖义兼内外,调五事中亦内亦外,眠食在外,余三在内,行于五法一向在内。「通塞」等者,方便得所为通,方便背行为塞。十境互发、十乘增减,一一法中皆有通塞。若能善此通塞妨障,复善说法导达人心,方可名为教授知识。「示教利喜」者,指授为示,教诏为教,令彼得益为利,见他得利心生喜悦为喜。亦可前二属己、后二属他,彼此合论称善知识。次观心知识中,初引经示相。经「问:何者是善知识?佛言:佛、菩萨、阿罗汉是善知识。六波罗蜜及一切法、法性、实际,皆云是善知识。法性能令人至菩提故,六度能成办法性故,三乘圣人能以六度令菩萨行得作佛故,是故并名善知识也。」论「问:小乘道异,云何是善知识?答:有小乘人先来求大,观知应成大者,亦为说大。」此则实行亦有能说大者为善知识。若准此下文,唯内秘外现方可通用,何妨此中亦是内秘。降此之外,若准下文,但是真谛善知识耳。

「今各」下,开对。初「如佛」下,佛菩萨中开三。初外护者,诸佛威神望我为外。次同行中,报身不思议功德为「璎珞」,丈六相好为「垢衣」,生灭道品为「粪器」,示同见思名为「和光」,本为益彼名为「利物」。何者?引出宅已,示尊特身说难思法,弹诃洮汰得授记莂。始终共同,利岂过此?三教授者,正当其理,是故不须以事显义。次六度中开二者,助道望正故助名外。助能护正令不退没,是外护义。正助合义,如下助道中正助合行。合即是同,故云同行。言「不失规矩」者,对转兼具及第一义,增减得所皆中规矩。规圆矩方,即以方助圆。次开法性三中,法性本净,我无始迷,故迷成自、望净为他,自非内熏何能生悟?故知生悟力在真如,故以冥熏为外护也。从始至终智境冥一,即名同行。又智同境故,故名同行。未见如盲由无教授,智目无僻义同教授。境智不差名为「无僻」。「此则」下,结示,先结数、次示法门处。初示数者,于经三文既各开三,并前初三故成十二。「前三次三」等者,最初释三正是约事。九中初三,既是诸佛菩萨为三,故亦是事。九中后六,既约六度法性以立三名,故名为理。初引《大品》已开成九,是故本三不须更数。对谛对悉,意亦可知。次示处者,今既义开以对三谛,如《华严》中普贤、文殊及弥勒等,并是中道善知识也,亦得是圆三谛知识。余者多是俗谛所摄,但彼知识无二乘人,阙真谛义。若次第行在十住中,以彼顿部斥为魔故,是故彼经无小知识。若依菩提流支《法界性论》,善财初于可乐国土,于德云比丘所闻光明观察正念诸佛三昧以对初住,乃至第四十二于弥勒所闻入三世智正念思惟庄严法门以对妙觉。若必定依菩提流支,经云「善财亲近三千大千世界微尘数善知识」,如何对位以应尘数?且依一家,如前所释。「此等」下简判者,三谛俱云是善知识,既引善财入法界证,秖可得是别圆两义,罗汉之人岂是知识?是故简云:虽同名知识,依《华严经》仍斥为魔,故十魔中列为三魔。虽通名魔,权实难测,是故复更简实存权。

权者仍得名真知识,实者进退存于两名,是故更以别教况释。别教失意尚名为魔,况二乘人而非是魔?况复藏通两种菩萨,若半与半夺并例二乘。如世俗中善经论者,尚能示人菩提正路,况阿罗汉顿同于魔?圣教抑扬,不可一向。如《譬喻经》第二云「昔有大家,冬收千斛埋在地中,春开为种了无有谷。唯见一虫大如牛,无手足头目,如顽钝肉,主人大小莫不皆怪。出著平地,问是何等,终无所道。便以铁刺一处,乃云:『欲识我者,著大道边。』便如其言。后有五百骑,服饰尽黄,驻马问曰:『谷贼!汝何以在此?』乃答言:『食他人谷,持我在此。』语:『极久便去。』主人问:『是何人。』答:『是金精。向西三百步,树下有石瓮,满中黄金。』主人往掘,果得黄金。欢喜不已,将谷贼归。主人得金既是神恩,欲更设供养。谷贼曰:『前不语姓名者,欲示黄金处。我当转行福于天下,不得久住。』言已不见。」经不合喻,意亦可见。今略合之,谷贼者名利法师也。有口无手足等者,有解无行也。地中谷者,库中财物也。库中财食本供净田,故云种子。春开为种者,欲供净田也。食却谷者,受常供也。大小不识者,施主不简田也。平地者,常行立处也。问不语者,常处空闲不讲说也。铁刺语者,闻利许讲也。道旁者,讲堂也。五百骑者,都讲五体也。纯著黄者,讲纯都唱佛经也。共语者,为唱经也。经中还呵为利之人,不应处座而说妙法,故云谷贼汝何住此。答食谷者,还自解释利养难销。主人问者,施主决疑也。答是金精者,云都讲所说能诠实相。西树下者,西主秋藏,秘密藏也。三百步者,三毒也。树者,生死也,理在烦恼生死故也。掘果得金者,主人依教修行,得见理也。将归留住者,施主虽知法师违教,为报法恩更欲供养。谷贼辞者,法师初来不说已无行者,欲觅讲处耳。不肯住者,生惭愧也。福天下者,更求讲处也。为利尚尔,况别教等贬同于魔?以圆形之故使耳。又实行二乘亦得名为善知识者,如《大论》云「诸菩萨支佛声闻中信方等者,如法而说亦名善知识。」

又如《大品》转教,虽是被加利益于他,亦得名为真善知识。「但是半」等者,大略而言,若约三惑但断见思,仍为未半。约由旬譬,已为过半。约惑为譬,具如第七。今且据半教所诠一往说耳,何必的须惑等中半耶?圆教三种者,圆外护等三是真知识。「三昧菩提心」等者,已料简善知识魔,余之二魔例此料简。是则圆教三昧菩提方名真实三昧菩提。前之三教三昧菩提,或实或魔,如上(云云)。

○第二诃五欲中,文五义五,意唯在一。五义又二,所谓事、理。下去文意与五缘同,先事、次理。系者,绊也。五中一一皆约依正二报、有情无情而生于欲。「贪色」者,论云「譬如有人贪著好果,上树之时而不肯下。时人倒树,树倾乃堕,身首毁坏因兹而死。」是故须诃。「眸」者,眼珠也。「睐」者,旁视也。又云:眸者,目童子也。《孟子》云「心中正则眸子明。」「翠」者,翡翠也。《异物志》云「巢于高树,离地六七丈。夷人下之,取其子。」《说文》云「赤雀形大如燕,翅羽碧色。」今从翅色以名眉色。「皓」者白光,亦尤白也。「如难陀为欲持戒」者,《入胎藏经》云「世尊在迦毘罗城。佛知难陀受戒时至,至门放光照宅。难陀云:『必是世尊。』遣使看,果是世尊。难陀欲自看,妇云:『若许出看,必令出家。』即牵其衣。难陀云:『少时还。』妇云:『湿额未干须还。』答:『如所要。』佛令取钵盛饭,盛饭出,佛已去,过与阿难。阿难言:『谁边得钵?』答言:『佛边得钵。』阿难言:『还送与佛。』难陀即往送钵与佛。佛令剃头,语剃者言:『勿持刀临阎浮提王顶。』又念:『且顺世尊,暮当归去。』佛知其念,化作大坑。如其命终,何得归也。佛告阿难:『令难陀作知事。』阿难传佛语,难陀言:『知事者如何?』阿难曰:『于寺中检校。』问:『何所作?』答:『诸比丘乞食去,应扫地洒水,取新牛粪净土。防守失落,与僧闭门户等。至晓当开门,扫洒大小便处。』僧去后,欲为僧闭门,闭西东开、闭东西开等,念曰:『纵有失落,我为王时更造百千好寺倍于今日。』即便还家。从大道行,恐佛还,乃从小道。仍逢佛,归隐树枝,风吹身现。佛问:『何故来?』答:『忆妇。』佛却将出城,至鹿子母园。佛问:『汝曾见香醉山不?』答:『未见。』佛令捉衣角飞,须臾见山。山上有果树,树下有雌弥猴,无一目,被烧竟。佛问:『何如天?』答:『天无欲,何得比此?』问:『汝见天不?』答:『未见。』佛令捉衣角,寻至三十三天。

令游观,至欢喜园,见婇女及见交合园等,见种种音声。有一处天女无夫,问佛,佛令问天。天答:『佛弟难陀持戒生此,当为我夫。』佛问难陀:『天女何如孙陀利?』答:『天比孙陀利,如以孙陀利比瞎猕猴。』佛言:『修梵行有斯利。汝今持戒,当生此天。』时佛共还逝多林,时难陀慕天宫修梵行。佛告众僧:『一切不得与难陀同其法事,一切比丘皆不与同住坐起。』自念:『阿难是我弟,应不嫌我。』即往共坐,阿难起去。问言:『弟何弃兄?』阿难言:『然仁行别,故相违耳。』问:『何谓也?』答:『仁乐生天,我乐寂灭。』闻已倍生忧恼。佛又问:『汝见捺落迦未?』答:『未见。』令捉衣角,便见诸狱皆有治人。有处无人,问佛,佛令问狱卒。狱卒答言:『佛弟难陀为生天故修行,暂在天上,还来此中受苦。』难陀惧而泪下如雨,白佛述其事。佛言:『为天乐修梵行有是过。』佛与还逝多林,广为说胎相。难陀因始发心,为解脱故持戒,后得阿罗汉果。」若入众中,先观女人,以余习故。今且从过边,不论得果。「国王耽荒无度」等者,大者曰国,小者曰邦。以一贯三,名之曰王。三谓三才,即天地人,以俗中不知有三界诸天故也。即频婆娑罗王,以欲色故身入怨国,在婬女梵摩房中;优填王以欲色故,截五百仙人手足,出《大论》十九。「耽」者。《尔雅》云:「久乐也。若从酉者,酖酒字耳。」「荒」者,纵乐无厌也。「宗」尊也,「庙」貌也,谓尊貌之所居。「社」谓后土,土者吐也,土之所生如口吐物,即地神也。《国语》云「平九土故,祀以为神。」田,正也。又云:戴黄天而履后土,土地广不可尽敬,故封为社。稷谓五谷总名,即五谷之神也。故天子所居,左宗庙、右社稷,布列四时五行。故以国亡为失社稷。既入怨国及婬女房,故社稷坏也。「此间」下,次引此土耽荒之例。「赫赫」,盛也。如此盛周,为欲所灭。「褒姒」者,昔夏后氏之衰,有二龙止于夏庭,自言:「余褒姒之二先君也。」龙亡而𣺶在柜而韫之。

夏亡以此器传于殷,殷亡又传于周,三代莫之敢发。至于幽王末年发之,𣺶流于庭,使妇人裸而噪之,化为玄鼋入王后宫。后宫有未齓童女遭之,既笄而孕、无夫而生,惧而弃之于路。有夫妇夜闻其啼,哀而收之,遂亡奔于褒国。褒人赎罪,请入童女于幽王。女出褒国,故云褒姒。幽王三年,于后宫见而爱之。生子伯服,乃废申后及太子,立褒姒与伯服。姒不好笑,笑则百二十媚。幽王欲其笑,打贼鼓举锋火,诸侯悉至而无寇,姒乃大笑。幽王数为之,诸侯后遂不至。至十一年,申侯与犬戎共攻幽王,幽王举锋火打贼鼓,征兵莫至,遂杀幽王、虏褒姒,尽取周赂而去,申侯乃与诸侯立太子。「贪狼」者,贪心如狼也。「声欲」者,声相不停。愚夫不解,积聚生著。「娇媚妖辞」等者,如《婆沙》中云「佛未出时,帝释常诣提波延那仙人所听法。舍脂念云:『帝释舍我,欲诣余女。』隐形上车。到仙人所,帝释见乃语言:『仙人不欲见女,汝可还去。』苦不肯去,帝释以莲荷茎打之,舍脂乃以软语谢帝释。诸仙闻声起欲,螺髻落地失通。」乃至世间一切染语皆生人欲,故应诃之。「丝竹弦管」等者,自古有乐不出八音。土曰埙,今童子犹吹之。匏曰笙、皮曰鼓、竹曰管、丝曰弦、石曰磬、金曰钟、木曰柷。所以作乐调八音,改人邪志、全其正性,移风易俗。今之乐者并郑卫之声,增狂逸、坏正性,是故须诃。如论云「五百仙人在雪山中住,甄迦罗女于雪山浴而歌,闻其歌声失诸禅定,心醉狂逸不能自转。」在指者为环,在臂者为钏,铃佩等并取以饰女身者,发声故能生欲。次香欲中言「欝茀」者,茀香繁貌也。「氛氲」,祥香也。芬芳香杂气也。「酷烈」,亦香盛貌也。「郁毓」,软美之香也。于依正香并不应著。人谓著香少过,今则不然,开结使门、杜真正路,百年持戒能一时坏。《大论》云「如有罗汉入龙宫受龙请,食余钵令沙弥洗,钵中残辄嗅之甚香美。便作方便入绳床下,手捉床脚俱入龙宫。龙言:『何以将未得道者来?』师言:『不觉。』

沙弥得食美,见龙女香妙端正无比,生大染著,内心发愿:『愿当作福夺此龙处。』龙言:『勿复将此沙弥来。』沙弥还,一心修施戒,愿早成龙。是时绕寺足下水出,自知龙业已成,至师本入处大池边,袈裟覆头而死,变为大龙。福德大故即杀彼龙,举池尽赤。未死之前,师及徙众诃之。答言:『我心已定。』师将众僧就池看之,叹云:『由著香故致使尔也。』复有比丘著池华香,为池神所诃。后人拔坏,池神不责。比丘反责池神。神云:『比丘如白净㲲,有黑易见。俗如黑物,人所不见。何足可怪。』」味欲中珍贵也,即妙味也。肴字正从食者,非今意。《诗传》云「非谷而食者曰肴。肴,𦵔也。」《说文》从肉者,啖也。「肥腴」者,《说文》云「腹下肉也。」「津」,润也。「腻」等,并脂膏之类。以著味故,当受洋铜灌口。以著味故,堕不净中。如一沙弥心常爱酪,檀越供僧,沙弥每得余残,爱著不离,死生余残酪中。师得罗汉,僧分酪时,云:「徐徐,莫伤爱酪沙弥。」人问其故,答言:「此虫本是我沙弥,以爱酪故生此酪中。」为是义故,应须诃味。触欲者,生使之、本系缚之缘。何以故?余欲于四根各得其分,唯此触欲徧满身受。生处广故,多生染著,此著难舍。若堕地狱,还以身触受苦万端,此触名为大黑暗处。论云「如《劫拨仙人经》云『过去有仙名曰劫拨,得五神通,王所敬重,飞行往反,王自捧仙布发与行食,手自斟酌,积有岁年。王有务远行,王有一女端正无比。王告女言:「吾奉事仙,不敢失意。吾今远行,汝供如我。」彼仙飞至,女以手擎坐著按上,触女柔软即起欲意,欲盛失通步行出宫,众人集看。王闻往看,稽首说偈诃仙人。仙人言:「实如所言。」』」「此五过患者」下,五譬,如文。又摩诃衍云「哀哉众生,常为五欲之所恼乱,而犹求之不已,如狗啮枯骨、如践毒蛇。此五欲者,与畜生不异。」「龄」者,年也。

观心诃欲者,初文举欲能生三谛。「常无常」等,即是二边,第一义谛即是中道。欲中既有三谛之味,何不观之令生观解,而但著世间麁恶欲染?一何误哉!「故大论」下,明欲中亦生无量诸见。欲是钝使,复更生于无量诸见,利钝具足咸生欲中,此为下文三观所观之境。「今观」下,即能观之观。次第观中,先明空观,即析体不同。且此二空岂与老庄同耶?庄曰「五色乱目,使目不明。五声乱耳,使耳不聪。五臭乱鼻,因悛中颡。五味噣口,使口厉爽。取舍滑心,使性飞扬。此五生害,害于五根。」老语大同。彼教虽云害生,不知害生之本,唯知为五所害,永迷去害之方。悛字(七全切)。噣字(竹救切,喙也。喙字许秽切,口也)。当知老教未始无色,奚尝不盲?乃至滑心亦可比说。假观中云「犹名受入色空」者,斥前空观。若不能了色中一切佛法,但名领受取著色空。中观,可见。「故释论云」下,重斥小也,故知二乘不见色实。「深诃」下,出理诃之意。事中诃欲复兼圆理,方可得为圆家方便,故云「意在于此」。人不见此,用是文为?上下咸然,请垂致意。

第三弃盖中,文义同前。于中,初文列数、释名、辨异、举譬、引证等文,并可见。《婆沙》四十八云「此五盖中,三事各立,谓贪、瞋、疑。二事共立,谓睡眠、掉悔。」《俱舍》云「食、治用同故。贪以妙欲为食,不净观为治。瞋恚以可憎相为食,慈心观为治。疑以三世相为食,缘起观为治。故各立一。昏沉、睡眠以五法为食,一懵愦、二不乐、三嚬欠、四食不平等性、五心羸劣性,以毘钵舍那为治。旧名睡眠,即昏沉是。掉举、恶作以四法为食,一亲里寻、二国土寻、三不死寻、四念昔事寻,以奢摩他为治。旧名掉悔,掉即举也、悔即恶作,故共立一。问:何故前三各各立一,后二二二立一?答:前三独能办,后二共方办,如人办事有共有独。」今此文列疑在后者,以前四盖遍有疑故。而前四增强,从四为盖 双只之意,还依论文。若大乘经意,通至金刚,具如后释。「前诃欲」下,即辨异也。前所诃欲,对尘发识,非直五识得五欲名。必须同时意识缘现五尘,起五意识分别想著起希须心,故名为欲。今此五盖方云「转入意地」者,谓前五尘至入禅时,意地犹染能覆禅定,故名为盖。前欲一向对顺情尘;盖通违顺,对定以说。举譬中,先举本譬、次重譬。云「如毒树」等者,文虽同前,义意则异。令有盖必弃,如有毒必剪,检贼亦然。「大品」下引证中,云「离欲及恶法」者,《俱舍》云「盖五唯在欲」,世禅尚须离此二法,况圆顿修耶?

「贪欲盖起」下,次辨盖相。初贪欲中云「开结使门」,九结与八十八使并因欲入,以思香故通结使入。香为能通,名结使门。又云:结使即门名结使门,以能使行者至恶道故。衔命曰使,为结所使故也。「三世九恼」者,文通列三,谓一恼我、二恼我亲、三赞我怨。三世各尔,故合为九。问:过去已去、未来未至,云何名恼?答:恼虽过未,境实现在,与时相值则生于恼,及以过去曾恼于我。若离瞋者,虽有恼境,恼心不生。如释提婆那以偈问佛:「何物杀安隐?何物杀无忧?何物毒之根,吞灭一切善?」佛答:「杀瞋则安隐,杀瞋则无忧。瞋为毒之根,吞灭一切善。」「眠名增心数法」者,此中总说睡眠之法,能令心数增长不息。彼《俱舍》中约法相者云「睡眠遍不违,若有皆增一,以通三性故」也。善心所有二十二法俱起,十大地、十大善地及寻伺,有时增恶作。不善心所有二十,谓大地十、大烦恼地六、大不善二、寻伺二、四烦恼忿等。恶作二十一,有覆有十八、无覆许十二。如前心品中,若有皆增一。《萨遮尼干经》云「若人多睡眠」等二行偈,具如今文。「释论云」者,《大论》总有八偈(云云)。《大经》云「如人喜眠,眠则滋多。」掉悔盖相者,掉,动也。掉之为法,破出家心,摄犹不定,况更掉散。《大论》十九偈曰「汝已剃头著袈裟,执持瓦钵行乞食,云何乐著戏论法,放逸纵恣失法利?」《萨遮经》云「戏论垢染心,心不住三昧,为智者所诃,行者不解脱。欲得速利益,应离诸放逸。」论云「所言悔者二种,一掉后生悔、二如重罪人常怀怖畏。悔箭入心,坚不可拔。」今亦具二,初文即初意。次「若人」下,即第二意。故《大论》十九云「若人有二种,应作而不作,不应作而作,是则愚人相。不以悔心故,不作而能作。诸恶事已作,不能令不作。」初句总标,次三句初意,次四句第二意。故《宝积经》中有菩萨得宿命智,知亿多劫所作重罪,以忧悔故不证无生。时文殊师利知其念已,于大众中把刀害佛。佛言:「若欲害我,为善害我。」

文殊白佛:「云何名为若欲害我为善害我?」佛因广说一切诸法皆如幻化,若能如是,是善害我。菩萨由是照知宿罪皆如幻化,得无生忍。疑中言「犹豫」者,是不决之总名。犹者,《尔雅》云「如麂善登木。」《尸子》言「五尺大犬曰犹。」《说文》云「陇右谓犬子为犹,亦貜属。」言此犬子,或随人行时前后不定,故名犹豫。疑虽有过,然须思择。于自身心决不应疑,师法二疑须晓其时。若未入三昧来,于此二法若不疑者,或当复杂邪师邪法,故应熟疑善思择之。疑为解津,此之谓也。师法已正依法修行,尔时三疑永须弃舍。

「五盖病相」下,明弃盖法。此则结前生后,亦先事、次理。「行者」下,明设治之法随彊者故。「若贪」下,正明用治。不净治贪者,且约实观,具如第七卷中。治瞋中云「二世」者,过、现也,亦如第七第九。治睡中云「如向宝山」等者,《大论》释信中云「以信为手。如人无手,入宝山中无有所得。不信之人入佛法宝山,都无所得,以不信故则生疑惑。若有信者,入佛法中不空剃头,能问能答。」当知出家之人宝山悉至,宁空手归?「杖毱贝」等者,杖者谓禅堂中行。《祇律》云「以竹为杖,长八肘,物裹两头,令下座行之,不得拄脇以拄其前。三摇不觉,左边拄之。」言毱者,皆以毛毱著其顶上,睡则堕地,觉已策发。律云「若有睡者,以毱掷之。」贝者,吹令出声以警睡者。星者,佛法唯许解睡观星,余一切时制。或复以水洗其足面。《婆沙》云「从日没至日出,结跏趺坐勤行精进。顶安禅镇,行禅毱法杖。」亦更有余圣者治法,如《育王经》云「一比丘喜睡,毱多和尚化作一鬼七头,手把树杖悬在空中。见已,还本住处。和尚语言:『可坐禅。若睡还来,精进得道。』又一比丘多睡,见鬼毱多。毱多语言:『鬼不足畏。为鬼所杀,不入生死。为睡所杀,生死无穷。』比丘还房,坐禅得定。」又如《譬喻经》云「有一比丘饱食入房睡。佛知过七日当死,佛至其房弹指寤之,说偈警之。寤已礼佛,佛言:『汝维卫佛时作沙门,贪利养不习经教,饱食却睡不惟非常,命终堕于䱵虫蚌虫螺虫中,五百万岁常处黑暗不乐光明。一睡经百岁乃觉,不求出家。今为沙门,云何更睡不知厌足?』比丘闻,自悔自责,五盖即除,成第四果。」此乃圣者知机警睡之方。治疑中云「雪山从鬼请偈」者,具如《大经》雪山童子中说。「天帝拜畜为师」者,《未曾有经》上卷「佛言:『忆念过去无数劫时,毘摩大国徙陀山中有一野干,而为师子所逐欲食,奔走堕井不能得出。经于三日,开心分死而说偈言:「祸哉今日苦所逼,便当没命于丘井。一切万物皆无常,恨不以身饴师子。

南无归命十方佛,表知我心净无己。」时天帝释闻佛名,肃然毛竖念古佛,自惟孤露无导师,耽著五欲自沉没。即与诸天八万众,飞下诣井欲问诘,乃见野干在井底,两手攀土不得出。天帝复自思念言:「圣人应念无方术,我今虽见野干形,斯必菩萨非凡器。仁者向说非凡言,愿为诸天说法要。」于是野干仰答曰:「汝为天帝无教训,法师在下自处上,都不修敬问法要。法水清净能济人,云何欲得自贡高?」天帝闻是大惭愧,给侍诸天愕然笑:「天王降趾大无利。」天帝即时告诸天:「慎勿以此怀惊怖,是我顽蔽德不称,必当因是闻法要。」即为垂下天宝衣,接取野干出于上,诸天为设甘露食。野干得食生活望,非意祸中致斯福,心怀踊跃庆无量。于时野干自念言:「我得宿命知过去(云云),令诸天敷座(云云),天帝说得免井厄(云云)。」野干广说有人乐生恶死、有人乐死恶生(云云)。天帝问:「济命无功德,施法有何功德?」野干广说施法功德(云云)。乃云:「过去有王名阿逸多,初持十善。后为边国进女赠宝,因即奢侈堕于地狱。出狱堕鬼,从鬼复念宿命十善,从鬼堕畜为野干身。我堕分死冀得生天,以由汝故违我本愿,是故说言济命功少。」天帝难言:「世尊所说善人求死。是事不然。若欲求死,何故入衣?」答言:「有三意故。一者顺于天帝意、二为诸天得闻法、三为通化宣传法。」复为天帝广说法门(云云)。』」「大论云不以囊臭」等者,《大论》九十六波仑缘中,若有弟子见师过者,若实不实,其心自坏,失法胜利。故空声告言:「莫见师过。应自念薄福不值于佛,今值恶师,不应念过,自妨。若师有过,不预于我,我从师求般若。如狗皮囊盛好宝物,不以囊臭而弃其宝。」如罪人把炬等,具如四三昧中引。「万川」者,水会而为川,川大而自穿。穿,通也。「普超经云」等者,今引稍略。彼经下卷「佛授阇王记竟,告舍利弗:『人人相见莫相平相。所以不当平相人者,人根难见,独有如来能平相人,行如如来可平相人。』

贤者舍利弗及大众会,惊喜踊跃而记斯言:『从今日始尽其形寿,不观他人,不敢说人某人趣地狱、某人当灭度,群生之行不可思议。』」「佛法如海唯信能入」者,孔丘之言尚信为首,况佛法深理无信宁入?故云「兵食尚可去,信不可去。」《华严》「信为道元功德母」等。如诸声闻得罗汉已,四智究竟二脱当满,岂更进求大乘之道?故自述云:不复进求阿耨多罗三藐三菩提。言以信得入者,若不于方等被弹而生信心,安能至法华得授记莂?「和伽利」者,第一本云「有老年者初始出家,未有所识。在僧伽蓝,为小沙弥戏曰:『与汝初果。』令其坐已,即以毛毱著其头上,语言:『此是初果。』以信心故,即获初果。即语沙弥:『我已得初果。』沙弥复弄之曰:『如是。』依前四度为之,至第四果」。「毱多教弟子上树」者,《付法藏传》云「南天竺有族姓子出家学道,爱著自身洗浴涂香好美饮食,身体肥壮不能得道,往毱多所求受胜法。尊者观知以著身故不得尽漏,语言:『若能受者,当授汝法。』答言:『受教。』即化作大树令其上之,四边变为深坑千仞,令放右手。如言即放。如是次第乃至都放。分舍身命,至地不见深坑及树,为说法要,得第四果。」「狐疑」者,狐是兽,一名野干,多疑善听。时人云狐疑,盖因此也。此兽为鬼所乘,时人以之为精媚。有云:黄河水厚,欲度河时委听水声,声绝方渡。「覆器」者,信无故如器覆。《大论》云「罗云自小多喜妄语,以妄语故令无量人不得见佛。佛欲调之,远行还令汲水。佛脚挑澡槃覆,令其注水。答云:『器覆水不入。』佛言:『汝如覆器,法水不入。』种种诃责。」今借譬疑亦同覆器。

「问」下,料简。答中,先出多解不同。初文者,既有门户诠次,不以无知能到,故是障也。出入有由,故云「门户」。始自欲界麁细等住,乃至非想,名为「诠次」。余文可解。虽各异计,准今文意应随人判。问下,先问起盖相,为长远之由。次「广开」下,出长远之相。「阿毘昙」下,斥偏也。近惑既以覆相而说,当知非但覆于贪爱瞋恚等相。存没不同,亦以近覆远,未云五盖通至佛地。「上弃」下,示其偏计近盖之相。未发禅来所有五盖皆名钝使,如前辨盖相文是也。「利使」下,次明利使五盖。指前随自意中邪空之人,此为利使之例,由此使故生于五盖。亦如前明五欲中六十二见皆名为欲,即利钝两盖皆为观境。从

「呵弃」下,明破盖入空。且结初果者,且从破利使为名故也。「从初果」下,复约初果为钝使五盖之相,为后三果之所破也,例初果盖相以辨二三果上盖相。「复次依空」下,明出假上盖而依空起。言「五种盐」者,《大论》二十四云「六师不听食五种盐。」未审彼土五盐如何?若此土五盐,谓颗盐、绿盐、赤盐、白盐、印盐,盐有多类大略五耳。西方准此亦应可见。有阿罗汉为他所问,何名赤盐?不识所从,而问三藏。三藏云:「盐是味,赤是色。」未晓小事者,由未有出假智故。既是不了,义当于睡。依中起盖中云「大树折枝」等者,《大论》三十云「譬如空泽有树名奢摩黎,枝觚广大,众鸟集宿。一鸽后至住一枝上,枝觚即时为之而折。泽神问言:『鹇鹫皆能任持,何至小鸟便不自胜?』树神答云:『此鸟从我怨家树来,食彼尼俱类树子来栖我上,或当放粪,子堕地者恶树复生,为害必大。是故怀忧,宁舍一枝,所全者大。』菩萨摩诃萨亦复如是,于诸外道天魔诸使及恶业等无如是畏,而畏二乘。二乘于菩萨摩诃萨边亦如彼鸟,坏彼大乘心,永灭佛乘心。」论中明三乘共位,以大斥小故对二乘心。今借彼文,亦且依彼云二乘心。若准今文意,应云不喜二边心,如不宿冤鸟。以不喜故,义当于瞋。「大论云」等者,证地地中皆有无明,有无明故即有五盖。故《大论》释《大品》云「经前后文何故处处说破无明三昧耶?答:法爱难断,故处处说破无明三昧。此即真道法爱,不同似爱。是则初住虽破一品,品品须破。」若暗证家,谓才知真理即是佛者,不晓教相故也。是故今云菩萨比佛犹有漏失。是则等觉比佛犹有一品漏失,况复下地?「地持云第九」等者,论文以等觉当第九禅,第九禅名离一切见,故知等觉犹修离见,故见义不近,故云唯佛究竟。乃至八万四千秖是四分,四分秖是五盖,所以佛地方尽五盖。「复次」下,约一心弃盖。前虽三谛,以次第故,非是一心。于中,初文先斥次第,故云「后不关前」。

况复分属三人不同,以凡夫有利钝,乃至菩萨有俗盖,故云凡夫时所弃,乃至菩萨时所弃等。「地摄」下,引二论明次第之计。「圆释」下,引佛化仪以证圆教。然圆顿教本被凡夫,若不拟益凡夫,佛何不自住法性土,以法性身为诸菩萨说此圆顿,何须与诸法身菩萨示于凡身现此三界耶?

「若待」下,正结示。一心在凡,即可修习。「故大品」下,引经示相。经中既明欲具诸法,当知欲盖即是法界,故一切法皆趣于欲。「释趣」下,释出经意,先略、次广。初文略者秖是三谛,三谛秖是趣等三耳。略即不可思议,不可思议难见故。从「今更」下,广约思议以示不可思议相也。下去诸文皆先明思议,次撮思议成不思议。上来诸文皆先次第,次明不次。唯此一文后以思议释不思议,故知前后广略相显,但在通理,文相何恒?人不见之随文生想,逐语迷文,便于此部而欲简择此文可修彼非修者,未见今家始终大体。识大体已,简与不简旨在其中,故于略文善须晓意。故《大论》十七云「如禅弃盖摄心一处,是菩萨以利智慧观于五盖,无所弃舍。于禅无取,知诸法空,非内非外亦非中间。若得诸法实相,则知五盖空无所有,是则名为知盖实相是禅实相。菩萨亦尔,知欲及盖、禅及枝林一相无相,依之修入,是为禅波罗蜜。乃至四念亦复如是。」次广释中云「欲为法界」者,即指最初一念欲心,于中已具十法界性,必能次第生于欲界,始终并在初一念中,故云「一切法之根本」。言一切法者,因果中间始终诸法也,故云「如初起欲觉已具诸法」等。以不知故,便谓轻心,其过轻微。向若已知诸法具足,即惊怖毛竖,岂令身口造趣迷荒?「初试歇热」等者,蕴积欲想,内热于心,初一行之似如稍歇,续起续行无时暂舍,故使未曾于一餐食一啜饮顷而离欲想。「或偷或劫」等者,隐匿不与取名偷,即是私通人法所护者是。对面不与取名劫,即是彰灼彊夺所护之境者是也。「逼」谓抑他有护无护情不愿者是也,「贸」谓于非护境衒卖求财者是也。「如是等」者,等取非上诸类,但是形交遂欲事者。「若得此境」等者,夫以下荐上为供,以卑资尊曰养。是人弃于三宝胜田,唯尚五欲秽境供给所须,故云供养。《法华疏》云「施其依报名为供养。」第一本云「若得此境,大须供给。」语虽似顺,不及今文。得欲境已,不问贫富皆生过罪。「适有此有」

等者,才趣欲境名为适有,欲业已成名为此有。未来招报名即有生死,世世增长故遍受果。亦复因于杀盗等故,受果亦遍。欲法界外无复别法,且举一念具足利钝。利钝遍于十方三世,亦由利钝生于三谛。当知欲法摄诸法尽,此即一念欲心具六界法以为观境。「如上」者,上所明利钝也。「云」下,推于欲空,约四句三世。三世中云「过去欲缘」等者,落谢五尘名为过去。尘虽过去犹发现欲,名为欲缘。现在欲想名为「欲因」。行于欲事名所生法,此法必能招于苦果。今推三世皆不可得。「横竖」者,结前两推,横谓四句、竖为三世。「既识」下,明观盖为假也。譬云对寇设阵者,寇,贼也。其寇若多,设阵必广;所破既大,其勋益高。欲广功深,故是勋本。破欲入位,名为「大功」。位具诸法,名「大富贵」。贪欲为种者,能生佛故。于一念心分别无量,故能出生无量法门。欲如薪多粪壤,观如火猛华生,合譬可知,此且约俗谛说也。坏者,《尚书》云「土无块曰坏。」俗谛若成,位在七八等信,故云「能净诸根」。「如此」下判位。

○第四调五事者,文义同前。文相又二,所谓开、合。从「调食者」下,正释,亦先事、次理。眠食各为一调,余三合为一调。初调食中不安身食者,如第八卷。「尼干经」者,彼经尼干答严炽王云:「波斯匿王食噉太过,身重懈怠,现在未来于身失利,睡眠自受苦,亦恼于他人。迷闷难醒寤,应时筹量食。」窳堕等者,窳(余乳切),郭注《尔雅》云「劳苦多堕曰窳,亦懒也。如人懒故不能自励,如瓜瓠在穴,故字从穴下两瓜。」又云「懒恒在曰窳。」《博物志》云「皇甫谧问青牛士说养生法云:『人欲常劳、食欲常少,劳无过极、少不至虚,去肥腻、节醎酸。』」俗养生法尚令自劳,岂志道者过食懈怠?非唯失利而已,亦乃增病损生。「眠是眼食」等者,《增一》云「佛在给孤独园为多人说法,阿那律于中眼睡。佛说偈曰:『咄咄何为睡?螺蛳蚌蛤类。』问曰:『汝为畏王法、为畏贼盗而出家耶?』答曰:『不也。我厌生老病死故求出家。』『既信心坚固而出家者,佛躬说法而眼睡耶?』那律座起白佛:『自今已后形融体烂,终不于佛前眼睡。』因达晓不眠,眼根便失。佛言:『勤加精进者,与掉戏相应;懈怠懒堕者,与结使相应。汝行中道。』那律云:『已于佛前发誓,不能复违先要。』佛令耆域治之,耆域曰:『若少不眠,治之可差。此不可治也。』佛告那律:『汝当寝息。何者?一切由食存,眼以眠为食,乃至意以法为食,涅槃以不放逸为食,我无放逸得至涅槃。』那律云:『我不敢违。』后因得天眼。」眠是欲界报法,既未得禅,但可调停而已。若无禅而不睡者,必是鬼也。如下第八卷引,王是鬼种而不眠睡。三事合调中初文者,即合调之由。为何事故须三事合调?以始终三事合故。言「七日一变」者,如《阿难问经》,佛为难陀广说胎相六趣不同,兼辨六趣中阴等相,乃至父母精血互有无等成不成相,及精血净不净相等,初入如风雨入舍等诸相不同。有在母腹而命终者,以酥油榆皮汁涂手,挟薄刀子,推手入,割死儿身片片而出。又母胎诸患种种相貌而不入胎。

入已若不坏者,七日一变。初七名柯罗逻,如薄酪。二七名阿浮陀,如厚酪。三七名闭手,如短小药杵。四七名伽那,如温石。五七名波罗奢呵,五疱开张。六七现膝相。七七现手足相。八七手指相。九七眼耳鼻口大小便道相。十七坚实,有风门吹胎如囊。十一七七孔开彻,母性改常。十二七生大小肠如丝𫄧,有三支节一百孔穴。十三七生饥渴想,母食资润。十四七生九脉,交络缠绕。十五七生二十脉,一边各十,又四十脉脉八万名。十六七气息通。十七七眼得光。十八七诸根明。十九七诸根具。二十七生诸骨。二十一七生肉。二十二七生血。二十三七生皮。二十四七生肤。二十五七血肉长。二十六七生发。二十七七以业力故分别端丑,男居母左、女居母右,男面向内、女面向外,皆手掩面蹲踞而坐。二十八七生八种想,谓座榻园林等。二十九七生光润,五色别异。三十七长发爪。三十一七至三十五七人相具足。三十六七生厌离,心不乐。三十七七生秽狱想。三十八七风力所转,头向产门,申两臂出产门。每于一七各有一风吹令变异,风各有名,具如彼经。生已,八万户虫从身而生,纵横饮噉,左右各五百诸节,各有若干虫户,长大衰老常与虫居。是则三十八七,计日成二百六十六,计成九月。所以少四,以半小故。问:世教及经并云十月,何故唯九?答:九即十也。何者?经涉十故。如月初一日受胎者,则定唯九月。二日已去,日数满时即跨至十。大数虽尔,又有罗云六年、胁尊六十;亦有减者,乃至五月。虽增减不同,然三事必具。问:寿、煗、识三,与身、息、心,既其不同,由义何在?答:煗即是身,以由煗故,精血不坏,从功能说故名为煗。寿名风息,初托胎时有一毫气,但根未具时,随母气息根具气分,名为儿息。由有息故,连持此身,从能持说故息名寿。识即是心,从当体说。既从初识与寿煗二不前不后,当知身息心三未曾相离,是故应须三事合调。若能调停依之入道,即是依因死尸得到彼岸,一切善法由之而生,乃至成于三德秘藏。

故云「若能调凡夫三事成圣人三法」,即此意也。

「初入定时」下,正明调法,谓入、住、出三时调之。故《禅门》中调身云「夫坐者,须先安处,使久无妨。若半加,以左压右,牵来近身,使与左右髀齐。若欲全加,更䟤右以压左。宽衣带周正身,勿令坐时更有脱落。手以左压右,重累相当,置右脚上。亦令近身,当心安置。挺动支节七八许度,如按摩法。勿曲勿耸,正头直项令鼻对脐,不偏邪不低昂。身如矴石,无得骚动,无宽急过。是身调相。调息者,身既调已,次开口吐胸中气自恣而出,使身中百脉处皆悉随气出。次闭口鼻中内清气,如是至三。若息已调,一度亦足。次闭口唇,齿才相拄,舌向上腭,闭眼才令断外光。次简息风,气息若调者则易入定。次调心者,一者调乱,令不越逸。二者调心,令沉浮得所。若心沈时系念鼻端,心若浮时安心向下。复有三种:一下著心、二宽身体、三想息遍身毛孔通同而出。以此三法调三使调。」此即初入调三之相,住在禅中若有不调,如初入法。「如调弦」等者,初如调弦入弄,后不成曲。如住禅中,三事不调,心不入法。「轸」者,方言枕也,即弦下柱名之为枕。若欲出定,渐渐申舒按摩其身,渐渐吐纳细细呼吸,勿令外麁顿冲内细。渐渐放心缘于外境,心仍观了本所缘境。调三事法,委在《禅门》。「若能」下,调三事意。元为何事而调此三?若修根本乃至圆顿。今文本意令至三德,故云「成圣人三法」等。是故此三是三学之由,成于常住身息心三,故转凡身以成法身,转凡息以成慧命,转凡心以成菩提之心。「始此」等者,凡夫三法为始,初修圆观名为「圣胎」,至初住位名出圣胎,至妙觉位名身成就。此即合调之位也。

次观心调者,亦为三段。初调食,亦并约三谛三观。食中引《法华经》者,无中道法食为「饥饿」,无功德万行为「羸瘦」。未有清净法身、唯有尘沙无明诸恶庄严,名「疮癣」。次三事合调,文有三番:一番约教,二番约观。文虽标合,义必各释;义虽各释,理实不分。初约教中,身云「六波罗蜜」者,调无作六度令满足法身。故《大经》师子吼云:「六波罗蜜满足之身。」「大品云乐说辩」等者,问:何故将乐说辨以释六度?答:六度以为本,及禅进等并是乐说之相,此三又与戒施忍三互相庄严,是故六度皆名乐说。《大品》文中复以说法为乐说辨者,亦是般若之相。经云「乐说卒起不卒起」等者,或有法师偃蹇、或歌笑心乱。论六十六释云「高座说法,乐说不生,听者忧愁:『我故远来,法师不说。』或复思惟:『怖畏故不说,或不知不说。』」问:卒起何故复为魔事?答:法师求名生著,自恣而说,无有义理,故亦是魔事。「大品云般若非利」等者,利钝是空假,中道种智不同二边,故非利非钝。「非难非易」者,二乘出界,由经八六四二,故为难。三教菩萨虽未契真妙,既云已发,名之为易。圆人六即,六故非易、即故非难。次约观二番中,初番三观共三事各,次番三观各三事合。初番之中,调心在初者,随便而释,应无别意,寄事显理前后无妨。「行者」下,结位可见。如即行人未有所获者,但勤行权智父、实慧母,令成圣胎。

○第五行五法者,文义同前而不分事理。标列可知。「前喻」下,牒前本喻,先牒、次合。初文先反譬无五法则所作不成。初「不肯作」,譬无乐欲。「作不慇懃」,譬无精进。「不存作法」,譬无念也。「作不巧便」,譬无慧也。「作不专一」,譬无一心。「则事不成」,譬正行不成。「今亦如是」下,合无五法。「若无」两字总冠于下。「若无乐欲希慕」,合无乐欲。「若无身心苦策」,合无精进。「若无念想」,合无念。「若无方便」,合无巧慧。「若无一心」,合无一心。「止观」,合正行不成者。备上二十,若无五法尚自不成,况二十中阙或无五法耶?「若能」下,正合有五法。亦以「若能」两字冠下五句。「若能欣习无厌」,合有乐欲。「若能晓夜匪懈」,合有精进。「若能念念相续」,合有念。「若能善得其意」,合有巧慧。「若能一心无异」,合有一心。「此人」下,合正行成就。次二譬者,船游法性之水以至彼岸。次鸟如行者,从初发心游实相空至涅槃果。若无五法,诸行不成。又以初住而为所至。「无此五法」下,举浅况深。故初文云小事尚难,即世禅也。「当知」下结意也。大即三教,小即三藏。事即世禅,理即出世。又世出世各有事理,故前初文通约渐顿以释方便。

次别约今文圆顿之教。于五品之前以立二十五法为远方便。准此为例,三教并应别于外凡之前并用二十五法为远方便。但近方便所观各别,若修事禅则以七境为近方便,若两教二乘则以八境为近方便,若通教二乘复以三藏为所观境,亦用八境半为近方便。三藏菩萨专以前九境界为近方便,若通别菩萨亦以十境为近方便。据此意者,托事生解,随其所为立行不同。今文显圆,亦须寄次以显不次。又复随事先立于次,若论元意专在不次。又前四科寄事显理,则约事论转。今此五法即事论转,是故直约法相而说,不须更为事理二重,是故但云「为大小事理而作方便」,随为何教而生乐欲乃至一心。次正释中,先判定体方便不同,次正释方便。初文先旁引《成论》、《璎珞》,明方便不同。《璎珞》四禅各一默,然支为定体。次「毘昙」下,今家正用,即此五法俱为方便,《大论》同《毘昙》故也。初约初禅,次约三观。初禅中云「施戒忍世间常法,如客主之法,法应供给。」乃至畜生亦知布施;或畏他故而持戒,如畏王法等;或畏他故行忍。今欲知诸法实相,行、修禅定。禅定为智慧之门,为禅定故故须精进。复次施戒忍是大福德,更欲修妙定妙慧,故加精进。譬如穿井见湿土泥,若无精进水不可得;钻火亦然。此中云「今欲求般若」者,且约远论。如向所论既求初禅,五法并应尽为初禅之方便,般若亦应世智而已。引佛说者,如《瑞应》云「不得佛终不起」等。「得是三事」者,精进、定、慧也。「因果合论则十二观」者,初攀为因、至上为果,初厌为因、去下为果。「若依此言」下,简异也。依此攀厌因果之言,似不殊外道,此是佛弟子暂用六行以修初禅,用禅以为实相方便,或为诸教方便,并名正法。准此文意,虽云初禅,此禅亦为诸教之门。如渐次修,故列在三观之初。「决定一心」者,决定为求初禅。乃至三观非已入定,若已入定即正修也,何名方便?次约三观中,初是空观。「复次欲者欲化众生」下,假观。「复次欲者如萨陀波仑」下,中观。

于中先约求,即是求于中道之教。次从「复次重说」下,即是约观。初约求般若中云「七日七夜」等者,七日七夜闲林悲泣,不知何处闻般若。「七岁行立」者,至香城中值昙无竭菩萨入定,待彼起定,七岁行立不坐不卧。「卖身」等者,初闻空声云:「香城中有菩萨名昙无竭。」为办供养以自卖身,高声唱令,为魔所蔽人无闻者。虽蔽余人,并是不能为我办供养者。有长者女于高楼上,独闻菩萨自卖身声,而为菩萨广办供具,故云「魔不能蔽」。「刺血」等者,在彼行立过七岁已,菩萨定起,求水洒地以散香华,为魔隐水,更加精进自刺身血。魔虽隐水,增其善巧勇猛之念。「一心」者,常求般若不生余想。菩萨既求不共般若,亦得是引证意也。次约观者,初文是欲,「不杂」下进,「系缘」下念,「修中」下巧慧,「息于二边」下一心。准义亦应更明大心三观。向约教明求于般若,已是求于圆实般若也,是故从略不复更明。从「此二十五法」下,结示二十五法功用。「一切」者,亦不出世间及以四教。以世禅四教观解导此二十五法,则所为皆别,故云「亦转」。譬中云「曲弄」等者,正曲之弄名为曲弄。「调纮」即正曲之序也。「细分无量」者,通举世禅,禅禅不同;及以诸教四门,门门不同,故成无量。「今用」下,正明今文方便功深,即为圆顿远方便也,以对十境为近为内故也。「大品」下,证。既见理已,理无远近,即以远方便为外、近方便为内。以此方便观不思议、见不思议,谁复更论内外近远?虽非内外必假内外成于妙观,故云「不以无观得是智慧」。是智慧者,中道种智以为能观。「今且」下,且寄未见理前,须立此二十五外方便也。「然不可定执」下,破执。若以解导事,及观境界不失观意,则俱成方便;若失此意则内外俱非。人不见之,痛哉痛哉。